一九五七年六月九日講於臺灣高雄佛教堂

各位法師、居士、同學：

今天有機會在這裏與各位見面，我感到非常的光榮，也非常的高興，特別是到這裏參加念佛法會的人，大多數是富有朝氣、魄力、與熱誠的青年，更使我意識到寶島的佛教，是青年的佛教，它充滿了無限的生機，無限的遠景，我相信，佛教的新生將在不遠。因此，我此刻的心情有說不出的愉快和興奮。不過，剛才月基法師對各位的介紹，太過獎了，並且要我對各位講幾句話。但慚愧得很，我在毫無準備之下，加上口才笨拙，又不懂講國語，沒有好的法味供養大眾，非常抱歉，希望各位原諒！

各位都是虔誠的佛教徒，但你們知道佛教的特色是甚麽嗎？我可以告訴你，佛教無論是在思想、或是宗旨、精神、與行動各方面、都有其超越的特色，那就是自由平等的，慈悲博愛的，無我大悲的，以及是積極救世救人的，現在，分別介紹如下：

一、佛教是自由平等的

佛陀是降生於公元前四世紀的印度，當時，是一個階級非常嚴格，制度極端獨裁的封建時代。佛陀面對着的是不自由、不平等、而又缺乏真理、正義、與同情的社會；眼所見的，是那些權威者驕奢婬逸，專橫無道的醜態；耳所聞的，是那些被征服者在獨權壓迫下所發出悽慘的哀鳴；因此，激發了悲天憫人的同情心，正義感，和救世救人的悲願。於是，誓必為全人類的自由平等而奮鬥，為推翻封建時代不平等的制度而努力。但是，智慧的佛陀，深知道真正能夠搶救蒼生的革命，唯一的工具並不是犀利的武器，而是在於真理的發現。故此佛陀放棄了儲君的尊榮，放棄了家庭的溫暖與物質的享受，而出家修行，追求真理，希望實現以自我犧牲為出發，以覺悟真理為目標的不流血革命。

結果，佛陀成功了，當他徹底覺悟了宇宙人生最高原理之後，即創立自由平等的佛教，不但給教徒們生活上，思想上，行動上，言論上的自由，同時鼓勵他們開發真理生命的自由；不但令弟子們獲得平等的待遇，還教導弟子們追求理性的平等。由於佛陀親證精神上和生命上的自由，所以佛的教法，能夠令人超出現實世間一切物慾的陷阱，解脫生死的縛束，而獲得人生真理生命最高的享受。

由於佛陀主張理性是平等的，所以每個人都有成佛的希望，每個人都有充任教主的資格；所不同的，只是佛陀是已成的佛，我們是未成的佛；佛陀是現任的教主，我們是未來的教主而已。故孫中山先生說：「佛法旨為平等性，市民終是自由人。」而王止峻先生亦說：「世界上思想自由的境界，最高深廣大者，莫過於佛教教主釋迦如來。」梁啟超先生亦說：「佛法是建設在極嚴密，極忠實的認識論上，用巧妙的分析法，解剖宇宙及人生之要素及其活動方式，更進而評判其價

由是可知，佛教的教主，是一位民主思想的先驅者，也是一位真正為人類的自由平等而奮鬥而犧牲的聖哲。他追求真理，開創佛教的動機，是為了給人類帶來自由平等的待遇與幸福，而整個佛教的教義，也是建立在這塊自由平等的基石上。所以我說：自由平等，是佛教最顯著的特色。

二、佛教是慈悲博愛的

慈悲博愛，該是佛教的根本，亦是大乘佛教的宗旨。因為佛陀認為：自己既然親證人性是平等的真理，同時知道每個人的真理生命又是徹底的自由，那麼，是有責任令一切人都獲得真正的自由，以及親證理性的平等，怎忍心讓眾生永遠輪迴生死，枉受諸苦，而自己獨享真理生命的自由呢？因此，觀眾生苦，發慈悲心，本乎先知覺後知，先覺覺後覺的心願，來人間教導眾生，給予眾生真理的啟示，慈悲的救濟，以及博愛的安慰。使一切眾生在慈悲博愛的偉大聖恩照耀之下而覺悟，而溶化人與人間的仇恨意識；而擴展人性內在的慈愛與知能，甚至和自己一樣，成為宇宙的大覺，偉大的教主。所以，慈悲，不止是佛教基本的精神，也是大乘佛教的靈魂；沒有慈悲，大乘佛教根本不能成立。

佛教的慈悲，是超越儒教的仁愛，墨子的兼愛，與耶穌之博愛的。因為儒家的「親親而仁民，仁民而愛物」的思想，和「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，以及「己欲立而立人，己欲達而達人」的精神；墨子的「摩頂放踵以利天下」，耶穌的「愛你的敵人」，都是只限於人類，不能恩及禽獸。唯有佛陀那種慈愛眾生的懷抱，才能平等地救拔一切眾生的苦，與眾生的樂，亦唯有佛那種無邊際、無界限的博愛精神，才能逃出自私的圈子，跨過人物的門檻，衝破愛與恨的範疇，而能不分人畜，不分冤親，不分貴賤，不分階級，不分種族，不分國界，一視同仁的去愛護一切眾生，救濟一切眾生。這種無緣的大慈，同體的大悲，和至大至極的博愛精神，正是佛教獨家擁有的特色。

三、佛教是無我大悲的

人類，可以說是極端自私的動物，只要我們在日常生活中稍為留心觀察，就會發覺大部份人都傾向自私。尤其是那些佔有慾特別強的人，時刻都在為自己的利益設想；為自我的享受而努力。徃徃為了滿足自我的私慾而抑人揚我，薄人厚我，損人利我，…。以致光明的心地變了，善良的知能也變了，變得那麼自私、卑鄙、殘酷，遂釀成人與人之間的嫉恨與仇視，形成國與國間的鬥爭和對立，給人類帶來無邊的災難與禍患。佛陀認為，若想拯救人類的不幸，首先就要教人放棄自私的觀念，如要放棄自私的觀念，又非首先了解無我的真義不可。

無我，就是四大皆空。一講到四大皆空，許多人都認為佛教未免悲觀，太過消極。其實，佛陀所說的四大皆空，並不是絕對的空，而是空中不空的。空，只是指地水火風四大物質所組合而構成的假我而言，人生由物質構成的生命體，是無常的，無我的，苦的，空的，故八大人覺經說：「四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主。」金光明經亦說：「從諸因緣，和合而有；無有堅實，妄想故起。」此由妄想與四大因緣和合而有的生命體，根本就沒有一個真實而又堅固的我存在，故說：四大皆空，五陰無我。

然若從人的精神方面說：却是不空的，因為由精神與物質組合的人體，物質部份，雖然是生滅變異，虛偽無主，但精神方面，是永恆不朽的，這個永恆不朽的精神，才是人類聖潔的靈魂，才是人生的真我。佛認為人生生存的意義，並不是在於追求假我短暫的物質享受，而是在於真我的開拓與獲得。故人不應該為了假我而損人利己，更不應為了滿足假我的貪慾而把自己聖潔的靈魂，推落罪惡的物慾陷阱；相反，我們應該積極揭開假我的迷惘，發掘真我的所在。

當你發現了真我之後，那你再不會有人我自他的分隔，妳會感到物我一體，自他一如。眾生的痛苦，就是你自己的痛苦，眾生的快樂，也就是你自己的快樂，眾生與你打成一片，你被溶化在眾生的懷抱中，一切眾生是你的整體，你是整體的一部份。你不忍看到整體任何部份的痛苦，妳更不忍坐視整體的潰崩；於是你會產生悲天憫人的大悲心，你會激發「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的意志，本着佛陀大慈大悲，平等博愛的精神去「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」甚至「地獄未空，誓不成佛。」眾生無盡，我願也無盡，永遠永遠負擔着救世救人的擔子，去入世救世，饒益眾生，利樂有情。所以，佛教的無我思想，並不是悲觀，也不是厭世、消極，而是由於無我進而成為大我，由於悲觀轉為樂觀，由於消極而跨進積極。這種由無我的觀念而產生大悲心，去愛世人、救世人，正是犧牲小我而為大我的精神，亦是佛教獨有之特色。

四、佛教是積極救世的

由於佛教的思想，是自由平等的；佛教的宗旨，是慈悲博愛的；佛教的意志，是無我大悲的；故佛教的行為是積極救世的。真的，佛教是積極而不是消極，是救世不是厭世，是改造現實，不是逃避現實。佛教的教主釋迦牟尼，並不是甚麼虛無飄渺的神祗，更不是佛教徒理想中玄想出來的人物，而是生在人間，長在人間，覺悟在人間，教化眾生也是在人間的偉大聖哲。佛是本着出世的精神，來做入世的事業，也要弟子們，以出世的精神，做入世的事業。同時，佛陀更主張每個佛教徒都應該精通內明、因明、聲明、醫藥明、工巧明，以便深入世間每一階層，每一角落，去消滅人類的自私，去擴充人生的愛苗。令所有人皆以真我的發掘轉移物慾的追求，以慈愛的宗旨溶化人間的仇恨敵對，以平等的主義毀滅人間的煩惱枷鎖，推翻人世的不平；以謀達到改善人心，淨化社會，解除災難，實現和平之目的。故孫中山先生說：「佛教是救世之仁。」「佛教能補救科學之偏」。「佛教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力。」這並不是對佛教過份的誇獎；而梁啟超先生亦說：「佛教之信仰乃智信而非迷信，佛教之信仰乃兼善而非獨善，佛教之信仰乃入世而非厭世，佛教之信仰乃平等而非差別，…。」這都是事實。

綜上，我們應該知道，佛教是自由平等的，慈悲博愛的，無我大悲的，積極救世的。佛教的思想和宗旨，佛教的精神與行動，都極其適應現代人類的要求。尤其是在這自私殘酷的現實裏，人們都沉溺於苦海無法發現自由平等的彼岸時，更需要佛教徹底自由平等的思想來促進人們思想的统一；在這人性的毀滅已達到最後關頭的一刻，人們已失去了人性的慈愛，惻忍，與同情，更需要佛教的慈悲博愛，來溶化人間的殘忍與仇恨。當人們的私慾發展到最高峯，在利害衝突已經不能共存共榮的時侯，更需要佛教的無我大悲的精神，來衝破密密無縫的利害之網，以促進人類的互愛互助。當戰爭的火燄已經籠罩大地，世界人類已經無法和平共處，和諧共存的今天，更加需要佛教積極救世的行動來拯救世界於沉溺，開拓宇宙的光明。所以佛的教法，該是今日人類的救星，精神的食糧；人類不能沒有佛法的救濟，而國家民族也需要佛教精神的支持。可惜的是：佛教徒本身未能趕上時代，配合時代的需要，而發揚光大佛教救世救人的精神；致使佛教無形中與社會脫節，而給社會人士誤會佛教是迷信、悲觀、消極、厭世和逃避現實。這點，是我最慚愧，最遺憾，而又最痛心的事！我誠懇的希望，各位自今日起，能本着「出家不忘救國，念佛不忘救人」的精神，來實踐佛陀無我大悲的遺教，繼承佛陀慈悲博愛的宗旨，推動自由平等的思想，永遠獻身於救世救人的工作。那麼，不但挽救了佛教垂危的命運，同時，亦可挽救世界的危機，化解眾生的厄難。

一九六二年三月二十五日講於香港政府大會堂

一、何為人生觀？

甚麽叫做人生觀？如果要給它一個定義，似乎很不容易。當然，照字面的解釋是：人，是指有五官四肢，有理智，有知識，有情感的高級動物，古人說：「人者仁也」，這個仁字，是二人合成，正表示人與人之間，含有互愛互助，互策互勵的責任。生，是生起、生命、生活、生存、和生死。人有了生命，就要生活、生存、甚至有生必有死。但我們應該怎樣去做人，去做事，去完成人生應盡的責任？如何才能夠使人生活得更理想，生存得更有意義，這都是關於人生觀的問題。換言之，人生觀，該是用以觀察人生，研究人生，探討人生究竟是什麽？怎樣才能發揮人生命最高的本能，使其生也有意義，死也有價值，而達到合理的、精神不朽的人生！由是可知，人生觀之於人生，是非常的重要。

特別是，人生觀正確與否，對人生的影響更大。一個具有正確人生觀的人，必然能夠認清楚自己所應走的途徑，進而把握自己，改良自己，甚至創造自己，發揮自己生命的潛能與光輝，使自己成為一個合乎理智而富有價值和意義的人。可惜懂得人生的人實在太少了，不要說一般平庸的人，無法理解人生，就是那些不平凡的學者，或是不甘白活的大思想家，哲學家們，又有幾人能夠樹立正確的人生觀呢？

科學家？科學家們認為人的生命，只是無數個細胞組成有機能、有活動的生物，這是可以由顯微鏡觀察到生命活動的原形。（構成生物體的基本物質），原形核（細胞裡的核），和單細胞所出的微生物，就是人生，就是生命。但怎樣使生物的生命生長？就要講及營養了。例如：蛋白質、澱粉、脂肪、碳水化合物、酸素，酵素等都是人體所需要的。而且在生物學上，怎樣能生長？什麽時候需要什麽營養，…這都是生物學家和研究化學的人們，所留意研究的。概括而言：科學家們把人生視為一種生物，因而致力於物質文明，以謀促進人類的幸福。但從沒想到構成人生的另一主要部份——精神，更無從着手去促進人類精神的文明。所以在科學進步，物質愈文明的今天，人類對人生觀愈陌生。大多數人都隨波逐流，混混噩噩的生，根本不知道人生是甚麽一回事，更談不上正確的人生觀。當然，關心人生問題而研究人生的大有人在，但可惜的是見仁見智，加以各人所受的教育和信仰不同，或因時因地因環境的遭遇不同，而單憑個人的觀感去估價人生，批評人生，因而產生各式各樣不同的人生觀。

二、一般的人生觀

一般人的人生觀，可分以下四種：

（一）悲觀的人生

有人以為現實是痛苦的，罪惡而陰險，黑暗而冷酷的，生長在這醜惡的現實社會裏的人生，是淡而無味，毫無樂趣可言。雖然說：天道循環，陰後有晴，暮去朝來，隆冬一到，春暖可期；但人類能經得起幾許黑夜底寒冬？因而認定人生是可悲的，沒有留戀的價值。與其生存在這殘酷的世界上長期受苦，倒不如死掉還乾淨。結果，跳樓，投海，服毒，…以種種方式結束生命。只要我們留心報章的新聞，不難發現悲觀的思想，正在蔓延威脅着人類，這是多麼可怕的現象？

根據中外歷史的記載：悲觀的人生，並非始於苦難的現代，像中國戰國時代的屈原，漢朝的賈誼，…歐洲大哲學家叔本華等，都是悲觀的典型人物。因為他們僅見到人生痛苦的一面，不能從痛苦中透視到人生快樂、光明的另一面，所以他們不但醜詆人生，討厭人生，且引導很多人走上自暴自棄，自毀前途的邪徑。假如全世界人類都傳染了悲觀的毒菌，那麽，人類的前途，真的是不堪設想。

（二）醉生夢死的人生

這是一種頂糊塗的人生。他們不信前因後果，也不會思前想後，既不反省既往，亦不憧憬將來。只抱着「今朝有酒今朝醉」的玩世態度，沈迷於物慾陷阱，混混噩噩的生，混混噩噩的死。他們心目中，只知有物質而不知有精神；只知有我，不知有人。往往為了滿足一己之私慾，而不惜損人利己，揚己抑人，所謂：利之所在，趨之若騖。此外，沒有甚麼正義與公理，道德和責任。如曹操之寧可我負天下人，不可天下人負我，楊子之拔一毛以利天下而不為。這是何等自私而又庸俗的人生觀？在今日人慾橫流，金錢萬能的社會裏，道德與正義的號召，遠不及物質的誘惑，致使奉行楊子自利主義的人，愈來愈多，而他「拔一毛以利天下而不為也」的衣缽竟遍傳天下。結果，楊子這班自私自利的子孫們，為了滿足自我享受，卻給社會帶來無比的災難，使自己成為害群之馬，國家蟊賊，所以這種人生觀是要不得的。

（三）奮鬥的人生觀

這種人生觀，多屬於年富力強的有為青年，或有理想、有抱負的剛毅不屈者。他們知道「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，…。」所以能夠面對現實，敢於搏鬥，從黑暗中找尋光明，從艱苦中找尋快樂，從失敗中找尋成功。跌倒了，爬起來，受傷了，抹乾鮮血，繼續向前跑。他們認定只要肯抱着容忍，奮鬥，犧牲的精神去努力，去爭取，決定可以粉碎苦難底枷鎻，衝破現實的黑幕，而獲得生命之光輝與快樂，所以這種人生觀，是積極而奮鬥的，事實上，亦唯有以生命來與現實搏鬥，才能達到理想之目的。

但可惜他們的奮鬥，既缺乏人生真理的基石，更失去人生之鵠的。因為他們對人生的真理，始終沒有正確的認識，儘管他們肯奮鬥，肯犧牲，但結果卻無法實現他們的抱負，更談不上甚麼真善美的人生。那麼，奮鬥的人生觀，該是美中不足的人生。

（四）樂觀的人生

抱有樂觀思想的人生，是健全的，因為他們對於人生的觀察力特別強，因而發現痛苦的人生中，具有崇高而偉大的另一面，甚而設法去發展它，擴大它。於是，能「知命樂道」，「知其不可為而為」地提倡仁義道德，老者安之，朋友信之，少者懷之。負起「大道之行也，天下為公」的責任。儒家的孔子，該是樂觀人生的代表。他的中心思想就是天，天是什麼呢？天就是天命，順乎天的自然性就是命，所以說：「天命之謂性、率性之謂道，修道之謂教。」這就是儒家教人樂天安命的人生觀。

孔子自己曾說：「五十而知天命」，既知天命，那對一切都抱「樂天安命」的宗旨。最後，做到「七十而從心所欲，不踰矩。」因此，進能兼利天下，退而獨善其身，己立立人，己達達人，對國家人群都有貢獻。這可以說是面對現實正確的人生觀。但現實人生，畢竟是短暫而有限的，當人到達人生旅程之最後時，將復何往？這就不是孔子所能解答了，故有「未知生，焉知死」之說，所以樂觀的人生，可以說是：一種正確但不圓滿的人生觀。

三、佛教的人生觀

佛教教主釋迦牟尼，自從在菩提樹下，以敏銳而精明的智慧衝破宇宙秘奧，窺透人生最高原理之後，對於宇宙人生問題的解答是：緣起性空的真理，亦可說是緣起性空的人生觀。緣，是因緣，助緣，亦是種種關係與條件。起，是現起、發起、生起。總括而言，宇宙間一切事物的誕生，無論是有情眾生的生命，或是無情的山河大地，花草萬物，必由於種種因緣的關係，及配合若干條件然後才可以生起的。比如，一粒種子，必須憑藉水土、陽光、和肥料種種條件，所謂「仗因托緣」，然後可以萌芽，開花，結果。否則，你曾經見過放在玻璃瓶裡的種子，可以長出花朵來嗎？同樣，宇宙現象界之變化與活動，亦是基於現象界互相依存結合而成為無盡的連鎖關係，才能生長的。這依種種緣而發生變化的宇宙萬物，如果離開種種緣是無從生起的。但這個緣是什麽呢？在佛教唯識宗說：就是賴耶緣起。這賴耶緣起的主腦——阿賴耶識，就是我們生命的主體，萬法的本源。人的精神與肉體組合而活動的生命現象，乃至宇宙間一切森羅萬有，通通都是依靠這阿賴耶識中所含藏的善惡種子為主因，再加上現實環境的種種助緣而產生的。善種子所產生的結果．當然是快樂的；相反，惡種子自然會招來痛苦的後果。所以，人生命的苦與樂，全視種子的善惡而决定，乃至人生窮富智愚的差別，亦由各人在日常生活中所播種的善惡種子的不同所使然。

種子是甚麽？種子是我們自己親自造作而播種下來的。例如：我們心中一念善生，便會導致善的行為而種下善的種子；反之，惡念一起，策動於行為亦是罪惡的，而烙印在內心識田中的種子，當然亦是惡的。這些善或惡的種子，含藏於各人的心識中，因緣會遇時，便會招來各種苦樂不同的結果——宇宙現象。

因為釋尊發現宇宙生命的活動，必須具有業種子的因，以及種種助緣才能表現出來，任何東西都不可能有獨立性的存在。故說宇宙現象的變化是無自性的，無實體的。比如由雨水而成的雪和冰，溶解後即回歸於谷川的水；因為水憑着氣壓和氣流，溫度等種種助緣的變化，便成為雨，其次成為雪和冰，任何方面都是暫時的、假有的存在，決不是實在的。

或說：水分解了，便分散為H20的元素與酸素，不是實在的嗎？但在科學長足進步的今天，認為如果加以極高度的電擊，元素也是可以破壞的。由是證明釋尊所說：宇宙萬有皆不可能獨立存在，而由緣起的物質，皆無實體可得的斷案，是正確的。

由於釋尊洞悉這緣起性空的宇宙大生命的活動，是互相依賴，綜合存在的，是整體而不可分的，是物我一體自他共存的。然則，一己的私我，僅是組織宇宙大我的單位，宇宙大生命是由無數小我細胞而組成的。唯有大我快樂，私我然後快樂；亦唯有大我幸福，私我才得幸福。個己之我，與宇宙之我是休戚相關，榮辱與共的。因此啟發了釋尊無我大悲的思想，進而鼓勵人放棄私我而完成大我。樂與天下，憂與天下，不但要己立立人，己達達人，還要「但願眾生得離苦，不為一己求安樂。」凡事都應該先公後私，先人後我，這樣世界才有前途，人類才有幸福。

可惜世間人，大多數都被困於私我底囚籠裏，墮落物質的陷阱中，各私己所愛，各愛己所私，致使世界人類陷於悲慘的厄運。我們清夜撫心自問：人類為什麼不能和諧共處而互相殘殺？為甚麼不能苦樂與共而以強凌弱？為甚麼不能大公無私而損人利己？為甚麼只顧自己之享樂而侵犯他人的幸福？為甚麼不能擁護國家法律反而作奸犯科？為甚麼不能遵守社會秩序反而推翻公理？為甚麼不能樂以天下，憂以天下，反而汲汲於富貴，戚戚於貧賤，唯利是圖，鈎心鬥角，同類相殘？致使今日的社會罪惡日益增，禍亂日益盛，以釀成「犯罪年年有，沒有今年多」的可怕現象？這些，還不是因為私我這個壞東西在作怪麼？

真的，因為世人都不知緣起性空的真理，而固執有一個我的存在，因此，心目中只知有我，不知有人，處處為我着想，在在為我計劃，甚而為了我的享受，我的幸福，我的權利，我的名譽，我的慾望，以及我生命的延續，而展開唯達目的，不擇手段的搏鬥，於是甚麼欺詐，奸騙，強奪，巧取，妒嫉，猜忌，陷害種種罪惡皆隨之而來。甚麼仁義道德都置之腦後而不顧，甚麼禮義廉恥俱拋於九霄雲外而不問。致使良善的人類，變為衣冠禽獸，比虎豹犲狼更兇殘，把良善高貴的人生，沈溺於虛偽的苦海，淪為物質的奴隸。在這獸性與奴性不斷地擴張的社會裡，人類不惜精神，不擇手段地編織成密密無縫的利害之網，來籠罩自己，使自己永遠囚困在這狹窄而險惡底牢獄裏轉來轉去，無法抬頭。

太史公說：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」在利害衝突間，人類無法協調；在利害威誘下，人類無法滿足；甚至不奪不饜。然人之慾望無窮，物之可以足吾慾者有限，因此，人類往往在貪求不遂時，而瞋、而癡，而殺，而盜，甚而妄語、綺語、兩舌、惡口，一切犯罪心理由然而生，一切罪惡行為大肆活劫。古人說：「一人貪戾，一人作亂。」徵之今日，人類貪戾者多，而寡慾者少，試問世界怎得不亂？是以佛說：人的私我，是罪魁，是禍首，是破壞人精神文明的武器，是把人推墮物慾深坑的魔掌。

佛陀創立佛教之目的，是要我們知道，由業因助緣而生起的我，是空無自性的，使我們在明白無我真理的同時，也了解緣起性空的背後，還有一個真我。無我是在物質方面說：所以是無常的．苦的，空的，不值得我們留戀，更不應該為了此假我短暫的享受，作諸惡業，自害害人；真我是在精神方面說：是真實而永恆的，亦即是人生真理的生命。這真理的生命，才是人生最後的歸宿，亦是人生最高層次的境界，才值得我們去發掘與追求。然我們若想發掘真理的生命，首先要衝破私我的囚籠，激發大悲的精神，把小我擴為大我，使自己與物同體。然後始可以嗅到真理生命之芬芳，體會真我的境界。

假如我們每個人都學佛，都明白緣起性空的真理，就可以征服自己，克制私慾，把小我從狹窄底觀念中搶救出來，擴展成為宇宙同體的大我，取消貪瞋癡的心理，停止殺盜婬的行為，進而樂善好施，利己利人；一則去惡，一則修善，拯救自己，也拯救他人，使自己在黑暗短暫的人生中，找到光明永恆的生命；在綿綿不息滂沱四方的生死洪流中，建築起真理生命的寶塔，與日月爭光，與天地並存，作為人間冬天的太陽，炎夏的甘露。那麽，我們的人生，該是最理想的，我們的世界，該是最善美而和諧的。

綜上可知，佛教緣起性空的人生觀，不但是正確而合理的，而且是自由自主的，我們可以創造幸福的人生，亦可以毁滅人生的幸福。如果我們從消極的角度看人生，知道人生是苦惱的，短暫的，無我的，就可以克制私我，寡慾知足，修心養性，不致作諸惡業，輪迴生死。若從積極方面觀察：則人生該是光明愉快的，真實而永恆的。若想證得這物我同源，自他一體而又永恆的真我，必須把小我擴為大我，自覺覺他，自利利他，福慧雙修，悲智雙運，直至自覺與覺他，都到達至圓至妙的境界，福德與智慧的積累，都達到至高至善的階位時，自然獲得究竟自由的真理生命，親證平等的理性，成就至尊至上的佛果菩提。所以我說：佛教的人生觀，是從悲觀轉為樂觀，從消極跨進積極，從黑暗走向光明，從苦惱變成快樂的，各位聽眾，你們認為是對嗎？

太空時代談佛學

一九六二年十月二十八日講於香港大會堂劇院

時代的巨輪，已進入太空時代了，在太空時代裏的一切，都突飛猛進，人類思想進步了，生活改善了，我們處身於適者生存的環境中，誠應與時代並駕齊驅，否則，勢必為時代所淘汰；但在太空時代談佛學，是否太迂腐了呢？這是值得我們研究的問題，現在，先讓我們看看時代思潮的演變，然後談到佛學的中心思想。

一、太空時代的特徵

人類的思想、生活，以及社會制度，都隨着時代演變，所以每一時代都有其不同的特徵，然而太空時代的特徵是甚麼呢？我以為太空時代的特徵，不外是人類思想的進步，和社會物質的文明，

（一）人類思想的進步

人類思想的演進，有如女子時裝的層出無窮，僅就中國而言：兩漢思想固然異於先秦時代，而魏晉南北朝，又異於兩漢；清朝的思想，既不同於唐宋元明，而此刻我們的思想，又不同於滿清時代了。至於西歐國家，公元前人類的思想，異於公元後；而十六世紀經院時代的思想，又不同於二十世紀的今天。二十世紀的今天，又因時代環境的刺激，世界人類思想，產生種種不同的反應，在各種不同的反應中，可分為兩大思潮：一是民主的，一是科學的。

民主思想，是注重人權的發展，因而倡導自由平等。可惜人們雖然醉心於自由平等，卻無法了解自由平等。多少哲學家為了自由的真義，絞盡腦汁，多少人為了爭取自由而犧牲性命。可是，自由平等的真義，迄今仍然含糊不清。因此，一般人在偏激而熱狂的意志衝激下，為了個人自由的極端發展，而侵犯他人的自由，使人與人之間無法協調相處，使社會發生利害的衝突，而形成混亂不安的局面。

甚至有人為了自由而破壞平等，例如：由於經濟的自由發展，產生了資本主義；在資本主義權威至上的社會中，往往大資本家吞滅了小資本家，使中產階級變為無產階級，無產階級變為赤貧；於是資本家掌握了經濟力量來奴役科學，操縱工業，壟斷民生。更為了增加工業的生產，就得覓取市場，爭取原料，產生對外關稅政策和殖民政策；為了保護商業利益及爭取殖民地，便策動戰爭，對外侵畧，遂形成經濟上、政治上，國際上的種種不平等，進而釀成世界大戰的禍亂。無可否認，這都是人類曲解自由平等的惡果。

科學思想，原是注重求真精神的。科學家們日以繼夜的研究物理，無非是求致知格物，造福人群，所謂：物競天擇，適者生存的道理，亦不過是達爾文用科學方法，研究生物現象的結論。可是崇拜物質的人，卻誤會了，竟然濫用這種道理到人類社會去，把群眾視為物質力量，鬥爭便成為萬物之父，世界鬥爭是必然的，應該的，反而視和平是社會的病態。因此以暴力為藝術，以鬥爭為生活，只識強權，蔑視公理，毀棄人倫；甚麼忠孝仁愛，禮義道德，不過是現代思潮的渣滓；甚麼克己復禮，明德新民，亦是時代廢物。在求真求實的科學領域中，根本沒有人權道德的觀念；故主張以軍事力量去侵畧他人，以經濟政治權勢去控制他人，鼓勵他人自相殘殺，導人類走向共同毀滅的邊緣。結果，科學思想，變為威脅人類安全的毒素；民主思想，也因世界擁有權力的人，誤用達爾文學說的結果，受了很大的阻礙，使世界人類發生許多矛盾，引起民族、政治、以及經濟的鬥爭。

人類思想的進步，原是可喜可賀的事，至於科學及民主兩大思想，原本亦有助於世界人類文明與和平；但可惜人們無法互相適應配合，反而各走極端，互相矛盾，互相鬥爭，結果，反而禍國殃民，使人處身在這洶湧澎湃的兩大思潮中，蒙受空前浩劫；這是二十世紀太空時代的光榮呢？還是恥辱？

（二）社會物質的文明

1.緊張的都市生活

由於人類思想進步，科學昌明，對社會生活確有許多便利，同時也增進了人們的物質享受。例如：工業生產效率的提高，商業的發達，交通的方便，日用品的豐富，以及醫藥衛生的進步，學術文化交流的迅速，都是現代社會物質文明的特徵。但可惜現代社會太重於工業化、組織化，而忽視對人類精神的發展，使人在過度緊張的都市生活中，逐漸失去人性的情感，與仁慈的愛心。因為人唯有潛居深山時代，始能聞人聲而喜，而現代社會，電話與交通的方便，及生活與工作的需要，使人與人的接觸頻繁，加以人不能互相了解對方的心意，於是人不把人當作為人，而視人如物；人與人的交際，亦如一具活的機械發生交涉而已。人與人之間，沒有出自真誠的情感與道義，只有虛偽的儀表與利用。社會道德，人道情義的意識，都因人之相視如物而喪失，社會上除了機械化的物質生活外，再找不到人類精神生命，這都是緊張的都市生活，使人性沉淪的悲哀。

2.貪戀物質的享受

由於人們過份忽視精神生活而重視物質，致使心為形役，身為物轉，往往為滿足一己的私慾，便不顧道義，不擇手段，於是一切奸邪、詭詐、兇殘、欺騙等惡劣行為，接踵而來。然人之所欲無窮，而物之可以足吾慾者有限，古人說得好：「終日忙忙只思飽，食得飽來又思衣，衣食兩樣皆具足，便想嬌容美貌妻；聚得三妻並四妾，出門無轎少馬騎；良田萬頃馬成群，家裡無官被人欺。七品八品猶嫌小，三品四品又嫌低，當朝一品為宰相，又想君王作一時；心滿意足為天子，又想神仙下局棋。」

人的慾望是永無止境的，地球上貪無止境的人太多了，所以弄得天愁地慘。試看，自古以來，有過今日這樣殘酷的戰爭嗎？有過像今日這樣鮮亷寡恥的行為嗎？人類精神之不能集中以求向上，人類精神生命之日趨枯竭，所造成今日社會的彌天大禍，皆因人們過份貪戀物質的享受。因為人貪不得必爭，爭必亂，這是必然之理。所以，社會物質的文明，雖然可以增進人生幸福，但也給人帶來更多的苦難，這是人所公認的事實。

三、佛學的中心思想

佛學與學佛不同，佛學，是指佛所說的教法，亦即是宇宙萬物必然的準則，屬於永恆不變的真理。學佛，是指研究佛法，以求了解宇宙的真知，尋求取消社會禍患的方法，以完成人生的責任，達到己立立人，己達達人，自利兼他之目的。佛學是人生的指標；學佛則是佛學的實踐。所以我們在學佛之前，非把佛學的中心思想研究清楚不可。

（一）倡導自由平等

佛學的中心思想是甚麼呢？根據佛教歴史的記載，以及事實的體證，佛學的中心思想，該是自由平等的實現。因為佛是降生於公元前五世紀的封建時代，當時印度的政策，階級森嚴，種族尊卑的待遇極不平等。那些種族低微而被征服者，永遠是過着牛馬不如的勞苦生涯；而種族高貴的優越者，則極盡人間之享樂，驕暴縱橫，無惡不作。釋迦牟尼佛，面對着這麼專橫無道的社會，眼所見的，是奴隸們的無辜受害；耳所聞的，是人民在不平等、不自由的壓迫下，所發出悽慘的哀鳴；因此，激發人性之同情心，正義感，為了解救人民的痛苦，給予人民的自由，與平等的待遇，故拋棄王位的繼承權，出家修行，尋求人生自由平等的真理。可以說：自由平等的思想，是佛建立佛教的基本精神，亦是佛教的中心思想。

佛教自由平等的思想，就是代表佛教的真理，所以，無論人間的思潮如何轉變，佛教的中心思想，不但一成不變，而且適應任何時代的需要，不管是過去、是現在、或是未來，將永遠永遠適應人類的要求。因為佛不但追求自由，還了解自由，同時獲得真理生命究竟的自由，深知道自由是個人與社會的，是生活與生命的；個人需要自由，絕對不能破壞社會自由；而社會自由，也不可以犧牲個人的自由。生活自由固然可貴，生命的自由價更高。生活自由，是指人的衣食住行四大原則；生命自由，則指解除人生理上生老病死的束縛，以及精神方面煩惱的解脫，獲得生命的自由自在。可惜人們在精神上、生理上、以及生活上所引生的種種不自由，既非人力所能克制，亦非法律所能裁判的。法律雖然給予人們財產自由，卻無法保障人們獲得享受財富的自由，故在衣食住行方面，誰都有求不得的不自由。

其次是在生理上，誰不希望長生不老，誰不希望健康無恙？可是誰都沒有逃避生老病死的自由。

在意志方面，誰不希望自己成為人生舞台的主角，誰不希望自己成聖成賢？正如杜威所說：「人類生來最大的希望，無非想做個出人頭地的人物。」可是世界上能夠出人頭地，成聖成賢的又有幾人？

在智識方面，誰不希望自己成為智識超群的人物？可是人生也有涯，而知也無涯，古往今來，能具有真知灼見的能有幾人？所以，即使人幸運地生長在民主國家，獲得言論自由，信仰自由，經濟自由，行動自由，亦只人生一部份自由而已；至於生理上的自由，精神上的自由，以及生命的自由，仍然是無法獲得充份的自由。

但佛陀所倡導的自由，不但使人獲得現實生活與行動的一切自由，同時能令人擺脫生老病死的枷鎖，取消心中的煩惱，使精神昇華，靈性甦醒，生命自由，不再為任何人事的控制與環境的支配，不再受任何煩惱的纏擾與生死的束縛，這就是佛教自由思想的真義，亦是佛教的自由，能夠適應任何時代，任何種族所需要的主因。

至於佛教平等的真義，是在於人性的平等。佛陀自從發現宇宙人生至高原理後，不但提倡種族平等，人權平等，經濟平等，同時提倡理性平等。

種族平等，是包括印度四姓階級，以及世界上各種不同膚色的人。當時印度由於剎帝利，婆羅門，吠舍，首陀羅等四姓貴賤的懸殊，而產生階級的不平；現代歐美各國，雖然已經進入民主時代，但種族歧視的陋習，時有所聞。在佛的眼光看來，只要是人，不管他是白種人、黑種人，或是紅種人，都是平等的，都應該獲得平等的待遇；進一步人與物也是平等的，乃至蚊蟲螞蟻都是平等的，因為他們都有佛性，都可以成佛。因此，不但衝破了人間種族的不平，同時亦衝破了人與物的界限，而建立了物我一體的平等主義。

佛倡導種族平等，首先受惠的是當時印度的人民，所謂：「四姓出家，同一釋子。」假如推行於現代，則世界上歧視種族的陋習，自然可以消滅於無形。

法律平等，是超越私情和階級的，所謂天子犯法，與庶民同罪。中華民國憲法第七條是「中華民國人民無分男女、宗教、種族、階級、黨派，在法律上一律平等。」佛教團體，雖沒有顯明的法律標示，但佛法的真理與因果定律，對於一切人平等的待遇，比國法來得更嚴正，更公平。佛教認為作如是因，感如是果，因果報應，絲毫不爽。但因果定律的賞罰，並非操縱於他人，完全是自作自受。人由身心活動而引生的潛力——業因，勢必招致同類的後果。人可以造善，可以造惡，而此善惡業力將會招致未來或苦或樂的後果。是以人類最大的敵人是自己，最大的恩人也是自己，自己可以開創人生光明美好的一面，亦可以把自己推墮苦惱的深淵。

佛知道：無論你是人間顯貴或天上帝王，一律要對自己的行為負責．接受因果定律的賞罰。所以在佛教立場說：因果與良知，就是世界的法律，犯了罪可以逍遙法外，但逃不過因果的懲罰與良知的譴責，這種人權的因果法則，是永遠不變的，何止可以適應任何時代、任何國家，而且可以彌補國家法律之不足；因為法律只能治患於已然，平等的因果法則，却能防患於未然。

經濟平等：佛雖然知道物質的享受，將陷人於不義，故主張寡慾知足，安貧樂道。但道業的修證，仍需憑藉身心的活動，而身心之活動，又需要憑藉飲食營養以維持；但講到物質，勢必涉及經濟。佛為了避免僧團生活發生經濟不平等的衝突，更要防止僧侶貪之無厭，故特別在僧團共住的六種和合法則中，豎立了「利和同均」的綱紀，如經中說：「得淨利者，與眾共之，平等無二。」可見僧團的經濟，是何等的均衡，僧侶生活，是如何的平等？

理性平等，是一切平等的基石。因為佛親證此平等的真理，故提倡種族，人權及經濟種種平等。《湼槃經說：「心佛眾生，三無差別，平等平等，無有高下。」梵網經說：「一切眾生皆有佛性。」又說：「汝是當成佛，我是已成佛。」那麼，所有眾生都有成佛的資格，都與佛同等地位，所差的只是時間問題而已；等如現代民主憲法，人人都有參加競選總統的資格與權利一樣。這種衝破階級而透過理性的平等主義，何止是當時印度人民所追求的真理，亦是現代人、以及未來任何種族人民所追求的理想。依據以上各點，所以我說：佛教自由平等的思想是不變的，而且適應任何時代、任何人類的要求。

(二)注重精神開拓

佛教自由平等的思想，是導源於佛親證人生的真理。佛自從發現了宇宙人生構造的原理後，就知道「三界唯心，萬法唯識」。此心識正是人生的主體。人生良善與幸福，或是醜惡與苦惱，完全是此心識的構造。是以人生生存的意義，不是爭取物質的享受，而是心識的淨化，亦即是要開拓此心識的精神領域。

唯心論者的人生觀是意識，甚至宇宙只是一個包羅萬有，貫通一切，完全理性的心。但唯物論者，則以為宇宙人生，都是物質的東西，除物質與其規律外，更沒有意識的作用，心亦不過是物質的一種而已。佛學却認為人體的構造，不外是色、受、想、行、識五大原素，色是物質的代表，精神是受想行識的代名詞；因為色是指五根與五塵及法塵之一部份言，其義攝盡宇宙一切物質及未發現而與物質同類者，大而顯者是恆星地球，細而微者是原子電子。大凡科學家認為有體質存在的，俱屬佛學所謂色法攝。

至於受想行識，則指對於物質而有的精神界，如在心理學上所說的知覺，感情，意志，意識等。佛學把這些沒有形態的精神作用，分為四類說明。受，是領受苦樂的感覺；想，是想念彼此是非等之分別功能；行，是妄念相繼的行為動作；識，是了別覺知客觀事物的主觀；受想行識，都是屬於人的精神作用。但在這些精神作用中，因識心是思想的主體，所以被稱為心王；其他受想行三者，是意識上的附帶作用，故被稱為心所。人體的構造，就是由有形的物質和無形的精神集合而成，亦即是佛經所說的色心二法。不管是以物為中心而說明世界一切的唯物論，或是以心為中心而眺望世界一切的唯心論，都是偏見的主觀，同是為佛教所不取。佛教對宇宙人生的看法，主觀也好，客觀也好，宇宙間一切事物，完全是從色受想行識五種原素組合而有，所以佛說：心物一如，色心不二，這種人生哲理，該是最正確的宇宙人生觀。

雖然人體是色受想行識五種原素組合而成，但其主體卻是在乎精神。這活躍於人心中靈明不昧的精神主體，是通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變，渾然與物同體，而又超乎物外，不受任何東西羈絆的原始真我。這真我是聖凡同體，人我一如的。可惜愚妄的人生，沉迷於物質的世界，偏從五蘊組合的身體上妄起我愛，我慢等自私觀念，把與我同體的人，看得與我絕然不同。處處為我着想，只知有我，不知有人，甚至不惜以全力與人搏鬥，爭取一己私慾之滿足，這何止使精神與物質對立，道德與生活脫節，同時使原始的真我，披上假我的外衣，蒙上私我之陰影，終日汲汲於富貴，戚戚於貧賤，內則為利害得失之心所支配，甘為物役；外則使世界充滿嫉妒與鬥爭，給人類製造無邊的災難。是以佛教主張人生存的意義，是在精神生命的開拓，而使人生活於精神文明的世界，共同享受人生至高的樂趣。

但精神生活，必須從物質生活中卓然超脫，亦即是要放棄個人對物質過份的貪求，取消人與人的時空距離，自動自覺地投身於利益群體的事業中，人飢己飢，人溺己溺，樂以天下，憂以天下。使人精神之光，瀰漫於全宇宙，建立起克服愚妄的精神堡壘，以謀求精神戰勝物質，理性剋伏物慾，正其義而不謀其利，明其道而不計其功，甚至犧牲一己的生命，以成全大我群體生活的共同幸福。那時的你，將感到「天地與我並生，萬物與我為一。」不知是大我融化了我，或是我融納於大我之中；不知是日月照亮了我的心眼，或是我的心眼照亮了日月；不知是聲音喚醒了我的耳朵，或是我的耳朵發放了聲音；不知是吾心包含了宇宙，或是宇宙歸納於吾心。這便是由假我、小我，進而大我，忘我的人生，也是至真、至善、至美的人生。

綜上，可知太空時代的特徵，就是由於人類思想的進步，而導致思想的鬥爭；由於社會物質的文明，而使人忘了人生所以別於動物之生與植物之生，而歸化於物質世界。這可以說是太空時代最遺憾的事。釋迦牟尼佛，雖然生於公元前的封建時代，但他的思想却與現代民主思潮吻合，而且其所倡導的自由平等，比現代民主思想來得更進步、更圓滿。不但對人體的構造分析入微，同時指示人開拓精神世界，使人不斷克制物慾，努力完成其人之所以為人，而且把別人視之為人。所謂；「由盡己之性，以盡人之性。」使全宇宙人類共同走向真正自由、平等、和平、光明的真理世界。

英國瑙曼裴乃斯教授說：「佛教是醫治摩登病的聖藥，在我們這個苦痛疲憊的歐洲，我們斷然需要佛的教訓，這個教訓就是中道之教。他開豁我們的眼光，給我們以覺悟，引我們到和平光明及大智慧。」

當今征服太空的口號響徹雲霄，自由平等的呼聲洋溢全球，而人們卻沉溺於不自由不平等的苦海中漂沉之際，我們不但要把佛的真正自由介紹給全人類，還要推動佛的平等主義來推翻人間的不平，使全世界、全人類都有機會呼吸自由的空氣，都得到人權平等的待遇，和過着據於德，依於仁，遊於藝的正常生活，這是每個佛教徒應有的任務，也是時代委任給我們神聖的使命，誰說太空時代談佛學，是迷信、是落後的呢？

一九六二年五月二十七日講於香港政府大會堂

很多人都以為，出家人四大皆空，除了誦經念佛，尋求個人解脫，或替死人念經之外，還有甚麽事可做呢？殊不知出家人要做的事實在太多！太多！以我個人來說：每天都要處理香港佛教青年會的會務，以及準時回學校辦公，上課、開會、處理校務等工作，此外，既要在公餘課後，抽空寫作酬還稿債，還要定期主持佛學講座，又不敢放棄個人的修持，所以，天天都非常忙碌，誰說出家人遊手好閒，無所事事？

雖然，小乘佛教的理論，是偏重於個人自利的修持，謀求解脫生死，達到出世之目的；但大乘佛教的基本精神，却是慈悲濟世，希望所有眾生，都能夠接觸佛法，離苦得樂，覺悟成佛。《法華經》說：「諸佛為一大事因緣故，出現於世；為欲令眾生開示悟入佛之知見故，出現於世。」又說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，…終不以小乘，濟度於眾生。」又說：「諸佛如來，但教化菩薩。」讀此可知，佛出世的本懷，是欲令眾生共成佛道；佛創立佛教之目的，是在於大乘教法，入世救世；其教化的對象，亦唯有菩薩。菩薩在諸佛慈悲的教化中，在大乘佛教思想的啟示下，必然激發趣向佛果菩提的意志，一方面努力開發內在智慧以自利；一方面積極展開社會福利事業以利他，希望在自利利他的行為中，達到學佛成佛之目的。事實上，也唯有菩薩，才能夠接受佛陀大乘的教法，才能繼承佛陀的遺志，才能發展佛陀的事業！然而，佛教以何為事業？因何要建立事業？其動機與目的何在？對社會有何貢獻？今天，讓我們來分別說明！

一、佛教事業的動機

本來，出家人是視富貴如浮雲，視名利如敝屣，既非為名，又非求利，然則何必精於學，勤於業，以勞碌終日，究竟其動機何在？目的何在？一言蔽之，完全是由於慈悲心，責任感所驅使。因為一個實踐佛陀遺教的大乘菩薩，一定要把佛陀的悲和智，融化於自己的骨髓中，以佛心為己心，以佛志為己志。不但要以為人群謀幸福為職責（大慈）；以替社會除災害為己任（大悲）；還要心胸豁達，涵容一切，不分種族，不分國界，平等愛護眾生，視他人之樂為自己的快樂，視他人的成就為自己的成就，絕對不會「己所不能，而妨彼之能」，妒忌障礙，或同室採戈，反而對有益世道人心的善行美事，無不衷誠讚歎隨喜，竭力協助（大喜）；同時更要當仁不讓，以天下為己任，樂以天下，憂以天下，或協助他人的成功，但不自誇，不居功，不記宿怨，不戀親屬，如是冤親平等，人我俱忘地將小我溶入於大我中（大捨）；永遠永遠在水深火熱中，挑起弘法利生的擔子，向着遙遠而康莊的菩提覺道邁進。準此，可知佛教事業的動機，既非基於個人的利害得失，更非以個人的榮辱興衰為出發，而是基於大慈、大悲、大喜，大捨的精神。

二、佛教事業的基礎

古人說：「工欲善其事，必先利其器。」任何事業的成功，必基於豐富的知識與技能，何況佛教事業，是那麼廣大無限，豈可缺乏學問的修養？很多人以為知識學問與學佛無關，特別是出家人，生死事大，用功修行才是本分，何必將寶貴時光，消耗於經書俗典？殊不知人不學，不知理；既然事理不分，真偽莫辨，將何以勝大任，辦大事？是以一個基心大慈、大悲、大喜，大捨而願意獻身於佛教事業的菩薩，不但要精通佛經，發掘內在的智慧，還要研究世間一般學問，充實多方面的知識。故「菩薩求法，當於五明處求。」五明是甚麽？五明是指聲明，醫方明，工巧明，因明，與內明。

聲明，指文字學，音韻學，音樂學等，包括世界各國語言與文字等學問。菩薩精通聲明學，除了懂得各國語言文字，作為溝通思想，傳遞真理的橋樑外，還可以吸取他人的經驗，增加自己的知識，培養自己的學問，必要時，可以從事文化教育工作，也可以利用語言文字來傳播佛教真理的消息，使世界各國民族，都有機會接觸佛法，都獲得佛教真理的啟示。

工巧明，是指理論科學，實用科學，及一切藝術建設，和工業發明。醫方明，是醫學，藥劑學，生理，衛生，解剖，和營養等學問。因明，是論理學（西洋邏輯、東洋因明）知識論，以及一切法律辯證法等。菩薩學習這些知識，使自己學識豐富，可以深入社會，接觸各行各業的人士，或展開各種不同行業的工作，以爭取弘揚佛法，利益眾生的機會。

至於內明，則包括宗教學，心理學，以及一切人生哲學。特別是在佛學來說：內明，該是指佛教內部的典籍，不止是專門研究眾生內在生命與心性的學問，亦是佛陀教化五乘眾生的教學原理與方法，也是菩薩們要精通、要弘傳、要實習的教、理、行、果。

一個實踐大乘佛教，入世救世的菩薩，無論是在家或出家，必須學習五明，以內明為主課，亦以內明為教學原理，以及救世救人的基本功能；以聲明為傳播真理的工具，以其他工巧明、醫方明、與因明為副業、為輔助；令自己以豐富的學問，和超越的、多方面的知識技能，作為擴展佛教福利事業的基礎。否則，不學無術，實無資格参與佛教入世救世的工作；即使参與，也不會成功的。

三、佛教事業的技巧

佛教利益眾生的事業，是多方面的，凡是對人類社會有利益的事，都可以因應環境的需要而施設，但必須以說明宇宙人生的真理，提倡正義，推行道德，使人皆走向自覺覺他，甚至畢竟成佛為原則。但怎樣才能夠令社會群眾，樂意接受佛教真理的啟示呢？這就要講到技巧的問題了。

關於利生的技巧，佛教有四種特殊的方法，那就是：布施、愛語、利行、和同事。因為在弘法過程中，可能遇到生活困苦無依的人，就必須先施以財物的救濟（布施），然後教之以佛法；否則，空談佛法，如何充饑？遇到精神痛苦而需要柔言安慰的人時，又非說些隨其喜愛的話（愛語），先加以安慰，然後為說佛法不可。有時，也許對方是貪小利的眾生，那就要自我吃虧，身口意行皆以利他為主，所謂：以身作則，才可以使對方感動而接受教化（利行）。特別是對方是一位商人，你却以文學家的身份出現，那簡直是話不投機；或對方是一個崇拜物質的科學家．而你却大談精神文明，豈非對牛彈琴？所以，一個弘法工作者，必須具有多方面的智識與技巧，在必要時，可以同等的身份出現，或設法與之「同事」，這樣，自然取消彼此的隔膜，使對方在不知不覺中，受到你的潛移默化，而走上學佛之道。基於這點，佛教徒所應該做的事太多了。不但要從事社會慈善工作，而且為了使知識份子認識佛教，以及接受佛教真理的啟示，更要從事科學、哲學、文學、教育、甚至政治等工作。如觀音菩薩一樣，應以何身得度者，即皆現之而為說法。又如維摩居士，為了利益眾生而權作總統，或為地方長官，及社會名流，以提倡自由政策，推動平等主義。這不是以佛教徒的身份，參與政治工作嗎？

《瑜伽師地論》說：「畧說工業，所有妙智，謂營農工業、商估工業、書算計度、數印工業、營造工業、生成工業、防邦工業、和合工業、成熟工業、音樂工業，…」又方廣大莊嚴經說：「如是權捷騰跳、競走越逸、相扠相撲、書印算數、射御履水、騎乘巧便，勇健人間一切技能，皆悉通達。」這不是說大乘行者，對於士農工商各行各業，都要學習和發展嗎？

還有，普賢菩薩說：「我此住處，常有十方，一切眾生，諸病苦者，來至我所，而求救療。我以智力，觀其起因，隨病所需，授與方藥，平等治療，…。」又瑜伽師地論：「云何醫方明，當知此明，畧有四種，謂於病相善巧，於病因善巧，於已生病，斷滅善巧，於已斷病，復更不生，方便善巧。」你看，一個大乘菩薩，不但要建設醫院，做醫生，還要醫術精明呢！至於釋迦牟尼佛的本身，就是一位教育家、哲學家、慈善家、以及政治家，而且是一位無上大醫王。所以，一個大乘工作者，除了本着大慈大悲大喜大捨的心願，來弘揚佛法，利益眾生外，必須熟習五明，實行四攝；以五明學的知識技能作為弘法事業的基金，以四攝法作為擴展社會福利事業的技巧與方便。

四、佛教事業的貢獻

菩薩為了接觸各階層人士，雖然可以從事各行各業的發展，但其最終目的，是在於淨化人心，改善社會，福利群眾。是以在一般來說：佛教事業，大多數都是從事文化教育，以及慈善工作。因為文化教育事業，可以直接淨化人心，改善社會；而慈善工作，更可以直接救濟眾生，福利社會。今日社會之所以混亂不堪，道德淪亡，完全是由於人心之不自覺。我們只要留心時事，就不難發現國與國間充滿矛盾與衝突，人與人之間却隱藏着很多不協調的因素——貪瞋癡三毒；致使人性沉淪，而社會罪惡日增。如果，我們欲想改善社會，淨化人心，非運用佛的真理來促進人性的自覺，以佛陀慈悲的道德生活，來清除人心中貪瞋癡的毒素不可。

由於人類內心貪瞋癡毒素的發酵，於是貪財，貪色，貪名，貪利，貪我的享受，我的幸福，我的地位高升，勢力鞏固。不但不顧及他人的幸福，反而將自己的幸福，建築於他人的痛苦上；甚至得隴望蜀，不奪不饜。甲如是，乙如是，社會如是，國家亦如是，試問世界怎得不亂？人命財產又安能保？於是患得患失，惶恐終日，在佛眼觀之，貪求不已的人，簡直是自尋煩惱，自討苦吃。

人貪不得必瞋，由於瞋恨的結果，朋友反目，親戚仇視，大則發動干戈，小則破壞社會秩序。故佛視瞋心是罪惡的根本，戰爭的禍源；人因瞋心而仇恨敵對，互相撕殺，無法和平共處，共存共榮。

但人類為甚麽會貪、會瞋？這完全導源於愚癡的無知。因為人們不知真理，不知人生意義，更不知人生應有的責任與義務。於是在不知不覺中，做出很多傻事來危害社會，也危害了自己。即使是文學家，哲學家，甚至科學家，又何曾了解真理，認識人生？雖然科學家們，也曾以聰敏而冷靜的頭腦來研究宇宙人生，可惜所知的，只是宇宙現象界的表層，至於宇宙本體，以及人生的精神問題，就非科學家們所能解答了。

今日世界，由於科學無法發展人類精神文明，而又過份寵愛物質，結果，何止人類心靈空虛，精神徬徨，已經打破歷史記錄；同時導致人慾泛濫，戰禍頻生。我們回首沉思，這些不幸，何以不發生於遙遠的原始時代，而不斷出現於科學進步的今天？要而言之：就是因為科學無法發掘人生真理，而過於忽視精神道德修養所致。

佛陀，自從發掘內心的智慧後，就發現人生在物質世界中，另有真理生命的存在。這超乎物質的真理生命，就是人精神界的良知良能，亦即是人人本具的佛性。正因為人的佛性本具，人的佛性平等，所以人與人之間，原是息息相關，物我同體的。故人應該本其良知良能，來激發互愛互助的精神，去愛一切人，救一切人，甚至愛護凡有生命的眾生。

雖然，佛所親證的真理生命，佛所提倡慈悲博愛的道德教育，並非科學家們坐在科學館裏，可以從實驗室中找尋出來；等如解剖一具屍體，無從捉摸其靈魂一樣。又如父子之親，夫婦之愛，道德之美，正義之善，科學家們是無法拿在顯微鏡下觀察一樣。但這些卻是今日人類所急切需要的無上補品，精神食糧。可惜科學儀器，只能測量物質的現象，而不能探討超物質的原理；只看到真理的影子，知道真理的方位，卻無法透過物質之外衣，深達真理的本體。所以，科學發現的，只是物理，似理，而非真理；而科學發明的，也只是物質文明，而非精神的文明。

佛教教育，可以介紹釋尊所親證宇宙人生的真理生命，使人開發智慧，了解真理，認識人生，提昇自己。同時教導人驅除心中貪瞋癡煩惱的惡毒，鼓勵人過着自他兼利的道德生活，以取消人類互相仇視的心理，拯救社會互相殘殺的危機。果然人人都有機會接受佛教教育，以犧牲自己，捨己為人的精神代替貪心；以忍讓寬恕的胸襟，來溶化內心的瞋恨；以智慧之光，照破愚癡的黑暗，以真理的聖水來灌溉生命的花朵，發揚人性的尊嚴。那麼，我們的人生，該是良善而美好的，真實而覺悟的；我們的社會，該是互助合作，共榮共存，而又充滿和諧愉快的。所以我說：佛教文化教育事業，直接可以淨化人心，改善社會。

至於佛教的慈善工作，直接濟世益群，福利社會，那是有目共睹的。例如：本港的佛教診所，佛教醫院，佛教老人院，以及臨時賑濟等慈善工作，不是直接饒益眾生，福利社會嗎？既然直接可以淨化人心，改善社會，又濟世益群，福利社會，你們說：佛教事業的發展，是不是對社會有貢獻呢？

綜上，我們知道佛教並非導人於消極的宗教，佛教徒亦非遊手好閒的分利者，一個實踐大乘佛教精神的菩薩，永遠是積極而活躍，繁忙而勞碌的。既要廣學五明以充實自己，又要從事文化教育慈善工作，弘揚佛法，利益眾生；更要深入社會，接觸各階層人物，實行潛移默化。誰說出家人是悲觀者，分利者？俗語說：「未着袈裟嫌多事，着起袈裟事更多。」這話是真的，因為大乘菩薩，不但要負擔弘法利生的職責，還要負起時代與社會所給予的使命。所以，他們的任務是那麽繁忙而沉重，原非士、農、工、商，却要隨時準備為士農工商服務，不是披起袈裟事更多嗎？

今天特別在此，提出這問題來和各位討論，目的有二：第一對外而言：希望社會人士，今後對佛教能夠進一步的認識，一改以往對佛教的誤解，或對出家人的歧視，進而研究佛學，以促進個人的自覺，淨化身心，利己利人。其次，是希望教內同道，提高警覺，反省自己，認識現代的需要，認清自己所負的責任與使命；鼓起求學的勇氣，激發事業的雄心，以從事文化、教育、藝術、慈善等工作。否則，將無以對佛教，對社會，更辜負自己，也就難怪社會群眾，硬要給你帶上消極而厭世的帽子了！

一九六二年講於香港道慈佛社慶祝父親節大會

各位社友，各位嘉賓，今天是父親節的喜慶日子，幸與各位聚會一堂，殊感榮幸！記得上月母親節時，港九各社團無不熱烈慶祝，可是今天各社團的表現，似乎並不熱烈，難道父親比不上母親的可愛嗎？不，絕不！母愛固然偉大，父親更可愛可敬。所謂：父母愛子之心，無微不至。雖然，父親沒有母親那麼體貼入微，呵護備至，但他本能地愛護子女，無條件的，無厭倦的，甚而為了子女前途與幸福，不惜任何犧牲，任勞任怨，終日營營役役。雖然，古語有言：「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。」但事實上，那個為父母的，不甘心情願去為自己的子女做牛做馬，受苦受難？

特別是身為一家之主的父親，往往在生活擔子壓迫下，簡直牛馬不如地只知耕耘，不問收穫；以自己的血汗，去換取有限的金錢來養育子女。俗語說：「牛耕田，馬食穀，父賺錢，子享福。」僅從這幾句民間謠言，父親的恩惠，已不待言而可知了。何況，一個良好的父親，除了要使自己兒女們得到較好的生活而勞役終日外，還要負起家庭教育主要的一課。我們有機會接受學校教育，固然是父親金錢的栽培，然我們之所以懂得禮義廉恥，忠孝仁愛；我們之所以能夠敦品勵行，敬業樂群，又何嘗不是父親諄諄善誘的功勞呢？然則，父親給予子女的恩典，較之母親實有過之而無不及。為人子女者，不應該只知有母而不知有父，否則，未免太偏心，也太不孝了。所以，今天我們面對着父親節，誠應送給父親一點禮物，以表示對他的敬愛。

但這份禮物，並不一定要拿錢到百貨公司去購買回來，而是由我們在日常生活中，用精神與心血去儲蓄，去製造。要知道我們可以長大成人，父親不知付出多少血汗，犧牲多少金錢、精神和時間，才把我們初生的幼苗，在家庭的田園裏，栽培成長。我們多麽應該體恤親心，敦品勵行，力爭上游，務必盡到為人子女的責任，更盡到人生對社會大眾所應盡的責任。不但要繼承父志，發展父業，更要進一步為天地立心，為民生立命，為往聖繼絕學，為末世開太平。那麼，不止使父親老懐獲得安慰，有所依賴，同時使其垂老之年，而能看到自己積年累月所耕耘的家庭田園，開放璨爛的花朵，結成豐富的果實。這樣！請各位試想想，你父親的精神是何等的欣慰？老懷又是何等的舒暢？而你父親內心的欣慰與舒暢，並不是在百貨店裏可能選購的，金錢所不能買得到的東西，你卻能用以獻給父親，這不是最寶貴的禮物嗎？也唯有奉獻給父親這樣珍貴的禮物，才足以報答父恩於萬一。

或有人說：父母親節是世俗人的事，與出家人無關，何用您來饒舌？關於這點，我前次在慶祝母親節時，在「從母親節談到佛教孝道」一文中，曾經很詳細的指出，佛教出家人，不但沒有違背孝道，反而極其重視孝道。並且強調儒家之孝，遠不及佛家之孝來得更徹底、更圓滿，現在限於時間，不便多說了。

今天楊日霖居士暨各位社友，就是本着佛教孝道的思想來慶祝父親節的。所以不但為現在父親祝福，同時也為過去父母追悼。這種推崇孝道，發揮佛教精神的盛舉，實在是難能可貴。本人有機會參與盛典，並且在這裏與各位談話，既高興，又慚愧！高興的是：在這喜氣洋洋的殊勝因緣中，分享一份人間的温暖；慚愧的是：沒有高深的佛法供養各位，有負楊居士的盛意拳拳。但願各位能體會父母恩典同樣偉大，善體親心，父慈子孝，進而每個人都送一份最寶貴的禮物給父親，那麼，當你們完成人生的責任時，也是學佛成功了！所謂：人成即佛成呀！最後，謹祝各位，健康愉快！

一九六三年講於香港佛教青年會

香港佛教青年會終於宣告成立了，這在香港佛教來說，誠屬創舉。然我們創辦佛教青年會的動機是甚麼？目的何在？今天，讓我坦白的告訴各位，我們創辦佛教青年會的動機，是為了青年，也為了佛教；因為我們知道，青年是需要佛教的，而佛教也需要青年。青年沒有佛教真理的啟示，慈悲的感化，是無法開拓智慧，建立品德，利己利人，或會誤入岐途，自毁前程；佛教沒有青年的朝氣與魄力來推動與弘傳，將無法伸展其覺世牖民的悲願，淨化社會，造福人類。因此，本會同人發起創辦佛教青年會，目的是在於以佛教的真理與慈悲，來啟發青年，輔導青年；也憑藉青年的勇氣與毅力，來實踐佛教的慈悲，弘傳佛教的真理，使佛教的真理與慈悲，活躍於人間，不致暮氣沉沉，毫無生機。

何况青年是時代中堅，社會棟樑，國家命脈；時代進步，社會文明，國家富強，及人類前途幸福與否，全由青年的學識與品德來決定。更何况青年是人生的黃金時代，人生學識的增進，德性的培養，體格的鍛鍊，以及事業的建樹，無一不是從青年時期開始。身為時代青年，所負的責任固然是無比的艱巨，但如何培養青年的品德與智力，則應該由教育負責。凡是忽略青年教育的地區，無論是知識、道德、以及社會，都不會繁盛。所以我們無論是為國家，為社會，或為全人類，都有責任教育下一代。

但教育並不限於學校，家庭與社會教育尤為重要。雖然人生自孩提以至成年，無刻不是在教育環境中，但在學校的時間畢竟是短少，青年的行為及其擇業的正當與否，當然是受社會習俗所影響，但一切倫理道德，悉淵源於家庭。家庭教育的不良，學校與社會教育，均受其害。

可惜一般父母教育子女，不是過於溺愛，便是管教太嚴，或因工作繁忙，無暇照顧，致使青年的一代，根本不知何者是仁義道德，甚麼是人生之目的與責任。而學校當局又偏重於知識的灌輸，疏於德教的防範，再加上目前社會舊的道德已被毀棄，新的道德尚未建立，人類生活，失去準則，聲色犬馬，比比皆然，而一般青年，又曲解文明，妄談自由，竟將書卷拋諸腦後，終日流連歌壇舞苑，感染一切惡俗習慣，大好青年，自甘墮落，何止可惜，而人類前途，亦無幸福可言。

近日本港熱心社會公益的人士，皆提議重整道德，主張培養青年正當娛樂；無奈效益未廣，青年墮落，時有所聞。我們身為佛弟子，負有救世益群的責任，豈可袖手旁觀，而不思加以挽救？

回憶多年前，我曾經這樣想：假如僧青年們，能夠將佛的真理，佛的慈悲，灌輸於一般青年的心坎中，使青年男女，都獲得佛教真理的啟示，道德的感化，以開拓內在的智慧，喚醒人性的尊嚴，激發青年人生命的光輝與活力；使所有青年人都拿出青年的朝氣與魄力來趕上時代，認識時代，開創時代，甚至以佛教自由平等的思想來澄清時代，糾正時代。站在時代最前面，挺起胸膛，為全人類的幸福與快樂振臂一呼，呼籲全人類共同踏上人生正軌，走向光明，以完成每個青年應負的責任與使命。那麼，豈獨青年得益，前途光明遠大，抑亦造福社會，促使世界和平。

無奈當時因醉心深造，負笈東洋，故未能實踐心願。及自日本返港，即本宿願，展開籌備工作。復得筏可大和尚，海仁老法師，陳靜濤居士，馮公夏居士等大德的贊助，以及華民政務司各位長官的協助，卒於本年二月，奉警務署核准成立，迄今瞬經三月，期內積極推展工作，除了接管佛教大華學校，使本會文教工作在短期內得具雛型外，復在香港政府大會堂公開佈教，定期舉行佛學講座，敦請名學者作專題演講。

佛學講座不但採用現代講學的方式，運用現代的新名詞來講解佛經深奥的義理，希望佛法深入社會，接近群眾，以弘傳佛法，正人心，僻邪說，勵末俗。也希望藉此使佛教建立新的生命，開拓新的內容，展現新的形式，以獲世人新的重視，甚至重新接受佛教的真理與慈悲。

我們的佛學講座，在講解佛法之後，還放影科學益智電影，以及佛教故事的幻燈片集；使青年人在工餘課後，獲得增加智力的聚會，除了接受佛教真理的啟示外，還獲得正當的娛樂，享受有益身心的活動。

今後，本會的任務，何止弘大，而且艱巨。既要本着出世的精神，來幹入世的事業，展開佈教興學，設獎學金，出版刊物等文教工作；更要努力於青年的福利與康樂，如青年宿舍、孤兒院、療養院等的建設，音樂會、運動會、旅行團、話劇等組織。如此宏大而艱巨的責任與使命，誠非少數人員的力量所能完成。

文珠不敏，年輕德淺，承蒙各位董事同寅錯愛，推任主席，自愧任重才輕，深虞隕越，希望本會同人團結一致，衷誠合作，共同努力；更希望佛教長老，社團賢達，文教先進，社團首長，多多賜教，給予協助，力匡不逮。俾本會得以按步推展，達到本會創立之目的，匡幼憐貧，扶植青年，造福社會，是所至盼！

一九六三年講於香港佛教青年會

一、前言

籌備經年的香港佛教青年會，終獲華民司署及警務署社團註冊官核准註冊，正式成為本港合法社團之一了。而由本人主持的佛教菩提講堂所主辦的佛學講座，亦因本會的成立，而移交本會佈教組代策代行。今天是本會佈教組舉行佛學講座佈教大會，剛巧是國際第四十九屆母親節，由各位會董推選本人負責擔任主講；因此，提出這個問題來與各位討論。

二、母親節的來源

母親節，是用以紀念天下母親的。第一位倡導者，是美國安娜查爾維斯女士（MIS SANNA THRIS）。據說：她的母親是一位教育工作者，而且是一位敬老憐幼的慈祥婦人，每每訓導她要尊敬奉侍世間被遺忘的母親；但不幸得很，她的母親在一九零五年逝世了。安娜在傷心之餘，便立意遵照母親的遺志，提倡母親節的運動。她說：「母親們受苦最多，所得的報答卻很少。我們想不到尊敬她，直到她離去後才省悟。」於是，她寫信給總統以及社會人士，呼籲大眾共同推動母親節。當時獲得很多社會名流的響應。

後來，一九零八年，美國西雅圖有人在五月第二個星期日，演講尊崇母親的偉大：並規定該區內的居民，在那天應餽贈禮物或修書致候健在的母親們。至於死了母親的人，在那天，應配帶白色的荷蘭石竹花（CARNATION）為亡母祝福，然後把花拿去放在母親的墳墓哀敬。

一九一零年，華盛頓州長克爾公佈：定每年五月的第二個星期日，來尊敬所有的母親。隨後美國很多州都規定這天為慶祝母親的節日。直至一九一四年五月七日，美國國會議員譚馬斯希芬，提議定期來紀念母親。結果，獲得眾議員一致通過，公決在每年五月第二個星期日為母親節。當時總統威爾遜即頒定五月八日（第二個星期日）為母親節，並建議民眾與政府一致在那天懸旗誌慶，於是，這風氣很快就傳遍世界各國。

今天，世界各地都慶祝母親節。香港佛教青年會，也曾於五月九日聯合本港各大團體舉行預祝了。今天僅為闡明孝道的意義，使一般青年深明孝順之理，推崇母愛，力倡孝道而舉行這個佈教大會的，所以儀式從簡了。

三、母親的偉大

我們之所以要紀念母親，就是因為母親們太偉大了。心地觀經說：「父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世，及一劫中，說不能盡。」又說：「世間悲母，念子無比。因於未形，始身受胎。住於十月，行住坐臥，受諸苦惱，非口所宣。將欲生產，漸受諸苦。晝夜悲惱，若產難時，如百千刀，競來屠割，……其子發聲，如聞音樂。以母胸臆，而為寢處，左右膝上，常為遊履；於胸臆中，出甘露泉。長養之恩，彌於普天，憐愍之德，廣大無比，世間所高，莫過山嶽；悲母之恩，愈於須彌。世間之重，大地為先；悲母之恩，亦過於彼。」真的，哀哀父母，生我劬勞，產前十月懷胎的痛苦；產時，與死神掙扎的恐怖，產後移乾去濕，撫養提携的辛勞，箇中滋味，除了母親們，誰能想像得到？唉！母親給予子女的恩惠實在太多了。他們除了負起生育與教育的責任外，還體貼入微，愛護備至，不獨「推衣衣之，推食食之。」且往往為了子女的健康和幸福，學業與前途，寧可委屈自己，甚至犧牲性命，亦在所不惜。世界上還有比母愛更偉大的嗎？下面這個故事，正好為億萬慈母的寫照。

據說：當年墨西哥政府派員到「新力高拉斯島」，召回島上的居民來教養時，有個印第安籍的婦人，在船開不久，發現她的兒子未曾上船，由於愛子心切，未得船主尼狄華的同意，即跳入海中游回島上，找尋她的兒子。這時，風浪極大，船隻無法回頭找她，船主與眾商議，等待數日不獲有關母子的消息時，便把船開走了。

十八年後，英國打獵的隊伍，在該島森林中，發現一個茹毛飲血與野獸差不多的怪人。起初，她怪難為情的躲避，但終於給獵人捉到。原來，這就是當年為了找尋兒子而被人遺棄於孤島的慈母。當年，她游泳至海邊時，兒子已被野獸吃掉，而船隻又開走了，只好在島上居住下來，獵獸為生。獵人們聽到這偉大的故事，無不為之感動。結果，把她帶回英國，備受群眾的歡迎，並將她所穿的羽衣，珍藏在博物館裏，以供群眾的欣賞。

還有，中國孟母的三遷其居，卒使孟軻名列亞聖，而岳飛的精忠報國，大義凜然，使千秋以下的人，無不歌頌與景仰，亦是拜其母親教導有方，諄諄善誘之所賜。啊！母親是何等的偉大！一個失去母愛的人，即使獲得全世界所有最珍貴的東西，也無法彌補他內心的空虛與缺憾。故佛在心地觀經中說：「於諸世間，何者為最富？何者為最貧？悲母在堂，名之為富，悲母不在，名之為貧。悲母在時名日中，慈母死時名日沒；悲母在時名月明，悲母死時名暗夜。是故汝等，勤加修習，孝養父母。」孝經第一章孔子亦說：「夫孝，德之本也，教之所由也。」又說：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」（孝經第七章）可見孝道之於人生是何等的重要。難怪鄭康成之序孝經，以孝為百行之首了。

四、儒家的孝道

儒家論孝，不徒乎能養。《論語》中說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎！」是以孝順之道，除了孝養父母，使之衣食無憂外，還要敬之愛之，若不愛其親而愛他人，孔子斥之為悖德；不敬其親而敬他人，孔子斥之為悖禮。故在《論語》中說：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」又子夏問孝，子曰：「色難，有事弟子服其勞。有酒食、先生饌，曾是以為孝乎？」這是孔子教人依禮盡孝和愛親盡孝。為人子者，不獨要愛親，依禮盡孝，還要善體親心。「父母之所愛愛之，父母之所敬亦敬之。」（禮記）

父母最擔心的，是子女有病，為人子女者，自應保重自己，守身盡孝。父母不願意的，是兒女遠離膝下，旅遊他方。為人子女者，誠應侍奉左右。冬溫夏涼，晨昏定省，及時行孝。父母最喜歡的，是子女能建業立功，名播遐邇。所以孝經第一章說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君．終於立身。」基於此，我們不但要守身盡孝，還要利用此先人之遺體，去繼承先人的遺志，完成先人的事業。務使自己「名聲昭於時，利澤施於人」，光宗耀祖，垂芳百世，始不負於先靈。故孔子說：「夫孝者，善繼人之志，善繼人之事者也。」（中庸）

綜上，儒家的修身，齊家、治國，平天下，一以孝道為本。做人之道，除了敬愛雙親，供養奉侍外，還要潔身自愛，力爭上游。上則盡忠報國，下則愛人以德，否則，是名不孝。曾子說：「居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。」讀此，孝順之道明矣！

五、佛教的孝道

世人每以釋迦牟尼佛，割愛辭親，出家修道，不顧妻兒，不養父母，不攝朝政，既違人子之禮，復有負於人生的職責，真可謂不孝。甚至，文起八代之衰的韓愈，亦以片面的理由來攻擊佛教，不惟宣於其口，且筆之於其書：「必棄其君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清靜之寂滅者。」竟要「人其人，焚其書，廬其居。」實則，佛教並不像其他宗教，不愛父母，不敬祖先；反而是重人倫，崇孝道的宗教。佛說：「善之極莫大於孝，惡之極莫大於不孝。」（忍辱經）是以，佛不但在《大寶積經》勸誡弟子們「汝等常應孝養父母。」而佛本人，也是因為孝養父母，知恩報恩，今得速成阿耨多羅三藐三菩提的。（見報恩經）而佛「初坐菩提樹下，成無上正覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」（梵網經）佛因實踐孝道而成佛，成佛後，馬上立孝道為佛教主要制度之一，誰說佛教不重視孝道？佛教的孝道，不但要以五事奉供父母：「一者供養無乏，二者所有為先白父母，三者父母所為，恭敬無逆，四者父母正令，不敢違背，五者不斷父母所作正業。」還要善巧方便，使之捨邪歸正，離苦得樂。佛說父母恩重難報經說：「父母於子有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，總歷千年，更使便利頂上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩；若父母無信教令信，獲安隱處；無戒與戒，…不聞使聞，…如是諸子當教父母行慈。」故古人說：「人而不孝，不足以為人；孝而不了生死，不足以為孝。」又說：「生養死葬，小孝也；生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生導其正信，死荐其靈神，大孝之大孝也。」

佛教之孝，除養生送死外．還要勸父母行善，使之可以了脫生死。不但要令自己的父母了生死，還要令他人的父母了生死。不特令現生父母了生死，還要使過去或未來父母了生死。何止要令自他三世父母了生死，還要使一切眾生解脫生死輪迴。《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」所以，我們不僅孝順恭敬，自他三世父母，使之了生死；還要孝順恭敬六道眾生，使之共同獲得真理生命的歸宿，享受真理生命的幸福與快樂。

因為眾生自從無始時來，沉溺於三界生死苦海，六道輪轉不已。此歿彼生，此生彼歿，時而牛胎，時而馬腹，又安知地獄、畜生、或餓鬼之類，不是自己宿生的父母？所以六道眾生，彼此互為父母，誠應愛之、敬之，進而教之，救之。故佛家的孝道比較儒家，實有過而無不及。蓋儒家之孝，是現世的，而佛之孝是三世的；儒家孝順供養，唯限於自己父母，佛教則推及他人的父母；儒家限於人道，佛教則廣及六道。儒家僅養生送死，光前裕後，佛教則不獨使現世父母離苦得樂，更願生生世世父母離苦得樂。可見佛教的孝道，較之儒家廣博而又平等，可以說：凡是真正學佛的人，應該都是世間的孝子。

六、現代青年應有的孝道

古人立身處世，一以孝道為本。故古之社會，親善和睦，國泰民安，災害不生，禍亂不作。可惜當今世風日下，人心不古，一般青年，每為異端邪說的影響，物慾虛榮的誘惑，往往視釋迦之教為迷信，以孔孟之學為迂腐。在打倒孔家店，推翻舊禮教的聲浪中，導致人倫毀棄，道德淪亡，青年人大都德業不修，品行不立，以忤逆為自由，以無禮為平等。孝順之道，盪然無存；為子弒其父者有之，為臣弒其君者亦有之，忤逆亂倫，顛倒乖謬，長此以往，舉世不相率為禽獸者幾稀？我輩青年，身負為往聖繼絕學，為萬世開太平的職責，誠應拿出匡時濟世，捨我其誰的責任心，正義感來，先從自我做起，所謂先正己而後正人。閻羅王五使經中：「佛告諸比丘，人生世間，不孝父母，不敬沙門，不行仁義，不學經戒，不畏後世者，其人身死，當墮地獄。」這種因果定律，與現實社會之殺父擊母，被判死刑，身囚牢獄者何異？故孝道該是做人的根本，修身之祕訣。如果所有青年，都能夠推崇母愛，實行孝道，母慈子孝，兄友弟恭，使兄弟間友愛親善；再把孝順和友愛之心，推廣至一家一國，甚至全世界、全人類。如孝經所說：「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓。」那麼，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。處處充滿禮讓，人人皆崇尚和諧，至此，世上還會有悖德悖禮，相爭相害之事發生嗎？所以在個人說：孝道是人類最高的德行，人性至善的表示；就社會說：孝道是社會道德的基礎，萬善的根源；社會道德的隆替，時尚風俗的優劣，往往繫於孝道之振靡。孝道昌，則一切道德從之而興，一切罪惡從之而滅，而社會秩序與地方治安，亦可確保矣。

孟子說：「世俗所謂不孝者五：惰其四肢、不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財、私妻子、不顧父母之養，三不孝也；縱耳目之欲，以為父母戳，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。」孟子以為做人之道，固然不可以自暴自棄，惰其四肢，不習向上，或沉迷酒色，不顧父母；更不可以誤入歧途，挺而走險，好勇逞強，危及父母；或只知有妻子，不知有父母，青年讀此，可作殷鑑，有則改之，無則加勉。切勿謂孟子之言，陳舊迂腐，不適合現代的需要。否則，「樹欲靜而風不息，子欲養而親不在」將遺恨終生！

今有人父母在生之時，不孝不敬，死後徒祭鬼神以盜名，實屬不智。今天，我們面對着這偉大的日子，除了深感母愛之偉大，激發吾人之孝思外，更要因而想念到被稱為三界導師，四生慈父的佛陀。因為母愛雖然偉大，但畢竟是自私的，雖然是推己及人，「幼吾幼以及人之幼」，但總是先親後疏，先家後國。佛陀之愛，則冤親平等，自他一如。佛為了平等博愛世人而犧牲王位，而甘願自己受苦，而卒使大眾獲得自由平等的待遇，和真理生命的快樂與歸宿。這樣無界限之愛，該是完整而聖潔，崇高而偉大的。像冬天的陽光一樣，平等普遍照耀大地，使凡有生命的眾生，在他慈悲博愛的慈光照耀下，獲得人性至情的溫暖與幸福。所以，我們為報親恩，固然要提倡孝道，以盡人子之責；為報佛恩，更應該繼承佛陀重視孝道知恩報恩的精神，提倡孝道，來孝敬一切人，愛一切人，為一切人謀幸福，為擴展青年的德性而努力。

香港佛教青年會，就是為了促進青年的德性與知能而成立。但願在座各位，以及社會賢達，時賜導，俾得迅速發展會務，努力於文化教育及青年福利工作，使青年們俱服膺真理，崇尚孝道，居仁由義，歸納正軌。是則豈獨本人，將感同身受，而社會道德的重整，亦可指日而待！

佛旗與會旗的意義

1963年講於香港佛教青年会

記得香港佛教青年會舉行成立典禮那天，懸掛佛旗與会旗時，有人問我：關於佛旗的來由，以及会旗是象徵甚麽？當時限於時間，不能詳細解釋；現在我可以詳細告訴你們了。

我們所懸的教旗，是國際佛教用以代表佛教的旗幟。佛教的教旗取材藍、黃、紅、白、橙等五色綜合而成，是代表佛教真理之光和佛陀智慧之光。因為當釋迦牟尼佛以最高的智慧，衝破宇宙幽暗而覺悟人生真諦成等正覺的那一剎那，曾經放出藍、黃、紅、白四種智光，後來又再放一種橙色的綜合光。之後，每欲講經說法之前，亦放色光，或藍或黃，或紅或白，所以佛旗的五種顏色，正是象徵佛以崇高智慧而覺悟無上真理所發放的五種色光。

近代有科學家攀登喜馬拉雅山，忽見空中現此五種色光，詢問印度人，俱認為這是佛放的光。後來美國學者奧可（H. S. OLCOTT）旅遊印度得知此事，覺得奇怪，便促印度人以此五種顏色製旗，作為佛教的旗幟。因此，後來便有人用五色製旗用以紀念佛陀。

一九五一年，世界佛教友誼會在錫蘭成立，就把這旗幟定為國際佛教教旗，這是佛教教旗的來源。今天佛教教旗不僅飄揚於東南亞各國的上空，而且己飄揚至歐美各地；正象徵着佛的真理，已經為全人類的愛戴，佛之光明，已遍照全球每個角落，使全世界全人類從佛的真理與智慧的光明中，獲得新的啟示，新的認識，共同趨向純真、純善，純美的人生境界。

香港佛教青年會的產生，也是在這充滿慈悲與博愛，充滿光明與和平的偉大旗幟的啟示與感召下，發起組織成立，展開為全人類的前途與光明而努力的神聖工作。

至於我們會旗正中的會徽，所含的意義是多方面的。它不但象徵着我們崇高的理想，偉大的目標，犧牲的精神，更象徵着會員們智慧的選擇和美麗光輝的前程。

在佛教的立場說：人生最高的理想，該是至真、至善、至美的佛果菩提。但誰能導人於真善美的境界呢？當然非三寶而莫屬。因為佛法僧三寶，是真理的導師，迷途的指南，苦海的慈航。世上唯有三寶才能給予人生智慧的開拓，真理的啟示，和生命的指歸。我們會徽最中的三圈連環，是代表自覺不離覺他，由自覺覺他而覺行圓滿的佛寶；最外的十二齒輪，則代表三藏十二部法寶；而香港佛教青年會的一環，是代表繼承佛的遺志，推動佛的法輪，完成佛的偉業的僧寶；所以我們的會徽正是代表佛教的三寶。

另一種意思是：會徽最中的三圈和最外的十二齒輪，則意味着佛陀昔日傳播真理時三轉十二行法輪。雖然，際茲末法，佛的音容已渺，但佛的真理，佛的精神，佛的遺教，以及佛陀那股自強不息的青春氣息，是永垂不朽，極值得佛弟子發揚光大的。

香港佛教青年會之創立，就是為了推動佛的真理，光大佛的遺教，發揮佛的精神。我們的任務是承先啟後，我們的工作是法輪常轉，我們的使命，是納青年於正軌，導人類於光明。但我們的工具卻是慈善、文化，和教育；也唯有從慈善文化教育三方面發展，然後能完成我們的責任與使命，惠益青年，造福社會，輓救世人於沉溺，開拓全宇宙的光明，所以我們會徽最中的三圈連環，正象徵着本會今後工作的目標，將向慈善、文化、教育三方面同時推進。

但我們如要推展慈善、文化、教育等工作，又非本乎三輪體空的精神不可。如果本會全體工作人員，能够公爾忘私，抱其捨己為人的精神來苦幹、實幹、敢幹、快幹，而又能深達物我同體的道理，內不見有能幹之我，外不見受益的眾生，於其中間更無培植青年的方法與金錢，如是三輪體空，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，只要用得着自己的地方，必然盡心盡力無條件地去為會務，為青年，為社會，為人類而服務。服務之目的，非為要功於本會，非沽譽於社會，只是為了負起人生應盡的責任與義務。如是不居功，不傲慢，齊心合力，任勞任怨地苦幹到底，那何止可以完成本會的責任，而本會的前程亦無可限量，社會青年受益亦不鮮呢！所以在本會工作精神方面說：我們的會徽，該是代表「三輪體空」的犧牲精神。

我們服務的對象，該是全人類，但直接受其影晌的卻是會員們。然則，會徽對會員們的啟示是甚麼呢？那就是皈依三寶，和三業清淨。香港佛教青會的法輪常轉之目的，不止是使會員及社會群眾，明白人生的意義及責任，同時，使會員及群眾，了解何謂佛，何謂法，何謂僧；佛法僧因何稱之為三寶？三寶對人類社會的影晌及貢獻如何？如是由了解而悅服，而信受，而歸依，而改良自己的思想與行為，一反以往的作風，反邪歸正，反染成淨，反迷為覺，反惡為善，努力淨化身心，充實自已，培養崇高的道德與人格，使潛伏在內心的智慧光明，漸漸衝出殺盜婬妄等業障的鐵幕，衝破貪瞋痴慢疑等煩惱的黑幕，透射出來，照耀自己，照耀他人，使自他共同在智慧光明照耀中，覺悟真理，了解人生，甚至開闢美麗而光明的前途，所以在會員方面說：會徽給予人的啟示，是皈依三寶，三業清淨，使每個會員都反迷為覺，反染成淨，居仁由義，進退以禮，甚至以佛的思想為自己的思想（意業清淨），以佛犧牲自我，傳播真理的精神為自已的精神（口業清淨），以佛那種「我不入地獄，誰入地獄」的悲願，為自己的悲願（身業清淨），如是三業清淨，自利利他，使自他都獲得真理的歸宿，共同抵達真善美的最高峯。

綜上，可知我們会旗正中的会徽，是一顆意義重大的標誌。它不但代表三寶的崇高，以及代表本會工作目標的偉大，工作精神的超越，同時象徵着會員們在法輪常轉的啟示下，了解三寶，皈依三寶，進而三業清淨，以抵達真善美的人生境界。但願我們這一群，共同在偉大而崇高的旗幟領導下而工作，而努力，而給青年人帶來雪亮的慧眼，給社會群眾點亮照徹中外古今的慧炬，以掃蕩時代病態，趕跑人間的不幸，那麼，青年幸甚，社會幸甚，這裡，我僅燃心香一瓣，默祝我們的工作順利，前程遠大！

一九六三年講於香港九龍三輪佛學社

梁啟超先生說：「凡一學說之盛行於世，必有其盛行之特質。」同樣：「凡一宗教的盛行於世，亦必有其盛行的價值存在。」佛教之所以橫播全球，豎傳數千載，深得有識人士的信服，固然賴其精深的哲理；然其慈悲濟世的宗旨，博愛眾生的精神，尤為主要條件。但何謂慈悲？怎樣博愛？慈悲博愛是否適應太空時代人類生活方式的需要？又如何能夠使佛陀慈悲博愛的精神，深入社會，見用於世？這的確是一個頗費思考的問題。

雖然，慈悲博愛四字，是佛家最流行的口頭禪，但未必人所盡解，亦未必人所能行。如果，能夠了解慈悲的意旨，實踐博愛的精神，而入世救世的人，該是標準的佛教徒了。本人感覺，貴社同寅，一週年以來，所作所為，皆是本乎我佛慈悲的宗旨而出發，故今天藉週年紀念的喜慶日子，特別提出這個問題討論，以顯示貴社同寅的偉大，更希望貴社今後能夠更積極推動佛的慈悲博愛，利己利人。

一、慈悲的意義

慈悲，可以說是佛法的根本，菩薩的骨髓。佛菩薩們一舉手，一投足，無不是慈悲心的驅使。大智度論說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」是則，慈的含義是給人快樂，悲的解釋，是拔除人間的痛苦。拔苦與樂，該是慈悲的內容，亦為學佛的要道。有了慈悲的懷抱，才能給予人無上的快樂；有了悲憫的同情心，始可以無條件地解除人世間的苦惱。這種慈愛而悲憫的同情心，原是人人本具的天性。如孟子說：「惻忍之心，人皆有之。」但可惜一般人大都為利欲熏心，不能本乎人性的慈愛，去悲憫同情一切人；反而為一己的私慾而互相殘殺，製造人間無邊的災難。釋迦牟尼佛之所以與眾人不同，之所以成為一代教主，就是他能撇開物慾的黑幕，伸展自性本具的慈悲。

你看，釋尊最初出家修行的動機，不是由於慈悲的激發嗎？當太子看見在烈日蒸曬下的農夫們，受着疲乏飢渴熬煎，看見耕牛被鞭使的痛苦表情，看見泥土裏小蟲被鳥兒啄食的悲慘鏡頭，不覺內心產生一種強烈的悲憫與同情。再經過四門的旅遊，見到人所難免的生老病死，因而加強了他求道之心，毅然出家，終於在菩提樹下成等正覺。但太子覺悟了人生真諦後，並不陶醉於世人皆迷我獨覺，世人皆愚我獨智的心境而沾沾自喜，獨享其自由自在的人生樂趣。反而披星戴月地踏遍全印度，以微妙的法音，來喚醒沉迷中的眾生，以平等的真理，來啟示和撫慰眾生的心靈。使一切眾生，在慈悲博愛的偉大聖恩照耀下而感動，而自覺，而溶化人與人間的仇恨意識，而擴展人性內在慈愛與知能，甚至和自己一樣成為宇宙的大覺。這就是大覺釋尊，在利生方面所表現大慈大悲的精神。

佛的大慈大悲，不只是單純的情感，而是至極的情感與至極的理智綜合於一體，所謂：悲智雙運。假如佛沒有高度的智慧，了解緣起性空，生佛同體的真理，怎能平等地救拔眾生的苦難？這種一視同仁的拔苦與樂，就是佛經所謂無緣大慈，同體大悲。無緣而又知其同體，是理智的至極。大慈與大悲的運用，是情感的至極。所以，慈悲二字的含義，表面看來，似純屬情感的東西，實則是佛陀的理智與情感平衡發展的最高峯。

理智與情感，是人生最難控制的東西，甚至哲學家，文學家們，亦無法使之平衡。例如：德國哲學家康德，不愧是一位理智特別明睿的學者，他對每一問題，都作深刻的思慮與精密的推揄，這對其哲學研究是有莫大補助的。可是，由於他太偏於理智而忽視情感，他的一生不曾給予任何人溫暖，而自己也不曾享受過人生的溫暖。這不能不說是他對於人生的損失。與其相反的是：英國詩人拜倫，無可否認，拜倫是一位才如江海而情感橫溢的詩人，可是他的情感太豐富了，往往只憑情感的衝動，勇往直前，無所顧忌，給予當時英國貴族社會最大打擊的機會，這該是他忽視理智的後果。

佛陀則由慈愛的情感，產生追求真理的理智；再由體察真理的理智，去推動慈愛的情感。是以，佛之理智中含有情感，而情感中也含有理智，理智與情感平衡發展，悲與智同時並運，形成一股博愛的巨流，深入社會，冤親平等地拔眾生的苦，與眾生的樂。這就是佛經上所說的生緣慈，法緣慈，無緣慈三種中最後的一種，無緣大慈，同體大悲。

二、博愛的種類

佛陀由無緣大慈，同體大悲的平等心而形成一股無可抗拒的博愛洪流，絕對地，無限而又無條件地去愛一切眾生，這與其他學說之愛，是不可同日而語的。

不管是信佛的，不信佛的，甚至害佛的人，佛都一視同仁，平等愛護，猶如赤子，甚至抱着我不入地獄，誰入地獄的心情去搶救眾生，不但救人，同時救護畜生，甚至凡有生命的動物，這是何等偉大的博愛？雖然，儒家亦有恩及禽獸之說，但我覺得總不及佛之愛的博大至極！

孔子以為萬物皆禀仁道以相生，故宇宙萬物之仁，即同於吾心之仁，萬物渾然無隔，如果能夠體會仁，補充仁，則在仁心之下，決無仇敵存在，所謂：「仁者無敵」。然仁是甚麼呢？韓非子說：「仁者，謂其中心欣然愛人也。」韓愈說：「博愛之謂仁」，對！唯仁者能愛人，一個能以仁存心的人，必能竭誠以待人，真摯地愛人。樊遲問仁，孔子曰：「愛人」。因為萬物之生本乎仁，而仁之發展即是愛，是以推愛己之心而愛人。所謂：「親親而仁民，仁民而愛物。」甚至「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」自己的老人應敬，幼兒應愛；他人之老亦應敬，幼亦應愛。甚至以他人之溺為己之溺，以他人之飢為己之飢。使所有缺乏生活能力者，幼有所養，老有所終，鰥寡孤獨及一切殘廢者，各遂其生，各得其所；義之所在，雖死不辭。故孔子說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。」這種自我犧牲的博愛精神，美則美矣！但仍有親疏之分，自他之別。往往先我後人，先親後疏，先家後國。所以儒家的仁愛，是一般凡情的慈愛，有人我之分，有界限之別，不明我法二空的真理。

佛菩薩的慈悲，是忘我的，純以眾生的利益為前提。因為佛菩薩在高度智慧觀察下，內證身心之無我，外達自他之無人，內不為我執所牽，外不為法執所縛，我法俱空，人我雙亡。但另一方面，又知道其相雖空，但其性本具，是以稱性而起悲憫之心，不分國界，不分種族，不分階級，不分冤親，不分貴賤，不分人畜，平等拔苦與樂。由是可知，儒家的愛是有程序，有限度的博愛，而佛教的愛，卻是無限量，無止境的博愛。

三、慈悲博愛的實踐

有了慈悲之心，還要有慈悲之行，方能應用於世。否則，只有慈愛的悲願，而無行為的實踐，雖曰慈悲，何濟於事？佛以平等真理啟發人的慈悲心後，再以六度等法門來指導人的慈悲之行，使人願行相應，利己利人。六度，即是以下布施等六波羅蜜。

一布施：是一種仁慈的施與，捨己的精神，菩薩在強烈的慈悲心，正義感驅使下，一切皆以群眾福利為前提。凡是自己金錢，能力，精神和時間所許可的，無不竭力以赴。對苦惱群眾，視如父母，如兄弟，或施與金錢的救濟，或施與物質的援助；貧病交迫者，施以醫藥的治療；思想不正者，施以真理的啟示；甚至身命財產受到威脅者，施以無畏的保障。故布施有財施，法施，無畏施等三種。一個真正慈悲博愛的人，不但以財施救人生活的困苦，以法施解人精神的苦悶，更以無畏施來保障人生命財產的安全。

二持戒：戒是戒條或規律，世間上無論是社會，國家，團體或家庭，都有一定的紀律或規則。這些規則，是用來控制人們不軌的行為，鍛鍊美好的人格，和培養道德的觀念，故人是有遵守規律的必要。古人說：「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動。」就是以道德來規範人情緒的衝動。可是現代人心不古，世風日下，每每打倒孔家店，推翻舊禮教，而妄談自由，但又曲解自由。於是在放浪形骸的社會裏，道德破產了，作奸犯科，可以自由，爭權奪利，可以自由，擾亂社會秩序，也可以自由。甚至為了自己的利益，或私人的仇恨，而殘殺無辜，亦可以自由。國家法律，除了懲戒和刑罰於已然外，還有甚麼辦法呢！

佛教，則說明因果的法則，令人防患於未然，更嚴制戒律，規範人的行為，故比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒，菩薩有三聚淨戒，而普通信眾，亦有五戒、十戒，令人在戒律嚴格規範下，不但消極地禁止行惡，更要積極地修善；甚至凡有利益群眾的事業，都要竭力以赴，否則，便是犯戒。

據說：從前有個信佛的富翁，有一次正在和一位法師談話時，剛巧闊別多時的好朋友來了。當時，隨手把捏在手中玩弄的寶珠，放在桌子上，便匆匆出去。當寶珠滑落地下時，剛巧一隻鵝經過，把那顆寶珠吞下肚子裏。後來，富翁以為法師偷了他的寶珠，一怒之下，竟握無情棒，把法師打得皮開血流。法師始終忍受不語，直至富翁錯手鞭死了那隻鵝時，法師才把鵝吞珠的故事說出來。滿面羞慚的富翁，問法師為甚麼不早些說？法師說：我是佛弟子，嚴持戒律，培植慈心。如果早說，豈不是害了鵝的生命嗎？由這故事看來，持戒也是慈悲心所驅使呢！

三忍辱：一個真正實踐佛陀遺教的慈悲長者，必能抱定宗旨，忍受一切橫逆之來。特別是際此末法，眾生剛強橫蠻，毫不講理，好心濟人成怨恨，往往有之。如要達到利生的悲願，非容忍寬恕不可。或有人認為：忍辱是自己吃虧的事，實則，忍辱是最明智之舉。例如：布袋和尚（是五代梁時人，傳說是彌勒菩薩的化身，肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，常持布袋，寢臥隨處，出語無定），常受一般人的取笑辱罵，不以為忤。反而說：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，讓它自乾了；我既省氣力，他亦無煩惱。」又說：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何。寬却肚皮須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己宜守分，縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事，自然證得六波羅。」可惜世人多顛倒，同是一人，同是一事，往往愛之欲其生，惡之欲其死。愛嗎？做錯了也是好的。憎嗎？做了好事，也要說他壞話。這就是芸芸眾生的顛倒相。布袋和尚，大肚能容，他眼睛是雪亮的，誰是誰非，看得清清楚楚，除了哼哼詩偈、緘默、忍辱外，還暗自裏覺得好笑呢！

但忍字心上一把刀，沒有智慧，沒有修養，沒有慈悲心腸的人，是做不到的。佛經說：歡喜與瞋恨，同是人心裏的病態。故逆境要忍，順境亦要忍，不為物喜，不為己悲。這樣，其讚我者奚以喜？其毀我者奚以悲？敬慎在我，毀譽由人，這是慈悲忍辱最好的方法。

四精進：精而無雜，進而不退。德行的實踐，佛法的進修，學業的成就，事業的成功，都以精進為本；否則，一曝十寒，勢難收預期之效。特別是好事多磨，自古已然，於今尤甚。何况道高一尺，魔高一丈，所謂天魔、煩惱魔、死魔、五陰魔，我們處身於魔影幢幢的環境中，欲道業之成，非勇猛精進，不屈不撓不為功。

《六波羅蜜多經》說：「菩薩摩訶薩有四種精進，所謂未生不善，能令不生；已起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。難捨能捨，難作能作，精勤勇猛，心無懈倦，……為諸眾生，於無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，布施愛語，利行同事，攝取有情，令得解脫。」讀此，便知道佛菩薩於自利利他的工作，是何等的熱心與積極！

五禪定：禪譯靜慮，是教人將自己散漫的心集中於一境的最好方法。一般人都是心猿意馬，難以控制，尤其是妄想之心，既可以使人成為仁愛的慈悲天使，亦能使人成為殘暴不仁的惡人。佛教人修習禪定，正念真如，澄清妄念，恢復身心的安寧。但這不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養精神，去積極承辦一切的原力。

或說：在這塵囂的都市裏，欲修禪定，談何容易？當知一個有修養的人，是不會為外境所動的。永嘉禪師的證道歌說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這是多麼到家的工夫？我們果能像古人那樣「運水搬柴，不離三昧」，那怕環境的噪雜呢！

六智慧：此智慧並非普通一般人的知識，而是認識宇宙人生原理的智慧。因為世人的知識，大多數是挾一端的理由，限於一面的觀察，甚而僅憑個人的幻想與偏見虛構成的。佛認識宇宙原理的智慧，是從禪定得來。因為禪定能制思凝聚契合真理之境，使境與智合而為一。這時的智慧，是最徹底、最究竟的，名根本智。由這根本智所起種種應化教導眾生的智慧，名差別智，即是從根本智後所得的智慧，亦名後得智。根本智是認識眾生與萬法緣起性空的真理，亦明白了宇宙萬有普遍共同不變的原則；後得智是從認識根本真理原則後，所發生的智慧，能夠辨知眾生種種根性、種種思想與欲望，而投以適合的法藥去拔苦與樂。根本智亦名如理智，即如其實理如何而證知其為如何。後得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，證乎此，才是真實的智慧；能本乎此智慧去利益眾生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。

以上六度，是由慈悲心，所引發的慈悲行。慈悲心的內容，是由慈悲行去充實的，由心而行，由行契心，心行相應，自他兼利，才是真正的慈悲博愛。

四、慈悲博愛的應用

慈愛，是黑夜的明燈，冬天的烈日，沙漠的甘泉，人們可以不需要其他物質的東西，但不可能沒有慈愛的撫慰，正等如不可能沒有陽光和空氣一樣。特別是處身在這苦難多端的現實裏，人們更急切地需要慈悲的救濟和博愛的撫慰。可惜，人們失落了人性本具的同情心，曲解了愛的真義，是以沉溺於色情愛河中，漂泊於生死苦海上，根本不知道人性中本具的慈悲博愛是廣博無限的。因此，把愛的境界漸漸縮小了，成為五倫之愛，是君臣、是父子、是兄弟、是夫婦、是朋友便愛；反之則不愛。

但人畢竟是自私的，在不知不覺中，由五倫之愛，再縮小為愛自己的私愛。自此，人與人間失去愛之維繫，變成冰冷無情；社會失去愛的悲憫，而互相殘殺；國與國之間失去愛的和衷共濟，以致戰禍頻生。我常常天真地想：假使科學家們能運用消耗在殺人武器上的金錢與精神來發掘人性的慈悲，和用在戰爭的時間與力量來推動博愛的事業，那麼，慈悲與正義，和諧與親善，必能代替人間的不幸，而世人彼此的鬥爭、仇視、與殘酷，也自然消滅於無形。那麽，自然天下一家，世界和平，何勞政治家們天天召開和平會議呢？可惜人們不懂慈悲，不知博愛，奈何！

《法華經》說：「如來室者，一切眾生慈悲心是。」我們學佛，是否希望入如來室，登如來座，和如來一樣成為宇宙的大覺呢？然則，誠應和佛一樣，以無比的慈愛，無量的悲心，無邊的願力，去為眾生服務。眾生無盡，我願無窮地永遠永遠挑着利生的擔子去救世益群，使自己在廣大宇宙裏，扮演一個重要的角色，作為苦海慈航，救濟人的不幸，愛護人的生命，加強人的意志，驚醒人的迷夢。使人們自覺自奮，發掘內心的慈悲，把自私之愛，擴為大公的博愛，再由大公的博愛，進而為無我的博愛。然後可拯救世界於末劫，然後可以開拓宇宙的光明，然後可以使佛陀慈悲博愛的精神，風行於世，見用於世。

講到無我，想起有段這麼公案：據說，有個初出家的小沙彌，師父教他讀心經，當他讀到「無眼耳鼻舌身意」這句經文時，忽然心生懷疑，用手摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，又揩揩自己的鼻子，這些是什麼呢？自己想不通，便跑去請教師父。指着眼睛說：「師父！這是什麼東西？」「怎麼，這是眼睛都不知道嗎？」小沙彌霎霎眼睛，又拉拉耳朵問：「師父！這又是什麼東西？」師父責備他說：「蠢才，耳朵也不認識嗎？」小沙彌說知道了，但接着又指指鼻子問：「這個又是什麼？」師父生氣了：「你這小糊塗鬼，怎麼連鼻子都不知道？」誰知道小沙彌卻理直氣壯的說：「既然這些叫做眼睛、耳朵、鼻子，為什麼經中說：無眼耳鼻舌身意呢？」師父當堂為之氣結。殊不知心經所謂無眼耳鼻舌身意，是指忘我的境界而言，並非抹煞假我的存在。我們和小沙彌差不多，聽說無我，便大驚小怪起來，甚至以為是悲觀的思想，又怎知道無我的博愛，才是真正的慈悲呢？

無我是空，慈悲是不空。菩薩雖然渾然忘我，但恆抱憂人之憂，樂人之樂的慈悲心，去平等救濟眾生，是空而不空。雖然，但內不見有能救之我，外不見有被救的眾生；因為菩薩深深知道，被救的眾生，是自己內心中本具的眾生，而能救的自己，亦是被救者內心本具的菩薩，能救被救，原同一體，無自他之分別，是為不空而空。這正是佛教的妙處，而亦是貴社之可貴處。因為貴社題名三輪，可見你們都能夠本着三輪體空的精神，不着相而行布施，不着相而修佛學，不着相而弘揚佛法，是何等的偉大！

我記得林語堂先生在從現代歐美思想上來談佛教一文中說：「逃避現實，而出世者，不是偉大；不避現實，而入世者，才是偉大。」貴社同寅，現居士身，出錢出力，修學佛法，弘揚佛法，自他兼利，正是菩薩入世的行為，但願今後，一本初衷，積極推進慈悲博愛的工作，使佛慈悲博愛的種子，插進每個眾生、每個青年的心坎中，以發揮人類對真理之無限的愛，對於一切美之無限的愛，對於一切人與其他生物之無限的愛，去愛真理，愛善，愛美，愛一切人類，及愛一切有生命的動物，是則眾生幸甚！

一九六三年六月二十四講於香港政府大會堂

一、信仰與人生

人之所以為萬物之靈，原因是人類有智慧、有理想，有抱負、和有進取的雄心，與建業的精神。否則，人之異於禽獸者幾希？但能夠使人開發智慧，實現理想，和建功立業的力量，並不是物質的享受，而是精神的信仰。因為精神的信仰，既能幫助人對人生有更完整更深刻的認識，更能幫助人創業建業，使人理想變成事實；甚至領導人進入人生正軌，走向生命的康莊大道。所以信仰，該是人生旅程的指標，智慧的泉源，一切力量的總匯。

一個具有崇高信仰的人，不但敢於面對現實，擔當任何厄難；更能掙脫環境的枷鎖，衝破重重黑幕而抵達燦爛的明天。他的前途是光明而遠大的，不難在短暫的生命中，創造出不朽的偉績，給人類史寫下不朽的一頁。相反，一個缺乏信仰的人，既不能認清楚自己所應跑的道路，更無法應付現實，克服困難，其內心是苦悶與空虛的，其前途是黯然無光的，可見信仰之於人生，是何等的重要！

歷史上很多偉大的人物，所以能夠化暮氣為朝氣，化迷惑為清醒，化纖巧為雄壯；而具有獅子般的雄心，螞蟻般的忍耐，海鷗般衝破波浪的勇氣和毅力，去完成其艱巨無比的使命與責任，完全賴乎信仰力量的支持。真的，孫中山先生說：「信仰就是力量」。甘地所以經過無數次的苦難，都不更改其以柔克剛，以人道主義為中心思想，以犧牲自我解救世人為出發點的初衷，去為印度的獨立而努力，卒使印度趨向於獨立的主要力量，就是他深信愛的力量，可以促進印度獨立，而本着愛的精神去完成。

佛教中那些專求自利的聲聞弟子們，所以能夠超凡入聖；那些大心菩薩們，所以肯犧牲自我，捨己救人，不也是由於信仰佛陀的教法之所致嗎？不錯，佛法如大海，唯信方能入。我們欲想建樹世間不朽的偉業，固然要借助信仰的力量，而欲轉凡成聖，自救救人，更需要信仰的力量；特別是在這沉悶的世紀，苦難的時代，人們精神是那麽空虛，苦惱，頹喪與徬徨，更需要信仰的力量來安慰與鼓舞，使人類生活獲得正確的龜鑑，與合理的指導。

二、正信與迷信

一個擁有大量金錢的人，內心未必不感空虛；但具有中心信仰的人，心靈一定感到無比的充實與飽滿，所以，人生不能沒有信仰。沒有信仰的人生，等如處身於沙漠中找不到水源一樣。但信仰有正信與迷信之別，正信固然可以導人於正軌，給人幸福與光明；迷信則易陷人於迷惘，甚至使人走向岐途。故當我們需要信仰宗教之前，首先要提高理智，清醒頭腦，運用客觀的智慧力，來考察和研究自己所將要信仰的對象，以求在各方面都得到徹底的解答，和發現其有真實價值之所在，然後始可以去信仰它，奉行它。否則，只憑一時情感衝動，是很容易誤入迷信之途而不自覺的。

但何謂正信？何謂迷信？正信與迷信之間，憑甚麽去判斷呢？我以為，應該從以下三方面去考察：

（一）信仰的動機

信仰的動機是正確的，就是正信；反之，便是迷信。許多人信仰的動機，是導源於外來環境的恐怖與威脅。如上古時代，人類對於自然界種種現象的神奇莫測，既無法了解，更無法避免一切天災人禍的降臨，因而由驚奇而感嘆、而屈服、而膜拜、而祈禱，於是甚麼蛇神鬼怪，都成為膜拜的對象。在他們心目中，以為人生的一切災患禍福，都在這些鬼神的掌握中，敬之、從之、奉之、厚之、便得福；逆之、觸之、怒之、薄之、便招禍。是以無條件的變為鬼神的忠實信徒，祭之以三牲酒禮，獻之以金銀衣紙，以博取鬼神的歡心。

或有人棲身在紙醉金迷的洋場裏，無法滿足慾望時，便異想天開地希望冥冥中神靈庇護，求神賜福、賜壽、賜富貴、賜子孫。於是那些無賴的神棍，便喜得其機，抓着人們心理的弱點，大肆活動，甚麼求籤問卜，占卦算命，更甚的是假冒佛教名義去大做其生意經，例如甚麼西天佛祖降壇垂教，甚麼某某禪師算命最靈，睇相最準，瓦玉雜揉，邪正不分。這些迷信的現象，完全導源於人們信仰動機之不正。所以，正信與迷信的分野，全視乎信仰動機的正確與否。若果信仰動機純是為尋求真理，了解人生真諦，非為趨吉避兇，而是要了解人生為甚麼會有吉凶；非為祈求富貴榮華，而是要明白人生為甚麼會有福祿貧賤，智慧賢愚，盛與衰，得與失，才是正信：反之，便是迷信。

（二）信仰的分析

有了正確的動機，還需要有冷靜的頭腦。因為頭腦不夠冷靜的人，往往是意氣用事，而且極容易受物質誘惑，理智不夠清醒，判斷不夠確實，因而在強烈主觀支持下，每每執迷不悟，恣意孤行。結果：懸崖縱馬，一放而臻於不可收拾。相反，頭腦冷靜的人，不特理智健全，判斷力強：同時能夠運用科學眼光來分析邪正，權衡輕重，甚至找出人生的正道。所以，我們在信仰宗教之前，除了正當的動機，還需要具備冷靜的頭腦，使自己的信仰建築在理智的盤石上，才是正信。否則，只憑自己情感的衝動，眩惑於邪說異端，或拗不過父母的命令，子女的勸請，友誼的游說，而盲從附和的信仰，都是屬於迷信。

（三）信仰的對象

有了正確的動機，有了正確的分析，還要對所信仰的對象，來一番謹嚴的研究，研究自己所要信仰的宗教的教主，是否真有其人存在？他的思想，是否適應現代人生的需要？他的人格與美德，是否正確而真實？信仰他有何影響，有何益處？不信又有何損失？一一通過冷靜頭腦，經過理智分析，獲得合理而又圓滿的答案後，始可以信受奉行。否則，一面吹響時代的哨子，一面卻迷惑於邪說異端，甘願放棄自己的主權，永遠作為聽人主宰的奴僕，那是何等迷信而又可憐！

綜上，可知正信與迷信之間，並無多大的距離，主要還是在於信仰者的本身。如果信仰宗教的動機是純正的，除了追求真理，了解人生，絕無其他貪求；同時對要信仰的教主之思想與價值，都有正確而切實的認識，然後信之、學之、奉行之，便是正信，反之，就是屬於迷信。

三、佛教是迷信的嗎？

現在，讓我們提高理智來研究佛教。但在未明瞭佛教究竟是正信或迷信之前，不防先來一個迷信的定義。所謂迷信，在信仰者本身說，是對於某一種宗教完全不認識，不了解，而盲從信仰是名迷信。如果在被信仰的宗教言：則迷信是指教主沒有真實性存在，更無歷史的考證，完全由於人類冥想中幻覺出來；或該教主雖有其人其事，但他的思想既不適合現代人的需要，其行為更不堪作為人類的模範；或其教條不夠自由平等，教理缺乏邏輯根據；那麼，該名之為迷惑世人的宗教。

佛教教主釋迦牟尼，是生於人間，長於人間，成道於人間，說法於人間，而且是名標青史，有其歷史可考據的偉大聖人，絕非信徒們冥想中幻現的人物。佛在創教之前，沒有名利的野心，沒有權威的欲望，更沒有支配世人的思想與意念；有的，只是慈愛的懷抱，真摯的同情，犧牲的精神，和救世的悲願。佛陀創教之後，沒有不平等的條約，與不自由的縛束；有的只是慈悲博愛的救濟，自由平等的待遇。因此，我們研究佛教的結果，無論是在佛陀本身的思想，品德與行為方面，或是在教理、教制、教條各方面，都是合理而正確，崇高而偉大的，並沒有具備迷信的條件。何況，佛傳播真理的態度，並非取用權威或情感來獵取信眾，而是勸人依法不依人，依義不依語，依了義經，不依不了義經，依智不依識。這是何等客觀而注重理解的宗教！

梁啟超在佛學演講錄中說：「佛教是建設在極嚴密、極忠實的認識論上，用巧妙的分析法，解剖宇宙人生成立之要素及其活動方式，更進而評判其價值，因以求得最大之自由解放，而達人生最高之目的者也。」讀此，可知佛教是覺悟的，理智的，徹底而正信的宗教了

或有人說：佛教徒們剃除鬚髮，身披袈裟，拜偶像，念經文，非迷信而何？當知，袈裟只是一件制服，學校、社團、公司，以及其他宗教，不是也有其固定的制服嗎？至於讚禮佛像，只是對佛陀遺像表示尊敬，和紀念佛陀為教為人那偉大犧牲的精神而已。等如我們對國家領袖，或其他偉大人物的遺像行禮一樣，怎可以說是迷信呢？

無可否認，時至今日，佛教圈子裏仍然籠罩着很多迷信的的色彩，例如燒金銀衣紙之類；但這些並非始自佛教，而是中國古代民間的習俗。佛教經典裏，除了說明人生的真理，指示改善人生方法外，沒有那一部經典是教人為死者燒金銀衣紙的。如果抹煞佛教的真理，硬要把民間迷信的帽子戴上佛教頭上，排斥佛教是迷信，那未免太不講理了。所以，各位聽眾，讓我認真的告訴你們：佛教是正信、智信、而非迷信。否則，佛自創教迄今，已經二千多年了，它傳播的地區周遍全球，擁有的信徒，佔現代全世界人口五分之一，在這廣大信徒中，不少文學家，政治家，科學家、哲學家。假如佛教是導人於迷信者，難道這許多知識份子，都是盲從附和之輩嗎？不！梁啟超說：「佛教的信仰，是理信而非迷信，是入世而非出世，是兼善而非獨善。」這話是對的。

四、為甚麼要信仰佛教

（一）為了改善人生

人生是缺憾而苦惱的，但誰也不願意永遠作為苦惱的俘虜，誰都希望從苦惱而缺憾的環境中，去創造美麗而快樂的生命。但千百年來，人類為什麼總是不能達到自己的願望呢？原因是：人類不曾了解人生，認識自己所致。蘇格拉底說：「最寶貴的知識，是認識你自己。」真的，我們如果能夠認識自己，就可以把握自己，改善自己。然古往今來，又有誰能夠真正的認識自己，了解人生？宗教家？不！哲學家？也不！科學家？科學家們，在儀器檢驗下當然了解物理，但仍然無法剖解真理。唯有智慧獨特的佛陀，能透徹明瞭人生真諦，認識自己本來面目，解答了百千年來古今中外一切偉人所不能解答的人生問題，同時，大公無私的佛陀，把他所明瞭的真理，宣佈於全世界人類，只要我們相信，佛是一位無上覺者，進而研究他那無價的遺產──經典，自然可以了解人生是甚麼一回事，對於人因何會有富貴貧賤之分，為何有智愚賢不肖之殊等問題，不但可以獲得圓滿的解答，同時獲得改善人生的方法，與開拓真理生命的指導：使自己從缺憾的人生垮進圓滿的人生，從苦惱而醜惡的現實中，找回本來善美而快樂的生命。因此，我們需要信仰佛教。

（二）為了把握人生

在這凌亂的世紀，苦難的時代，對個人生命與財產的安全，誰都沒有絕對保障的把握，更談不上開拓與充實。很多人每感人生於世，等如孤舟浮萍，茫茫人海，不知何去何從。結果：失去掙扎的勇氣，和奮鬥的毅力，自暴自棄，自毀前程，真是二十世紀可悲的現象。

佛陀，曾於茫茫人海中，發現真理的彼岸，在迷亂的荊棘叢林中，開闢通往人生最高境界的坦途。只要我們信仰佛是一位過來人，他所指示的方法與道路，是絕對靠得住的，又肯依照他的指示去做，那你一定可以掌握生命的孤舟，衝波破浪，安然抵達真理的彼岸！

（三）為了昇華人生

人生寄跡於天地之間，猶如小石小木之在大山，猶如礨空之在大澤，稀米之在大倉，毫末之在馬體，渺小極了。我們以渺小的生命，寄跡於廣闊無限的宇宙，怎不迷亂困惑，為境所轉？因此，人往往遊於物之內而不能超乎物之外，於是無法衝出宇宙的迷惘，物質的誘惑，色情的迷惑。致使靈性沉淪，內在智慧，無法抬頭，而形成人生種種愚昧與罪惡，造成今日道德淪亡，人格墮落的普遍現象。我們果能信仰佛教，了解諸法緣起性空的真相，不為物喜，不為己悲，消極地控制慾念的衝動，積極地發展人性，開拓理性，使自己超然物外，不為物轉，反能轉物。外則摒棄物慾，內則解除煩惱，使墮落已久的人格得以昇華，沉溺已久的靈魂得以抬頭，得以甦醒，那麽，卑微庸俗的人生，必定昇華至超然的人生。

（四）為負起人生的責任

個人是社會的單位，而社會則為人類的整體。可以說：個人是群體的細胞，群體是人類的血脈。社會之繁榮及安定與否，全視乎單位是否健全；人體能否愉快生存，亦全賴社會的安定。所以，個體與群體，根本是分不開的。個人健全，社會然後健全；社會的安危，亦是個人的安危。絕不應該只為個人打算，而不顧他人的死活，反而要設法增加人類幸福，然後才能增加自己的幸福；必須設法維持社會秩序，自己的生活才有秩序。因此，我們除了對自己負責外，還要對他人負責，除了負起自己家庭的使命外，對社會人群還有一個莊嚴而神聖的使命。

這神聖的使命是甚麽呢？那就是如何設法避免危害人類生命的戰爭，如何努力建設未來和平的新世界，以及如何解除人生內在與外來的種種災難，和如何彌補人生的缺撼，使人類的生命與世界，都臻於至真至善至美的境界。這就是時代的使命，亦是人生的責任。

古往今來，不知有多少先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的仁人志士，在為人類前途而計劃，準備為一個更美好的將來而努力而犧牲，而鞠躬盡瘁。但事實上，盡管他們怎樣擁護真理，崇拜正義，怎樣設計理想中的樂園，然真理始終無法抬頭，正義無法屹立，人世間的樂園始終無法實現。這是甚麼原因呢？原因是人既未能忘我，更不能揭發內在的大悲。雖然悲憤不平，痛恨暴力，咒罵強權；但一旦自己得意時，由於私我作祟，使昔日憂己憂人的自己，變為暴力種子，強權肥料。

假如，人能忘我，切實達到無我境界，化小我為大我，共同效力於和平的話，那麼天下太平，萬民安樂，自可指日而待；人生責任，亦因之而完成。所以，我們為了切實盡到人生的責任，必須信仰佛教。希望在佛教無我大悲的思想啟示下，激發內在的大悲心，正義感，本着犧牲小我而完成大我的精神，去拯救全世界全人類的厄難，這樣，人類才有前途，社會才會平等，世界才可以實現永久性的和平。

基於以上的幾點理由，可知我們信仰佛教，目的並不是求神庇祐，求佛賜福；而是為了認識自己，改善自己，把握自己，昇華自己，甚至為了完成人生應盡的責任與使命，誰說信仰佛教是迷信的呢？太虛大師說：「佛教是闡明宇宙人生最高原理的真理之教，它是暗室明燈，苦海慈航，迷津指南。我們只要信仰佛教，保險能達到光明燦爛安寧康樂的園地。」這是多麽中肯的評語！

各位朋友：生命是寶貴的，時間更寶貴。請不要讓寶貴的生命，徘徊在十字街頭，飽受心靈空虛，精神苦悶；更不可為任何兇蠻勢力所吞噬，而應該趕快培養我們對佛陀的信心。憑藉佛陀的智慧與慈悲，來啟發我們生命真善美的一部份，以樹立掃蕩妖氣的旗幟，建立起克服愚妄迷惑的精神堡壘，來拯救世界人類的沉淪，開拓全宇宙的荒蕪，剌激起人生新的希望，新的光明，使全世界人類共同趨向精神與理性方面發展；是則世界得救，人類得救，自然可以指日而待矣！

一九六三年八月五日講於香港政府大會堂劇院

據一般傳說，農曆二月十九是觀音菩薩的生日，六月十九是觀音菩薩得道，九月十九是觀音菩薩出家的紀念日。因此，中國民間，每逢二月十九、六月十九、九月十九，例必舉行熱烈的慶祝。即使是殖民地的香港居民，亦不例外。但觀音菩薩是何方人士？降生何處？因何名觀世音，人們為甚麽要紀念他，紀念的意義何在？還有令人最關心的是，觀音菩薩究竟是男性抑或是女性？關於這些問題，即使是篤信觀音菩薩的人，亦未必盡能了解。今天我們面對着觀音菩薩得道的偉大日子，本會（香港佛教青年會）特別採取新的方式來紀念觀音菩薩，同時根據佛經的記載，將觀音的聖蹟，及其救世的精神，向各位聽眾作簡略的介紹，希望藉此澄清一般人對觀音菩薩的誤解。

一、民間一般的傳說

一般人都以為：觀音菩薩是妙莊王的第三公主。據說：妙莊王年將半百，膝下無嗣，僅有三個女兒。長女妙書，次女妙音，三女妙善。王為三個女兒招婿。妙書喜歡文士，妙音喜歡武將，唯妙善獨愛清淨，不願婚嫁，被逼往汝洲龍樹縣白雀寺為尼。王派員授意該寺住持，故意的為難妙善，欲其回心轉意，重返宮庭。故此命妙善往厨中當苦役，備受挫折；但公主求道志堅，亳無悔意。王怒妙善覊寺不還，因遣朱葉二侯，率兵焚寺；可是吉人天相，公主終免劫難。王聞而更怒，差兵拿縛妙善押解法場，凌遲示眾。當時，佛放毫光，刀斷劍折，忽來一猛虎，將公主救往森林，自此公主因禍得福，卒遂潛修所願。

九年後，妙莊王惡疾纒身，醫藥罔效；妙善化作道人，慨贈手眼合藥治之。王癒，推位讓國，率領宮眷同往香山修行，自此，放棄富貴榮華，皈依我佛。佛因妙善犧牲自己以盡孝道之心所感，遂以千手千眼觀世音的名號贈之，此即是民間一般的傳說。在佛教立場言，是極有可能的事，觀音菩薩為度妙莊王，而現童女身，該是觀音菩薩「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」的偉大聖蹟之一。

二、佛經裏的故事

佛教經典，很多都談及觀音菩薩的聖蹟。如《觀音勢至授記經》說：「觀音於過去劫中，在無量德聚安樂世界，親近供養，金光獅子遊戲如來」時，曾發我當於萬億劫，大悲度眾生的宏願。在《悲華經》說：距離釋迦牟尼佛很久以前，有一如來應世，名寶筏如來。當時有轉輪王的太子名不眴，信佛甚篤。一次，非常誠懇的請寶筏如來，率領弟子到王宮受供養，在三個月中，佛的一切飲食起居，皆由太子親自侍奉；直至最後一天，佛問太子有何所求？太子以願眾生得離苦答，寶筏如來特別賜與觀世音之名號。佛說：當時的轉輪王，就是阿彌陀佛，不眴太子，正是現在的觀世音菩薩。

但在《楞嚴經》，觀音菩薩曾對釋迦牟尼佛說他本身的故事：世尊！在過去久遠劫前，我曾供養一位觀世音如來，承蒙觀音如來，教我如幻聞熏聞修金剛三昧的修行方法：

最初，當我聽到世間上的毀謗聲，咒咀聲，悲哀或歡笑聲時，不再和以前一樣，去分別執着而產生喜怒哀樂的情緒，反而倒過來，觀察自己能夠聽到外來音聲的聞性。

當我的觀察力與內在的聞性合而為一時，我竟忘卻外面的聲塵，使自己進入一種極其寂靜的境界。這樣，便動者自動，我不知其所動；靜者自靜，我不知其所靜。而心靈中也再沒有動靜二相的存在。

雖然，所有動靜二相已被殞滅，但能聞的聞性仍然存在。因此，我再精益求精的繼續進修，不止外忘其所聞的聲塵，內忘能聞聲塵的聞性，甚至連能忘却能所的心念亦不起，於是能所雙忘，根塵都盡，連盡相亦不可得。

如有盡相，無異是住於空。若住於空，那麽，雖空所覺的聲塵，能覺的覺智猶存。但當時我不但外盡其塵，內盡其根，而且連能盡根塵的覺智亦不可得。如是，不但所覺的聲塵空，能聞聲塵的聞性亦空，而超出人我是非的界限，獲證諸法無我的境界。這時，我不知道宇宙是我，抑或我是宇宙；我和宇宙之間恍惚打成一片，再找不出絲毫痕蹟。既無能知之智，亦無所知之境；有的只是空，最後，連空的感覺亦不可得。於是，我體會到覺而無覺，空而無空，覺即是空，空即是覺。空與覺同時達到至圓至極的境界。

這時，不但所空滅，能空亦滅，而且法空，空空亦不生。凡屬一切有生滅，有對待，而能障蔽人內心的東西，都歸於寂滅。我那久被窒息的性靈得以甦醒，久被物欲幽禁的真理生命，得以抬頭，內在本身的智慧光明，也衝破無明黑幕而光芒四射。在強烈的智光照耀中，我忽然超越世出世間，再不為時間和空間所限制，我認識了宇宙，也認識了自己。同時，獲得上合十方諸佛本覺妙心，與諸如來同一慈力；下合六道一切眾生之心，與諸眾生，同一悲仰的殊勝功德。

於是，激發了我內在仁慈的本性，對一切苦惱眾生，不期然而然產生無限的悲憫與同情。自那時開始，我便步着十方如來的後塵，常常往返於六道生死中，以三十二應，十四無畏，四不思議等種種方法，來深入人間，尋聲救苦，利樂有情。

當時的觀音如來，非常嘉獎我的成就，即於大會中，賜給我觀世音的名號。同時，由於我能觀照耳根聽覺的聞性，圓照法界；十方眾生，凡稱念我名者，無不照明了知，不因心念，不假作意，毫無偏儻，平等拔苦與樂。因此，我觀世音的名稱，便周遍十方世界，遐邇俱聞了。

根據菩薩在《楞嚴經》中的自述，可知觀世音菩薩，實是一位早已證入佛道的聖者，在人生旅程上，早已經克服一切愚妄困惑，而抵達人生真理最高峯的境界。

三、中國普陀山的聖蹟

華嚴經六十八卷中，善慶居士告訴善財童子，往南方有山名補陀洛山，有菩薩名觀自在，宜往參訪。善財童子，隨行至南方參拜觀自在，見觀自在菩薩於金剛山，攝受一切眾生，或以布施，或以愛語，或以利行，或以同事，或以身色，或以光明，或以音聲，或說法，或現神變，攝化一切眾生。

補陀洛山，是在中國佛教四大名山之一的普陀山，普陀山誌說：「一名補陀，華嚴經又稱補怛洛伽山，蓋夢名也。譯華言小華白雲，乃善財第二十八參觀音菩薩說法處。傳記稱東洋西紫竹林者是也。在今定海縣之東，距縣百餘里，孤峙海中。」

中國浙江南海普陀山，是觀音菩薩的道場。佛在世時，觀音菩薩已居此接見善財童子，但那是聖人境界，在凡夫俗子眼光看來，仍是荒島一片。現今普陀山之所以成為中國四大名山之一，據說五代後梁明真二年時，日本僧人慧諤和尚，遠渡重洋，抵達中國山西五台山，朝拜大智文殊師利菩薩，見一觀音聖像，羨慕不已，欲請回日本供奉，但恐主人不許，結果盜取聖像，買舟東渡。殊不知船航行至浙江定海縣所屬的舟山群島時，忽然海中出現無數鐵蓮花，擋住去路，無法通過。慧諤自問生平無過，有的該是盜取聖像，於是跪而懺悔，願就聖像所向，以建塔寺。禱罷舟行，竟至現在普陀山有名的潮音洞，慧諤和尚離船上山，幾經艱辛，始覓得一茅舍。該舍主人打漁為業，因慧諤精神所感，讓餘地與之築庵安住．名「不肯去觀音院」，為普陀山第一座寺院，亦是全山的祖庭；而慧諤和尚，便成為該普陀山的第一代開山祖師。

直至宋朝神宗皇帝，敕建命名「寶陀寺」。後至清朝，幾經更換，改名普濟禪寺。現今普陀山已發展至三大叢林，及數以百計的寺院。但其房舍之多，住眾之廣，範圍之大者，仍以普濟禪寺為全山之冠。但此寺的大門，却永閉不開。

傳說：觀音菩薩久居普陀山，靜極思動。跑上山頂，縱目四觀，看見天台山國清寺，山明水秀，環境幽美。於是，一個箭步，跨過觀音跳（按：觀音跳在普陀山紫竹林那邊，現有觀音足跡印於石上，傳說觀音由此石跳過海的）來到天台山。國清寺住有五百阿羅漢，都是遊戲人間的聖者，每天三五成群的站在山門外化緣；他們一眼看見觀音衣履整齊莊嚴，以為是大護法光臨，蜂擁上前要求布施。幸而方丈和尚獨具慧眼，知是菩薩駕臨，上前問訊。阿羅漢們聽說觀音駕臨，高興極了，一齊動手，煮齋請客，這便是俗語所謂：「羅漢請觀音，客少主人多」成語的來源。

觀音菩薩在天台山天天吃羅漢齋，有點過意不去，想在臨走前留點痕跡紀念，便對羅漢們建議分工合作，由他造橋，羅漢們建塔，以壯瞻觀；並以一夜為限，看誰先竣工。羅漢們自恃人數眾多，以為能操勝券。殊知觀音運用神通，跨上高山，兩足踏住千丈岩，伸手向兩邊山頭一拉，往中間一合，便成為歷史上有名的「石梁橋」。觀音把橋造好，回頭看看羅漢們大顯神通，搬磚運石，忙得不亦樂乎，有意跟他們開玩笑，矯裝雞啼。羅漢們僅差塔頂工程便告完成，忽聞金雞報曉，不得不停工，因而成為有名的通天塔。第二天，鄰近居民屋頂上的煙窗，都不翼而飛，調查結果，原來都給羅漢們拿去建塔了，這座通天塔的磚頭，大大小小，黑黑白白，煞是奇觀。

羅漢們所造的寶塔，一夜未能峻工，成為千古憾事。後來，查明真相，知道是觀音開的玩笑，便來一次羅漢會議，決定乘着二月十九觀音誕到普陀山搗亂。個個變成窮和尚，衣冠不整，盲聾瘖啞，怪相畢露，最糟的是，吃飯時打衝鋒，把齋堂的飯菜吃得一乾二淨，仍鬧不飽，觀音菩薩知道是天台山的羅漢們為報復而來，有意使普陀山失面子。於是，變為伙頭僧，飯菜供應源源不絕，羅漢們知是觀音菩薩的傑作，自知不敵而退。觀音馬上吩咐把正門關上，而羅漢們聲明，山門重開時，再來胡鬧，因此，普濟禪寺的大門，永不打開。

四、觀世音菩薩的含義

若據自利解釋：觀是能觀之智，世音是所觀之境：菩薩以能觀之一心三觀的觀智，觀於一境三諦的真理，圓觀圓證，故名觀世音。若據利他方面說：觀是教，世音是機。教是菩薩尋聲救苦的無緣大慈，與同體大悲；機是指九法界眾生，稱念菩薩聖號或求救的音聲；菩薩秉其慈悲之心，觀於一切求救眾生的音聲，無苦不拔，無樂不與，故名觀世音。

菩薩是梵語，譯名覺有情。覺是菩薩自覺覺他的心；有情是說菩薩並非泥塑木雕的偶像，而是含有知情意精神活動的高等生命。故就自利說，菩薩就是一位頭腦清醒，理解力強，不特覺悟真理，同時有崇高抱負的聖人。但若據利他言：覺，是指菩薩所證的覺道，有情，是被菩薩所教化的眾生。意思是說：菩薩的為人，不止為個人着想，同時於自己覺悟真理後，運用慈悲去教化眾生，平等拔苦與樂，令一切有情，同歸覺道，同得解脫，同登彼岸，故名覺有情。

觀世音菩薩，既能以精深的智慧，觀察諸法實相的真理：又能以高度的同情心，觀察一切求救者的音聲，而施予救濟，以他人的苦為自己的苦，以世界的憂患為自己的憂患。一舉一動，無不以利益眾生為出發，一進一退，皆以救濟眾生為目的。無苦不拔，無樂不與，自利利他，悲智雙運，所以名觀世音菩薩。

五、觀音菩薩的性別

關於觀世音菩薩的性別，世人傳說不一。莊岳委談說：今塑畫觀音者，無不作婦人相。考宣和畫譜：唐宋名畫觀音像甚多，俱不飾婦人冠服。但清人趙翼作餘叢考說：「北齊武帝，酒色過度，病發，自云：初見空中有五色物，稍近、成為一美婦人，食頃，變為觀世音菩薩。而觀音之變為女性係可知。」實則，觀音已超越時空及男女之相，但為方便教化眾生起見，對於應以何身得度者，即現何身而為說法。如法華經觀世音菩薩普門品說：「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩，即現佛身而為說法，……甚至應以天龍夜叉，乾達婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。」又說：「觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。」然則，怎能僅憑凡情去臆測菩薩的性別呢？

《楞嚴經》說：「若有男子，好學出家，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人，好學出家，持諸禁戒．我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。……若諸眾生，樂人修人，我現人身，而為說法，令其成就。若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫，我於彼前，化現其身，而為說法，令其成就。」讀此，可見觀音菩薩的慈悲，其捨己為人之偉大。也因為凡有利於眾生的身形，菩薩無不示現同類之身，為彼等演說真諦理，開解迷情，因而有種種不同的觀音出現。例如：楊枝觀音，白衣觀音，送子觀音，魚籃觀音，水月觀音，大慈大悲觀世音等觀音聖像，出現人間。

六、菩薩靈感的原理

觀音菩薩，慈悲為懷，恆抱樂人之樂，憂人之憂的弘願，現種種身形，平等救濟眾生。只要苦惱眾生能一心稱念聖號，自然可以轉危為安，化苦為樂。故《法華經》說：「 若有百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」因為人若能一心不亂，進而體會所念的觀音，不離能念之心，能念之心，不離所念的觀音，觀音是我心中的觀音，我是觀音心中的眾生。觀音的慈心，亦即是我的慈心。如是相契相通，當人的愚癡與菩薩的智光接觸時，自然融化於菩薩慧光中，再無復愚癡。當人的苦惱與菩薩之妙樂會合時，自然分享菩薩的妙樂，再不受苦惱的煎熬。所以說：一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。

或有人說：處此科學時代，竟然說稱念觀音菩薩便得救，不是迷信嗎？當知人是有知，情，意的高級動物，知是理性，情是感性，意是靈性。理性用於文學創造，哲理思考，和科學發明。感性是用於藝術發揮，情感的交流，以及社會的維繫。靈性的發展，便是宗教的要求，精神之信仰，和人格之昇華。人為了滿足理性要求，所以文學不斷創作，哲學不斷演進，科學不斷進步。為了滿足感性而各種藝術不斷出現，法律不斷修正，社會秩序不斷改善。為了滿足靈性之要求，便有種種不同宗教的產生。

英國克黑柔夫人說：「佛教所開示者乃是一種使心與意共同滿足的思想法則，其所含內容之高深，乃無與倫比者。」紐約市美國佛教會會長喬治萬雷氏亦說：「現在世界是極需救濟，但祇有從佛的光明和佛的聖法，人們才可以得到真的救濟，便是真的解放和自由。我十分願樂盡力傳播佛教。」真的，我也認為唯有佛教，才是最合理、最適應現實，而又能滿足人靈性與感性需要的宗教。佛陀教人，稱念觀世音菩薩聖號，亦是人生靈性和感性的作用，這種作用，是透過理性的。因為人一向蔽於煩惱物慾，本具的理性無法抬頭；而今處於苦惱厄難中，如果能夠至誠稱念菩薩聖號，即此一念清淨之心，就是人至高理性的出現。當你的理性與菩薩所證的理性互相契合之際，猶如父子的相應，如水乳之互融；此刻，人的厄難，就是菩薩的厄難，菩薩是義不容辭地激發無緣大慈，同體大悲，來解除人之苦惱的。所以說：「我心感佛心，我佛便來應。」所以念觀音菩薩得救是感性與靈性，而又透過理性的事。在哲學說：是理性的相通；在心理學說：是心電的交流；在宗教說：是靈性的相呼；在現代科學說：如無線電週波呼應的理論。觀音菩薩的慈悲，有如電流之充塞於宇宙，盡虛空，遍法界，無處不遍，無所不在；眾生的機感，等如一架無線電收音機，稱念菩薩聖號的人，等如扭開機掣一樣，誰說稱念觀音聖號而得救，是迷信的呢？

七、今日世界的需要

特別是在這冷酷無情充滿憂患的世紀，人類處身於水深火熱中，不但急於需要觀音平等慈悲的救濟，同時，更需要人人摹倣觀音菩薩的慈愛與悲憫，犧牲與同情。甚至，以觀音菩薩的思想為思想，以觀音菩薩的意志為意志，永遠步着觀音菩薩的後塵，但願眾生得離苦，不為自己求安樂，深入社會，於芸芸眾生中，幹着實際救世利生的工作，積極展開拔苦與樂，覺世牖民的事業。使人皆以犧牲代替貪心，以寬恕代替仇恨，以拯救社會互相殘殺的危機，以消滅人類互相仇視的心理，促進彼此互相關懷、互相照顧的愛心。這樣，人類才得救，自己也得救。亦唯有這樣，才是真正的紀念觀音菩薩的聖誕；否則，盲目的崇拜，是無濟於事的。尤甚的是：竟然有人殺害牲靈以拜祭觀音，或燃燒什麽觀音衣之類，既可笑復可憐。

本會為使青年們了解觀音菩薩的歷史，及其慈悲救世精神的偉大，以啟發人性之慈愛，鼓勵人們激發自利利他的悲願，特別在這裏（大會堂劇院），舉行慶祝典禮，公開介紹觀音菩薩的聖蹟。希望各位在這莊嚴而聖潔的氣氛中，能夠體會觀音菩薩大慈大悲的精神，由崇拜而學習，而實踐，而推己及人，使全世界、全人類都成為人世間的活觀音，那麽，世界和平，大眾安樂，很快就會變成事實！

一九六三年十月六日講於香港政府大會堂

一、何謂三寶

三是數目，寶是寶物。世人皆視金、銀、鑽石等為三寶；諸侯以土地、人民、政事為三寶；儒家以元精、元明、元神為內三寶，以耳、目、口為外三寶。老子說：我有三寶，持而保之：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。佛教則以佛、法、僧為三寶。

佛：梵語佛陀Buddha，譯名覺者。覺是覺悟、覺察義，佛以內在智慧的潛能，來觀察外界宇宙人生的原理。如夢初醒，體悟其中最高原理，了解人生真諦，故名覺者，亦即是人性的自覺。自此，佛便本其先知覺後知，先覺覺後覺的責任心，正義感，將自己所覺悟的真理，及其發掘真理過程中所得的經驗與方法，公開介紹給人們。使群眾在他的慧光照耀下，明白真理，認識人生，甚至和自己一樣獲得真理的歸宿，證得無上佛果菩提，是名覺他。小乘人只是自覺而不覺他，菩薩雖能自覺覺他，而未圓滿，唯有佛自覺覺他，都達到至極至圓的境界，悲智合一，福慧具足，是名覺行圓滿。所以，佛是一位大覺大悟而又能自覺，覺他，覺行圓滿的聖者。

法：古印度名「達摩」，現依英語「達摩」（Dharma），譯華語名為法。法是甚麼？俱舍光記說法有二義：一是能持自性，即是說：一切法，各守自性，如色等物質，其性常不變。二是軌生勝解，如無常等，生人無常等理解。換句話說：宇宙一切事物，都能夠保持其獨立的體性和特質，同時又能使人對其體性與特質有所認識和了解的功能。例如：人因水的濕性而知其是水，人因火的暖性而知其是火，…四大如是，其他一切動物，植物，莫不如是。故法的範圍甚廣，宇宙間一切事物，若精神，若物質，若有形，若無形，俱屬於法。

但這裏所講的法寶，是指宇宙事物的本體而非現象。因為佛明白了萬物本體，而獲得特殊的經驗，於是將其經驗及覺悟真諦的方法，為弟子們演說。後來弟子將佛的一生所說的真諦，用文字組織成有系統的三藏十二部教典。這些教典遺傳於人間，不但指示眾生做人的方法，並且教導人如何獲證真理，體悟人生，永遠作為生死暗室的明燈，苦海慈航，是名法寶。

僧：梵語「僧伽」（Sangha），譯名和合眾。《證事鈔說：「僧以和合為義，言和合者，有理和與事和。理和是同證擇滅理故。事和有六義：一戒和同修，二見和同解，三身和同住，四利和同均，五口和無諍，六意和同悅。」可知僧，是指那些對佛法忠實奉行的僧侶，他們之間雖然不同國籍，種族，或個性：但卻同一信仰，共一目標，同以佛的教法為生活準則，行為龜鑑。更能住持佛的遺教，光大佛的慧業，將佛的幸福種子散播全球，以完成僧伽本有的責任，達到佛陀濟世的悲願。所以，僧伽是佛法慧命的依托，人類的救星；沒有僧伽，佛法就無法擴展與延續，人類也無從理解佛法，解脫苦惱。故在芸芸眾生中，能夠繼承佛之遺志，擔荷佛之使命的僧侶，是最難得的，他們那德蘊於內而溢於外的莊嚴儀表，與那些為物所役，營營逐逐的名利客迥然不同，因名之為僧寶。

總之，佛是覺悟真理的聖者，法是追求真理的方法，僧是繼往開來，續佛慧命的導師。佛、法、僧不但能使人心浮動者得以沉實，使思想混亂者得以澄清，使險惡凶殘者善化，使悔過者新生，墮落者上升，沉迷者覺悟，苦惱者得救，患難者得助；並且能夠化干戈為玉帛，化戾氣為吉祥，轉苦難為快樂，變熱惱為清涼。結果，不但可以改善人生，還可以淨化世界，為世間最稀有難得的至寶，故被崇稱為三寶。

二、為何要皈依三寶

我們為甚麽要皈依三寶呢？我認為有以下的二種原因，應該皈依三寶：

(一)為了要認識自己

人生最寶貴的就是認識自己，也唯有認識自己的人生，然後能夠把握自己，改善自己，創造自己，使自己成為合理而有意義的人生。但世上能夠認識自己的人實在太少，所以人生所呈現的是迷惘而糊塗，根本不知道甚麼是人生，人生的意義何在？往往生如行屍走肉，死與草木同朽。尤甚的是有人在物慾誘惑下，竟然變為荒唐無恥的人生。但我們是有血性，有理想，有抱負的人，是不甘墮落的，我們要了解人生，更要認識自己。

三寶，不特能啟示人生真諦，使人認識自己，更能使人矯健而勇敢地面對現實，向着人生最高的智慧區域前進。從黑暗中找尋光明，從艱苦中創做快樂，從失敗中找出成功，從醜惡而絕望的現實裏，去樹立人生的理想，建立理想人生。所以，凡是珍惜生命而欲認識自己的人，都應皈依三寶。

(二)為了要拯救他人

人既不能離群獨居，那麼，無論是對自己，對家庭，對社會和人群，都有其應盡的責任。人生絕對不能自私，而應該以天下為己任，樂以天下，憂以天下。這樣，人人為我，我為人人，社會才有幸福，生存才有意義。佛、法、僧三寶，不但能使人智於生，仁於生，勇於生；同時能使人樹立悲天憫人的弘願，燃起慈愛的熱能，去為天下群生的幸福而奮鬥，而赴湯蹈火，而犧牲小我，完成大我。像蠟燭一樣，照亮他人，而毀滅自己；也像鹽一樣，為了他人溶化自己。這樣，總比把生命拋棄在黑暗的角落裏，無聲無息地與草木同朽來得有意義，有價值。所以，一個不願意把寶貴生命永遠埋葬在黑暗的墳墓的人，就應該皈依三寶，以佛菩薩僧的意志為意志。運用人性的摯愛去拯救人類沉淪已久的靈魂，以理性的慈悲來普視眾生猶如赤子，不但視人之苦為己苦，並且視凡有生命之動物的苦為己苦；不但平等愛護人類，同時平等愛護六道眾生；不但解除眾生現實生活條件的威脅，同時要解救人類精神的飢渴；使自己和他人共同解除人間的苦惱與不幸，共同獲得真理生命的快樂與幸福。使「天地與我同根，萬物與我一體。」讓自己的生命與全宇宙人類的生命溶合為一；這樣的生，才是偉大的生，有意義的生。

認識自己是自覺，拯救他人是覺他；前者是自利，後者是利他。為了自覺覺他，自利利他，我們就應該皈依三寶。

三、皈依三寶的意義

皈是歸投，服從；依是依托，依止。皈依三寶，就是把整個身心皈投佛法慈航，以佛法僧三寶作為自己生命唯一的依憑和寄托。皈字是從白從反，白的反面即是黑。白代表智慧光明，黑代表愚癡昏暗。愚癡的人生，在人生旅途上跑，往往會迷失真理的正軌，轉向死亡的邪道。楞嚴經說：「由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」備受種種憂悲苦惱，多麼冤枉？可憐眾生一向被無明黑暗包圍，從迷積迷，識心常倒，三毒恆纏，自編自導人生的悲劇；現在皈依三寶，該是迷途知返，反愚為智了。

所以皈依三寶的意義，就是悟以往之不諫，知來者之可追。以覺悟而向上的心情去改邪歸正，止惡從善。以佛的教法為自己今後生活的依止，以佛的真理為自己生命的歸宿；以代表佛法的僧眾，作自己生活的導師，覺道的伴侶，共同為真理而努力，而前進，也以真理為人生生存的意義與目標。

我們在人生旅途上跑，既發現了三寶明燈，而以之作為找尋真理生命的嚮導與依憑，那麼，在皈依三寶後，就應該以佛所說的法寶──五戒十善等法則作為做人的基礎，以四諦、十二因緣、三十七道品作為進升聖賢的階梯，以六度四攝為進修佛果的要道。如是遵循着三寶的啟示去反邪歸正，反迷為悟，改良自己的行為，改良自己的生活，更要改良自私的錯覺。進而以佛陀積極救世的思想為思想，以佛自我犧牲的精神為精神，以佛我不入地獄、誰入地獄的悲願為自己的悲願，去完成自利利他的責任，負起覺世牖民的使命。使自己和他人共同渡出生死迷津，跨過煩惱險徑，共同獲得真理的歸宿。這樣，才是真正的皈依三寶，也唯有這樣才不辜負自己皈依三寶。所以，皈依三寶非徒具形式，而是應該在皈依三寶後，切實負起覺世牖民的使命，以完成自利利他的責任。

或說：原來皈依三寶的責任與使命是這麼弘大，教我如何負擔？猶其是甚麼五戒十善，四諦六度，我根本就不懂。早知如此，我就不皈依三寶了。要是這樣想，未免太自暴自棄了。當知，智慧是苦難的產品，精良的寶劍，其鋒利是從爐火的鍛鍊中得來；完美的人生，其優點也是從憂患的磨練中產生。所以，當憂患的劍痕在你的身上刻得愈多愈深時，你愈發現劍痕後面充滿生命無窮的樂趣。當苦難的悲哀，震憾你的靈魂之際，妳會體味到人生的真義所在，而對於人生更深一層的認識。何況這些憂患與苦難之來，完全是為了大眾的福利？然則為了大眾，自己委屈一點又何妨！是以，我們除非不信佛，不皈依三寶，不認識人生的意義。否則，就要以五戒十善，四諦等為我們自利的基礎，進而以六度四攝等法門為利他的工具；本乎我不入地獄，誰入地獄的精神，去苦幹一番。這樣，才不自負負人，也唯有這樣，妳的生活始可以改善，妳的生命始獲充實。

至於何謂五戒十善？何謂四諦六度？只要在皈依三寶後，能抽出時間來慢慢研究，學習，自然會明白。這裏限於時間，不再說了。最後，希望你們以及所有的皈依三寶的佛弟子們，都能夠努力去完成其自利利他，自覺覺他的責任與使命。

一九六三年十一月十六講於香港政府大會堂劇院

一、一般人的因果觀

蘇東坡說：「夫功之成，非成於成之日，蓋必有所由起；禍之作，不作於作之日，亦必有所由兆。」世間一切禍福，必有其因由；有如是因，必感如是果。因之與果，如影隨形，絲毫不爽。縱觀宇宙之大，品物之盛，內則身心的演變，外則山河大地的形成，那一種不受因果定律的支配？那一法能超乎因果範圍？即使是世間一般學說，亦不曾否認因果定律的存在。例如：論理學的根據事物原因而判斷其定義，政治學之審察其犯罪動機，以定其罪的輕重，醫學之究其病因的所在，以診斷其病勢的安危，何嘗不是牽涉及因果關係？至於科學亦不過是研究宇宙現象的因果法則而已，例如：科學家們，分科別類不許紊亂的研究就是因，由實驗所得的知識答案就是果，誰說科學不談因果？

又如古人所說：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」「善惡之報，如影隨形，如響應聲。」「作善降之百祥，作不善降之百殃。」「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」凡這種種，都是說明因果定律。不過一般人所認識的「因果律」，只是學者們由經驗累積或由先天的啟示；前者最顯著的是英國降克代，後者最顯著的該是德國的康德，他們都由經驗、或先天的啟示而判定因果的定律。但廣大無比的宇宙，千差萬別的現象，誠非人類渺小的生命，狹劣的知識盡能體驗得到的。何況，關於世界是由誰創造？人生因何而有？誰使其生？孰令其死？人間果然有天堂地獄嗎？天堂地獄在何方？還有人間果真有鬼？鬼居何處？這些問題，絕非一般人所能了解其前因後果的。是以一般人所認識的因果律，只知事物的近因，不知其遠因；只知宇宙某一部份、某一現象的原因，不知整個宇宙一切現象之所以成立的原因；唯知事相的因果，不知理性的，道德的因果。故一般人所知的因果律，只是表面的，膚淺的因果律。

二、佛教的因果定律

當佛陀夜覩明星，豁然大悟的一剎那，便覺察到世間一切事物生起必然的法則——因果律。所謂：「此有故彼有，此生故彼生。」意思是說：有此因故有彼果，有彼果必然有此因。宇宙一切，一定是循此因果定律而誕生。

此因，是指業因，亦即是人的身口意等思想與行為所形成的業種子；彼果，是由業種子而誕生宇宙萬有的果實。然而業的種子有善惡，故其引生的後果，亦有好醜，故佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，善惡業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」因為人們在日常生活中，一切動作，語言，及意念的行為，都會形成一種特殊的個性，成為一種潛然的勢力，作為招引未來果報的主因。這主因，就是主宰人生命和支配宇宙的業力。

但業有別業與共業的不同。我們各人有各人的意志，性格，和嗜好，這種不同性格活動作用的習慣名別業。假如一部份人或少數人，共同於一種事業的活動，或共同的操作，名共業。例如：家庭、學校、社團、民族，甚至國家和世界，有共同關係的行為與活動，都屬於共業。由於人的心理與行為，有各別或共同的動作為原因，勢必招致各別或共同的結果。所以個人的幸福與社會的安危，皆是由個人特殊的業力，或共同業力的善惡而決定。

但由業力招致苦或樂的果報，是屬於短暫而非永恆。業現則生，業盡則滅。今日的快樂，固然是由宿業所感，但可能因人快樂時行為不檢，驕奢放逸，無惡不作，又種下苦因，成為他日苦惱的因素。反之，今日的苦果，因宿世惡業所鑄成，但亦可能因今生言行的良善，改惡修善，散播善種，成為來世快樂的因緣。正是：「禍兮福之倚，福兮禍之基。」所以，佛教的因果律，是含有警惕性和鼓勵性的，絕對不是悲觀的宿命論。只要我們相信善惡業緣，受報好醜的因果定律，又知道操縱此善惡業緣之大權並非別人，而是自己；自己有充份的自由主宰自己，改善自己。故不應該因目前的不幸而悲哀，更不應因環境的美好而驕傲；當痛改前非，努力行善，那麽，必然可以克服人生的苦惱與不幸，而發揮生命永恆而快樂的另一面。

三、因何有六道輪迴

佛教根據因果定律的道理，演繹為六道輪迴的學說。因為人在日常生活中，心理及生理方面的活動，都能形成一股潛然的勢力，可以影響未來身心的組織，作為創造未來一切果實的主因。好像花草樹木的種子，天然含有一股生的功能，在水土，陽光，和空氣種種助緣下，就會發芽，長苗，開花，結果，果中又含藏着有生機的種子。這種子依然有一股生發的能力，因此就生生不已。人類的行為亦然，例如：自己一念之善救了他人的性命，則被救者將感恩不忘，永誌於心；這點感激之心，便成為善的業種子。這種子絕不會因空間與時間的距離而消失，一旦有機會，他必竭力圖報。然自己受了他人的報恩，當然亦銘感於心，思報於他日。這樣禮尚往來，互相感恩，互相報答，便演變成生生世世不解的善緣。反之，自己因一念瞋心起殺害了他人，被殺者雖然身謝命終，但其心理所感受的恐懼與苦惱，勢必凝成仇恨種子。而此仇恨種子，並不因環境的遷變而消失，不管事隔多久，一旦仇人見面，分外眼紅，必思報復。而自己受報時所感受的痛苦，又成為仇恨的種子，將來再由仇恨種子，產生報復的行為；如是冤怨相報，永無了期。

但人生畢竟是善變的，由於某種關係，有時會化敵為友，然有時也會變友為敵，此即是佛教所說：緣盡冤生，冤盡緣生。是以今日的朋友，或是昔日的冤家；而他日的冤家，說不定就是今日的朋友。人情冷暖，世態炎涼，人與人之間相處是變幻莫測的，人的情感更是飄忽不定，因此，由人善變的情感與行為，時而善，時而惡，因而造成善或惡的業種子，而引生三善道或三惡道的六道輪迴的果實。所謂善業，舉要言之，不外以下十種：

(一)不殺生而仁愛

生，是指眾生的生命。眾生無不愛護自己的生命，螞蟻尚且貪生怕死，何況人類？所以我們愛護自己的生命，更要愛護別人的生命；愛人如己，甚至愛物如己，不應蓄意傷害他人的生命。因為殘殺之人，必招殺身之報，世界上殺生的人太多了，便釀成戰爭慘殺的悲劇。古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」故欲消弭戰爭的禍患，導人類於永久和平，必須停止一切殺因，殺緣，殺法，殺業。不但不殺人，不屠剝烹燒一切雞鴨牛羊，同時勿業漁獵，勿業牧畜，勿業養蠶繅繭，勿販賣弓矢刀劍獵具魚網之類，以養成仁慈愛物的個性，成為良善福德的業種子。

(二)不偷盜而義利

凡是一切詐騙潛竊，強劫豪奪，或貪贓枉法，走私漏稅，都是不義的行為，既罪惡，更可恥。然見利忘義者，多導源於貪，貪而不得，故明搶暗偷，豪奪巧取；唯達目的，不擇手段。又焉知世間資財為國王，盜賊，水災，火災，不肖子等五家所共有。俗語所謂：冤枉來時冤枉去，然則又何必貪之無魘，為了金錢，出賣人格，自作惡業？故佛制不偷盜戒，止息人的貪心，甚至一針一草，不得不與而取，應該公私分明，正直廉潔，恆思利己利人，以養成正其義而不謀其利的美德，作為得生人道或上升天界的正因。

(三)不邪婬而禮節

君子之道，造端夫婦，何況食色性也，故人不能無慾，然合理而行則合乎禮，適當而止則守乎節；合理則正而不邪，適當則樂而不婬。若除正式夫婦外，拈花惹草，一切曖昧行為，均屬邪婬，行同禽獸，既傷風敗俗，復為同倫所恥。何況愛慾為生死根本，煩惱媒介，我貪你色，你愛我心，貪愛糾纏不清，永遠沉淪生死，無法解脫。故佛制出家的弟子，必須清心寡慾，清淨梵行，斷絕一切婬欲行為；在家弟子，亦應尊尚倫理道德，不雜交，不縱慾，以潔身自愛。

(四)不妄語而誠實

妄語即是講大話，或說謊。對於一切事物，見言不見，知言不知；反之，不見卻說見，不知卻說知，自己沒覺察到的事情，卻說得煞有其事，以是為非，以非作是。固然有損自己的信譽，而他人亦受其愚。尤甚的是有人為了名聞利養，妄自誇張，自己對於聖人之道，未得謂得，未證謂證。這麼一來，大妄語成，墮無間獄，果報受盡，來生人間，還要招受多遭誹謗，多諸臭味的惡果。故做人應該忠厚誠實，言必由義，不誑不妄，言顧行，行顧言，言行一致，說話要與事實相符，以建立個人的信譽，維持美好的人格。

(五)不離間語而和睦

離間語，即是俗人所說「兩頭蛇」。愛說離間語的人，必然是胸襟窄狹的妒忌者。他們根本不知道前人的偉大，並不妨礙後人的偉大；他人的成功，不會阻止自己的成功；更不知彼既丈夫我亦然，不應自卑生退屈。故不但自暴自棄，反而妒忌他人的成就，於是在妒火中燒下搬弄是非，挑撥離間，吹毛求疵，痛下讒言，大事破壞。或對張三說李四不好，對李四說張三不是，破壞他人的友誼，毀謗他人的聲譽。但故意給人建築暗礁，佈下陷阱的人，本身又得到甚麼好處呢？表面上看來，似是鷸蚌相爭，漁翁得利。實則，其本人的人格損失，比受謗者更甚，而未來惡報，更非金錢之可以彌補。所以人與人之間，誠應和睦相處，隱惡揚善，不應信口開河，謠言讒語，中傷他人；反而要盡力排難解紛，解冤息訟，鼓勵他人前進，援助他人成功，拿出真摯的同情心和合作的精神，來奠定人間博愛的基礎，以培植自己的美德。

(六)不惡口而友善

口是說話的工具，無所謂善惡。但說出粗言惡語，咒罵他人，使對方喪失顏面，有損聲譽，便成惡口了。小則破損和諧，大則招怨結仇。是以人不應該惡口罵人，或口誅筆伐。應以「責人之心責己，以恕己之心恕人。」讚歎他人的美德，隱瞞他人的過失，使對方自己慚愧，痛改前非。這樣，既可以保存友誼，更可以促進人間的和諧，何樂而不為？

(七)不綺語而警世

綺語，即是俗語所說「打情罵俏」的穢褻語，或為取悅於人而用甜言蜜語來歌頌對方，使之心蕩神馳，失卻理智，誤入歧途。或懾於他人的權勢，而諂佞杜撰，吹牛拍馬，口是心非，曲意奉承。總之，綺語是那些口蜜腹劍，狡猾如狐狸的偽君子，為達目的而編造的綺讒詞句，滿口油腔，見人講人話，見鬼講鬼話。是以一個正人君子，說話不要隨便，既不應乘巧砌做艷曲情詞挑逗他人的邪思，誨婬導詐；更不應發出邪見謬論，以陷人於邪見。反以昔日諂佞之語，變為歌頌真理，把過去雜穢歌唱之聲，轉為讚揚正義，甚至諄諄善誘，教化眾生，以美妙而和悅的聲音，作為末世的警鐘，亂世的木鐸。否則，巧言令色，鮮仁矣！

(八)不貪欲而好施

貪是自私的根本，世人的通病；芸芸眾生，誰能無貪？貪財、貪色、貪名、貪利、貪我的國家富強，貪我的家庭幸福，貪我個人享受美滿，地位高昇，勢力堅固，聲譽日隆。於是不但忽視了他人的幸福，反而把自己的幸福建築在他人的痛苦上。你貪，我貪，他也貪，貪無止境，得寸進尺，得隴望蜀，不奪不饜，結果，世界大亂，自己的生命財產亦難保，患得患失，多麼苦惱？

當知「黃金不是千年業」，「千年田換八百主」。一朝死神降臨時，「萬般帶不去，唯有業隨身。」那末，貪也何益？倒不如把短暫的生命，積極於慈善，樂善好施，以表揚人性互愛的精神，擴充人類偉大的同情心，使自己「生有益於時，死有聞於後」，不是更有意義嗎？

(九)不瞋恚而寬恕

瞋恚是動肝火，發脾氣，小則名怒，大則名瞋。瞋恨心一起，何止拍案大罵，還會殺人放火，無惡不作。故瞋恨心是一切罪惡的根本，鬥爭的導火線。社會一切災難的產生，朋友的反目，人類的仇視與殘殺，皆由瞋恨心而來。

佛經說：「一念瞋心起，百萬障門開。」又說：「瞋是心中火，能燒功德林；欲免輪迴苦，善自護瞋心。」瞋恨心重的人，不止自傷傷人，自害害人，還會招致墮落的惡報。

我們為了鞏固友誼，為了取消鬥爭，為了建立和平，誠應以忍辱及寬恕的精神來降伏瞋恨心，做到「卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。」一方面寬恕他人的過失，一方面忍受自己惡劣的環境，以及一切或苦或樂的遭遇；讚我不喜，毁我不瞋，自然取消人世間的一切糾紛。

(十)不邪思而正信

邪思，即是偏而不正的思想與言論。凡是不真實，不正確的見解或言論，佛皆名之為邪見。凡有所偏而不合乎中道的學說，佛皆名之為邪見。如中古時代的唯心論，與近代的唯物論，皆各有所偏。因為祇講心，專尚空談，未免過於忽視現實，流於虛無飄渺；祇講物，則抹煞因果，與倫理道德，將人類當機械，奴役人生，祇求成功，不擇手段，流毒於世，為患無窮。實則，心為精神，物為物質，人生是由精神與物質的綜合體，心物互相憑藉，然後發生作用。如車子的機件雖備，仍需由人力駕駛，車是物質，人等於精神。缺乏具有靈活精神的人力駕駛，車子就無法行走。可是科學對於人生的看法，只是一大堆的物質，不知物質後面另有一超然而永恆的精神存在，一致認定物競天擇，優勝劣敗，實為天然之公例，亦是天然的法則，這種理論，佛教名之為邪見。

不邪見，是相信人生除肉體外，必有精神的存在。既有前生，亦有來世；有其因，必有其果。人生應該深信因果，尚道德，正仁義，進而撥開物慾的障蔽，破除心中煩惱的帳幕，使人本具的智慧光明得以透射出來：不但洞悉萬物，照亮自己，同時照耀人間，利益群眾，以開拓人類的智慧與知能，這樣，才是正見正信而智慧的人生；也唯有這樣，始可以取消心中無明煩惱，愚癡暗蔽。

如是不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不離間語，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不癡，即是十善業；反是，便是十惡業。由此十善業與十惡業的種子，故能引生三善道和三惡道的六道輪迴的果報。

四、何謂六道輪迴

六道，是指天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六種不同的生命；道是道路。眾生由於十善或十惡業力的牽引，在這六條道路上，往還旋轉，或上天堂，或入地獄，或生人間，或為阿修羅，或作畜生，或入鬼道，如車輪的旋轉，無時或已，不能自己，故名六道輪迴。

天道，梵語名提婆，亦名素羅，含有光明，清淨、自在、最勝等義。作上品十善業因，得生欲界天趣。身有光明，樂多於苦，飲食衣服，宮室花木，皆美好如意，享受人間以上的勝妙果報。

佛眼觀之，天有三界二十八層。所謂三界，即是欲界、色界、無色界。欲界，是物質的世界，居住其間的眾生，對男女之欲、及物質之欲特別旺盛。包括其他五道，及天道中的四王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天，都是屬於欲界攝。

色界，是純有色質而無愛欲的世界，居住其間的，唯有天道眾生，但有殊妙的物質身體，國土宮室，已無婬欲和食欲的需要，依其精神修養的深淺，分為四級。初禪有三天：梵眾天，梵輔天，大梵天。二禪有三天：少光天，無量光天，光音天。三禪亦有三天：少淨天，無量淨天，遍淨天。四禪共九天：無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。

無色界，此界眾生，完全脫離物質的束縛，已無身體以及國土宮殿的物質存在，純是精神獨立體，住於深妙的禪定境界中，但沒有一定的處所，祇依其禪定的優劣而分為四處：識無邊處，空無邊處，無所有處，非想非非想處。

現代科學，亦認為很可能有別種人類存在於太空。沙利博士說：「宇宙裏有一萬萬個世界，比地球進化早。他們過着比較高等的生活，聰明的人類，充塞於宇宙。」又說：「他們可能看到我們只能感覺的事物，如熱、無線電波的長度，或感覺我們所聽的事物。他們的骨骼與血管，神經的組織關係上，可能與我們不同，但他們會有這些。」雖然沒有佛經所說的那麼切實而具體，但已經接近事實的邊緣；但願科學長足進步，以證實佛經所說的正確性。

人道，憑藉修中品十善業因，得生人道。人是苦樂交參，或苦多於樂。因為人外有自然界，人事界所發生的種種災害威脅，內有生老病死，以及精神界種種苦惱的煎熬。雖然有時也有賞心樂事，但不能久享。或因一念之差，反會引生未來的苦果。雖然，但人是萬物之靈，在一切眾生中最富有創造力，為一切眾生升沉的樞紐。

因為人居五道之中，上有極樂的天堂，下有極苦的地獄，旁有畜生與鬼道。諸天過逸，修罪方瞋，三惡道太苦，無暇修道。唯有人道亦苦亦樂，最容易激發向上進修之心，何況人類自古以來，就有打開苦惱枷鎖，企求生命解脫的願望。只要肯回頭反省，改過從善，依照佛所啟示的五戒十善，八正道，三十七道品的康莊大道闊步邁進，自然可以超脫六道輪迴的苦果，擊碎時間的範疇，而獲得真理生命的享樂。是以人的生命，是六道眾生中最寶貴也最難得的，我們誠應把握短暫的人生，去發掘永恆而快樂的生命。否則，一失人身，萬劫不復，那時，將悔之已晚。

修羅道，梵語阿修羅，譯名無端正，義為醜陋，又名阿素洛，譯為非天。此類眾生修下品十善之因，福報似天，但個性好鬥，有天之福，無天之德，意志誑妄驕詐，心懷瞋恨，常與諸天作戰。有居於須彌山空處寶城之中者，為天道阿修羅；其居海底宮殿的，屬於畜生道攝，人中善妒、多瞋、好戰的，屬於人道阿修羅。

畜生道，梵語底栗車，譯名畜生。此類稟性暗鈍，背天而行，不能自立，賴人畜養，而世人因瞰食或驅使而畜養之，故名畜生。此類有胎卵濕化四生，上自龍獸禽畜，下及水陸昆蟲，遍滿人間。同時山野澤中，欲色二界，修羅地獄，諸鬼道中，無處不有，不一定需要人畜養，故又名旁生。

鬼道，梵語「薛荔多」，譯為餓鬼，因為鬼類眾生中餓鬼居多，故舉餓鬼以代表鬼道，實則，鬼有三種：

1是無財鬼，是貧窮無福德，常受飢餓逼惱之苦的一類鬼，可分為三種：一炬口鬼，口中常出火焰。二針咽鬼，肚皮甚大，幾如巨甕，而咽喉卻細如針孔，食不得入。三臭口鬼，口中腐臭，其苦無量，即是所謂餓鬼。

2是少財鬼：雖得飲食，但常感不足。此類亦有三種：針毛鬼，行時自刺。二臭毛鬼，毛利而臭。三大癭鬼，咽喉下垂一大癭（瘤），流出膿血自瞰自食。

3是多財鬼：此類鬼的福報頗大，吃不了，喝不了，常得淨妙飲食，且感滿足。此中亦有三種：一得棄鬼，常得人家祀祭時所棄之食。二得失鬼，常得人世間所遺棄之食物。三勢力鬼，即夜叉，羅剎，毘舍闍等，所受富樂，有類於人天。

還有沉冤待雪的冤鬼，枉死的厲鬼，或生緣未具，遊蕩終日的得閒鬼。冤鬼、厲鬼，多住幽房空宅中，人近之則被害。其他鬼類午前陽盛，多在牆陰處，午後陰盛，則四散遊行，幢幢往來，可穿牆壁而過，不由門戶。遇人則閃避，因畏人的陽氣重灼，不為人害。

此外，還有佛經所謂威德鬼，即世俗所說的神；形容端正，豐衣足食，任情遊戲，與天無異。多住於山谷海邊，或空中宮殿樓閣，是掌管山海、五嶽，皇城、土地、社稷之神類。

總之，鬼是由造中等十惡業因，加上慳吝成性，損人利己，故受此報。神則受善惡雜報，形勝人劣天，晝伏夜遊，靈怯多畏，雖有威德，但遇人恆避私隱，常畏於人，故佛經將其編入鬼道攝。

地獄道，梵「語那落迦」，譯為不樂，可厭，苦具，無有等。以其位居地下，苦同牢獄，無有喜樂，無趣味，無歡笑，有的，只是令人苦惱，厭惡，故名地獄。大概有三類：一名根本地獄，即是八大地獄及八寒地獄；二是近邊地獄，即十六遊增地獄；三是孤獨地獄，在山間曠野樹下空中等。

《地藏經》說：「閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光，有大地獄，號極無間，又有地獄，名大阿鼻，復有地獄，名曰四角，…。如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火。此四種物，皆是南閻浮提，行惡眾生，業感如是。業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」總之，地獄是六道眾生最苦惱、最悽慘的地方，是人間罪大惡極的人所趨向之處。

五、現實的六道輪迴

或有人說：世間上的確是有人與畜生的存在，無須置疑；至於天道，科學家們亦漸有發現，將予證明。但甚麼阿修羅，地獄，鬼之類，我們日常生活均未見聞，又怎能令人置信呢？當知人「生也有涯，而知也無涯。」我們短暫的生命，往往受時間與空間的限制，所知極有限，怎可以僅憑一己的知見去否認一切？何況關於六道輪迴的問題，古往今來，確有很多事實足以證明。更何況只要我們用心思考，就會在現實世界中，發現人間地獄，或人間天堂。

例如，大富大貴的人，一切享用如意，居住環境的優美，財產的富裕，鍾鳴鼎食，一擲千金，縱情縱慾，任意揮霍，何異人間天堂？及其床頭金盡，窮途落魄，顛沛流離，無所依歸，或事業失敗，財窮勢盡，轉瞬變成一貧如洗，加上世態炎涼，個中苦況，又何異人間地獄？還有落後國家，低級民族，加上戰爭，哀鴻遍野，民不聊生，與物質富裕的先進國家比較，又何異於天堂與地獄之分？目前世界上每天不知多少人在饑餓煎逼中，無以為生，非人間餓鬼而何？還有，人間行為鬼鬼祟祟，居心不正，詭計多端的人，何異於人間牛鬼蛇神？而人間好戰，陰險多瞋，殘暴不仁的人，唯恐天下不亂，好勝爭強，策動戰爭，野心侵畧，不就是人間的阿修羅嗎？至於人面獸心，品格墮落的偽君子，往往金玉其外，敗絮其中，花言巧語，誘惑混騙，勾心鬥角，無所不用其極，正是人間的衣冠禽獸。同是人類，同生人間，便有天堂地獄之分，更有人鬼畜生之別，何況眾生，由無始時來，所作善惡業緣，品級不同，依因感果，自然六道懸殊。更何況釋尊五眼圓明，親見六道眾生，親自平等教化，拔苦與樂？而古往今來，人死轉世為人，或轉世為畜，或墮地獄受苦的事例見證甚多？

如佛教禪宗五祖弘忍大師，前生就是一位栽松老者。據說：破頭山有一栽松老人，修行多年，一次，向四祖道信大師問法，還希望傳受四祖的衣缽。四祖嫌他太老，對他說：「倘若再來，我當傳汝。」栽松老人，失意而去，至一河邊，見一周姓少女在水邊洗衣，上前問訊：「小姐，我想到你府上借宿。」少女答：「此事我不敢作主，可往問我父兄。」老道人說：「那我到你府上請求令父兄好了。」

自此，少女開始懷孕，父母因此將其逐出家門，可憐少女無辜，蒙此不白之冤，有口難辯，幾經辛苦，十月懷胎，生下一子，以為是不祥之物。因此說：「今日無情似有情，冤家到此不分明，遍身有口難分辯，急水灘頭洗不清。」言畢，竟將嬰兒拋下河中，次日，嬰兒竟然未死，並且逆流而上，少女驚喜，不忍再棄，母子二人，討飯為生。

一天，母子乞食，途經四祖道場，小兒入寺，端坐蒲團，嚴如老僧入定；知客僧見是討飯婆帶一個小兒在佛殿玩休，喝令離開，母驚，正想抱兒離去，小兒却說：「是四祖要我來的，因何不出相見？」四祖聞言出來，見此小兒眉清目秀，心想，可惜太小，不然，可度他出家為小沙彌，小兒即說：「我來出家，跟隨師父學習佛法。」師說：「可惜太小。」小兒說：「我老來，你嫌我老，今我小來，又嫌我小。」四祖忽然想起前幾年栽松老人之事，知此小兒，是栽松道人轉世，便將小兒留下，改名弘忍。

在四祖道信大師悉心教導及栽培下，終於接受四祖衣缽，成為中國禪宗第五代祖師，大振宗風，度人無數。後來有一位盧行者，從新州專程來黃梅縣，參見五祖弘忍禪師，師問：「從何來？」答：「嶺南來。」問：「為何事？」答：「為求成佛。」師言：「南蠻之人，如何成佛？」答：「人有南北，佛性無南北！」五祖知是法器，故意呵斥道：「糟廠去」。

盧行者禮祖而退，在碓坊服勞，八個月後，五祖知傳授衣缽時機已到，令眾作偈，以顯多年修持心得，祖師座下得意大弟子，神秀和尚作偈言：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」此偈美則美矣，可惜仍有事相執着，未能明心見性。

後來惠能亦作一偈，請人代寫牆上。偈言：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」顯然已明心見性，破除一切情執。五祖喜於心而不露於形色，又恐有人對惠能不利，故意用鞋底擦去，並潛往碓坊，問惠能曰：「米白也未？」答：「白也，未經篩耳。」師以扙擊門三下而去。當晚三更時分，惠能入丈室，五祖即傳其法與之，並說偈言：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」並囑惠能南下，避難於獵人隊伍中。

後來五祖之母，年老來依，師竟不念母子情，孝順供養，反而令母負責雜務，勤勞工作，並規定其母每日念佛千萬遍，及母死，亦不禮葬，時寺中眾師憤師對母不孝，紛紛欲離去，其母在空中現身對眾人言：「諸師不必退道心，吾兒為我了前因，三世罪業從此了，菩提依舊證全身。」可見師之言行，雖異俗情，實有原因。

五祖傳法惠能四年後，告眾人言：「吾今事畢可行矣！」時年七十四歲；由此故事，證明生死輪迴確有其事。此外，古往今來，關於六道輪迴的事實，實不勝枚舉，可知六道輪迴，絕對不是因人的不見，不信，而不存在。

至於鬼神之說，科學家們，雖不肯信其有，但卻無法證明其無。據說：早在十多年前，美國有人曾經組織「美國心靈研究會」，專門負責調查和研究那些神奇鬼怪的事情；當時，該會擁有男女會員六百餘眾，其間有著名的醫師，有精神分析學家，有傳心術專家，心理學教授，哲學教授，審判官，魔術師，攝影師等，可謂人材濟濟，但對於下面的鬼故事，卻無法解釋。

故事發生於美國克薩斯州，達拉斯城青年會。該會有一位天文學教師海華斯，在四月的一個晚上，曾遇見他父親的鬼魂。那晚，海華斯在青年會羈留較久，回家就寢，已近午夜，太太早已入夢鄉，因而悄然就睡。但上床不久，還沒入睡，竟覺有人在外轉動門鍵，礫礫有聲，他坐起來看個究竟，原來推門而入的，正是他住在加州的父親。起初，他還以為父親是晚上到的，因他不在家預先躲起來跟他開玩笑。

「他走進房內，站在離我二尺遠的地方」，海華斯說：「他臉上的表情，我可看得清楚，知道他不是在開玩笑，愁容悽慘，過去從沒見過。難道家裏有誰遭遇不幸？他伸出手掌，和我緊緊相握，情形迥異昔日，他邊握手，邊搖頭，我正驚疑不定之際，剛一轉瞬，他已不見了，我的手掌仍作握手狀，懸諸空際。」

握手的時間，有半分鐘。海華斯注意到父親的服裝，不像平時那樣衣冠楚楚，而是穿一套黃褐色的工作服，頭帶便帽，吊着背帶，在襯衫口袋內，佩帶鉛筆，鋼筆和彎腳規。海華斯繼續說：「正在我呆若木雞的當兒，前門鈴聲叮噹，我啟門，郵差遞給我一封電報，是我哥哥拍來的，上面說：「八時半父故，盼速歸。」海華斯立刻趕回加州，詢問父親去世時穿的是甚麼衣服？原來他父親死前，正穿着工作服在修理汽車，顏色式樣，和他在夢裏所見的完全一樣。」雖是一套普通工作服，可是，他從未見父親穿過，再檢查襯衫口袋，果有一支鉛筆及一支鋼筆，一柄彎腳規，且鉛筆桿是賽璐質，和海華斯所見一樣。

口袋佩帶鉛筆鋼筆，也許是人之常情，但那柄特別的彎腳規，你也能說是「偶合」嗎？海華斯平日很少夢魘，且遇見鬼魂，是在接到噩耗之前，電報不能影響心理。他立即奔喪回里，前後不過二三小時，印象清晰，兩地印證，竟不差絲毫。所以，美國心靈研究會的專家們，在這故事裏，是無法否認鬼魂之存在的。

根據佛教因果定律，六道眾生，未來的生命，正報好醜，依報苦樂，體態大小，壽命短長，智慧淺深，思想遲鈍或敏捷，相貌美麗或醜陋，衣食豐足或短缺，皆由今生或過去生所作善惡業因所招致。故佛說：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」因此，我們欲想今生或來世的生命幸福與快樂，誠應把握現在，改往修來，止惡行善，受持五戒，奉行十善。進而修習四禪八定，四無量心等善因，以確保人身不失，創造未來人天福壽康寧的生命。

六、如何超出六道輪迴

或說：縱然人間是有天堂地獄之別，鬼畜之異，但人死不能復生，誰個上天堂？誰個入地獄？鬼的本質又是甚麼？這在佛經說，人的色身雖死，但識心猶存。此識心，即是哲學家所謂本體，俗人所謂靈魂，儒家所謂良知良能。此「天地與我同根，萬物與我一體」的良知良能，即是佛教所說的識心。此識心有眼耳鼻舌身等五識，是人體上五官對外境的感受與知覺，亦是科學所說：神經系統——視覺神經，聽覺神經，感覺神經等。其次是第六意識，此意識是人類思想，意志，情感等心理的總匯，人的一切心理作用，都建立於此意識。至於第七末那識，是私我的代表，一切我見，我愛，我慢，我癡，無不導源於是。還有第八阿賴耶識，則為宇宙萬物的本體，亦是一切眾生往返六道，接受輪迴果報的主人翁。

此主人翁依肉體而存在，肉體是短暫無常，終歸於死的，但此主人翁卻是永生不死，絕對不會因肉體之死而化為烏有，但卻被充滿愚癡的第七識和罪惡的第六識所作的善惡業力牽着走；猶如醉漢，不辯邪正真偽，僅憑七識所幻起的錯覺而分別取捨，喜怒無常，因而貪、而瞋、而癡。由於貪瞋癡的心理毒素策動身口，而殺、而盜、而婬，而妄言，而兩舌，而惡口，而綺語，驅使識心，陷入十惡罪業的陷阱，使真善美的人生，變為虛偽罪惡而苦惱的人生。接着的是鼓勵仇恨，歌頌戰爭，打倒正義，推翻道德，讚美奸詐，同情剝削，崇拜金錢，服從強權，因而引起人間無窮無盡的糾紛，釀成人生種種悲惨的厄難；甚至肉體死去，但罪業的種子，猶像枷鎖般牢牢纏着此識心，拖向六道輪迴，或入牛胎馬腹，或變餓鬼，或入地獄，亳無自由可言。

我們若想解脫生死的苦惱，超出六道輪迴，非研究佛的真理，明白因果，改惡從善，進而轉八識成四智不可。人如果能夠轉識成智，使第八阿賴耶識所含藏的智慧種子，重新萌智慧芽，開智慧花，結智慧果，於綿綿不息滂沱四方的生死洪流中，建築起真理的寶塔。那麼，不特可以超出六道輪迴生死苦惱，同時可以獲得真理生命的健康與快樂，不再受時間與空間的限制，反而「目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。」精神與物質混合而不致對立，道德與生活打成一片，不致脫節，物我同體，心佛一如。至時，何來人我是非的糾紛，與六道輪迴的苦惱呢？

至於八識的含義，以及如何轉識成智，如有機會當另文解釋，現限於時間不談。總之，只要我們明白因果，相信有六道輪迴，更知道十善業與十惡業是六道輪迴的主要原因，而能夠棄惡從善，以保持人身不失，進而積極修學佛法，自覺覺他，自行化他，自利利他，使有漏的苦因，變成無漏的善業，使人有限的生命，回歸永恆不朽的真理之家，自然可以解脫煩惱生死，超出六道輪迴，獲得真理生命的歸宿，享受人生畢竟自由自在至高無上的佛道境界。

一九六四年一月十八日為紀念釋尊成道講於香港大會堂劇院

一、紀念的真義

在距離現在二千多年前的十二月初八日晚上，坐在菩提樹下靜觀萬物的悉達多太子，因星月的皎潔無瑕，而豁然通達宇宙人生的真理，成為宇宙之大覺聖者——佛陀。悉達多太子的覺悟成道，並不是偶然或僥倖，而是付出重大的代價和偉大的犧牲，再加上歷劫修因，以及今生六年艱苦的奮鬥，所得到輝煌的成果。

自此，不但人類史寫下金碧輝煌的一頁，而人類也因此獲得真理的啟示。因為佛陀自從那天開始，不獨推進自由平等的道德運動，同時還創立了慈悲博愛救世益群的佛教，隨順眾生的根性，遊化四方，給黑夜中的眾生點起智慧火把，敲響真理洪鐘，豎起道德旗幟，使眾生在迷惘而崎嶇的人生旅途上，認清目標，自覺自奮，渡出苦海，躍登真理彼岸，和他自己一樣，獲得真理生命的歸宿，成為宇宙的大覺。所以佛陀，是全宇宙的救星、黑夜明燈、苦海慈航。

現在慈悲的佛陀，雖然離開人間，已經二千多年了，但佛陀崇高的思想，無畏的精神，及其所發現人生的真理，並沒有因佛的離開人間而消失，反而屹立於人間，一直暢流到現在，乃至未來。真的，佛陀那種為真理而犧牲的精神，那種「我不入地獄，誰入地獄」的悲願，是永遠充塞於天地之間，使人們猝然遇之，貪者廉，鄙者寬，懦者立，迷者醒，愚者智，混濁者得以澄清，殘暴者變為仁慈，徬徨者得到指導，苦難者得到援助。還有，佛那種慈悲博愛的精神，自由平等的宗旨，所醞釀成無窮無盡熱烈而真摯的正義之流，仍然繚繞彌漫著全宇宙，使每個時代的生命，呼吸到這股正義之流，都為佛的真理所啟示，為佛的慈愛所感化，而獲得人性的甦醒，智慧的抬頭，甚至潛慝在心之深處的同情心、正義感，也因之重新復活，重新萌芽、開花、結實。所以我說，佛所應化的色身雖滅，但佛的法身，以及佛所親證的真理，卻是長存不朽。

我們生長在二十世紀的今天，仍然有機會獲得佛陀真理的啟示，誠應該感謝佛陀的恩賜。但真正的感恩和紀念，非徒具形式的敬禮，而是繼承佛陀的遺志，本乎佛陀慈悲的精神，宏傳佛陀的真理，使佛陀的真理，成為亂世的暮鼓晨鐘，驚醒世人的迷夢；使佛陀德智並重的教育，風行全球，以彌補當前政教之不足。也唯有使佛陀德智並重的教育，風行全球，才可以淨化社會教育，輔導家庭教育，補充學校教育，直接福蔭兒童，間接福利社會，促進世界永久性的和平；這樣，才是真正的紀念佛陀。因此今天，本人特別提出佛學與教育的問題，與各位討論。

二、佛學與教育

何謂教育？對於教育的定義，古今中外，實難一致。生理學家以為教育，是幫助個人適應其生活環境；心理學家認為教育，是改變人類行為的工具；社會學家說：教育是社會組織的一種功能；哲學家則說教育，是發展人類潛能的過程；但在政治家的心目中，教育簡直是達到政治理想的手段。

中國人對於教育二字，始見於孟子，孟子說：「得天下英才而教育之，一樂也。」又說：「飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」因為我們生而為人，除了需要物質的衣食外，還要有精神的生活；教育不但可以使人精神飽滿，人格昇華，還可以提高人的知識水準，增進人發展技能。如果人只知道貪求衣食的滿足，而忽視精神的知識與技能，那與無知的禽獸，有甚麼分別呢？可知教育對於人生，是非常的重要。故古之為政者，必設學校以教育國民。教之以人倫，父子有親，君臣有禮，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。又以道德訓導之，使人民明之以禮，行之以義，免其放逸怠惰，而同於禽獸。

《說文解字》說：「教，上所施，下所效也；育，養子使作善也。」可知教育二字，實含有「先知覺後知，先覺覺後覺」的意義，所謂教育，即是教人捨惡從善。而能施教育者，也就是先知先覺的人。

基於這點，佛的本身，就是一位偉大的教育家。佛的學說，也就是特殊的教育學，因為佛是一位大覺大悟的聖者，故他的學說，即是大覺大悟之學，可以說：佛學就是教育。

但古之社會，人類思想單純，生活簡樸，兒童在日常生活，或青年在實際工作中，就可以學習或模倣到生活知能；故社會環境，及其日常生活，就是當時的教育機構；可以說：社會就是學校，生活即是教育。但這種教育，僅憑自然社會環境之刺激，使人的智力在交互感應中，展開個人對環境以謀適應的種種方式，既無組織與計劃，更無所謂有意義的選擇。

後來，人類生活日趨繁瑣，社會益見複雜，而文化亦逐漸提高。兒童已經不能單純從日常生活中，獲得必須的知識與技能，而覺得有設立學校，專門從事教育的必要。因此有人，將前人生活的經驗，加以選擇，取其精華，作為教材。同時組織一個特殊環境——學校，選擇受過專門訓練人員——教師，在特定的制度下，指導兒童從事某種事物的活動，成為學校教育的開始。

學校教育是有組織、有計劃、有目的，而且是上卸下接的，與那些無意義、無目的，只賴在偶然機會中尋求知識的社會教育絕對不同。因為學校教育，不止可以提高兒童的知識水準，還可以培養兒童的意志與技能；是以一個國家是否進步與富强，全視乎其所設施的教育，是否進步與健全而定。

但在另一方面說：學校教育無論目的如何高明，理論如何精妙，教材如何精選，仍敵不過社會與家庭教育的力量。因為，人既不能離群獨居，則其生活習慣、語言、禮節、思想與行為，無一不受社會環境的影響，尤其是家庭的薰陶。所以一個兒童的思想行為，是否獲得正常的發展，和健康的成長，除了良好的學校教育外，還要配合良好的社會環境和家庭教育。

佛學的內容，不僅是宗教的信仰，同時有極合邏輯的科學、哲學、和倡導人倫道德的教育學。這種以智慧為體、以道德為用的教育學，目的在使學童由道德教育的刺激，引發其內在的智慧，去覺悟宇宙人生的真諦，再從宇宙的原理，推求一連串形而上學的人生價值與道德本義；進而導人生於至真、至善、至美。既含有社會教育潛移默化之功，復具有家庭教育薰陶的作用。當然，也具備學校教育的計劃和組織、理想與抱負。不但適應於任何社會人生，而且適應於任何國家民族；故佛教教育的提倡，必有助於現代教育。

三、佛學與家庭教育

家庭，是社會組織最基本的單位，亦是學校教育及社會教育的基層。家庭教育的不良，則學校和社會均受其影響。人生過程中，家庭是最早的教育環境，而且時間特別長。學齡前的兒童，大部份時間，都是生活在家庭中，教育中心，當然是家庭。至於中小學的學生，每日亦不過六七小時在學校。凡是人生活動中所需要的基本知識技能，和德性修養，無一不是從家庭生活中學習得來。何況人類在幼稚期間，最易感染，正如墨子所說：「染於蒼則蒼，染於黃則黃。」家庭的薰陶，足以養成兒童慣性的行為，以及影響其成年後的品性。如果幼年學了不良習慣，將來要想糾正，實在不容易，因此，我們對家庭教育不可不慎。身為家長，不但要注意子女教育，更要有教養子女的知識。倘父母對教養子女的方法，事前毫無準備，事後又不加以研究，則兒女的幸福，必為其犧牲。

目下一般父母對於子女，不是失之放縱，不加指導，就是失之過嚴，束縛壓抑。殊不知過份的嚴謹，或太過寵愛，都足以引生不良的後果。尤其是有些家長，為了出外謀生，致使子女失去管教；於是在不良環境引誘下，走向歧途而不自覺。導致少年犯罪，時有所聞，若不注意，及早防範，則長此以往，年輕一代，不相率為禽獸者幾希。故重整家教的倫理道德教育，實為今日社會之急務。

佛教的倫理教育思想，不特啟示人生的意義，評判人生的價值，指示人生最高理想與目的，同時說明道德的現象，解釋人與人之間的德行關係，和確立人生所應有的道德觀念，道德行為，以及道德理想。故佛學的倫理教育，是以智慧之開拓為程序，以覺性之顯現為目的。其德目不僅是消極地不殺、不盜、不婬、不妄語、不貪、不瞋、不癡，徹底取消人們心理與行為上的不良習慣，還積極樹立正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等純正的思想與行為。身為家長，果能以此德目為生活標準，行為龜鑑，扭轉既往之錯覺，成為正覺的思想，改變一向不規則的生活，成為合理的生活，使精神道德與行為道德一致，個人道德與家庭道德，甚至社會道德一致。舉止言行，皆為子女模範，則為子女者，必受其影響，不止思想純正、身心健康、行為優良、個性仁慈，而且自幼便養成公平正直、互助合作、愛人如己，以及勇敢進取等基本的道德生活習慣。那麼，當其長大成人，一定會對國家與社會，有良好的貢獻。基於這點，本人認為佛教的倫理教育思想，實有倡導的必要。

四、佛學與學校教育

學校，是特別設置的教育環境，可以有計劃有目的地改變兒童和青年的行為，鍛鍊兒童與青年的身心。而兒童投身其間，既可以隔離社會複雜環境的渲染，更可以獲得父兄以外的師長與同學的指導，而獲得家庭和社會中所不能獲得的知識技能，這是學校教育，比較家庭教育與社會教育優勝的地方。

學校教育既然是一種專門事業，就不能缺少一個目標。否則，無的放矢，不但徒勞無功，且費時失事。不過，世界各國，因地理環境以及民族個性的不同，致使其教育目的，無法一致，反而趨於相反的對立。由於兩種相反對立，不同目的之教育，所訓練出的人民，勢必形成互相不容的後果。每次大戰的導火線，如古代的雅典與斯巴達，希臘與羅馬，近代的國家主義和個人主義，民主集團與社會集團，都是很好的例證。

第二次世界大戰的發生，很多人都說是思想與主義的戰爭，其實是兩種不同教育的戰爭。因為軸心國和聯合國，在過去各國以不同目的之教育，實施於他們的人民，以致養成不同理想的國民性。由於國民理想的衝突，進而引起行為的衝突，實為第二次大戰的火種。及戰事發生，兩方又用不同方式訓練其人民進行戰爭，以爭取最後勝利。結果，雖然聯合國終於戰勝軸心國，證明以自由和平為目的之民主教育，遠勝於以鬥爭侵略為鵠的之社會主義；同時證明世界人心之趨向自由，酷愛和平。可惜戰後，曾經兩次大戰之考驗而獲得再度勝利的民主教育國家，還未來得及對他們的教育理想作相當的修正，而社會主義便利用此時機培植其勢力，又形成今日世界兩大集團的對立。這兩大集團的教育目的：一是注重思想的統一，一是重視智慧的啟發；一是注重群體與權威，一是注重個體與自由；一是注重組織與紀律，一是注重個性與興趣。現在由這兩派不同目的之教育，訓練出的人材，又發生衝突了。

今昔情勢頗相類似。過去歷史慘劇，也許有重演可能，但我們為了全世界人類的前途，決不能任由歷史重演。我們必須檢討過去，預測將來，外觀世變、內察民情，迅速建立一種合理而適應的、世所共用、民所同歸的教育目的，以統一今日教育思想之分歧。促進今後世界教育目的於一致，才不致再踏上次歐戰以後的覆轍，而及時阻止第三次世界大戰的爆發。這是每個教育工作者的責任，也是每個佛教徒的神聖使命。

由於過去兩次歐戰的考驗，民治主義的教育，雖累佔優勢，但仍不免露出種種弱點。即如組織的比較鬆懈，行動的比較迂緩，個人幸福的過份重視，甚至犧牲精神的缺乏，都是美中不足的表現。而社會主義過分注重組織訓練，過份埋沒國民個性，和重視國家民族的利益，這是否適應世界人心的要求，而獲得一致的崇尚呢？是以今後世界性教育目的之建立，必須以一種慈愛、自由、平等的和平主義，作為今後世界各國教育哲學的依歸。這樣，在同一目標的教育訓練出來的下一代，然後可以互愛互助，和平共處，而促進世界永久性的和平。

佛陀，是人類史上第一位倡導和平主義的聖哲。他的中心思想，純粹基於人性自由平等，慈悲博愛的道義上。所以佛教自創立迄今，始終沒有野蠻的舉動，沒有侵略的行為，沒有殘酷的政策，沒有毒辣的手段，更沒有仇恨、鬥爭、不和諧、不合作的表現。有的，只是和平共處的思想，互愛互助的精神。佛陀本人，不曾運用武力去建立佛教的權威，和爭取社會地位，即使是佛的弟子們，也不曾為了佛教的傳播或利益，而動用武力。在悠長歲月中，不知曾經遭遇多少次外來的欺侮，和受過多少次他人的攻擊，但佛弟子們，總能本乎我佛慈悲博愛的精神，以和平、容忍、自我犧牲的態度來避免正面的衝突，逃避流血的戰爭。所以，佛教在二千多年悠長歷史中，雖然曾經有很多大德高僧們為教犧牲，但并沒有危害眾生的污點，不曾為了本身的利益而損害別人。

佛之和平主義的誕生，是導源於人性平等的真理，然人性平等的真理之發現，卻賴乎佛陀內在智慧的顯現。知識是外來的，智慧是內發的；外來的知識實不可靠，內在的智慧，才是人類的真實知能。佛教教育，旨在啟發人內在的智慧，使人藉此唯一的智慧活動，認識客觀的真理；循著真理所指示，向真善美之聖境進軍，期達到德、智、體、群、美、甚至知情意各方面的協調發展和生長，以建立人的真理生命。人的真理生命是物我同體、生佛一如的。佛教教育就是要傳授此最上的真理生命，使人認識和平共處的可貴，進而激發其無我大悲，自他共濟的精神；必要時可以犧牲小我，完成大我。所以，佛教教育所訓練出來的人材，必然是和平正直、公爾忘私、不以一己之利為利，而使天下受其利，不以自己之害而使天下受其害，甚至可「殺己之生，為天下以成仁，可捨己之生，為天下以全其義。」所謂：「眾生有病，是故我病。」同時，本乎人性自由平等之要求，盡可能去建立共有、共治、共享、共存、共榮、共同進步的和平政策；去建立自由平等、和平共處的大同世界；使社會制度充份平等，使社會呈現充滿自由，人與人之間充滿博愛與和諧。既不過分重視個人的自由幸福，而缺乏犧牲精神的弱點；亦沒有過份重視國家民族的利益，而黷武好戰的毛病，然則，何來戰爭？故佛教以和平主義為依據的教育思想，實有助於人類建設永久和平的世界。

五、佛學與社會教育

學校，雖然是文明社會中特殊的教育組織，但並非唯一的教育機構；最廣義的教育機構，還是整個社會。因為社會教育是全民的，終生的，生活的。既不受時間與空間的限制，更不限於任何環境與方式。只要你不是離群獨居，隨時隨地都有接受社會教育的機會。這裏所為社會教育，是指正式學校以外一切具有發展性、啟導性的社會文化教育與藝術。這種普遍性的教育，是以全體市民為施教對象，包括男女老幼、貧富智愚，以及各階層的人物。其施教的方式良多，諸如圖書館、美術館、體育場，甚至茶樓戲院、電台等，都是傳遞社會教育的地方。其目的則是憑藉教育力量來改進社會，提高市民文化水準，和增進市民生活情趣，收效之宏，實不亞於學校教育。

可惜，目前社會，風氣太壞，到處充斥聲色犬馬，犯罪誘惑，甚麼色情打鬥，非禮聚賭，謀殺自殺，吸毒販毒等犯罪案件迭出不窮。特別是那些黃色文化、肉感電影，暴露性的表演，熱吻的鏡頭，足以導人想入非非。試想，小孩子看了警匪血戰，原野劍俠之類影片，竟能模仿起來，成年人看了那些肉彈大腿，黃色小說，能不怦然心動嗎？所謂文明都市，到處充滿誘惑性、墮落性的社會教育，在這不良風氣浸婬下，能不墮落者幾稀！

本來電影藝術，確是社會教育最好的工具，果能用以提倡道德，移風易俗，或拍些針對時弊，發人深省之教育電影，指出做人方針，人生哲理，委實是最有效的社會教育。無奈一些影片，粗製濫造，甚至有些片商，為了迎合低級趣味，竟然攝製些肉感、色情、恐怖、打鬥等神怪或裸體電影，內容婬褻，埋沒德性，給予觀眾極壞影響。至於所謂文化藝術，在販賣色情的魔掌設計下，外表強裝成端莊嚴麗，但骨子裏都充滿骯髒的東西。人們明知偽託，但也祇好心照不宣，甚至為了極視聽之樂，不少人樂此不疲，流連忘返。在從惡如崩的心理傾向原理下，怎不形成誨婬誨盜的社會風氣？再加上其他種種不良的社會問題，結果，形成今日世風日下，人心不古，青年墮落，道德淪亡的社會現象。然法律之於此，僅能治患於已然，未能防患於未然，實在教人擔心。

我以為：如果要改良今日社會的風氣，挽救人心的墮落，非推行佛的道德教育，發揚佛學的真理文化，以重整道德不可。因為佛教是東方真理文化的主流，是道德教育的高層代表。它那重視道德的觀念，嚴正因果的法則，以及慈悲博愛的精神，捨己益群的悲願，足以起世道之衰微，足以促進人性的覺悟，挽救人心的墮落。果能傳播佛之真理及德教於社會，何止可以使罪惡者善化，悔過者新生，墮落者上升，沉迷者覺悟，苦惱者得救，患難者得助；更可以化干戈為玉帛，轉戾氣為吉祥，使苦難者變為快樂，受熱惱者得到清涼，以實現人間淨土，促進世界大同。可見佛真理的文化，以及道德的教育，實有助於人類精神文明，社會淨化，可以說是強而有力的社會教育！

今天，我們面對著的，是極端苦悶的時代，極其複雜凌亂的世紀，人性毀滅，已經進入最嚴重階段，道德淪亡，已經面臨破產，人與人之間，充滿自私、嫉妒、憎恨、與仇視；社會上呈現一片殘忍、陰險、混亂與罪惡的境象，而年青的一代，正走向罪惡的邊緣。假如我們是有熱有光、有責任心、正義感的時代青年，就應該以行動來紀念佛陀。不特要發揚光大佛的真理文化，致力於培養人性靈的藝術創作（包括佛教音樂戲劇電影在內），還要推進佛的道德教育，協助當地政府，推行平民教育。因為教育，畢竟是培養兒童基本道德生活習慣的基石，不管是家庭、學校、與社會，那一方面的教育，都是同樣的重要。兒童如果缺乏家教、失去學校教育，再加上社會不良之誘惑，便會影響身心的健康，思想的正常，而傾向犯罪與墮落。

香港佛教青年會的成立，純以發揚佛的真理及文化教育事業，以扶植青年，改良社會風氣，救助貧苦失學兒童為宗旨。故於成立之初，除每月定期在大會堂公開佈教，闡揚佛學真理，使佛教深入社會，淨化人心外；即接辦佛教大華學校，實施佛教德智並重的教育，務使莘莘學子，智德並茂，為社會培養優秀的下一代。無奈校舍有限，未能廣容失學兒童，以盡義務教育的本願。本會同人引以為憾外，特於今秋備函向教育當局，申請津貼校舍，擴充班額。幸蒙當局已核准葵涌新區，第三十八，三十九座八樓全層，為本會興辦政府津貼學校之用，現在已展開招生工作。惟開辦之始，在在需材要財。深望在座各位及文教先進，社會賢達，鼎力支持，給與本會人力物力的援助，並給予本人各方面的指導與鼓勵，俾校務得以順利推進，是則豈獨是本人之幸，亦是該區貧苦兒童之福也！

一九六四年講於香港政府大會堂劇院

一、盂蘭的意義

韶光荏苒，轉瞬已屆農曆七月初旬，一年一度的盂蘭節，又將降臨；本港佛教各大團體，無不籌備舉行慶祝，藉報親恩，冥陽兩利，其含義深遠，孝思可嘉。可惜，此富有意義的盛舉，竟給我國民間習俗戴上一項蹟近迷信的帽子，社會一般人士，不是誤會以為盂蘭是鬼節，拜祖先，祭遊魂，招幽靈，燒衣紙，弄得煙火處處；便是視盂蘭為勞民傷財，毫無科學根據的迷信行為。此豈獨埋沒盂蘭的真義，且有辱佛教的清譽，我等肩荷宣正教，僻邪說，挽人心，勵末俗之重任的佛弟子，面對着一片光怪陸離的迷信現象，豈能袖手旁觀，不置一言？本會同人，有鑒於此，故發起慶祝佛教的孝親節，並請本人解說盂蘭節的意義，以正視聽。

梵語「盂蘭盆」，又名「烏藍婆擎」Unambana譯為解倒懸。《佛祖統記》說：「盂蘭，此翻解倒懸，言奉盆供於三寶福田，用以解救倒懸之急。」又雲棲之《正訛集》說：「世人以七月十五日，施鬼神食，為盂蘭盆大齋之會，此訛也。盂蘭盆緣起自目連，謂七月十五日，眾僧解夏自恣，九旬參學，參得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食；施食緣起阿難，不限七月十五日。」據說，目連尊者，未出家前，侍母至孝，母死，從佛出家，為佛弟子中神通第一者，能人所不能，見人所不見。所以目連尊者，不但經常遊化他方，助佛揚法，同時常乘神通之力，到地獄去教化眾生。

一日，他忽然想見死去的母親，便運用神通觀察，見其亡母墮在餓鬼道中受苦，咽喉似針，皮骨連立，目連見之，不禁悽然，遂以缽盛食物飲料，藉神通力，送往敬奉亡母。可惜其亡母，由於罪孽深厚，飯未入口，即變火焰，無福享受。目連孝順成性，倍覺悽悲，親往求佛指示救母的方法。佛教目連，於七月十五日，設盂蘭盆供，供養十方自恣僧眾，仰仗十方聖眾威神之力，即可免其母為餓鬼之苦。

為甚麽佛教目連於七月十五日設供呢？原來佛制僧團生活，每年從四月十五起，在三個月中，結夏安居，擇定一處，專心修行；到七月十五日解夏自恣，道業增長，佛見而喜，名佛歡喜日。盂蘭盆經說：「於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飲食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。」 梵語缽刺婆PraVarana舊譯自恣，新譯隨意，即是隨大眾之意，恣舉自己所犯之罪，而能坦白承認，向眾人懺悔思過。由是可知，當時的七月十五日，正是佛與他的弟子們一個非常重要而又喜慶的日子。

佛之所以犧牲家庭，出家修道，目的在敲響真理之鐘聲，警省世人的迷夢。現在目的已達，眼見弟子們個個能夠在三個月期間，安心學業，進德修道，而且各證聖果，能不欣然而喜？當時，目連面對着這些初證聖道的大德高僧，還有來自十方的聖賢，先修供養，來一個盛大而豐富的聚餐，然後請願，仰望十方聖賢的慈力，挽救自己亡母的厄難，自然不會失望的。

據說：當時憑藉十方三寶慈力，不僅目連亡母能脫離餓鬼之苦，同時地獄、餓鬼、畜生三惡道中，無數苦惱之眾，亦因此獲得超生。也許這就是俗所謂七月十五，是鬼門關開放的日子的來由吧？但盂蘭節究竟不是鬼節，而是導源於佛弟子目連的孝思。名之為孝親節，不獨名符其實，且對人心澆漓，孝道崩潰的今日社會，實有輔助的功用。因為人之作惡，固然有法律以制裁，但人的孝與不孝，就非法律所管轄了。然盂蘭節的舉行，既能激勵人的孝思，復有助社會孝道的提倡，道德的重建。倘能推廣實行，則佛化家庭，自可指日而待矣。

二、佛化家庭的重要

然何謂佛化家庭？佛化家庭對國家社會有何影響？對人類生活思想有何輔助？特別是對於年青的一代有何作用？這是極其值得我們討論的問題。

家庭，是組織社會的基本單位，社會健全與否，全視乎其單位如何而定。然家庭的組織，造端夫婦，夫婦之不睦，勢難建立良好的家教，無論直接或間接，都會影響社會的健康。所以孟子說：「國之本在家，家之本在身。」論語亦說：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」故齊家、治國、平天下，一以修身為本。可知齊家之道，當以夫婦修身為始；為夫婦者，誠應互相合作，同患難，共甘苦，對上忠孝，對下慈愛，上和下睦，家庭然後美滿愉快。否則，私妻子而不孝父母，偏兒女而不敬翁姑，或一人治之，一人破壞之，均可使家庭分裂，夫妻反目，父子分散。

特別是身為主婦，修身守德，更為重要。因為男性治外，在家時間短，家庭教育子女，主婦責無旁貸；下一代子孫是否能荷重任，創偉業，母教的影響至大。成周八百載之業，起化於后妃；有宋二百年之盛，歸功於杜后。母垂懿訓，舉世欽崇，故欲正人心，先正母德；母德不揚，豈獨無以齊家，更無以教育下一代。

可惜有些父母，祇顧事業的發展，無暇管教兒女，或奢侈享受，不問家政，或對子女過於溺愛，任由其放盪不羈，致使兒童失卻家教，品性日趨墮落。尤甚者身為父母，竟習染不良嗜好，日夕迷戀竹戰，兒女年幼無知，圍觀勝負，結果實行模倣，不習向上，年青一代，演變至此，寧不可悲！

倘若一般家庭，果能實踐佛在善德經中的教誡，子女對於父母：一能供養無乏，二恭順不逆，三代辦眾事，四繼承正業，五傾私奉上。而父母對於子女亦能：一愛念備至，二供給所需，三勸誡從善，四婚聚稱可，五盡付財物。

夫之對妻能：一待之以禮，言語和順，二憐憫愛護，專心不二，三衣食隨時，供給無缺，四委付家政，自由主持，五以身示範，規勸行善。而妻子對丈夫亦能：一尊重敬愛，忠義貞烈，二主持家政，勤勞無怨，三服飾樸淨，用財儉節，四敬順夫意，委曲遷就，五孝敬翁姑，善和妯娌。

如是父子夫婦之間，互相敬愛尊重。更能遵守不殘殺而仁愛，不偷盜而義利，不邪婬而禮節，不欺誑而誠信，不起非份的貪求，不生怨恨之心，不懈怠而求智慧充實。以佛所指示的十善，奠下人生道德的基礎，然後以佛的八正道來改善人生的本質，從而使人生進化於至善。然則社會上何來父子興訟，夫婦情變，家庭糾紛，社會不寧等新聞呢？

三、佛化家庭的德目

佛化家庭的德目，不外以下八種：

一正見：凡合乎邏輯的見解，佛名之為正見。見解正確的人，一定明白事理，分析邪正，又能面對現實，提高警覺，少欲知足，安貧樂道。使自己走上仁義禮智信的人生正軌，促進社會嚴明公正的道德，自然可以改善個人的生活，消除社會的禍患，甚至促進世界和平。是以正見，實是家庭幸福，世界和平的嚮導。

二正欲：人不可以無欲，但欲有善與不善。凡由欲望策動的行為，有利於自己和他人的，謂之善；有損害於自他的，謂之不善。一個正見的人，必然知道，人能為公眾謀幸福，則自己的幸福亦在其中，絕不會只知有我，不知有人；更不會為了我的金錢，我的地位，我的家庭，而抑人揚我，損人利我，薄人厚我。反而知道人生的意義，不是滿足物慾之享受，而是真理的歸宿；人生目的不在私慾的放縱，而是永恆生命的獲得；人生財富，非金錢的積累，而是智慧的開拓。因此，他們的慾望是以大眾為出發，以公益為目的，欲各遂其生，欲各適其適，欲同樂其樂，欲天下為公，欲世界大同，甚至和佛陀一樣，欲令眾生，開示悟入佛的知見，共同覺悟成佛。這種欲是正當的，而且有利於人生社會的，故稱之為正欲，亦即是正思維。

三正語：言為心聲，有之內而形之外，故大凡見解乖僻，思想不正的人，都會妄言綺語，甚至兩舌惡口，以飾其奸，而助其惡。但見解正確而思想純潔的人，不但行為光明磊落，同時非理勿言，一言九鼎，不妄不綺，更不會搬弄是非，惡口傷人，是名正語。

四正業：業謂事業，人生於世，不能無所事事，必須把其精力及時間寄托於事業。然業有邪正，有人在利慾薰心之下，挺而走險，誤入歧途，自害害人，實為智者不齒。佛陀教人，擇業以慎，勿因一念之差，而貽誤終身，自喪前程。然則何謂正業？佛說：除了殺、盜、婬、妄、酒等行業外，不管是士、農、工、商，凡使人行為合於公理，應乎人情，而又可以繁榮社會，福利群眾的事業，均名正業。

五正命：有了正當的職業，使自己經濟來源正當而合理，然後用以養活自己與家人，使己與家人，過着道德的生活，謂之正命。否則，如果經營娼寮賭館，販賣毒藥，或走私漏稅等犯法的事業，所賺之利潤以養生者，是謂邪命。

六正精進：精是精勤，進是進取。精勤進取，努力工作，是人類生活必須具備的條件。古人說：勤有功，戲無益。但有時勤未必一定有功，例如：作奸犯科，損人利己的事，以其努力精勤去做，倒不如不幹為妙。是以佛教鼓勵人精進，必須精於善而進於德，對於克己修身，利人利己之事，切不可一曝十寒，應本其百折不撓之恆心，不畏難，不退縮的毅力，勇猛向前，埋頭苦幹，是名正精進。

七正念：念是意念，亦是意志，人生不可以無志，志不立，天下無可成之事。但立志切忌為邪念所侵，為惡勢力所動。應該志於八正道，勤於八正行，念行一致，是謂正念。

八正定：定是禪定，亦是一種輕安而寧靜的人生境界。普通人大都心猿意馬，散漫不羈，往往無法控制自己的心念。故佛教人用禪定來調攝身心，使意志集中一境。但定有邪正，修學禪定的人，必須提高警覺，分析邪正。一種正定，不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養精神健全的活力；這種活力，能為積極承辦一切事業的基礎。故正定實是人類智慧之源，沒有定力支持的人，不是精神散亂，意志消沉，便是利欲薰心，身為形役，故正定是人們生活中不可或缺的力量。

正語，正業、正命屬於戒學；正定屬於定學；正見、正思維、正念、正精進屬於慧學。佛為針對人生的罪惡根源，特別以八正道戒定慧三學來驅逐人心貪瞋癡三毒。居家學佛之士，果能本乎此八正道去修身，齊家，則不特直接能夠建立理想的家庭，培育下一代正確的思想，堅宏的意志和仁慈的美德；間接能建設理想的社會，誘導全人類走向理想光明的幸福樂園。因為兒童是國家未來的主人翁，是全世界人類命運的掌握者，未來社會繁榮，文化進步，國家富強，世界和平，一切希望都寄托在兒童身上。但今日的兒童，他日能否勝任愉快，固然要依賴學校教育來栽培，但家庭教育尤為主要的基礎。父母能處處以身示範，兒童是最易吸收與接受的。

一個接受佛教思想熏陶的家庭，父母都能夠本乎佛的五戒、十善、八正道等德目，作為生活規範，約束身心，克己復禮，父慈子孝，兄友弟恭，姑慈婦聽，沒有不睦的吵罵，沒有不良的嗜好，沒有不正當的行為，更沒有犯罪的心理；有的是明真理，崇正義，講仁愛，重道德。在這樣環境中長大的兒童，自然養成仁慈的個性，和純正的思想。其思想純正，見解正確，再加上佛教真理的啟示，他們一定會認識人生的意義，人生的責任與價值。進而為了使自己生命生存得更有意義、更有價值，同時也為了盡人生應盡的責任，而樹立堅強的意志，激發悲天憫人的弘願，去為天下蒼生的幸福而努力，這是必然的演變。果然家家如是，則國家富強，世界和平，還需期待嗎？準是可知，佛化家庭對於人類社會，甚至世界和平，是何等的重要了。

或有人說：佛教之目的，在使人成佛作祖，所以學佛的人，一定要出家，如果人人都出家學佛，那麽，數百年後，人類豈不是絕種，結果只有滿天神佛了！這未免太杞人憂天，可笑復可憐。不錯，佛教目的是在成佛，但由凡夫而至成佛，於其中間，不知要經歷多少時間和階段，而在悠長的時間中，仍然是以人道為基礎，所以太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真實現。」我們有美滿的人格，然後可談出家成佛。何況出家並非消極厭世的行為，更不是輕而易舉的事情；非下了堅強的決心，再加上犧牲精神和救世悲願的非常人，所不能辦得到的非常之事。那有全人類都通通出家這一天？何況佛教弟子是有出家的，也有在家的。佛教不但不排斥人道，抹煞家庭，反而是努力去提倡人道正法，鼓勵人建設理想幸福的家庭。如果人人學佛，人人都奉行五戒、十善的正法，人人都奠下八正道的道德基礎，努力改造和建設自己的家庭，培養人性健全品格優美的下一代，那麽，天下為公，世界大同，人間淨土，即可實現。

這裏本人僅以萬分的誠意來呼籲居家之仕女們，請不要把迷信的根苗插進你們子女聖潔的心靈中，應該及早在家庭中豎起真理的旗幟，奠下道德的基石，標示正信的指碑，領導你們的子女和妳的家人，朝向光明幸福而快樂的人生旅途邁進！最後祝福你們，健康快樂！

一九六五年講於香港佛教青年會

一、佛教屬於人間的

佛教，是世界四大宗教中，歷史最悠久，教理最精密，而又能夠適應任何時代，任何社會人類所需要的超級宗教。佛教的教主釋迦牟尼，原是一位福慧具足，享盡人間富貴榮華的王子（迦羅衛國），亦是一位思想超越，智慧精銳，目標遠大，理想崇高，而又肯自我犧牲的救世者。最初，他只是為了同情當時印度人民不平等的遭遇，而希望取消不平等的階級制度，實施自由平等的政策。但他深知道，真正搶救蒼生的革命，並非利用暴力的鬥爭，更不應該作流血的犧牲；而是改導人心，以德攝服。否則，以暴易暴，人類將永遠不得救，反而製造出雖曰愛之，實則害之的人間悲劇。因此，他毅然出家追求真理，希望來一次以真理為基礎，以正義為武器，以慈愛為出發，以道德為力量的不流血革命。

後來，當他發現了宇宙人生最高原理時，不但成功了他革命的理想，同時，成為一位卓越的宗教家，哲學家，科學家（證道是科學的程序，傳道是科學的方法，理論是科學的原則），教育家，革命家。佛的哲理是實證的，佛的科學是至真至善、物質與精神兼顧的。佛的教育方法，是啟示而非灌輸，是內發而非外來，是以身作則，解行並進的。佛的宗教，是以真理智慧為體，以自由平等為宗，以慈悲博愛為用。自此，不但世界歷史上，寫上一頁光輝燦爛，永垂不朽的史實，而印度政壇也出現一幕純以真理，慈愛，同情，悲憫和自我犧牲為出發，以理性代替衝動，以真理代替權威，以建設代替破壞，以教育代替殺戳，以因果的警誡，代替法律的懲治，以慈愛的感化，代替武力的征服，以自由平等的待遇，代替奴役與壓迫之空前絕後的不流血革命。既解救了當時民間的困苦，也解救了數千年來人類精神的飢渴，充實了人性的空虛，彌補了人生與社會種種缺憾。使接受佛理啟示的人，獲得日常生活實際的指導，增加生活的情趣，建立生活的理想，提高人生價值和意義；甚至獲得真理生命的歸宿。

所以，佛陀不但是人類史上一位大智大慧大慈大悲的宗教家，亦是一位大雄大力大無畏的革命家。他那仁慈救世的正氣，捨己為人之精神，永遠瀰漫人間，充塞宇宙，釀成無可抗拒的洪流，使每個時代的生命，呼吸到這股綜合真理、慈悲和正義的熱流，都能夠悔過自新，棄暗投明，提倡仁愛，溶化仇恨。據此，可知佛教是人間的。不但佛陀本身是生於人間，長成於人間，出家於人間，覺悟成佛也在人間。同時，創立佛教的動機，宗旨，與目的，都是為了人間。離開人間，根本就沒有佛教。

可惜，佛教流傳至今，時間既久，區域亦廣，由於每個時代與每一區域的文化思想，及社會背景的不同，竟然使佛教的教義及形式，起了若干變化；特別是中國佛教，雖曾給予中國民間莫大貢獻，在中國文化史上，寫下光輝不朽的一頁。可是，唐宋以後，中國文化思想漸趨超然虛無之境，而佛教學人，亦偏於出世思想和理論。尤其是明清以來，一般出家僧伽，不是潛居山林，獨善其身，隔絕人寰；就是寄蹟鬧市，走送棺木，超度亡魂。無復昔日尊德性，崇學問的作風，更談不上無我大悲，積極救世的精神。社會群眾所見所聞，都是一些不足以代表佛教的怪現象，因而對佛教誤會日益深，竟視出家人為厭世的悲觀者，或是專為死人服務的人。於是乎，產生佛教不是人生的，而是鬼神的，是死人的，是後世的，是出世的錯覺。這種錯覺，雖然無損於佛教真理的價值，但對佛教錯覺的人太多了，畢竟影響佛教的傳播，有違佛陀創立人間佛教的初衷。

何況，當今世風日下，人心不古，恐怖殘暴，甚於東周；戰禍離亂，甚於三國的現代。一般青年，正急於需要佛教真理的啟示，道德的感化。可是，他們竟以為佛教是迷信，視佛教為落後；反而依世起倒，隨俗浮沉，不是醉生夢死，便是頹喪不振，何等可惜？身負弘法利生之職責的我們，誠應該設法糾正一般人對人間佛教的錯覺，介紹人間佛教之目的，鼓勵青年學習人間佛教的精神。因此，今夏本會同仁，除了舉辦二期的夏令營，給予青少年有益身心的康樂活動外，更舉辦盛大的佈教大會，使青年人有機會接近佛教，進而認識佛陀建立人間佛教之目的。

二、人間佛教之目的

人間佛教之目的是甚麽呢？以下可分三點來說明：

（一）開拓智慧

智慧，是佛陀所覺悟的宇宙原理，人生真諦，亦是眾生本具的佛性。這佛性是通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者。所謂：「心佛眾生，三無差別。」佛陀、眾生、宇宙渾成一片，物我同源，自他一體的。絕非一般世俗的智慧，更非二乘人的偏空智慧，而是大乘佛教的般若智慧。

（1）智慧的類別

智慧，可以分為世俗的智慧，偏真的智慧，以及般若的智慧三種：

世俗的智慧，只是一般抽象的知識，是外來的，非內發的。只知事物現象，不能體會事物的真相；而且單憑主觀的偏見去推理，毫無真理的依據，因而形成人間思想分歧，見解互異。所謂：「仁者見仁，智者見智」。中國儒家致知格物之知，雖然比較平常人來得透徹而真實，但亦只限於現實人生有形的事物，而非無形的精神。孔子說：「吾非生而知之者，好古敏而求知者也。」又說：「未知生，焉知死」。可見儒家之知，仍然未能滿足人靈性的要求。

至於科學的知識，亦只是不斷的假設、求證、和推翻而已。其所知的只是物理，似理，而非真理。雖然由於科學的懷疑、追求，和不輕信的傳統態度，確實粉粹了許多人類的偏見與迷信，開顯人類智慧華果；但同時也給人帶來前所未有的苦難與危機。科學越進步，越顯出智慧領域之無限廣大和不可思議；科學越文明，越使人類精神頹喪，思想迷離與恍惚，莫知所從。究其根由，是因為科學只限於物質文明，無法進入精神領域。雖然說：「食色性也」，但人生除了食和色兩種基本需要外，就是心靈對真理，永恆、圓滿、及至真、至善、至美的不停追求。可是，科學卻無法理解人生形而上學的問題，特別是心理和靈性的問題。所以對於物理支離破碎的知識，將是科學的成果；至於人類精神文明，和滿足靈性要求之真理，尚有待於哲學家，特別是宗教哲學家的努力。

偏真的智慧，是二乘聖人，尋求真理的成果。雖然，眾生的佛性，平等無二；但由於迷悟深淺的不同，至使人類的智慧於平等中，產生差別的現象。因為眾生迷而不覺，不覺即是無明，由於無明障蔽人生本具的智慧，代之而起的是虛妄意識和錯覺。愚昧無知的人生，竟執此意識的錯覺，為真理、為我心，以四大五蘊聚合之形軀為我身；因此處處為我著想，在在為我打算。只知有我，不知有人，為達目的，不擇手段；甚至為了自我思想的極端發展，而鼓勵仇恨，策動戰爭，毀棄和平，封鎖自由。結果，強權便是公理，武器就是力量，既不知天有好生之德，更缺乏佛教慈愛的精神。於是乎戰火處處，哀鴻遍野，民不聊生，不但天下人的智慧，一代一代的被遺棄，被糟塌，而天下人的痛苦，亦一天一天的加劇；致使人類社會，無論任何時代，任何區域，都出現戰爭；而人類也陷於飢餓、鬥爭、恐懼與苦惱中。

妄想的人生，除了人事界的鬥爭外，還有自然界的威脅，及內在身心所感受的苦悶與悲哀。例如：人的生理上，有生老病死苦，人的心理上，有求不得、愛別離、怨憎會等苦。所以佛說：人生是無常的，苦的，空的，無我的。然而人生的苦惱，從何而來？佛說：苦因集有。集是甚麼？集是人生積集貪、瞋、癡、慢、疑種種不良的心理病態，成為犯罪的基因，結果，招致無限的苦惱。

怎樣才能取消犯罪的心理，使人離苦得樂呢？佛說：「知苦斷集，慕滅修道。」滅，是消滅人生苦惱之後，所證得的真理生命，亦即是偏空的智慧。道，是五戒、十善、八正道等滅苦的方法。原來人生有兩個我：一真一假，一是精神，一是物質。物質之肉體的我，是短暫的，無常的，修短隨化，終歸於盡的假我。精神的我，才是真常又永恆，不生不滅的真生命。所以人生的意義，不是在於假我物慾的追求和佔有，而是在於真我的發掘和體證。因此，佛陀教人借假修真，苦中求樂，「諸惡莫作，眾善奉行。」一方面消極的克制物慾，洗刷心靈的污垢；一方面積極的走向人生正軌、真理之道，最後橫跨生死苦海，直達真理彼岸，悟證無我，獲得偏空智慧，證阿羅漢果，成為小乘佛教的聖者。所謂偏空，是只知我空，不知法空，更不知空而不空，不空而空的中道妙理。其智未圓，有所偏廢，是名偏空智慧，不是人間佛教之最終目的。

般若的智慧：即是真理的智慧，這真理智慧，是視之無色，聽之無聲，超然物外，至精至微，至大至剛，聖凡平等，迷悟一如的。但據其體相用而言，可分為三個不同的類別。

一是實相般若：實相，是宇宙萬物本體的代名詞。宇宙的現象，雖然千差萬別，幻變莫測；但宇宙的本體，唯一無二。此唯一無二永恆不變的宇宙本體，又名真如，又名覺性、佛性。實則，是佛陀所體驗的無上智慧，亦即是人人本具內在的真理智慧。明乎此，即知天地與萬物並生，萬物與我為一體，所以心外無法，法外無心：「吾心即宇宙，宇宙即吾心」。

二是觀照般若：觀照般若是依據實相般若的本體，所起的妙用。人生對於宇宙事物的觀察，如果能夠脫離主觀意識的錯覺，以真理智慧為依據，必能觀其所以，察其所由，明辨慎思，洞悉秋毫。這樣，何止明事理、辨是非、知因果、識邪正，而且能夠去惡從善、捨邪歸正。既知諸法緣起性空、原無人我；復知空亦復空；生死空、湼槃亦空；煩惱空，菩提亦空；有空，無亦空，所謂：「迷時明明有六趣，覺後空空無大千。」如是用般若真空的智慧，掃蕩現象界一切迷悟染淨的情執與法執，而證真空妙理，名為觀照般若。

三是文字般若、文字原非般若，但卻是傳播般若的工具，使人因之啟發智慧，明了真理。觀照般若是尋求宇宙真相的工作者，故能令人改良氣質，訓練心智，悟證真理。但觀照般若之由生，則在文字的激發。因文字能引生觀照，由觀照而證真空智慧，所以文字亦名般若。

文字般若等如交通工具，觀照般若如精明的駕駛員，實相般若才是人生至極之目的地。大乘菩薩，就是憑藉此三種般若的智慧，去上求佛道，下化眾生，證取中道。

偏空的智慧，雖然未圓滿究竟，但已經超越世俗的智慧，能夠令人明白人生的真諦，斷煩惱，了生死，出三界，證湼槃，所以和般若智慧，同名出世間的智慧。

（2）開拓的方法

怎樣才能夠開拓人的智慧，使人由世俗不真的智慧，提升為出世間真實的智慧呢？其方法有三：

一聞慧，聞是耳根的聽覺，能夠收錄外界的音聲。外界音聲品類複雜，給人影響亦有好醜善惡之分。例如：聽到富有啟示性的語言或音樂，自然可以發人深省，或使人心曠神怡，修心養性。反之，聽到一些誨婬誨盜的樂曲或粗言穢言，便令人想入非非，甚至誤入罪惡之途。故言不可不慎，聽亦不可不慎。所謂非禮勿言，非禮勿聽，就是個中道理。佛教勸人遠離惡友，親近善知識，就是希望從善知識那裏聽聞真理之音，獲得真理的啟示。由於見聞讀誦佛教的經典，明白人生的真諦，自然萌智慧芽，抽智慧枝，開智慧花，是名聞慧，亦是學佛的初階──正信。

二思慧，聞慧是開拓智慧的先決條件，繼之必須思惟修習。孔子說：「學而不思則罔」。儒家尚且如此，佛教豈獨不然？當今末世，去聖遙遠，邪說泛濫，是非黑白，往往混淆不清。倘若只徒聽聞，不經思考，便信以為真，或人云亦云，實非智者所取。所以學佛的人，親近善友，聽聞佛法後，還要深思孰慮，將所見所聞，透過冷靜頭腦的思維，經過高度理智的分析，明辨是非，決擇邪正，解剖虛實，以獲正確合理的答案，是名思慧，亦即是正解。

三修慧，對佛教真理，有了正信和正解，還要依解起行，進德修業，將所見所聞、所思惟的真理，和獲取真理的方法，應用於日常生活中，甚至推己及人，以佛陀智慧來改造自己和他人的思想與行為，使自他的思想行為都真善美化。不但日益遠離惡習，接近真理，更進而體證真理，是名修慧，亦即是學佛最後階段，由解而修而證。

人間佛教之目的，不但要糾正世俗智慧的錯覺，和激發二乘聖人的偏空智慧，同時更要令人在佛陀真理啟示下，都能放棄偏見，回小向大，開拓內在至極至圓的般若智慧，使人性甦醒，覺性抬頭，佛性顯現。虛妄錯覺的人生，變為正覺真實的人生；愚癡苦惱的世界，變為智慧極樂的世界。故法華經說：「諸佛如來，為令眾生，開示悟入佛之知見故，出現於世。」佛之知見，就是般若智慧；開示悟入，就是由聞而思，而修，而證入般若智慧。

（二）長養慈悲

慈悲是佛教的根本，大乘佛教的骨髓。離開慈悲，根本就沒有佛教存在。然何謂慈悲？《大智度論說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」可知慈悲的內容，就是拔苦與樂。因為佛陀既然覺悟到「一切眾生，皆具有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得。」（華嚴經）「汝是當成佛，我是已成佛。」（梵網經）那麼，所有眾生，都有成佛的資格，都與佛同等地位，所差的只是覺悟的時間性而已。眾生之所以不能明心見性、覺悟成佛，主因在於妄執四大五蘊為自我，妄認物質世界為實法。不但使精神與物質對立，道德與生活脫節，同時使原始的真我，披上假我的外衣、蒙上私我的陰影，終日汲汲於富貴、戚戚於貧賤。內為利害得失之心所支配，甘為物役；外使世界充滿戰爭，造成彌天大劫，苦惱無邊。

佛陀既然已經知道生佛同性，聖凡一體，又怎忍坐視眾生沉迷於假我圈套，受盡苦惱煎熬，而獨自享受其真理生命的快樂？因此佛陀稱性而起無緣大慈，同體大悲，倒駕慈航，來此世界，說法利生，使一切眾生在慈悲博愛的聖恩照耀下，而感動，而覺悟，而熔化人間仇恨意識，擴展人性內在慈愛與知能。所以楞嚴經說：「十方如來，愍念眾生，如母憶子。」這與儒家「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」相似。不過儒家的仁愛，墨子的兼愛，及其他宗教的博愛，只限於人類，不能超乎人類而恩及禽獸。唯有佛教的大慈大悲，才能普遍平等拔苦與樂，不分人畜，不分冤親，不分貴賤，不分階級，不分種族，不分國界，一視同仁，愛護一切有生命的動物，使一切眾生都能脫苦得樂。這種大慈悲心，就是佛經上所說的慈悲喜捨四無量心。

（1）慈悲的心

慈無量心：不但平等與樂，使他人身心快樂滿足：同時能夠寬恕他人的過失，對治自己的瞋恨，使心胸廣闊，心地慈祥，但見人之善，不見人之惡，是至極的仁慈博愛。

悲無量心：是平等的拔苦。不但使一切眾生在現實生活苦惱恐懼中，獲得救濟，進而拔除眾生內心煩惱的困擾，精神苦悶的威脅；物質與精神兼顧，苦因與苦果並除，令眾生徹底離苦得樂；是人性中最偉大的同情心，正義感。

喜無量心：喜是歡喜心。不管對任何人，任何事，但求對他人有益的事都不厭惡，不嫌棄，不阻礙，反而隨喜歌頌，竭盡心力，以助他人的成功；絕無嫉妒之心，悔恨之意，是謂喜無量心。

捨無量心：捨是捨棄人我是非之心。對順境不喜，對逆境不瞋，對冤家不生報復心，對親眷不生愛戀之念。內則感情與理智，保持平衡，不為形役，不為境轉；外則冤親平等，拔苦與樂，是謂捨無量心。

（2）慈悲的行

有了慈悲的心，還要有慈悲行。菩薩慈悲的法門有六度萬行。但根據純以利他為出發的慈悲行，不外以下幾種：

布施：布施是多方面的，有財施，法施，無畏施。以自己所有的田園家國財產施與他人，名外財布施；以自己頭目腦髓四肢，甚至生命施與他人，名內財布施；以世間學問作育英才，乃至以佛教真理教化群眾，名法布施。當他人的生命財產與自由，受到威脅時，設法解圍，令人遠離威脅，獲得保障，是無畏布施。

一個實踐慈悲行的菩薩，遇到他人需要內財或外財資助時，就應以財布施，解除他人生活上的困厄；遇到喜歡求知的人，就應該以法布施，充實他人的知識，擴充他人的智慧，解除他人精神的苦悶。此外，遇到墮於水深火熱中，飽受苦難憂患的眾生，應以無畏施來解除其精神威脅，保障其生命的安全。還要內不見有能施的我，外不見有受施的人，於其中間，亦無可施的財物與佛法。如是三輪體空，內外皆寂，使自己進入無相布施的境界。

愛語：愛語就是安慰語，祝賀語，清淨語，和殊勝語。語言之於人生，關係至大。人與人間情感的維繫，意志的傳達，思想的交流，無一不憑藉語言為媒介。不善於詞令，或口不擇言的人，勢必成事不足，敗事有餘。所謂「一言興邦，一言喪邦」。特別是實踐慈悲行，志在利人教人的菩薩，不但要辯才無礙，常以歡喜言詞，說些令人歡喜的話；以及常用歡喜言詞，說引導眾生於真理的話；還要審情度勢，說契情、契理、契時、契機的話；否則，當人辦喪事，卻說祝賀語，何止詞不達意，還令人反感，而你的善意亦變成惡意了。試問誰會喜歡接近你，而肯接受你的教導和感化呢？

利行：利行有三：一是令人改善現實生活，獲得幸福與快樂。二是使人止惡行善，由今日的善因，引至他日或來生的快樂。三是勸人出家修行，除煩惱，了生死，獲得真理智慧的永恆生命。總之，未生不善能令人不生，已起不善令人速除滅；未生之善當令人速生，已起之善能令人增長。一個實踐慈悲行的菩薩，為了達到使一切眾生現在和將來都獲得利益之目的，不但自利利他的事要做，就是損己利人的事都要做。正如《梵網經》所說：「惡事向自己，好事與他人。」這樣，本著自我犧牲的精神，去救世益群，使人感動而受你的影響和教化。

同事：菩薩教化眾生，並非潛居深山，閉門自修，便可以完成自利利他的悲願。必須深入民間，接近各階層人物，不分階級、種族、職業，平等普濟。觀世音菩薩之所以三十二應，十四無畏，以種種身，教化眾生，無非是為了實踐慈悲行，完成慈悲願。但那是超然的智慧，所作超現實的偉行，非我們凡夫俗子所能為。但在人間佛教說，為了使佛教真理的傳播，我們應該深入社會，服務於文化、教育、慈善、軍政、工商等各行業，渾蹟於各階層中，實踐佛教慈悲的精神，作為群眾的模範，本着慈悲心，修慈悲行，將佛的精義與智慧，廣泛地投入大眾的識心中，建立實用的人間佛教，創造和平快樂的人間淨土，這就是菩薩深入人間，與人同事之目的。

（3）慈悲類別

慈悲，可以分為生緣慈，法緣慈，無緣慈三種：

生緣慈的生，是指一切有生命的動物。菩薩因見眾生苦，而起慈悲心，拔眾生苦，與眾生樂，謂之生緣慈。但不知五蘊無我，眾生非有，因而內見有我、外見有人。雖然，但他們卻知道人與人之間，除了家庭眷屬外，衣食住行，都不能與社會脫節；特別是社會秩序的維持，公共事業的推進，群眾福利的建設，無一不需要彼此合作，互愛互助。所以人是休戚相關，苦樂與共的，必須設法使他人快樂，自己才能獲得真正的快樂。因而倡道德，說仁義，行慈悲，利己利人。這種存有人我觀念的愛，往往先我後人，先親後疏，先家後國，是那麼渺小而有限；但畢竟能溶化人間自私，消滅彼此仇恨，助長慈悲，有益於世道人心，可以建設互愛互助的社會。所以這種人間有限的慈愛，亦有提倡的必要。

法緣慈是小乘聖者的境界。小乘聖人因聞四諦法，理解人生的真諦，獲證偏空智慧，破除我執。雖知無我，但不解法空，以為一切眾生之苦，皆因五蘊四大等法而有；因此以四大五蘊為緣境，秉著慈悲之心，將此緣生性空的真理開導眾生，令離我執的苦，得真空的樂，是名法緣慈。

無緣慈是大乘人間佛教的精神。菩薩們徹知諸法實相，原無人我，不但我空，法亦空。無奈眾生迷而不覺，妄計人我是非，枉受生死輪迴的苦惱。遂本慈悲之心，駕慈悲之舟航，隨流九界，平等拔除眾生迷妄之苦，給予眾生覺悟真理之樂。因知我法皆空，眾生非有，雖終日度生，但內無能緣的我，外無所緣的他，於其中間，亦無拔苦與樂的方法；三輪體空，六根空寂，根本不見有一眾生可度，是名不空而空。因其明唯心眾生，應救應度，故雖然無眾生可度，不妨終日度眾生，不執著，不取捨，不住生死，不居湼槃，永遠放乎中流，拯救群迷，是空而不空。這種忘人我的濟世精神，名無緣慈，亦即是佛教的中心思想──無緣大慈、同體大悲。

生緣慈是互助的人生，人間的慈愛。法緣慈是緣起性空的人生，出世小乘聖人的慈愛。無緣慈是積極入世救世的人生，是大乘人間佛教的大慈大悲，至極的博愛。

（三）提昇人生

（1）無上正覺的人生

由世俗智慧所產生的生緣慈，慈愛有限，是迷而不覺的人生；小乘聖人的偏空智慧，是由聞而思、而修、而證緣起性空的真理；雖然知道我空，但不知法亦空，智慧偏小，慈悲有限，祇能自覺，不能覺他，故二乘是自覺的人生。人間菩薩，既知道我法二空的真理，又能激發慈悲心，實踐慈悲行，自利利他，廣度眾生，雖然覺行未圓滿，二利未究竟，但慈悲廣大，廣度眾生，是屬於自覺覺他的人生；至於佛不止覺行圓滿，二利究竟，並親證佛性平等之理，常運無緣的大慈，興同體的大悲，應身無量，度脫眾生，故佛是無上正覺的人生。佛創立人間佛教之目的，是欲令迷而不覺的人生，提升至自覺的人生；再由自覺的人生，提升至自覺覺他的人生，最後成為無上正覺的人生。

（2）悲智雙運的人生

佛的無緣大慈，同體大悲，是由至極的情感，與至極的理智融合為一體，不可或分的，故當人生提升至無上正覺的人生之後，將永遠悲智雙運，入世救世，變成悲智雙運的人生。在凡夫眾生的境界，理智與感情，永遠是水火不相容，一冷一熱，而且是冷熱無常。人生舞臺上的悲喜劇，都是由冷酷無情的理智，和熱烈無比的情感，兩大導演衝突決鬥之下的產品。可憐的人生，在這兩大相反激流中，不知嘗盡多少人間的辛酸。還有，眾生心中的理智與情感，是互相克制，不能同時並存的。當人理智最高潮時，情感總是低落無比。例如：當人專心思索一數字，或研究科學、哲學的問題時，情感往往不冀而飛。可是，當人談情說愛，或發生爭執，情感發展至最高峯時，理智竟然消聲匿跡，不知去向。試看，天下間有誰在與人談情說愛、或發生爭吵時，能發明科學的定律或哲學的理論呢？可見理智與情感在普通人心中，總是互相抵消，時高時低，此起彼伏的。

但在佛陀心中，却是水火相濟，相因相成，理智中含有高度的情感，情感中含有深度理智；故由慈愛的情感，產生追求真理的理智，在深度的理智體察下，知道真如界內無生佛之假名，平等性中無自他之形相；所謂「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」故能不執著於有。再由體察真理的理智，去推動高度慈愛的情感；雖然知道諸法的現象是空的、假的、但諸法的本體，卻是真實的，此諸法真實的本體，正是一切眾生所共同具足的佛性，怎可以讓眾生永遠沉淪於生死苦海不設法救濟呢？故能不滯留於空，而稱性興無緣大慈，運同體大悲，以無比的慈愛，無量的悲心，無邊的願力，不分彼此，平等愛護一切眾生，結果，成為悲智雙運的人生。佛陀所以創立人間佛教，目的是令一切眾生，都能夠提高理智，長養慈悲，使理智與情感平衡發展，悲與智同時並運，利己利人，成為悲智雙運的人生。

（3）福慧莊嚴的人生

運悲是修福，運智是修慧。如果修福不修慧，是不可能斷煩惱、了生死，更無法自覺覺他，覺行圓滿，見性成佛的。相反，修慧不修福，所得的只是窮慧，亦不可能嚴淨佛土，成就眾生。故佛不但自己悲智雙運，福慧雙修，所謂：「三祗修福慧，百劫種相好。」亦教導眾生悲智雙運，福慧雙修。佛教人所修之福，不止於世間的五戒、十善、八正道，或是出世間的四諦、十二因緣的德行；而是實踐六度、四攝、四無量心等德目。所修之慧，不限於世俗主觀的智慧，或是出世聖人偏空的智慧，而是發掘人性中原始最高深的般若智慧。然後，本此般若智慧，入俗利生，無住生心，生心無住。雖然終日度眾生，但不見有眾生可度（修慧）；雖然不見有眾生可度，不妨終日度眾生（修福）。如是福慧雙修，直至福慧圓滿，福慧具足，即可以成就福慧莊嚴、圓滿無缺的人生，亦即是到達人生至真、至善、至美的境界，這才是人間佛教最高的理想，也是人間佛教最終之目的。

三、人間佛教與現代社會

我們已經知道佛創立人間佛教，目的是在令人開拓智慧，長養慈悲，提升人生了，但這些對於現代社會有何影響？對現代青年有甚麽好處呢？以下，我們應該討論到這兩個問題了。

講到社會問題，我們首先要知道，個人是組織社會的基層單位，社會是個人的綜合體；所以社會是否健康進步，是否安定繁榮，全視乎組織社會基層單位的個人如何而决定。如果個人的思想都健康進步，個人都能夠遵守秩序，又能夠理智與情感平衡發展，悲與智同時並運，一定可以令社會健康進步，促進社會的安定與繁榮。

可惜作為組織社會基層的人類，都沒有真理的智慧，更欠缺佛的慈悲，他們根本就不知道人生的價值與目的，不知善惡與邪正，更不明白因果報應，如影隨形，絲毫不爽；只憑個人主觀的錯覺，盲目衝動，加上內在貪瞋癡慢疑邪見種種心理毛病的驅使，往往為了滿足個人名利財富的佔有，而欺騙奸詐，強奪巧取，妒忌陷害；致使今日社會問題多多，罪惡案件層出不窮。或有人因信仰的不同，為了排除異己，無惡不作，甚至策動戰爭，破壞和平，遺害社會。蘭弗朗幾博士（RJahog Francios）說：世界戰亂之根，由於人類貪嫉權利思想之過高，遂發為暴毒之戰爭之至慘。在摩西十誡亦列為深戒，杜其慾望，然非究竟故，莫能收弭兵之效，獨佛說無非究竟，戒律尤為精徹。今後苟佛教普及，世界大同拭目可俟。」

瑙曼斐乃斯教授（Prof. nor man Baymeo）亦說：「佛教是醫治摩登病的聖藥，在我們苦惱疲憊的歐洲，我們既然需要佛的教訓，這個教訓就是「中道之教」。它開豁我們的眼光，給我們以覺悟，引我們到和平光明及大智慧。」

我也認為，當今人類的思想混亂不堪，人的智慧面臨破產的今天，非佛的真理智慧，無法收拾社會混亂的殘局，非佛的大慈大悲，無以安慰人心的徬徨。雖然佛之智慧與慈悲，不是科學家們可以在實驗室中找尋出來，正如父子之親，夫婦之愛，道德之美，正義之善，非科學家們在顯微鏡下可以實驗出來一樣。可是人們卻需要佛教，正等如需要父子之親，夫婦之愛，道德之美，正義之善一樣。因為佛教沒有一般宗教的迷信，也不像一般科學的偏激，但卻有宗教的熱忱——悲，更具有科學清晰的頭腦——智；佛陀的悲智，不但經得起科學考驗，更能助長科學的發明，修正科學的偏差，同時可以駕駛科學的野馬，歸納道德的正軌，做福人群。

所以人間佛教，是今日人類社會所急於需要的；也唯有佛教之智，可以使人類的智慧起死回生，達於至真；也唯有佛之悲，可以消滅人間的仇恨，導人於至善；亦唯有佛教悲智並運，福慧雙修的法門，才可以提升人生，止於至美。如果社會上每個人都能夠接受佛教真理智慧的啟示，開拓內在的智慧，取消貪瞋癡等心理毛病；都向佛學習，長養慈悲心，同情感，發揮人性互愛互助的精神，去愛一切眾生；都學佛的法門，悲智並運，福慧雙修，令自己與他人都不斷提升人生；自然可以化解人間的仇恨，取消人為的災害，停止戰爭，促進和平，使社會安寧與繁榮，這就是人間佛教對社會的影響與貢献。

四、人間佛教與現代青年

提及青年，就使人聯想到天真無邪，慷慨熱情的一群。凡有青年的地方，總是充滿朝氣與魄力，勇敢與熱誠；反之，又是那麼衰老、死寂、毫無生機、暮氣沉沉。所以，青年不僅是個完整而漂亮的名詞，亦是社會中堅，國家柱石，時代先鋒，民族靈魂，是幸福前途的開拓者，腐敗落伍的改進者。因此，不單是會講幾句外國語言，學學時髦，就算是現代青年。要做個現代青年，不但要認識時代，趕上時代；還要盡一己之職責去把握時代，改造時代，領導時代。

回顧現實，由於現代青年的不斷努力，我們的社會，確然比較過去進步，但這只限於物質方面；反之，人類精神越來越苦悶，越空虛，越落後。為甚麼？因為物質文明，使現代人衣食住行越來越講究，慾望越來越提高，而痛苦也越來越加劇。人們原意，是利用機器來增進生活幸福，可是結果，人竟變為機器奴隸；人類發明科學，科學卻毀滅人類；這正是現代人的悲哀。

最慘的是在物競天擇，適者生存的大都市裏，沒有公理，沒有道德和正義；有的是互相嫉視，互相陷害，互相鬥爭；營營役役，為達目的，不擇手段。可憐年青的一群，處身其間，所見的是信而見疑，忠而受謗，讒人高張，賢士無名，正義不伸的醜惡社會；所面對的是人情冷暖，世態炎涼，刻薄寡恩的現實；所過的是不合理，不規則，欠缺康樂而又充滿不道德誘惑的生活。因此，當青年人的熱情無處發洩，理想無法實現時；不是壯志消沉，自暴自棄，頹廢不振；便是醉生夢死，無惡不作。什麼披頭士、狂人隊、什麼頹廢派、夢幻藥，層出不窮。豈獨青年精神飽受摧殘，而青年健康亦受威脅。

身負承先啟後繼往開來之責任的現代青年，竟不知人生為何物，遑論人生責任與意義。長此以往，人類前途將何以堪？有心者，寧不思有以挽救？我以為欲拯救現代青年的前途，使之自覺自奮，自救救人，捨人間佛教則莫屬。因為非佛的大智慧，無以使青年認識人生，自尊自立；非佛的大慈悲，無以發揮青年本性之至善，而自制自勵；非佛福慧圓滿的大威德，無以建立青年的理想，自救救人，完成時代的使命。

（一）認識人生──自立自勵

人生最寶貴的東西，就是認識自己。也唯有認識自己的人生，然後能把握自己。斯忒恩說：「在生命除了健康和品德外，沒有較知識更珍貴的。」儒家鼓舞人「格物致知」，一物不知，儒者所恥。佛陀勸導眾生，法門無量誓願學，一法不明，佛子之羞。所以青年人固然要努力求知，勤於閱讀，把古人和現代人的思想和經驗來重新研究，加以吸收其中精華，來充實自己的知識，還要信仰佛教，研究佛學，以憑藉佛之真理，開拓自己內在的智慧。因為佛學不特能啟示人生真諦，使你認識自己，同時還告訴你，本具佛性，自當作佛，那麼，佛陀與我，其相雖異，其性無別，十方如來是已成諸佛，我和眾生是未成之佛；成佛的先後，僅時間性而已，能不自尊自重嗎？等如即將繼位的儲君，還好意思行為不檢點嗎？我們既是未來的佛陀，自當維持佛性的尊嚴，力爭上游，以期早登佛果菩提。

科里利說：「假使我們自視如泥土，那末我們將真的成為被踏踐的泥土。」真的，物必先腐，而後蟲生之；人必自侮，而後人侮之。一個人如果自暴自棄，在心理上，時時覺得自己是那麼渺小、卑微，自慚形穢，畏縮不前，在行動上處處表現懦弱無能，試問誰會尊重你呢？古人說：「彼大丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？」孟子說：「舜何人也？有為者亦若是。」既非天生釋迦，自然是由人道而覺悟的。那麼，吾欲仁，斯仁至矣；吾欲佛，佛亦至矣！何樂而不為呢？所以，接受佛化的青年，不但在認識自己後，尊重佛性，同時在現實生活中，亦能潔身自愛，自尊自重。能自尊，必能做到貧窮不移、富貴不婬，威武不屈，以堅定自己立場。能自重，必能重人，正如常不輕菩薩所說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」這樣敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之。內則堅定立場，不卑不屈；外則受人敬愛，不憍不傲，非崇高之人格而何？

（二）發揮人性──自制自勵

我們要恢復靈性，覺悟成佛，首先就要發揮人性的慈愛，依據人生的意義，去完成人生的責任與使命，做個堂堂正正完整的人。所謂「仰止在佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」否則，屈志降心，仰人鼻息，匐伏鑽營，脅肩諂笑，虛度一生，雖生人世上，未得謂之人．又怎能覺悟成佛？

但人生的責任是甚麼？就是發揮人性的大慈大悲，以天下為己任，樂以天下，憂以天下，為天下人的幸福而奮鬥，為天下人的幸福而犧牲小我完成大我。像蠟燭一樣，為了照亮他人，而毀滅自己；也像鹽一樣，為了他人，溶化自己，總比把生命拋棄在黑暗角落裏，無聲無色與草木同朽來得有意義，有價值。所以，一個有理想有抱負的現代青年，絕不應該浪費自己的生命和時間；而應以佛的意志為意志，運用人性的摯愛去拯救人類沉淪已久的靈魂，以理性的慈悲來普視眾生猶如赤子。不但視人之苦為己苦，且視凡有生命動物之苦為己苦；不但平等愛護人類，同時平等愛護六道眾生；不但解除眾生現實生活物質的貧乏，更能解救一切眾生精神的苦悶與飢渴，使自他共同離苦得樂。這樣，才是真樂，才是偉大的生，有意義的生。

然而，好逸惡勞，人之常情，當你立下非常的志願，去幹非常的事業時，又非有自制自勵的精神不可。試看，世上有理想有抱負的人實在不少，而古往今來，出家修行的人何止億萬？可是世上成功的偉人，竟然寥寥無幾，而成佛作祖的人，更是鳳毛麟角，少得可憐。為甚麼？因為人往往在事業開始，都充滿熱情和信心，可是日子久了，熱情漸漸退減，加之世途險惡，一遇挫折，便信心搖動，頹然折返，致功敗垂成。特別是最初發心學佛的人，是那麼精進勇猛，可是菩提心易發，長遠心難守；道高一尺，魔高一丈；魔鬼出現了，不是恐懼憂煎，便是信心搖動，情緒低落。所謂學佛一年，佛在眼前，學佛二年，佛在西天，學佛三年，幾乎不知佛在何方。佛道遙遠，那年那月那日才能完成進趣佛果菩提的旅程？因此，我們要完成人生自覺覺他的責任，就要克苦耐勞，自制自勵，克制情感盲目的衝動，發揮慈愛，提高理智，積極向上。古人說：「知責任者，大丈夫之始，行責任者，大丈夫之終。」

一個接受佛化的現代青年，既已認識自己，肯負起人生責任，就應該放下個人的憂悲苦惱，成敗得失，毅然本乎「我不入地獄，誰入地獄」的無畏精神，抱着「當今之世，捨我其誰」的正義感，立下「一息尚存，此志不容稍懈」，「地獄未空，誓不成佛」的決心，去為佛教效忠，為人群服務。即使遇到困難和打擊，不要嗟歎，不要向環境低頭，反而咬緊牙根，振作精神，挺起胸膛，苦幹到底，以實現自己救世的悲願

當知「生於憂患，死於安樂。」我們要剛強的生，自強不息，苦幹不懈的生，才有意義。目下一般青年，稍遇挫折，便移情聲色犬馬，麻醉自己，實行慢性自殺，多麼可惜。梁啟超先生說：「人生最痛苦的是責任未盡，最快樂的是盡了責任之後。」當你的責任完成後，則你的四周，將充滿光輝與幸福，一片和諧與歡樂。

（三）建立理想——自救救人

宗教是人生最高理想之實現，特別是悲智雙運的佛教，不但使人認識自己，負起人生責任，進而使人樹立人生理想，建立理想人生。因為佛教之理想，並非寄托於烏托邦，而是展望於現實世界。所謂：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」因此，佛教人從黑暗中找尋光明，從艱苦中創造快樂，從短暫的人生，開拓永恆的生命，從醜惡的現實，建築理想的樂園。

這樣，從不斷的找尋開創發掘中，使人接近真理，遠離邪惡，智慧日朗，煩惱日輕，對人對事，慈悲之心日益擴展，利己利人的悲願，日見熾盛。一則去惡，一則從善；使自己和他人，都不殺生而仁愛，不偷盜而義利，不邪婬而禮節，不妄語而誠實，不離間而和睦，不惡口而友善，不綺語而警世，不貪欲而好施，不瞋恚而寬恕，不邪見而正信；進而以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恨，以精進度懈怠，以禪定度散漫，以智慧度愚癡。不斷淨化人心，淨化世界，使全人類都以消耗在殺人武器上的金錢和精神，用來發掘人性的慈悲，開拓真理的智慧；用戰爭的時間和力量，來推動博愛的事業。那麼，慈愛，智慧，真理，正義與道德，和諧與親善，將代替人間的不幸；而世界人類彼此的鬥爭、仇視、與苦難，也自然消滅於無形。天下一家，世界和平，自可指日而待。而人生理想的樂園亦可以實現於人間。至時，煩惱即菩提，生死即湼槃。現實的苦惱世界，又何異於西方極樂？可見佛教至真至善至美，福慧莊嚴的人生，是可以實現的。只要我們肯信賴佛陀，由知而行，外則擺脫物慾的縛束，內則使知情意昇華，自然可以契入諸法實相，自由平等，充滿智慧與慈悲、清淨而完美的人生境界。

梁啟超先生說：「佛教之信仰是智信而非迷信，佛教之信是兼善而非獨善，佛教之信仰乃入世而非厭世，…。」正因為佛教的信仰，是智信、是兼善、是入世。所以能適應任何時代人生需要，使人之知情意真善美化。也正因為佛教是智信，是兼善，是入世，才能使青年人認識人生本具佛性，而自尊自愛，養成偉大人格；才能使青年人發揮人性的慈悲，而自制自勵，建立利己利人的偉業；才能使青年人建立人生理想，實現理想人生，自救救人。

所以，親愛的現代青年們，佛教需要你們，你們更需要佛教，我熱誠的歡迎你們趕快投入佛門，接受佛陀智慧的啟示，慈愛的撫慰。更希望你們把佛陀智慧的種子，插進現代每個青年人的心中，以發揮人類對真理無限之愛，對於一切善無限之愛，對於一切美無限之愛，去愛真，愛善，愛美，愛一切人類，及愛一切有生命的動物，同時預祝你們，健康快樂！

• 一、佛教的始創者及其思想
• 二、佛教最初傳入中國年代
• 三、佛教對中國文化的影響
  • （一） 對思想界的影響
  • （二） 對文學界的影響
    • （1）國語內容為之擴大
    • （2）語法及文體之變化
    • （3）文學情趣的發展
  • （三） 對藝術界的影響
    • （1）建築的宏偉
    • （2）雕刻的逼真
    • （3）畫像的肖妙
    • （4）梵唄的感人
• 四、佛教對中國風俗的影響
  • （一）人生觀之改善
  • （二）對孝道的擴展

佛教對中國文化之影響

一九七五年講於美國羅省加州州立大學

今天的聚會，並不是宗教的佈道，而是學術性的研究。因為你們羅省中國同學聯合會，現正主辦中國文化週，邀請本人前來參加你們的研討會；因此，本人特別提出「佛教對中國文化的影響」這個問題，分以下幾點，與各位共同討論。

一、佛教的始創者及其思想

佛教，是世界四大宗教之一，它的始創者，並非佛教徒幻想中假定的人物，更非一般人所想像的虛無飄渺的鬼神，而是確有其人、其事，而且是有歷史考證的偉大聖哲——釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼，誕生於二千五百多年前的印度迦毗羅衛國，淨飯王宮，名悉達多太子。因不滿當時印度社會階級制度的嚴厲，同時更要拯救當時在不平等待遇下，苦不堪言的群眾，毅然放棄行將繼承的王位，出家修行，以找尋人生真理，作為建設自由平等的社會基石。

太子離開王宮，四處尋師訪道，經歷五載，始終無法發現曾經理解人生真諦的人，因此，希望運用自己的智慧，從苦行中，去求取證，故進入摩竭陀國，伽耶山附近的苦行林，忘餐廢寢，專事苦行。不覺六年於斯，弄得身形消瘦，面目全非，結果一無所獲，始知道苦行無益，唯有放棄苦行，到尼連禪河去洗除身上積垢，又接受牧女貢獻飲食，以恢復體力，然後到菩提樹下，結跏趺座，止息妄念，正心誠意，參究真理，找尋人生意義，觀察宇宙真相，終於夜睹明星，豁然大悟，成為宇宙的大覺，被世人尊稱為佛陀，號曰：釋迦牟尼佛。

梵語釋迦，譯能仁，牟尼譯寂默，能仁代表慈悲，寂默代表智慧。故釋迦牟尼佛，即是一位綜合智慧與慈悲於一體的聖者。因為佛陀發掘了人性本具至真至大的智慧，所以知道，真正的自由，不止是言論上、信仰上、經濟上、以及行動上的自由；而是心理上、與生理上絕對的自由。真正的平等，不僅是種族的，法律的，經濟的，以及待遇的平等，而是理性的平等。因為佛陀激發了人性原有至圓至極的慈悲，所以為了要使每個眾生都獲得真正的自由與平等，而本着我不入地獄，誰入地獄的精神，入世、救世。一方面協助眾生粉碎煩惱枷鎖，擺脫生死束縛，令獲得真理生命至真、至善的自由，一方面鼓勵眾生自利利他，自覺覺他，福慧兼修，悲智雙運，以證平等的理性。前者是小乘思想，後者是大乘精神。

小乘思想應用於人生，是尋求苦樂的根源，及其對策，使人了解人與人，人與物的種種關係與法則，去建立正確的人生觀，以及處世做人應有的態度，使人在維持倫理道德的生活中，不斷止惡行善，改往修來，最後，斷煩惱，了生死，超越輪迴，悟證真理生命的畢竟自由。

大乘佛教，除了知道我法二執，是人生痛苦的根源，以及獲得斷除我法二執的方法外，還要發菩提心，立大悲願，「願我與眾生，皆共成佛道。」內則斷惑證真，心物交融，悟契理性，生佛一如；外則眾生無盡，我願無窮，永遠本著犧牲小我的精神，去教化眾生，利益有情，甚至地獄未空，誓不成佛。

佛陀在世，說法四十九年，談經三百餘會，無非觀機說法，對小機說小法，對大機說大法，前者要人「知苦斷集，慕滅修道」，斷惑證真，離苦得樂，然後回小向大，自利兼他，共趣佛道；後者則直指佛性平等，「心佛眾生，三無差別，平等平等，無有高下。」故需要廣修六度四攝等法門，自他共濟，最後同證菩提。

思想雖有大小乘的分別，但旨趣是一，所謂：「方便有多門，歸元無二路。」可是，佛教思想，無論大乘或小乘，均可應用於人生，而且是積極而非消極，是入世而非厭世。誠如梁啟超所說：「佛教之信仰，是智信而非迷信，…是兼善而非獨善，…是入世而非厭世，…是平等而非差別，…。」

或有人問：「既然理性平等，何以生佛懸殊，苦樂天淵，原因何在？佛在菩提樹下成等正覺時說：「善哉！善哉！大地眾生，皆具有如來智慧德相，皆因妄想執著，而不能證得。」由是可知，妄想執著，就是導致生佛懸殊的主要原因。

眾生本具的理性，亦即是佛性，雖與佛同，但由於眾生妄想執著，致使思想各異。眾生由於不同的思想，策動不同的行為，形成不同的業力，而招致不同的結果，遂形成宇宙間千差萬別的法則，以及人與人間苦樂不同的遭遇與感受。雖然，但其本具的佛性，並不因此而變質，更未因此而失其「通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者」的功能。等如電燈，其欵式雖然有長短方圓，其顏色雖然有紅黃藍白，其光亦有深淺明暗的不同，但其發光的電力，並不因燈的形色各異而有別，更不因光的明暗而影響其電力充塞太空的功能。同樣道理，佛性平等，眾生雖因妄想不同，業力各異，致使現象界有美醜苦樂之分，但其本體的佛性，並不因之而有差別，所謂：隨緣不變，不變隨緣。又如金作器，器器皆金，只要我們不為外境所誘，不為現象所惑，澄清外來妄想，發掘內在智慧，自然可以發現人生的本體，悟證平等的理性，與佛無二。這是佛陀創教的宗旨，亦是吾人學佛之目的。

二、佛教最初傳入中國年代

關於佛教最初傳入中國的時代，有各種不同的異說。據一般傳說，而又為學佛者所公認的，是漢明帝遣使西域求佛之說。據史稱：「永明七年，明帝夜夢金人，飛入殿庭，且以問於群臣，太史傅毅對以：『西方有神名曰佛，陛下所夢，得無是乎。』帝乃遣中郎將蔡愔、秦景博士王遵等十八人，出使西域求之。十年，愔等於大月氏國，遇沙門迦葉摩騰，竺法蘭二人，得佛像經卷載以白馬，共還洛陽，帝立精舍以居之，名曰白馬寺，是為此土有沙門之始，亦為此土有寺院之始。」（見黃懺華著中國佛教史第一章）反是說者則說：永平十年以前，中國人已知有佛教，梁啟超亦斥漢明帝求法之說，全屬敵視佛教的道士——王浮，欲證明佛教晚出，自圓其說，謂佛是老子弟子之說而虛構。

本人認為，秦始皇與印度阿育王同時，阿育王不但篤信佛教，且致力於傳播佛學，曾派傳教師二百五十六人，於世界各地傳揚佛教。然則，阿育王曾派遣高僧來華，非無可能；不過，未必見納於王廷，或為當時暴政所害，故未見於經傳。及漢明帝遣使請佛，及外僧來華，既尊之寵之，復展其譯業，廣事宣傳，遂為世人所重視，所歸向，而史家亦記之，而傳之後世耳。實則，佛教的傳入中國，應始於秦而盛行於漢，至隋唐間，更日趨興盛，及玄奘義淨由印度歸國，大事翻譯，盡量介紹印度文化，致使佛教，盛極一時。

三、佛教對中國文化的影響

佛教對中國文化的影響，不如一般人所想像的，只限於宗教，而是於宗教之外，如文學、思想、藝術等等，均有顯著的影響，茲分述於後：

（一）對思想界的影響

中國哲學思想，萌芽於周，而盛於戰國。戰國時代，諸子爭鳴，各倡其說，使中國哲學思想，極盛一時。漢朝，則唯有孔老，後因武帝斥百家而定儒為一尊，故道教日衰，及魏晉六朝，佛教盛行於世，而道教亦漸復興，遂起衝突，因衝突而排斥，因排斥之接觸而融和，後講老莊者，多取義於佛經，而講佛學者，亦多引用老莊。

至於儒家，亦因帝王及名儒，多轉向佛，致使當時衛道者闢佛，但終因佛教思想的超越，翻譯文學的優美，當時一流儒者，無不學佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二門，及非空非有之中道義，作為調和甚至領導儒道的根據。

唐末宋初，唯有禪宗獨盛，且操縱當時思想界。因為禪宗主張不立文字，教外別傳，旨在參究人生根本原理，使人自己研究，有以發明——明心見性，方可論學。當時學術界受禪宗影響的，如周濂溪、程明道等…。例如：周命門人參究「孔子顏回所樂為何事」？程亦命門人觀察「喜怒哀樂未發前之氣象」，而且主張半日讀經，半日靜坐，皆受佛教禪宗參究「生從何來，死從何往？」或「父母未生我前，如何是我本來面目？」的思想所影響。

至於宋之陸象山，更進而以「宇宙即吾心，吾心即宇宙。」明朝的王陽明，亦取禪宗方法，為其提倡「致良知」的根本。總而言之，周程朱子等的理學，及陸象山、王陽明等的心學，無一不受佛教禪宗思想的影響，可以說：彼等本乎佛理，加以所學，而建立一套學術思想與理論，此即是中國哲學史上著名的宋明理學，凡研究中國哲學史者，想必有同感。

（二）對文學界的影響

佛經翻譯的中堅時代，是晚漢至盛唐六百年間，佛教大藏經中，五六千卷的經典，皆是此時期的產品，宋元以後，雖間有所譯，但已微不足道矣。

中國南北朝至惰唐之間，大師輩出，翻譯的人物，不下數百，其中最傑出，而對中國文學貢獻最大的，當推羅什與玄奘。羅什是舊譯時代的泰斗，玄奘則是新譯時代的俊傑；奘譯卷帙，雖富於羅什，而什譯之範圍，却廣於玄奘，兩者智等譽齊，勢均力敵。舊譯多尚直譯，所以羅什譯本，帶有極豐富的西域天然語趣，不但對中國思想界闢一新天地，而且對中國文學的影響尤巨。至於新譯時代，則轉趨意譯，其文筆的生動有趣，格式的新穎，詞語的創新，結構的精美，竟使中國文學，為之變質，茲舉三點如下：

（1）國語內容為之擴大

中國自漢朝以後，學者唯古是尚，不敢稍有創作，雖有新觀念，亦必套以古詞，使一切學術均帶有灰色，毫無生趣。佛經初期翻譯，除固有名詞對音轉譯外，其相象語者亦襲古，後研究日深，感覺舊語與新義，甚難配合，若仍用古語，未免籠絡失真，或詞不達意，因而致力於新語的創造，無形中促進國語內容日趨擴大，現在的佛學大辭典，雖然未能搜盡佛經所有新名詞，但覩之亦足使人歎為觀止。

至於日本所編的佛學大辭典，所收集的三萬五千餘語，皆漢晉至隋唐間，諸譯師所創的新語，此等新語的加入中國語言系統，而變為新的成分，國語內容，焉得不擴大之理？

（2）語法及文體的變化

只要揭開佛經一讀，便覺其文體與普通書籍不同，其中最顯著的，佛經既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字，亦不用朗文之綺麗詞句，同時佛經中倒裝文法既多，而形容詞，重疊語，及同格的詞句亦不少，特別是一篇中，散文與詩歌交錯，不管是詩體的偈頌，或散文式的長行，內容或說理、或述事、或問答，或譬喻、皆兼而有之。唐朝以後，中國文體，多近於寫真順暢，一洗六朝之纖塵，未嘗不是受佛經翻譯文學的影響。

總之，佛經文章構造形式新而美，外來語調色彩亦濃，使人讚之，自有一種調和而新鮮之感，可說是當時一種革命的白話新文體，此種新文體的創立，羅什及其門下居功至偉。唐朝佛經翻譯雖盛，但若從文學方面較量，則後之譯者，竟無過於羅什。

（3）文學情趣的發展

中國近代之純文學，例如小說歌曲，甚至文藝創作，皆與佛經翻譯文學有密切關係，因為中國佛教，自羅什以後，幾為大乘派所獨佔，然大乘的勃興，却在佛度滅後。其首先倡導者應推馬鳴，讀羅什譯的馬鳴菩薩傳，知其實為一大文學家及大音樂家，其著作及弘法事業，均本所學，故其著《佛本行讚》一書，可以說是：一首三萬餘言的長歌；譯本雖然不重音韻，但讀之，就覺其與孔雀東南飛等古絮樂府相彷彿。其所著《大乘莊嚴論》，則簡直是「儒林外史」式的一部小說，其材雖取自四阿含，但經其美妙的文筆點綴，竟使讀者心動神往。

馬鳴以後的大乘經典，大都以壯闊文瀾，演極微妙之教理，如華嚴、湼槃、般若等富有文學性的經典，再經譯界宗匠，以極美妙之國語為之翻譯，讀之，即使不信佛理，亦醉心於其詞句而不忍釋手，所以，中國文人皆愛好讀佛經以助其文章的美妙，甚而想像力不期而增加，詮寫方法不期而革新，其直接影響於中國文藝之發展的，如中國文學巨著水滸傳、紅樓夢等，其結構及筆法，都受華嚴、湼槃等經的影響，即宋元明以後，雜劇、傳本、彈詞等長篇歌，亦間接吸收「佛本行讚」之筆法而寫的。至於唐朝的寒山拾得等，深入淺出的新詩，實為開白樂天，蘇東坡等之先河，而宋程朱等的語錄，亦皆模仿於佛教禪宗。此外歸元錄，西遊記等，更是富有文學價值的創作。

(三)對藝術界的影響

佛教對中國藝術之影響，可分四點說明：

（1）建築的宏偉

中國古代的建築，雖不如西洋的實用，但却力求精美，如房屋前後的陳列佈置，左右美妙的點綴，又非西洋建築物可比。特別是一般佛寺的營造，結構的精緻，氣派的宏偉莊嚴，皆仿印度原始佛教的狀態，至於遍佈中國大陸各地的佛塔，更足以代表佛教堅毅的精神，給人神聖而崇高的感覺。

（2）雕刻的逼真

中國古代雖有雕刻，而塑像及鑄像，却始於佛教的輸入，唐朝名工的塑像，以及用木或石所雕刻的佛像，實是劃時代的藝術創作。如洛陽龍門與大同雲崗之石佛、燉煌石窟的佛像與壁畫，其形態之逼真，人物之巧妙，豈止栩栩如生，簡直是飄飄然欲飛之勢，誠屬中國藝術界的無價珍品。

（3）畫像的肖妙

由於隋唐佛教的繁盛，而使中國國畫獲得極大的啟示，因為當時名工繪畫佛像，力求維肖維妙，且將佛經中故事人物繪於壁上，以作莊嚴的點綴。如敦煌壁畫，雲崗石佛，均名播遐邇，為中國藝術放一異彩，吾等雖未能親睹大陸佛寺的藝術創作，僅從書本及畫片略窺一二，雖然，亦心嚮往焉。

（4）梵唄的感人

中國古樂甚佳，但佛教來華，更有新調加入，使舊調百尺竿頭更進一步，而有特別的發展，如「魚山梵唄」「寺院鐘聲」等樂曲，皆摹佛經中極好的梵音，至於佛寺中鐺磬鐘鼓等，皆僧眾起居與共的禮樂，使人聞之，俗念頓消。中國詩人多喜聞佛寺的暮鼓晨鐘，而歌詠出絕妙詩詞歌賦，即使是現代樂府，亦多取韻於佛教唱誦，可見佛教音樂之感人。

四、佛教對中國風俗的影響

佛教傳入中國，除了對中國文學思想等有直接間接影響外，從不參與政治活動，但對社會風尚習慣，却有潛移默化之功。最重要的是對人生觀的改善，以及對孝道的擴展。

（一）人生觀的改善

中國古之人，皆以人死如燈滅，孔子亦說：「未知生，焉知死」。佛教之傳入中國，使人知生有所來，死有所往，凡生死往還之權，皆操之於自己，所謂：「禍福無門，唯人自招」。而禍福的招致，又往往繫於人一念之間。所以說：「一念之善上天堂，一念之惡入地獄。」因為佛教認為人於日常生活中，一切行為，語言及意念，均可形成一種特殊的慣性，成為一種能招致未來果報的潛勢力，亦即是主宰人生，支配宇宙的業力。

由於人的業力有善惡，故果報亦有好醜與苦樂。佛說：「假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。」又說「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」既然人生的一切際遇，皆是自作自受，又何必為環境的困苦而悲哀，或因美好的際遇而傲人？但能把握現在，悟已往之不諫，知來者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，開創幸福。所以佛教的三世因果輪迴之說，實含有警惕性及鼓勵性的作用，使人於因果定律下，生者懺悔積福，以保安康，亡者追薦超度，以濟其靈，甚而國家帝皇權貴，亦每因國家不幸而自責無德，引為內咎，進而反躬自省，以禳災疫。由是可知佛教因果律的深入人心，豈獨影響中國人的人生觀，抑亦可以治患於未然，而輔政教之不足。

（二）對孝道的擴展

中國古人，立身處世，甚至齊家、治國、平天下，皆以孝道為本。佛教之傳入，益使中國孝道內容擴大而充實。因為儒家論孝，不過是「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」或除侍奉左右，冬溫夏涼，晨昏定省外，還要繼承先人的遺志，完成先人的事業。如孔子說：「乎孝者，善繼人之志，善繼人之事者也。」

佛教言孝，不僅侍奉供養，繼其志，展其業，更要使其止惡行善，進而了生脫死，離苦得樂。故古德說：「人而無孝，不足以為人；孝而不了生死，不足以為孝。」又說：「生養死葬，小孝也；生俾衣祿，死俾流芳，大孝也；生導其正信，死薦其靈神，大孝之大孝也。」

佛在《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」準是可知，佛教孝道意義之深，而範圍之廣，不但要孝敬自己三世父母，使其正信，止惡行善，最後了生脫死，離苦得樂；甚至對於六道眾生，亦應孝之敬之，然則，基於「敬人者人恆敬之」的原則，佛教孝道的提倡，確可令社會充滿孝敬與親善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日而待。所以我說：佛教之孝，不止使中國孝道內容擴大而充實，抑亦可以敦風化俗，有助於道德的發揚。

綜上，我們應該知道，佛教是歷史上一種文化思想革命的產品，而佛教傳入中國後，對中國文化的影響既深且巨。如果說：儒家的文化，是中國傳統文化的整體，則佛學該是中國文化的心臟。如果說：中國傳統文化是以儒家思想為本位文化，則佛教的輸入，竟使中國本位文化第一項變質，而成為本位文化之一，這是無可否認的事貿。所以，我們要研究中國文化，首先要研究佛學；要復興中國文化，首先要復興佛教，欲想使中國文化傳播於世界，更非先發揚光大佛教不可。

近代許多醉心於中國文化的外國學者，大都以佛學為主體。基於此，我認為：身為中國人的我們，特別是中國留學生，不管對佛學信仰與否，都有研究佛學的必要，否則，不要說無以負起傳播中國文化的使命，即一旦與研究中國文化的外國學者接觸，自己反而對曾經使中國文化變質，而成為中國文化主流的佛學，却一無所知，好意思嗎？

一九九四年講於香港元朗聿修堂

今天與各位討論的題目，是心靈的自由與解脫。我們生長在資源發展迅速的大都市，工作疲勞，生活緊張，身心都不自由；更無法解脫現實種種煩惱的困擾，可謂心事重重，相當苦惱。現在，本人藉此機會，與各位談心，介紹心的種種及其作用，希望各位藉著佛法的啟示，能拋開心事，止息妄想，恢復覺性的寧靜，獲得心靈的自由與解脫，進而改善生理與心理的健康，提高生活的意義與情趣，這該是有益身心的講座。現在，本人分為四點，講述於後：

一、心靈的種類

人非草木，誰沒有心？何況外界一切事物，皆因人心關係而存在，可以說：人類生活是否幸福，人類前途痛苦或快樂，無一不繫於人心，以心作主。但心是甚麼？心是人類行為的主宰，亦是人類精神的主帥。但心的種類繁多，有善有惡，有好有壞，有貪有瞋，有喜有怒……古人說：「人心不同，各如其面。」而佛經則說眾生的心，有八萬四千妄想之多，歸納而言，不出以下五種。

（一）肉團心──人的心臟

肉團心，指人體的心臟言，居人體之正中稍偏左。人體所有血管皆與之相通，是促進人體血液循環的總機構，其形上大下小，尖端偏向左下方，像蓮花含苞待開，其質純是以筋肉混合，含有地水火風的成份，其量大如拳頭，內部縱橫分為左心耳，右心耳，左心室，右心室四區。由瓣膜直接相通，出入心臟血管共八條。入於右小耳約的上大靜脈，由右心室出的為肺動脈，入於左心耳的四條，即左右肺動脈，由左心室出的為大動脈，四區外有一層滑澤的心囊包圍，以保護心臟，防止人在劇裂運動或搏鬥時，不致與體內其他部分摩擦而受傷。因是血肉組成，有形相、有實質，名肉團心，是人意識所依止的器官。

（二）緣慮心──人的知覺

緣是攀緣，慮是思慮，屬於人體器官的機能，佛教名之為眼等六識。當人體眼等六根，與外界色等六塵對立時，能引生六識的心理分別作用。例如：眼緣於色而有知覺，耳緣於聲而有聽覺，鼻緣於香而有嗅覺，舌緣於味而有味覺，身緣於觸而有觸覺，甚至末那識緣於第八識見分，及八識見分緣於相分，而有我及我所等分別心理，更引生喜怒哀樂及愛惡欲之情，皆是人的緣慮心。不過在八種識心中，此眼耳鼻舌身意等六識，緣境顯著，是以緣慮雖然通於八識，卻偏指眼等六識為緣慮心。

（三）思量心──人的主觀

因為第七識特別思慮量度第八識的見分以為實我，而引生我見，我慢、我愛、我癡等煩惱，所謂：「恆審思量我相隨」，所以思量心，專指第七末那識。雖然，第六意識，亦有思量審度的作用，但審而不恆，第八阿賴耶識，雖永恆相續，但恆而不審，唯獨第七識，既恆又審，永遠堅執八識見分為自我。基於自我主觀，往往影響第六意識的活動，一切皆以自我出發，一切皆為滿足自我私慾而努力，甚至唯達目的，不擇手段，驅使人的意念，走向罪惡，作出種種越軌的行為。是以第七識，何止是思量分別計度，同時操縱人生，純屬主觀作用。

（四）集起心──人的主體

集是積集，起是生起。指第八阿賴耶識，能積集一切善惡種子，作為一切業種的儲藏室。又能保持業種不失不壞，作為引生同類果報體的主要因素。唯識宗認為人類日常生活的一切做作，無論善惡，都能形成一種特殊的習氣，印烙於八識田中，保持不失，作為一種能引生未來同類果報體的業力種子。人的環境，善緣具足，便引生善道果報生命，享受人間天上的快樂；若然惡的因緣成就，惡的種子配合惡的助緣，便招致地獄、餓鬼、畜生等惡道苦果。若然覺悟的因緣具足，則轉凡成聖，覺悟成佛。是以阿賴耶識，不獨是宇宙現象界一切生命的本體，亦是創造宇宙人生的主要力量。宇宙間一切善惡好醜，及十法界聖凡懸殊，苦樂天淵，無一不是從此識心所積集的業力種子而生起，因名集起心。

（五）堅實心──人的佛性

此堅固而真實的清淨心，是人類精神的主體，亦是眾生本具的佛性。在唯識宗名圓成實性，在天台宗名真如自性。真是真實，顯非虛妄，如謂如常，表示泛沒有變易。世間事物，皆虛妄不實，唯此真如自性，真實而又永恆。在時間言，此心窮盡三世，過去如是，現在，未來，甚至無量劫的將來，無不如是，所謂：「亘古今而不變，歷萬劫而常新。」在空間言，此心體包太虛，量周沙界，彌滿十方，無有方所，既不在內，亦不在外，更不在中間。在作用言，此心能隨緣不變，不變隨緣，靈明朗照，覺諸法底源，達實相邊際，故又名覺性。此覺性非生滅去來，非大小一多，但能通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變。所以說：佛性常住。

綜上，可知眾生心識活動，共有八種，分為五類。肉團心純屬物質，緣慮心因境而生，思量心因執而有，雖屬精神活動，但皆是主觀的妄想分別，所知不實，是假非真。集起心，雖是幻生宇宙人生一切現象的本體，是創造十法界聖凡的主要力量，但因無明不覺，堅執真心影子見相二分為我我所，引生俱生我法二執，作善惡業，積集而有，是真妄混合，染淨交參。唯獨堅實心，是諸法實相，眾生本性，不生不滅，永恆常住，純真無妄。可惜眾生缺乏智慧，無法運用始覺智，理解此超越時空的本覺理。由於迷而不覺，致使此純真之心，發生變化，染淨混合，真妄交參，成為第八阿賴耶識的集起心。再因第七識的思量心，恆審思量，堅執不已，故由真而妄，由細至粗，由不覺而錯覺，因錯覺而攀緣外境，緣慮心生，分別取捨，引生意識虛妄想像的知覺。自此，失去真理依據，善惡原則，僅憑情緒衝動，「愛之欲其生，惡之欲其死」。作諸善惡業緣，流轉六道生死，招致果報體的肉團心。因此，釋尊最初覺悟此堅實的真心時，即說：「善哉善哉，大地眾生，皆具有如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得。」楞嚴經亦言：「一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」證明妄想的思量心及緣慮心，是迷失真心枉受生死的主因，亦是幽禁佛性，奴役人性的罪魁禍首。

二、心靈的自由

眾生妄想識心，雖善惡不定，是非不分，但此妄心不離真心。可謂：真妄原是一體，諸佛悟之，即妄即真；眾生迷之，從真起妄。但妄不離真，如水與波，波即是水，離水無波。故在《楞嚴經》中，十方如來同告阿難：「汝欲識知，俱生無明，使汝流轉，生死結根，唯此六根，更非他物；汝復欲知，無上菩提，令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」《華嚴經》亦言：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世間中，無法而不造，心心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，此三無差別。諸佛悉了知，一切從心轉，若能如是解，是人見真佛。」又說：「若人欲了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。」又因果經言：「一切造善惡，皆從心想生，是故真出家，皆明心為本。」何獨出家人，應以明心見性為本，即使是一切學佛人，甚至一切眾生，亦應以明心見性為本。因為明真心，見本性，知心佛眾生，三無差別，自可除妄想，去執著，轉迷為悟，轉識成智，反妄歸真，徹底粉碎心中煩惱的枷鎖，獲得心靈的自由與解脫。

講到自由，人皆喜愛。真的，誰不愛好自由？誰不追求自由？有人說：「不自由，毋寧死。」多少人為爭取自由，寧可放棄一切，詩言：「生命最可貴，愛情價更高，但為自由故，兩者皆可拋。」現代很多民主國家，都提倡自由，不但思想自由，言論自由，而且生活自由，經濟自由，行動自由，…。當然亦有人歪曲自由，利用自由。青年人不聽父母師長的教導，是個人自由；成年人不守秩序，藐視法律，也是個人的自由；甚至作奸犯科，損人利己，將聖潔的靈魂，推落私慾的陷阱，身為形役，心為境轉，聲色犬馬，流連忘返，都是自由。所以羅蘭夫人說：「天下古今，多少罪惡，皆假自由之名以行。」致使自由，成為違背真理，破壞傳統道德，擾亂社會秩序的武器，實在不幸。

事實上很多國家的法律，雖然都給予人民的自由，但回顧現實，但人每限於時間與環境，限於人際與業力的關係，在人生旅途中，又能夠獲得多少自由？更何況在生老病死的關卡中，又有誰能自由衝關？在貪瞋癡慢，以及憂悲苦惱的煩惱區域裏，又有誰能獲得心靈的自由與解脫？所以人雖然生活在自由的社會裏，但自由畢竟有限，特別是心靈的自由，除非能徹底擺脫貪瞋癡等煩惱枷鎖，否則，絕無自由可言。

佛教教主釋迦牟尼佛，降生印度時，正是極端專制毫無自由的封建時代。當時身為太子的釋尊，眼見執政者的驕奢婬逸，專橫無道，耳聞被征服被奴役者的哀鳴，因而激發救世救人的悲願，誓為全人類的自由平等而奮鬥，而犧牲。於是割愛辭親，出家修行，找尋真理，追求自由。當其夜覩明星，成等正覺，發現佛性平等之後，不但主張種族平等，同時主張理性平等，不但給人類帶來生活上、思想上、行動上、言論上的自由，還強調生命的自由，遠勝言行的自由，心靈的自由，更勝於物質生活的自由。也唯有生命的自由，心靈的自由，才是人生真正而又永恆的自由。然欲想獲得心靈的自由，以導致生命的自由，非運用布施等心來對治貪瞋等六種根本煩惱不可。茲分述於後：

（一）以布施心對治慳貪

慳是慳惜，慳惜自己的財物，不肯與他人分享；貪是貪欲或貪求，於五欲境，貪戀不捨，於他人財物，欲佔為己有。《中阿含經》言：「我見世間人，有財癡不施，得財後更求。」是名慳貪。屬於一種惱亂自他的煩惱。因為慳貪之人，欲望無窮，得隴望蜀，欲壑難填，心中時刻充滿欺騙奸詐，不是明搶暗偷，便是強奪巧取。結果，招致法律制裁，引生憂悲苦惱，恐怖不安。即使不致觸犯法紀，但貪心之人，無論貪名、貪利、貪財、貪色，或貪食、貪睡，都能擾亂身心，患得患失，求不得時，固然失望悲哀，所求如意，又為保管操心。何如寡欲知足，安貧樂道，不為物累，不為己悲。何況世間財物，五家所共有。更何況因果報應，絲毫不爽。所謂：「財色名食睡，地獄五條根」。是以佛勸世人，以布施心，對治慳貪，將世間無常財物，儲存福田，更為安全，且利率更高，生生世世，福報隨身，受用無盡。

布施，不一定需要大量金錢。迦旃延尊者，令貧女施一缽水，即福報生天。又如乞女施燈，終得授記作佛，號燈光如來。正如佛說：「以不堅之財，貿易堅固之財。」（見本事經）因為世間無常，金錢縱多也有盡時。何況人命無常呼吸間，一旦無常到來，萬般帶不去，唯有業隨身，是以智者勤苦積財，用於布施。以金錢財物布施，解除他人生活困苦，使人發奮向上，建功立業，是立功；用知識或佛法布施，令人增長智慧，己立立人，是立言；用無畏精神布施，令人感恩勵行，建立品德，是立德。個人果能實行布施，立功、立言、立德，自然心安理得，俯仰無愧，現世善名流布，來世福報無窮。若能無相布施，三輪體空，或以布施功德，回向無上菩提，則福報更微妙難思，何止對治慳貪，更能盡斷煩惱，速成佛道。

（二）以忍辱心對治瞋恨

瞋恨，是眾生心病中最惡毒的一種。佛說是根本煩惱之一，能違害慈悲，障礙聖道，更能惱亂自他，使人心煩躁不安，趨向墮落。是以《華嚴經》言：「一念瞋心起，百萬障門開。」又言：「一念起瞋，殃墮無間。」佛教世人，以忍辱心對治瞋恨。人心生瞋，多因逆境，或來自人事界的毀謗怒罵，侮辱與逼害。或因自然界的嚴寒酷暑，或風水火災，或因貪求不遂，心中懊惱，或因疾病綿纏，身心苦惱，不自覺怒火中燒，遷怒他人，誹謗他人，甚至殺害對方，造諸惡業，現世煩躁不安，惡名遠播，來世必招三惡道苦，是以欲免輪迴苦，必須善護瞋心，勿使瞋火蔓延不息。

降伏瞋心主要方法，是以慈悲心，修忍辱行。佛遺教經言：「忍之為德，持戒苦行，所不能及。」當知忍辱，非懦夫行為，亦非匹夫之勇，而是正人君子的美德。一個修養有素的正人君子，必能謙恭忍讓，對他人無理取鬧，橫加毀謗怒罵，或自然界種種災害，都能安然忍受，不為所動，不生瞋心，不思報復。結果，以柔制剛，以不變應萬變，既可以化敵為友，還可以化險為夷。故佛說：「能行忍者，名為有力大人。」

千經萬典，都教人修忍辱行，中外古今，一切大德聖人，皆以瞋心為戒。如彌勒菩薩化身的布袋和尚，又如文殊、普賢菩薩化身的寒山、拾得二大士，皆勸世人修忍辱波羅蜜。學佛人果能修學忍辱，由生忍進而法忍，進而無生法忍。如仁王經教化品所說，菩薩由伏忍而信忍，順忍，無生忍，最後必得寂滅忍，終無煩惱，完成佛道。則忍辱功德，又豈止對治瞋心而已？

（三）以覺悟心對治愚癡

愚癡即是無明，無明即是不覺。眾生因內心不覺，對境迷戀執著，由於迷失理性，不知真心，妄見人我，幻生我法二執，名根本無明。若迷事相，不知因果，不識邪正，產生種種邪見謬論，是枝末無明。成唯識論言：「諸煩惱生，必由癡故。」眾生因愚癡固執，對事理性相，是非好醜，邪正曲直，缺乏智慧明辨，無法覺悟本具真心。遂迷真起妄，認物為己，以苦為樂，以無常為常，以無我為我，以不淨為清淨。無始劫來，積年累月，都在愚癡暗蔽的無明黑夜中，胡作非為。由諸善惡業力所牽，流轉六道生死，致使本具佛性，失去智慧的光輝，使人類寶貴生命，失去生存的意義，貪瞋慢疑惡見等煩惱由是而生，所以愚癡，是根本煩惱的根本。

當年悉達多太子，手握智慧寶劍，破除無明黑幕，揭開宇宙奧秘，覺悟人生真諦，回復佛性尊嚴，理解心外無法，法外無心的原理，知心佛眾生，三無差別。我等愚癡眾生，若能對佛道嚮往，發心尋求，所謂發菩提心，行菩薩道，即是產生覺悟之心。以覺悟之心，解覺悟之理，修覺悟之行，循人生正軌，進入真理聖城，自然可以消滅愚癡黑暗，發揮智慧光明，轉迷為悟，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死為湼槃。至此，心中坦蕩蕩，一切人我是非，自私嫉妒，一掃而空，心無罣礙，何等自由自在？所以覺悟，正是對治愚癡的特效藥，是破除無明煩惱的利器。若想超凡入聖，覺悟成佛，非培養覺悟心不可。

（四）以慚愧心對治憍慢

憍慢，是一種我慢貢高，恃己凌人的心態。俱舍論將之分為七種，對一切不如己的人，生驕傲鄙視之心，或盛氣凌人，謂之慢。對學問、財富、或地位與自己相等的人，偏言己勝，或對一切皆勝己的人，強言與自己相等，謂之過慢。對勝己之人，反說己勝，謂之慢過慢。頑固執著，以為自己才貌出眾，學識過人，夜郎自大，不可一世，是我慢。修道之人，未能解行相應、悟道證真，但為求世間名聞利養，妄言證聖，迷惑世人，是增上慢。對品德超群，學識豐富之人，生卑劣感，但又不肯虛心向人學習，或接受他人好意的勸導與幫助，名卑劣慢。邪知邪見的人，恃惡生憍，以惡為勝，未能流芳百世，亦要遺臭萬年，是名邪慢。總之，憍慢是一種主觀執著，喜歡炫耀自己，鄙視他人，欠缺謙恭禮貌的心理病態，能煩亂自他，引生罪惡，是以佛視之為根本煩惱之一，非生慚愧心，無以對治。

慚是慚己，愧是愧他。對自己的過失，感覺羞恥而反省，力思改過自新謂之慚。對他人過失，引為警惕而自勉，謂之愧。所以慚愧之心，既可以對治憍慢，同時可以雕刻美滿的人格，孕育高尚的情操，激發人向上進取的雄心，以及學習聖賢的精神。一個有慚愧心的人，不但聞過則喜，見善則拜；且能見賢思齊。所謂「彼既丈夫我亦然，何必自卑生退屈。」「舜亦人也，我亦人也，有為者亦若是。」特別是學佛人，知佛性平等，生佛體同。釋尊已成佛，彌勒當成佛，而我等仍居薄地凡夫，被業所牽，為生死所纏，能不慚愧，反躬自責？是以慚愧心生，憍慢幢折，懺悔往昔所造諸惡業，不再嫉賢忌能，而隨喜功德；不再懈怠放逸，而勤求佛道，追隨釋尊後塵，發菩提心；學習彌勒菩薩，修菩薩行，將來龍華三會，見佛聞法，終必成佛。亦視一切眾生為未來諸佛，心生恭敬，不敢輕慢，如法華經常不輕菩薩，對一切眾生皆尊重恭敬，常說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」而西哲摩爾先生亦言：「向上級謙恭是本份，向平輩謙恭是和善，向下級謙遜是高貴，向所有人謙恭是安全。」可知謙恭禮讓，原是做人的本分。能慚愧反省，不因妒忌而自惱，不因憍慢而惱人，使自他內心都充滿喜悅與和諧，又是多麼高貴和安全？

（五）以正信心對治疑惑

疑是猶豫不決，惑是迷失事理。疑惑心重的人，既無智慧明辨事理，分析邪正，又缺乏信心，不肯敬信三寶，不肯接受善知識的指示。遇事不能當機立斷，不是徬徨失措，便是坐失良機。或因迷惑無知，懷疑真理，謗無因果，妄作惡業。是以疑惑，亦是根本煩惱之一，能招致三塗苦果，猶如毒刺傷人善根，令人不知向上進取。是以佛教世人，以正信心對治疑惑，憑藉正信三寶功德，啟發正智，認識真理，了解人生，知因識果，增長做人的信心，走向光明的前途。

正信，揀非迷信、邪信。迷信固然有害無益，邪信更是為患無窮。因為邪信撥無因果，毀謗三寶，斷人善根，散播罪惡種子，必然自食苦果。所以本人希望在座各位，切勿迷信，邪信，必須正信三寶，知因識果，止惡行善，努力修改自己不良行為，取消不正常心態，積極進修佛道，增長福慧，擴展德性，運用正信的清潔劑來洗刷心中迷惑積垢，豎立正法眼幢，拔除眾生疑根，導歸無上覺道。否則，美其名曰信佛，實則神佛不分。每以拜神祭鬼的心態來拜佛，以貪求不已之心來求佛許願，而不知自求多福，努力向善。既為生前個人利益著想，而損人利己，作諸惡業，更為死後的享受與佔有，而諸多營為。例如先訂高貴棺木，先要風水墳地，預買陀羅尼被以滅罪，準備往生咒焚燒以超生，而孝子賢孫們，既不知供給長輩生前的照顧與享受，反為其死後的享用而打算。購買紙扎房屋、汽車、飛機、遊艇，甚至電視機，錄像機等等模型以焚燒，真的迷信得可以。

根據佛教因果定律，人死不一定做鬼。而是隨其生前所作善惡業力牽引，或上天堂，或墮地獄，或為鬼為畜，無不自作自受。子孫唯一能夠協助先人的方法，是敬信三寶，念經超度。使先人滅罪生福，不墮三惡道而速生善處。所以正信，不單是對治疑惑或迷信邪信的聖藥，亦是自救救人，自利利他的良好方法。

（六）以智慧心對治惡見

惡見，指違情逆理，不合邏輯的成見，偏見，包括邪見。是人生心理的錯覺，能危害自他，可分為五種，佛學名之為五利使。

一、身見、身指由四大五蘊所組合而成的人體，原是無常、苦空、無我，屬於幻有、假有，非真有。但眾生迷而不覺，不知緣起性空之理，執無常為真常，執假我為真我。更不知我所佔有的一切名利權位，皆幻妄不實，而分別計執我及我所有，這種執著的我見，因身而起，故名身見。

二、邊見、指斷常二邊。眾生不知因果輪迴之理，有人以為人死如燈滅，而墮於斷見；亦有人以為人死復為人，屬於常見。此皆是妄想執著，愚癡武斷，各有所偏，違背中道，因名邊見。

三、邪見、是一種撥無因果的謬論。《湼槃經憍陳如品說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」明乎此理，自當規範身心，妨患於未然；更可止惡從善，創造幸福，走向光明。可惜邪見之人，每以為善不足珍，惡不足懼，毀人善根，陷人於迷信，邪信，永遠沉淪生死苦海，無救無歸，是以邪見是人生思想上最嚴重的毛病。

四、見取見、見，指人的主觀，取見，指堅執己見以為正確的固執。由於執己為勝，自是非他，導致人間糾紛，是人類思想鬥爭的主因。

五、戒禁取見、指一類導人迷信的宗教，僅憑個人強烈的主觀錯覺，設立邪見的戒條，用以禁止信徒的思想與行動。在二千多年前，佛在世時，印度已經流行種種苦行外道，以拜火、拜水、斷食、…種種苦行，認為是解脫之因。或以牛是神聖的動物、不可侵犯。例如回教徒不准食豬肉而專食羊肉等禁戒的固執。目前，東南亞各地都有蛇廟，給人拜祭，而印度現在卻流行一種信奉老鼠的宗教，視老鼠為神聖的使者。每天都有成千上萬的信徒去老鼠廟謨拜，相信老鼠可以治病，而俯伏在地上，讓老鼠在身上四處爬行，舔他們的手指，信徒以老鼠舔過的水沐浴，奉獻金錢給老鼠，而廟中祭師亦相信自己將來會輪迴為老鼠。祭壇上有個三尺長的缽，放滿糖果麥片等食物，人鼠都從中取食。據美國記者安德遜到印度迪斯祿村一老鼠廟探訪的報導：人們信奉老鼠已有四百多年的歷史，由於長久以來，被人們友善對待的鼠群，已變成訓良的寵物，隨手可以拿起一隻老鼠放在掌中玩賞。安德遜見到的一部份，最少有五百多隻。美國駐印度使館發言人查加爾敦說：「我們的社會對宗教信仰，十分寬大，因為人人有選擇信仰自由。」香港也是信仰自由，雖不致自由信奉老鼠，但謨拜石頭，木頭，處處都是。這都是無濟於事的迷信行動，簡直是誤己誤人，佛教視之為惡見邪行，屬根本煩惱之一，是人類知識方面的心理毛病，由迷失真理而起。

是以佛勸世人，以智慧心對治惡見，因為智慧能明白真理，知世間事物，緣起性空，四大無我，不執身見；知眾生六道輪迴，非斷非常，不落邊見；知因果報應，三世循環，不生邪見；知識心分別，妄想為患，不固執己見為是，故無見取見；知成佛真因，在發菩提心，行菩薩道，利己利人，不作無益苦行，無戒禁取見；進修佛法，開拓智慧，以一切智，證真空理，斷見思惑，了分段生死以自利；以道種智，證俗諦理，留惑潤生以利他；以出世間上上智，圓修三觀，圓斷三惑，圓證三身。至此法身清淨，純真無妄，擺脫煩惱生死，即得解脫，自由自在。

三、心靈的解脫

解脫，即是解除煩惱的束縛，脫離生死輪迴的痛苦。眾生心中因為充滿貪瞋癡慢疑惡見等煩惱，策動身口意三業，作善作惡，遂形成一種招引未來果報的業種子，牽引八識心王，投生六趣，身心皆苦，不得解脫。今修學佛法，能以布施心對治慳貪，以忍辱心對治瞋恨，以覺悟心對治愚癡，以慚愧心對治憍慢，以正信心對治疑惑，以智慧心對治邪見，徹底取消貪等六種根本煩惱，根治心理毛病，不再因煩惱而作業流轉，即可解除煩惱束縛，解脫生死痛苦，回復純淨無染，純樂無苦，純真無妄的正覺境界，不再受外界物質引誘，不怕人事界衝擊，不畏自然界災害，身心皆得自由自在，謂之心靈的解脫。

四：由心到身的自由解脫

一般人所追求的僅是行動的自由，以及現實生活痛苦的解脫。殊不知真正的自由、絕對的解脫，是基於人心而非人身。因為心，是人生命的主體，行動的統帥。人生正報的美醜，智商高低，依報的貧富，環境的苦樂，皆由人心創造。故華嚴經說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」唯識宗亦說：「萬法唯識。」由於人識心的真妄與善惡有別，所創造的十法界眾生生命亦苦樂懸殊。六道眾生，上升人天，下墮三塗，固然是決定於人心的善惡，而聖人的品位高低，甚至覺悟成佛，亦是基於人心的真妄。

凡夫迷失真心，用諸妄想，不知佛性本具，原可作佛，反被貪瞋等六根本煩惱所惑，身則做殺盜婬業，口則妄言綺語，兩舌惡口，心則貪瞋癡，形成引生未來或苦或樂的果報體的業力，因業感果，故有四大組合的色身。人因有身，需要生存，不得不努力奮鬥，初則但求溫飽，進而講究享受；初則只為個人著想，次則為家庭打算；不得不汲汲於富貴，戚戚於貧賤，身為形役，心為境轉；既牽掛個人事業的成敗得失，更牽掛家人的健康、前途與幸福。總之人生於世，太多希望，諸多牽掛，更多負累，心中懊惱不安，直接導致心理憂悲苦惱，間接影響生理健康，由心苦而導致身苦，再因身苦增加心苦，結果身心都苦，陷於苦境，無法自拔。唯一自救的方法，該是學佛修行，寡欲知足，實行布施，心離慳貪；勤勞忍苦，不為順逆境所動，而停止瞋恨；恆抱慚愧之心，策勵自己，不生憍慢；常以覺悟心，自覺覺他，遠離愚癡；以正信心，深信因果，開導眾生，斷諸疑惑；以智慧心，滅諸邪見，正己正人；使自己由修心養性，進而明心見性，斷惑證真；因無貪、無瞋、無癡，無我慢、嫉妒，無疑惑邪見種種心苦，而導致身體健康，從心不苦做到身不苦，從心靈的自由，做到身體的自由，身心都淨化，身心都自由，才是真正的自由與解脫。

學佛的人

1990年講於香港九龍梁顯利中心

佛學講座，不同娛樂表演。如果，講者能將正知正見的佛法，簡單扼要，層次分明介紹給聽眾，而聽眾又能心領神會，身受法益，則已達到佛學演講之目的。否則，着重外表，聲色娛人，或邪言妖語，蠱惑世人，而聽眾似受催眠，如痴如狂，為境所牽，哭笑由人，對佛的正法，毫不沾益，反而滿腹疑惑，是非莫辨，邪正不分，這又何必？尤甚的是因此種下邪惡種子，淪為魔眷，何等可惜！因此，當我接到香港佛教青年協會來信，邀請來港演講佛學時，雖然公私兩忙，難以抽空，但回心一想，此正是弘正法，辟邪說的機會，豈可放棄？於是放下一切，專程趕來，與各位見面。希望願藉此機會，能將佛的正法介紹給各位，更願佛力加被各位，增長智慧，獲得正信佛法的利益，這是我個人不遠萬里而來的願望，相信亦是各位所共同之目的。

今次演講佛學，仍以三天為限。今晚與各位討論「學佛的人」，明晚將研究「觀音法門」，最後一晚講的是「成佛捷徑」。關於這些問題，都是學佛的人應該知道的。

學佛的人，包括佛教四眾弟子。末法時代，去佛遙遠，聖賢隱，群邪興。佛教四眾弟子中，真正學佛的人固然很多，而非真正學佛的人也不少。《楞嚴經》說：「阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。」讀此可知，佛的四眾弟子中，確然有不少魔鬼投胎，迷惑世人。所以，今天本人站在佛教立場，提出四個原則，作為辨別真假佛子的準則。

一、正信正見

一個佛弟于，特別是出家人，不但要正信，還要正見。缺乏正信正見的人，簡直是邪魔外道，不得名為真佛子。所謂正信，便是理信、智信。令人信仰，合乎真理，透過理智，然後啟信，謂之正信。否則便是邪信，亦即是迷信。然理信與邪信，智信與迷信的分野，可從信仰的動機，以及所信仰的對象而判斷。人信仰宗教的動機，如果是為尋求真理，了解人生，非為趨吉避凶，而是要理解「人因何會有吉凶？」非為勤求富貴，棄捨貧窮，而是要研究「人因何有富貴與貧窮？」非為追求物慾的享受與滿足，而是要發掘智慧，為了重建精神文明，便是正信；否則，便是迷信。世上有人，往往為達名利的野心，為遂私慾的佔有，而求神拜佛，其動機都不正。動機不正的人，即使是在拜佛，也是迷信。

人的信仰，有了正確的動機，還要充份理解所信仰的對象，如果僅憑一時的高興，或情感的衝動，而盲從附和，人云亦云，何止迷信，徒勞無益，反而為魔鬼利用，淪為魔眷，墮落邪道，實在不幸。然則，學佛的人，豈可不慎？

佛教教主，釋迦牟尼佛，生於人間，長於人間，覺悟成佛都在人間。既有歷史可考證，還有聖跡可尋覓。絕不是信徒幻想出來的人物。當日釋尊，徹底覺悟人生真諦，宇宙原理之後，即本其先知覺後知，先覺覺後覺的精神，將自己所覺悟的真理，及其發掘真理的經驗與方法，告訴世人，目的令世人和自己一樣，理解真理，認識人生，覺悟成佛。同時鼓勵世人，依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識，是何等的客觀？又是何等的理智？故先哲梁啟超說：「佛教的信仰，是理信而非迷信，是入世而非厭世，是兼善而非獨善。」

一個真正的佛弟子、出家人，由於信仰釋尊的思想與言行，信仰釋尊所證的真理與所說的修學方法，信仰弘傳釋尊正法的聖僧，所謂正信三寶。因而獲得正知正見的啟示。在正知正見的領域中去修學，去自度，去度人，最後自行具足，度他圓滿，福慧莊嚴，必然成佛。否則，知見不正，盲修瞎煉，何止自誤，抑亦誤人，猶如盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，多麼危險？

正知正見的結果，便是八正道的實踐。因為人有正見，其思想必然純正，即是正思維。思想純正的人，出言吐語，必合乎真理，順乎人情，不妄不綺，是名正語。人能思想純正（意業清淨），言必契理（口業清淨，）自然遠離邪行，品格端正（身業清潔），如是本着清淨的三業，從事世間正當的事業，就是正業。從事社會正當事業的人，絕對不會以奸詐心，現奇異相，或自讚毀他，貪求信施，或妄談吉凶，妖言惑眾，或現通示威，使人畏敬，或以名利收攝人心，反而能遠離五種邪命活，就是正命。捨棄五欲，勤求佛道，行契於智，證契於理，是正精進。除諸妄想，不為邪念所侵，志於正道，勤於正行，念行一致，是正念。遠離邪念，散念，收攝身心，趣向真如，深入實相，是正定。

正見，正思惟，正念，正精進，屬於三無漏學中的慧學；正語、正業、正命，屬於戒學；正定屬於定學。所謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，是每個正信佛弟子必須遵循的正途。但近年有人被利慾熏心，謗諸聖賢，自稱活佛，不擇手段，貪求物質享受，反而說是自已的福報。殊不知高級洋房，名貴汽車，鑽石手飾，……，只是人間有限有漏之福，與世間富豪比較，已相形見拙，何況釋尊的出世財富？又甚者，有人竟然說釋尊不是正等正覺的佛陀，而自己卻稱為無上師，然則佛亦不能在其上了？有人問她：佛有六通，福慧圓滿，你是不是呢？她竟然答是。這種以佛自居，大言不慚的人，證之於《楞嚴經》，自然無可循形。學佛的人，原想了生脫死，超越三界，跳出輪迴，今反而走火入魔，淪為魔鬼，死後還要墮落無間地獄，實在可惜，真可憐愍。所以，我說學佛的人，先決條件，就是正信正見，不然，寧可不信，猶勝邪信、迷信。

二、深信因果

學佛的人，具備正信正見外，還要深信因果，若然撥無因果，便是邪知邪見，為害甚大。徵諸事實，世出世間，十法界聖凡，無一不受因果定律支配，任何人和事，皆不能超越因果範圍，即使是釋尊說法四十九年，亦不外說明一切諸法的因果原理。所謂因果原理，是指宇宙萬有，皆各有其原因及結果。例如，以天時論，日月繞須彌為因，人間分晝夜是果；寒冷為因，霜雪為果。以人事論，求學為因，知識為果；勤儉為因，富裕為果；驕奢為因，貧窮為果；善惡為因，苦樂為果。就科學言，物理則冷熱為因，縮漲為果；化學則一氧二氫為因，成水為果；在數學則以乘除為因，積商為果；在醫學，則內傷外感為因，疾病為果。以此類推，一切事的成敗興衰，一切人的富貴貧賤，無一不是由因感果。因之與果，如影隨形，絲毫不爽。

再說出世佛法，知苦斷集，慕滅修道為因，出三界，了生死，證阿羅漢位是果。深山靜坐，春觀百花開，秋觀黃葉落，悟知世態無常，人生不永，進修聖道為因，證獨覺位是果。知諸法緣起性空，修十二因緣還滅門為因，證緣覺位是果。發菩提心，勤修佛道，上求下化為因，分斷無明，分證法身，登法王子位是果。深達實相，無明盡，福慧足為因，覺悟成佛，菩提圓滿是果。所謂修如是因，證如是果。然則因果之理，豈獨限於世間法？縱觀十法界聖凡，迷因則迷果，悟因則悟果，誰敢撥無因果？

因果之道，通於善惡，修上品十善因，得上生天界果；修中品十善因，得生阿修羅果；修下品十善因，得不失人身果。做上品十惡因，感地獄果；做中品十惡因，感餓鬼果；做下品十惡因，感畜生果。如是善因善果，惡因惡果。故古人說：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」又說：「種瓜得瓜，種豆得豆，天網恢恢，疏而不漏。」徵諸事實，的確如此。

又善惡因果，通於三世。三世，是過去世，現在世，未來世。亦可以說是時間上的過去，現在，未來。例如：今生修善或作惡，未必即生受報；而今生之禍福苦樂，亦非一定由今生所作業因所招致。根據三世因果之理，人生際遇多半由於宿世業因所感；而今生所作，又能作為將來引生結果之因。所以佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」世有善人終生坎坷，此皆宿世惡業所招，與今生作善無關；而今生的善因，仍然會招感來生的善果。反之，世有惡人，竟然大富大貴，此亦是夙世善因今熟所致；今生雖作惡多端，但由於宿世善因不可沒，故先受善報；而今生所作的惡因，留待來世再受惡報。

六祖大師說：「迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」學佛的人，明乎此理，面對逆境，自可釋然，不致怨天尤人。其實，因果之理，除了通於善惡及三世外，又有定與不定業之分。佛說：善惡業緣，受報好醜，除五逆十惡，罪大惡極，不通懺悔，所謂定業不可轉外，其他輕罪，皆可以由人懺悔積福，或憑藉三寶威德加被，而滅罪生福，改造命運。雖然說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」，但因的種子雖不亡，然助長種子的緣仍然可以改變。

例如：一粒種子的生長，必須憑藉水土陽光，人工肥料，拔草灌慨，種種助緣。種子是因，水土等是助緣。種有優劣，緣有好壞；種優助緣又好，便是好因好緣，成果必好。若然好因遇壞緣，結果自然不同。反之，種子雖劣，若得良緣相助，結果亦不壞。最忌壞因又遇壞緣，則結果實在不堪設想。同樣道理，人今生的善惡與勤懈，固然可以作為未來感果的親因，然亦可以影響現在由宿業所感的果報。學佛的人，若能諸惡莫作，使宿世惡因，缺乏壞緣，惡果不生，就可以滅罪生福。若然眾善奉行，助長宿世善因，便可以增加現在的福祿。至於佛經所說的六因（能作因，俱有因，相應因，同類因，遍行因，異熟因）以及四緣（因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣），限於時間，現在不談。

三、精勤修學

學佛的人，信仰三寶，親近善知識，獲得正信正見，深信因果之後，應當繼之以實踐，勤修佛道，以謀求解行並進。否則，能解不能行，如人說食數寶，徒有虛名，枉受信施。無常一到，果報難逃，能不謹慎，自我警惕？然修行的起點，便是持戒。因為戒，是諸佛的本源，是行菩薩道的根本，亦是超凡入聖，進取菩提的基地。佛告阿難，佛在世時，以佛為師，佛滅度後，當以戒為師。可見戒之於佛弟子，何等的重要！

佛制戒雖多，其根本大戒，不外是戒殺，戒婬，戒盜，戒妄語。不肯嚴持殺，盜，婬，妄根本大戒的人，所修所學，皆非佛的正法，將被棄於佛法大海之外；生則淪為魔子魔孫，死則必墮三塗。《梵網經》說：「若佛子，若自殺，教人殺，方便殺，讚嘆殺，見作隨喜，乃至咒殺，殺因，殺緣，殺法，殺業，乃至一切有命者，不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心，孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」

又說：「若佛子，自盜，教人盜，方便盜，咒盜，盜因，盜緣，盜法，盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心，慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。」

又說：「若佛子，自婬，教人婬，乃至一切女人，不得故婬，婬因，婬緣，婬法，婬業，乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。」

又說：「若佛子，自妄語，教人妄語，方便妄語，妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業，乃至不見言見，見言不見，身心妄語，而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語邪見，邪業者，是菩薩波羅夷罪。」

《梵網經》除了以上殺盜婬妄四種視為根本戒外，其他酤酒，說四眾過，自讚毀他，瞋心不受悔，謗三寶等皆應戒，而且是根本大戒。在《楞嚴經》，則謹以殺盜婬妄為根本大戒，名為「如來先佛世尊，四種決定清淨明誨」。不過《梵網經》是菩薩戒，菩薩偏重於慈悲，故殺戒居先。而《楞嚴經》修三摩地的人，志在出塵，故列婬戒為首。如《楞嚴經》說：「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續，汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。」可知學佛的人，居家必須斷除邪婬，出家則絕對斷婬，否則婬心不除，縱使有博學多智，善說諸法，甚到於世間禪定，善入住出，如不斷婬，皆是魔業，必落魔道，上品墮為魔王，中品墮為魔民，下品墮為魔女。所以佛囑阿難：「汝教世人，修三摩地，先斷婬心，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。」

若不斷婬，而修習禪定，欲成菩提，則如蒸沙石，欲其成飯，縱經塵劫，終不可得。因為沙非飯本，因果相違，徒自疲勞益增苦惱。學佛的人，必須先斷婬心，以不生不滅心為本修因，始可契證無上菩提不生滅性，所以佛說：「必使婬機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」

學佛的人，不但要戒婬，還要戒殺。其心不殺，則不隨其生死相續，否則殺心不除，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。「彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此等鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。」雖然佛在世時，允許比丘食五淨肉（不見殺，不聞殺，不為我殺，自死，鳥殘），但五淨肉皆是佛的神力所變化，本無命根。

或問：佛既以神力，化五淨肉，何不變化其他蔬果食物？佛言：「汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食肉眾生，名為釋子？」有一次，我在台北一個宴會上，某法師竟然說：大藏經中，那一部經，指明出家人不准食肉呢？此語何止驚人，同時顯示此法師，根本沒有閱讀佛經。《涅槃經》說：「善男子，從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種，……。」《楞嚴經》亦說：「汝等當知是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。」所以，一個真正佛弟子，當遵守佛語，戒殺放生，不食肉類，甚至不飲牛奶，不食雞蛋，不穿絲質或羊毛之類衣服。「必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二塗，不服不食，我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」

其次是戒偷。人所以犯偷竊罪，原因是貪。人皆有貪，貪而不得必爭，爭必亂。現實世界戰爭蜂起，社會混亂，皆導源於人類的貪心。若持不偷戒，即可對治貪心。諸修行人，偷心不除，何止塵不可出，反而墮落邪道。上品墮精靈之類，盜日月之精華，竊山川之靈氣，附山托水，惑人祭祀，屬於山精海怪之類，為妖精的領袖。中品則墮妖魅，施其魑魅魍魎之技，盜人物的津液，竊山林的潤氣，伺機作孽，惱亂有情。下品偷心，墮為邪人，心性邪僻，為精靈所附，妖魅所迷，因而妄言欺世，詭異惑俗。此等鬼怪魑魅魍魎，亦各各有其徒眾，邪知邪見，欺世盜名，受人供養，各各自說已證無上道。尤其是佛滅度後，末法之中，此輩鬼怪，充斥世間，比比皆是。或潛跡於窮鄉僻壤，欺騙無知，妖言邪行，稱善知識，各各自說已得上人之法，故作恐怖之言，令人驚怖迷惑，失於本心，乘機騙財騙色，實在作孽。所以佛教弟子，循方乞食，令其捨貪。更要燃香、燃燈，或燃指、燃臂供佛，以消貪業，以酬宿債。佛囑阿難：「汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。」

《楞嚴經》說：「若諸比丘，衣鉢之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生，於大集會，合掌禮眾，有人捶罵，同於稱讚，必使身心，二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧，如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」故學佛的人，必須斷除我執，捨棄名利，偷心自斷，自此一念純真，不飾己過，不論他非，佛印是人，即得圓通，名真三昧。果能先斷淫，次斷殺，後斷偷，不欺世盜名，不曲解佛意，不文過飾非，是真佛子，即是佛說，否則，持相反意見，即屬魔說。

妄語，亦是生死根本。尤其是大妄語，自誤誤人，自害害人，罪大惡極，非戒不可。《楞嚴經》說：「六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證謂證，為求世間尊勝第一，謂前人言，我今已得，須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地、地前，諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀，斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。」讀此可知，自稱無上師的人，一定是魔鬼了。

雖然說：佛曾敕令弟子於末法時代，入世救世，現種種身，作種種形，說種種法，但諸聖人，終不自言：「我是真菩薩，真阿羅漢，或說我有神通，我已證聖」等語，以免洩佛密因。例如：豐干禪師，是阿彌陀佛應世，而寒山大士，是文殊菩薩應世，拾得大士是普賢菩薩應世，三人皆隱居於國清寺，大作佛事。一日豐干邀寒山拾得同朝五台山說：與我同行，是我同流，不與我同行，不是我同流。寒山問：汝朝五台作甚麼？干答：朝禮文殊。寒山說：汝不是我同流，我不與汝同去。於是豐干獨行。至杭州，適有閭邱胤被朝廷派往台州任刺史，忽患頭痛病，醫藥罔效。豐干特往訪，取水一杯，持咒訖，以水置手心，向其頭三撲，痛即止，由於感恩，詢其來處，豐干說：「住天台山國清寺。」問：寺中大師有道行者幾人？干說：我無道行，寺中高僧，如文殊化身的寒山子，普賢化身的拾得，皆在寺中遊化人間。胤禮謝，干不受而去。

及胤到任三天，即到國清寺進香，問知客僧，寒山拾得二大士何在？知客說：此二人是瘋僧，可傳來相見。胤說不可，堅持往見。知客僧遂陪至廚房，寒山拾得，正在灶門烘火，二人且語且笑，人皆不識其所言何語。胤一見即拜，二人狂奔。胤追之，至寒山岩，二人入，寒山回首言：賊，賊，賊，豐干饒舌，彌陀不事，禮我同為？胤入岩中，不見二人，自此不復再見寒山拾出現。

又如彌勒菩薩應世的布袋和尚，將捨壽時才說：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人自不識。」可見真人不露相、露相非真人。證之古今聖賢，可知自稱活佛，稱無上師的人，何止狂妄，簡直是魔子魔民。佛敕阿難：「汝教世人，修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊，第四決定清淨明誨。」又說：「若諸比丘心如直弦，一切真實入三摩地，永無魔事，我印是人，成就菩薩無上知覺。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」

綜上可知，戒婬、戒殺、戒偷，戒妄語等四種清淨明誨，何止是學佛的起點，抑亦是成佛的基石。學佛的人，由持戒而生定，因生定而發慧，謂之三無漏學。

梵語「三昧」，譯名定，謂止心一境，停止妄念，不使散亂。又梵語「禪那」，譯思惟修，或靜慮，意是思惟所對之境，或當心體寂靜之時，又能思維審慮，故名靜慮。古人說：「一心考物為禪，一境靜念為定。」二者合稱，名為禪定。禪定有三種：

一名世間禪定：世間禪定可分為二，一名根本味禪，二名根本淨禪。根本味禪又稱十二門禪。厭欲界散亂的人，修色界四禪；欲得大福報的人，修四無量心；厭色界身的人，修無色界四定，如是合四禪，四無量心，四定為十二門禪。為出生世間一切善法的根本，因名根本味禪。此是外道，及學佛的人，未出三界者所共修，因名世間禪。根本淨禪，共有三品，即是六妙門，十六特勝，通明禪等三種。慧性多者，修六妙門禪；空性多者，修十六特勝；定慧均等的人，修通明禪，能發無漏智，因名根本淨禪。

二是出世間禪定：出世間禪可分觀、練、熏、修等四種。觀禪又分為九想，八背捨，八勝處，十一切處等四種。練禪即是九次第定。自淺至深，不雜異念，以無漏練有漏，因名練禪。熏禪，又名獅于奮迅三昧，於前所修九次第定，熏熟自在，既得順次入，亦可逆次出，順逆自在，如獅子奮迅，進退自如，因名獅子奮迅三昧。至於最後一種修禪，亦即是超越三昧。前之熏禪，雖順逆隨意，但僅可次第無間出入，未可超越自在出入；必須更修前定，方得超越，遠近出入自在，因名超越禪。佛弟子修習觀、練、熏、修等四種禪，能離五欲，發無漏智，超越世間，故名出世間禪。

三是出世間上上禪：即是《菩薩持地經》第六方便處忍品所說的九種大禪：

一、自性禪：內觀心性，不假外求，而證實相理故。

二、一切禪：能自行化他，具一切功德故。

三、難禪：是深入微妙難修之禪，能出生無量無數不可思議諸深三昧故。

四、一切門禪：一切禪定，皆由此門出故。

五、善人禪：為大善根眾生所修故。

六、一切行禪：大乘一切行法，無不含攝故。

七、除惱禪：能除一切眾生苦惱故。

八、此世他世樂禪：能使眾生得二世之樂故。

九、清淨禪：斷惑證真，得大菩提之淨報，連清淨之相亦不可得故。

以上九種大禪，是大乘菩薩所修，不與外道或二乘共，故亦名大乘禪。

此外，另有一種如來禪，又名如來清淨禪，是《楞伽經》四種禪之一，亦即是《楞嚴經》所說的首楞嚴王大定。《楞嚴經》說：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。」修此大定，能彈指超無學，直入如來地，圓斷三惑，圓證三德，能起無作妙用，成辦不思議佛事。如永嘉《證道歌》所說：「頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。」因此大定是成佛的根本，亦是出生一切三昧的根本，若能精勤修習，自然獲得百千三昧。所以又名最上禪。經論所說，六度所攝的禪定，皆為如來禪。

至於釋尊於靈山會上，拈花示眾，八萬人天，悉皆惘然，不解佛意。唯獨迦葉尊者，破顏含笑。佛言：「善哉！吾有正法眼藏，涅槃妙心，微妙之旨，傳與迦葉。」因此，迦葉成為傳佛心印的第一代祖師。如是祖祖相傳，直至第二十八祖達摩，皆是如來禪。及達摩東來中國，主張不立文字，教外別傳，遂有祖師禪的興起。之後，達摩傳慧可，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍。弘忍座下，有南傳的慧能，北傳的神秀。古人說：「北宗不免如來禪之踪跡，南宗得祖師禪的骨髓。」慧能座下，又有南嶽與青原兩派。南嶽，傳於馬祖；青原傳於石頭。馬祖獨盛，轉展相傳，又分為溈仰、曹洞、臨濟、雲門、法眼等宗派，限於時間不談。

一個修學佛法的人，特別是出家人，首先要嚴持根本大戒，使戒行清淨，然後習定；鈍根之人，依次漸進，利根者可一超直入。然而修禪，無論鈍根或利智，皆要停止妄念，提高警覺，心如止水，靜如明鏡，物來照物，物去不隨。既靜且慮，既慮且靜，靜慮相應，止觀不二，所謂：寂而常照，照而常寂。自可漸次深入，斷惑證真。切忌心生執著，為境所轉，為魔所乘。如《楞嚴經》五十重陰魔中所說，皆因為修禪定的人，心生執著定境，或妄起貪求，成為招魔之由。若能於三摩地中，不生執著，不起貪求，圓定發明，不遭邪慮，不生狂解，不墮天魔外道。進而盡識陰，超命濁，發無漏慧，得一切智，甚至入佛知見，得道種智，一切種智，最後等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，自可覺悟成佛。否則，不修不學，狂妄自大，未得謂得，未證謂證，正是魔鬼行為。

至於在家學佛的人，亦應該將所知所學的佛法，付之於實踐。從實踐中獲得學佛的利益，從實踐中，顯出學佛的精神。雖然，在家佛弟子，為照顧家庭，未能徹底自我犧牲，廣行菩薩道，但最低限度，應嚴守五戒，力行十善，以奠定做人基礎。然後，早晚定時修習佛法，誦經禮佛，或參禪念佛。只要持之以恆，必然得益。我認為在家學佛，理解未深，用心不專，戒行未淨，最好是念佛，即使喜歡參禪，亦要禪淨兼修。不然，定境現前，不知邪正，妄想執著，即為魔所乘，十分危險。若能禪淨雙修，憑佛力加被，魔不能侵。臨命終時，又蒙佛接引，往生極樂，免受輪迴之苦，何樂而不為呢？

四、護法弘法

國家興亡，匹夫有責。同樣，佛法盛衰，四眾有責。所以，凡是學佛的人，無論出家在家，皆有弘揚正法，續佛慧命的責任，都要衛護三寶的義務。對於弘揚佛正法的道場，固然要擁護，使其得以高豎法幢；對弘揚佛正法，或修持佛之正法的僧人，更要保護，令其安心弘法利生，修行辦道。不久前，台灣娛樂界，放影一部侮辱出家人的映片，台灣大德們，立即提出抗議，要對方停止放映，及公開道歉，這正是衛教的精神。最近台灣佛教會，公開焚燒邪書，本港佛教界，嚴正聲明，及佛教雜誌作者們的口誅筆伐，皆是破邪顯正，保衛正法的正義行為。

講到這裏，想起中國佛教，在三武教難時，多少佛門大德，護法健將，挺身而出，或與外道激辯，扶持正法；或不畏君威，捨命護教；或抗王命，保護三寶；種種壯烈行為，古人著作，多有記載。

據傳說：有位曇顯法師，生於元魏末年，終日游盪，居無定所，但凡有法會齋筵，無不趕赴。由於一身百衲衣，不洗不換。同道見他來，立即掩鼻避之。但當時佛教領袖上總法師，甚敬重之，每見皆給予零用錢；此師有錢在手，即買酒狂飲，不醉不止，醉即倒地呼呼入睡，人皆笑謂酒肉和尚。梁武帝天監三年，下旨廢棄道教，道魁陸靜修，率徒亡命北齊，齊主受其惑，召集沙門與道士鬥法，以勝敗定存亡，並由皇帝親臨主持。於是道士廣顯邪術，同念咒語，令諸沙門，衣鉢上升；又用符咒，令樑木或豎或橫，胡作妄為一番；然後口出狂言，謂沙門能現一，彼即現二等語。齊主對上總法師說：「現在該由汝等上陣矣！」上總法師起立言：「方術小技，世儒所恥，何況出世佛法？現由僧團中末座沙門，出來與道長較量。但此沙門，一向不重威儀，不守戒律，是個酒肉和尚，正好與酒肉道士對抗。於是傳命，曇顯上台，顯師此刻猶酒醉未醒，搖晃上台，坐下，問道士：「你剛才說舉一舉甚麼？我因酒醉未醒，聽不清楚，可否再說一遍！」陸靜修原本自視不凡，傲慢之極，今見此瘋僧更為輕視，答言：「你能舉一，我就舉二，聽清楚否？」顯師說：「原來如此。說罷起立，翅起一足而立，說：「我已舉一，你試舉二看看！」陸靜修為之氣結，無法應付。

顯師又說：「汝等剛才念咒，令僧衣上昇，現在試試看。誰知數百道士，異口同心，齊齊念咒，僧衣竟然不動。顯師再將僧衣，置於樑木之上說：剛才汝等持咒，能將樑木橫轉豎立，現今可否再來一次？結果合數百道士的法術，亦無法令樑木轉動。齊帝命人將僧衣取下，但合眾武士之力，竟不能動僧衣。道士中有自號為神仙者，齊帝命登台表演，然當其念咒作法後，一聲「飛」時，眾神仙道士，卻不能騰空飛去，反而跳下台來，傷亡慘重。陸道士又想以辯論取勝，說：「汝佛經自號內典，內則小也，道經為多，多大也。」顯師答：「然則天子身居內宮，該是小庶民矣。」至此，佛道鬥法，優劣分明，齊帝讚揚佛法，轉而擁護佛教，當時道士反邪歸正，皈依三寶者甚多。

又白足和尚，名曇始，因其足白，污泥不沾，人皆稱之為白足和尚。晉朝時，匈奴侵華，殺戮無辜。當時僧人亦難幸免，及胡人刀斫師時，竟然刀劍不入，因此特令不得殺沙門，關中僧人，得免於難。後魏太武，因寵臣崔皓，少習左道，嫉忌佛教，與道士寇謙之結，唆使魏主滅佛，佛寺盡毀，僧人一個不留，是佛教史上三武滅佛之一。亦是佛教傳到中國後的最大教難。當時師隱於山澤巖壑之間，至魏太平末年，師知感化魏主，及復興佛教之時機已熟，便於元旦早朝後，直詣宮門，求見皇上，魏主聞報，令提殺之，豈料刀劍皆折，而師無恙，魏主親執寶劍斬之，劍經之處，亦僅一白痕而已，師依然無恙。魏主命人將師推入虎檻喂虎，殊知猛虎見師馴服於地；魏主命道教天師，近虎檻視察，虎即將牙舞爪，欲撲天師而食之；魏主於時敬伏，請師入宮，頂禮懺悔。師為說佛法，令明因果之理，魏主愧懼，令誅崔皓、寇謙之，魏主不久亦終，其孫濬即位，大興佛法。

古之大德，護法興教的壯志偉行，實不勝枚舉。中國佛教近代亦遭劫難，可惜末法僧人，道行不高，衛教精神不夠，護法力量有限，徒呼奈何！而今衰極必盛，佛教復興在即，本人傾其所有，興建祖庭，亦有人勸阻說：佛法初興，仍恐有變。回顧古人，捨身為教，以身殉教，又何足惜？如果今日所有僧人，皆能學古之大德，護教、衛教、弘教、興教，則佛法不興何待？

至於弘揚佛法方式甚多，例如演講佛學，印贈佛經、甚至嘉言懿行，潛移默化，但求知見正確，解行相應，皆是弘法。可惜當今，魔強法弱之際，佛教竟為魔所利用，蠱惑世人，淆亂視聽，正如《楞嚴經》所說：「彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間。」所以，學佛的人，無論學法，修法，護法，弘法，皆應提高警覺，清醒頭腦，分析邪正，以正知正見而利己，亦以正知正見而利人。切忌盲從互和，隨人播撒邪見種子，或擁護邪人邪教，失正知正見，墮無間獄。

現代佛教，有股歪風，弘揚佛的正法者，聽眾往往寥寥無幾。而邪人說邪教，反而門庭如市。理由是正知正見者，寧可落地獄，不將佛法作人情，不肯投人所好，不敢以假亂真，不願迎合世人，隨波逐流。唯其如此，知音者寡。而邪知邪見，為求名聞利養的人，唯達目的，往往不擇手段，以真佛自居，以一生解脫為號召，急功好利的人，趨之若騖，風迷一時。

至於護法之人，亦往往是護人不護法，但求投契，便不管真偽，不辨是非，不問邪正，傾其所有，擁護愛戴。或有人明知是假，亦挺而見證，明知不對，亦設法衛護。明知是邪，亦如蛾撲火，自取滅亡。致使正法弱，邪教興，賢者隱，惡人狂。我等佛子痛心疾首，於事無補。誠該勤弘正法，力闢邪說，以正視聽，以利有情。香港佛教青年協會同人，頻頻舉行佛學講座，相信意願在此。而我本人不遠千里而來，目的亦在此。

最後，我以一則故事，結束我今天之演講。昔有鳥巢禪師，是唐朝杭州人，九歲出家，法號道林，悟道後，常居山間松樹上，人因號為鳥巢禪師。又因鵲雀結窠於其旁，又名鵲窠大師。元和年間，大詩人白居易出任杭州知府，因慕其名而往拜訪，請示佛法。師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易因慕名而來，以為禪師必然開示高深佛法，豈料僅以老僧常談的話相贈，因感不滿的說：「三歲孩兒懂得。」師說：「三歲孩兒道得，八十歲公公行不得。」白居易因此知師說法的權巧，更知佛法貴在實踐。因此，本人希望各位，能將所明白的佛法，應用於日常生活中，從日常生活中，獲得佛法的利益，才是真正的學佛。

一九九零年講於香港九龍梁顯利中心

觀音法門，即是楞嚴經中的耳門圓通。屬於二十五種圓通之一，是一種特別而又殊勝的修證方法。文殊菩薩在《楞嚴經》選擇圓通時說：「此是微塵佛，一路湼槃門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法，我亦從中證，非唯觀世音。」可見此法門是何等的殊勝！由於太殊勝，并非一般初學佛，或善根淺薄的人所能修證，是以釋尊為應眾生種種根機，而說種種法門，或大或小，或顯或密，或漸或頓，或權或實，所謂法門無量，皆為眾生而設。耳門圓通，是無量法門中最殊勝的法門，可以說是成佛的法門，但並非絕無僅有的法門。因為，耳門圓通，是觀世音菩薩所說自己修證的法門，亦是古之觀音如來所傳授的法門，故耳門圓通，又名觀音法門。

但此一觀音法門，并不是近日邪知邪見的人所說的觀音法門。邪人所說的觀音法門，是循聲流轉，向外攀緣，為聲困擾，為魔所惑的邪門。而耳門圓通，是觀世音菩薩，棄生滅，守真常，旋聞機，聞自性，音性圓銷，滅音圓聞的法門。本人誠恐不懂佛法的人，被人愚弄，魚目混珠，或為邪說所惑，故今天特別提出討論，以正視聽，以辨真偽，以析邪正。但內容比較深入難懂，不像講故事、說笑話那麼輕鬆動聽，希望各位留心諦聽，不明之處，請於提問題時，提出討論。

耳門圓通，既然是觀音菩薩，親自修證的法門，亦是觀音菩薩親自宣說的法門。那麼，我們在理解耳門圓通之前，首先應該了解觀音菩薩的來歷與性別，及其得名之由。相信，這是各位所想知道的。

一、觀世音菩薩的來歷

觀世音菩薩，雖然與娑婆世界眾生特別有緣。尤其是中國浙江一帶，幾乎無人不知道觀音菩薩，所謂：家家彌陀佛，戶戶觀世音。即使是美國人，知道有Happy BUDDHA的人不少，但知道有觀音GWANYIN的人更多。可是觀音菩薩，卻是遠在十萬億佛土以外的西方極樂世界的一生補處菩薩。現正在輔助阿彌陀佛教化眾生，無量劫後，阿彌陀佛於上半夜入滅，觀音菩薩，即於下半夜成佛，號普光功德山王佛。

其實，觀世音菩薩，早已成佛，名正法明如來，因大悲心切，愍物長迷，故帶果行因，現菩薩身，助佛轉輪，何止輔助阿彌陀佛，亦助十方一切諸佛。釋尊降迹娑婆世界，觀音菩薩亦於娑婆世界，印度南部的普陀洛伽山，示現道場，助釋尊轉法輪，度眾生（見華嚴經）。

及佛法東來，觀音菩薩又在中國浙江南海普陀山，建立行化道場。據說南北朝時代，大約梁明貞年間，日本有一位名慧諤和尚，到中國求佛法，於五台山朝禮文殊菩薩時，看見一尊觀音菩薩聖像，清淨莊嚴，非常喜歡，欲請回日本供養，又恐主持不允許，結果不與而取，立即買舟東渡，欲回日本。當船行至浙江舟山群島，新羅礁附近，忽見海中出現無數鐵蓮華，阻擋船隻，不能前進。如是三日三夜，船隻不能通過，因此禱告菩薩說：「假使日本眾生，無緣見您，當隨所向，弟子即於該處，建立精舍，供奉聖像。」禱畢舟行，竟至潮音洞邊停下。當時慧諤和尚，棄舟登山，見一漁翁，說明來意，漁翁大受感動，將房舍讓出，供奉觀音，名「不肯去觀音院」。慧諤和尚亦成為普陀山第一代的開山祖師。由是可知，觀音菩薩大有來歷，何止是一生補處菩薩，而且是佛道中再來的菩薩。何來籍貫之有？

二、觀音菩薩的性別

觀音菩薩，既然是從佛道中來的菩薩，早證佛果，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來，同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。何止是以三十二應身，化度群迷，同時以十四無畏，四不思議施於眾生，則其性別，說是男是女，是凡是聖，是人非人，皆無不可。瑜伽焰口中的面燃大士，便是觀音菩薩所現的鬼王身。然則，又豈可僅憑凡夫妄念，測度菩薩的性別？當知凡夫境界，未出輪迴，為時空所困，處處執著，因此見有男女、人畜、凡聖、甚至善惡好醜種種對待之法，若能超越時空，脫離輪迴，悟歸佛性；佛性平等，絕對待，謝是非，言語道斷，心行處滅，何來生佛之分，凡聖之別？聖凡都無，生佛一如，遑論性別矣！

所謂性別，只是凡夫之人，妄想執著的假名假相而已。為佛弟子，不知會相歸性，破妄顯真，反而固執性別，妄論高低，甚至重男輕女，實不應該。維摩經中》，有一天女散華，華至菩薩，即皆墜落，及至大弟子們身上，便著不墜，身為佛之大弟子，滿身皆華，實在不雅觀，於是眾大弟子，皆用神通，力謀去華，但華終不去，於是天女問舍利弗，何故去華？舍利弗答：「此華不如法，是以去之。」天女說：「勿謂此華為不如法，所以者何，是華無所分別，仁者自生分別想耳。若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無分別，是則如法。觀諸菩薩，華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子，畏生死故，色聲香味觸得其便。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。」於是，展開一番辯論。

舍利弗心想，女輩之流，有此辯才見識，真是不容易；既有如斯辯才見識。又何必作為女輩之流？因此說：「汝何不轉女身？」天女答：「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師，化作幻女，若有人問，何以不轉女身？是人為正問不？」舍利弗言：「不也，幻無定相，當何所轉？」天女言：「一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」即時天女，以神通力，變舍利弗，令如天女。天女反而自己化身如舍利弗。而問言：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而為女身。」天女說：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗，非女而現女身，一切女人亦復如是。雖現女身，而非女人，是故佛說，一切諸法非男非女。」即時天女還攝神力，舍利弗還復如故，天女問舍利弗：「女身色相，今何所在？」舍利弗言：「女身色相，無在無不在」。天女言：「一切諸法，亦復如是，無在無不在，夫無在無不在者，佛所說也。」

最後維摩居士語舍利弗，是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉，以本願故，隨意所現，教化眾生。天女僅供養九十二億諸佛，成就菩薩遊戲神通，得無生忍，住不退轉，便可隨意現種種身，教化眾生，何況觀音菩薩，久證佛道，當然更能隨意現男身，現女身，甚至現十二類眾生身。故《法華經》說：「應以何身得度者，觀世音菩薩，即現何身而為說法。」至此，各位對於觀音菩薩的性別，應該有所認識了？

一九九零年講於香港九龍梁顯利中心

我們想成佛，當然要學佛，要修行。然學佛修行，是有一定的步驟與層次。我們必須依照學佛的步驟和修行的層次，按步就班，順序增進，然後可以斷惑證真，覺悟成佛。

世間事業尚且要有一定的計劃與方針，始抵於成，何況佛道遙遠，菩薩道難行，豈可初發心時，便成正覺？更不可能出家三年五載，即可以成佛！最近有人，於世間失意，投歸佛門，不知進修，妄稱明師，自說是佛，證之佛經，不是魔鬼投胎，破壞佛教，便是破戒修禪，招魔附身，誑言妄語，淆惑視聽，自誤誤人。

今天，本人將特別為各位介紹，有關學佛的步驟，及修學佛法的層次。同時，在佛所說的無量法門中，選擇一個成佛捷徑的法門，介紹給各位。

一、學佛的起步

學佛的起步，應該是聞，思，修三慧。依所見所聞的經教而生智慧，是聞慧；依所思維的道理而生智慧，是思慧；依所修習的禪定，而生智慧，是修慧。

又聞慧因善知識而生，思慧從思維而來，修慧由修證而得。因為善知識可以傳授佛的正法，可以啟發人的智慧，可以指示人成佛的正途。人如果能夠親近善知識，多聞佛法，多誦佛經，多解佛理，便可以萌智慧芽，開智慧花，結智慧果。《大乘義章》言：「受教名聞，生解名慧。」可見聞慧，不僅是信受，還要依信受而生理解。可以說，我們對佛所證的真理、所開示的正法，既要信受，更要理解。信是正信，解是正解，便是聞慧。

孔子說：「學而不思則罔。」世間學問尚且要學而思之，何況精深的出世佛法？更何況末法時代，去聖遙遠，邪師說法，如恆河沙，所謂善知識，是真是假，是正是邪，是佛是魔，實在不容易辨別。若聞而不思，深加考慮，便信以為真，何止難得法益，反為邪見所惑，為邪師所害；誤入歧途，求升反墮，何等冤枉？即使是所聞的真是佛法，但聞而不思不修，如人說食數寶，亦無法得益。

《楞嚴經》：阿難從婬室歸來見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未存道力，而說：「今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。」佛亦呵斥阿難：「人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。」又說：「汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。」可知學佛的人，除了多聞，還要思、還要修，方可取證，始得實益。若能繼多聞之後，提高理智，將所見所聞的道理，經過冷靜的頭腦去思考、去分析，決擇邪正，明辨真偽，謀求獲得正確的理解，便是思慧。

既對佛法有了正確的理解，就應該依解起行，進德修業，將所聞，所信，所解的佛法付之實踐，從實踐中去止惡生善，斷煩惱，證菩提，從實踐中去獲得學佛的真實利益，便是修慧。

聞慧、思慧，屬於散慧，修慧屬於定慧，散慧僅可以止惡行善，定慧方能斷惑證真。觀音菩薩亦是從聞思修，入三摩地。我們若能從聞而思而解而修，自然可以轉凡成聖，自度度人，所以我說：聞、思、修三慧，是學佛的起步。

二、修行的層次

成佛並非一朝一夕的事，一定要多生多劫長期修學，始可以斷惑證真，所謂「三祗修福慧，百劫種相好。」福慧雙足，惑盡智圓，方成佛道。雖然有人說：「放下屠刀，立地成佛。」此僅就理論而言。理雖可以頓悟，事必漸修，如利刀割紙，一落千張，亦有層次。今有狂人，以一生解脫，即生成佛為號召，以蠱惑世間急功好利的人。誠為智者所不取，同時有謗佛、謗法之嫌，實在罪過。在楞嚴經，對於修行的層次，說得最詳盡。現在，限於時間，在這裏只能夠給各位作簡單的介紹。

《楞嚴經》先顯示如來藏性，人人本具，是成佛的真因；次選擇圓通，以示成佛的妙行；再依修行過程，立六十聖位，使修行人，知漸次增進。最後，展示五十重陰魔，令修行人有所警惕，降伏魔軍，殺煩惱賊，然後轉凡入聖，而證佛果菩提，可謂層次分明。

六十聖位是：三漸次，乾慧地，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺。三漸次是能轉之行，其餘五十七位是所轉之號。但五十七位中，乾慧地是路非真，妙覺是真非路，所以六十聖位中，僅十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、共五十五位，是真菩提路。守培法師則說：三漸次，乾慧地，四加行、等覺、妙覺、加上信、住、行、向、地等五十心，合名五十五位菩提路。此是古人見解互有出入，於此不談。

《楞嚴經》所立的五十五位真菩提路，亦即是佛在《楞嚴經》中所說：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。」修習首楞嚴王大定的人，依此十方如來一門超出妙莊嚴路進修，終必成佛。但於其中間，欲免魔事，當先嚴持佛的禁戒，然後修定，因定發慧，則根塵相對，不再起惑作業，而得捨棄妄想攀緣，回歸清淨真心。本此真心，經歷乾慧地的觀行位，及十信的相似位，轉凡入聖後，再經歷十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、四十五位，分斷無明，分證法身，最後進入妙覺位，究竟轉凡入聖，如是循序進修，位位深入，層次分明，歷無量時空，斷無量煩惱，度無量眾生，方許成佛。至於六十聖位的內容，請閱讀《楞嚴經》。

三、修行的法門

（一）各宗的成立

釋尊垂迹娑婆，說法四十九年，談經三百餘會，無論說大乘，說小乘，說頓說漸，或顯或密，或權或實，皆是為對治十二類眾生的顛倒妄想而說。因為眾生的顛倒妄想，有八萬四千之多，所以佛說法門，亦有八萬四千。八萬四千的法門中，門門皆可以入道，皆可以斷惑證真，皆可以轉凡入聖，覺悟成佛，所謂：「方便有多門，歸元無二路。」

佛教傳入中國，由於外國聖僧接踵而來，翻譯佛經，及中國古德的努力弘傳，加以歷代帝王的恭敬護持，建寺安僧，使印度佛教，移植中國，得以萌芽，生根，而且枝葉茂盛，發揚光大。至隋唐年間，何止思想成熟，教義精密，同時派別競起，宗門林立。

例如：中國隋朝吉藏法師所創立的三論宗，智者大師所立的天台宗，賢首國師的華嚴宗，玄奘法師的法相宗，善無畏又傳來密宗，善導和尚又提倡念佛宗，還有道宣律師所倡導的律宗，以及達摩祖師傳來的禪宗，皆是綜合前人的研究，而成立的新宗派。雖然，隋唐之前已經有俱舍，成實、湼槃、地論、攝論等宗派問世，然皆不久即因其勢未盛而衰，或被綜合他宗，故隋唐年間所盛行於世的，僅有天台、三論、華嚴、法相、淨土、律、禪、密等八大宗。輾轉流傳至今，為一般人所接受或熟知的，僅其中的一半，即是天台、淨土、禪和密。至於華嚴、法相，仍有人學習，但弘傳不廣。律宗則僅存儀表，欠缺內容；佛門大德，雖然頻頻傳戒，但求戒者多，得戒者少，能持戒的人更少。

（二）各宗的要義

天台宗：天台宗以《法華經》為本經，以《大智度論為指南，以《湼槃經》為扶疏，以《大品般若經》為觀法，用以闡明一心三觀的妙理。其始祖該是北齊慧文禪師。慧師依龍樹菩薩的中觀論思想，開本宗的先河。後傳授於南嶽慧思，慧思傳授於隋智者大師，大師著「法華玄義」以明教相，以「法華文句」以解經文，以「摩訶止觀」示意三觀的行因，又以五時八教判釋如來一代時教。至此，不止思想純熟，而且發揚光大，為研習經教的人所崇尚，亦為顯教的代表；弘傳至今，其勢未衰。因智者大師在天台山開闢此宗，又入寂於天台山，因人立名，名天宗台。

天台宗主張人人本具佛性，人人皆當作佛。此佛性雖然離言絕相，超然物外，但性具染淨，隨緣不變，不變隨緣的作用。眾生隨一念染緣，便迷真起妄，成九界聖凡；佛隨一念淨緣，即反妄歸真，圓證無上菩提。由於佛性隨緣，成十法界聖凡；而十法界聖凡，又互具互涉，遂成百界；而每界皆具如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等十如是，因而變成千如。天台宗依此百界千如諸法中，直顯實相，當體即真，故有理即佛之說。欲證此理，必須從聞思修，由名字即佛，進入觀行即佛；觀行功深，斷煩惱，相似見佛性，名相似即佛。相似而已，並非真實，必當百尺竿頭重進步，繼續努力，分證佛果，謂之分證即佛；最後惑盡智圓，究竟證得佛果菩提，名究竟即佛。

究竟即佛是果，一心三觀為能修能證，一境三諦是所修所證；以一心三觀，觀於一境三諦理，而斷惑證真，是天台宗主要修學的方法。鈍根小智人，只可以漸次修證，故分為藏、通、別、圓等化法四教，及頓、漸、秘密、不定等化儀四教。若然是上根利智的人，可以圓修三觀，圓斷三惑，圓悟三諦理，圓證佛之三德。

禪宗：禪宗不依經教，不立文字，不立漸次，僅以心傳心。此心即是諸佛所證本妙明淨的佛心，亦是眾生本具清淨本然的真心。若能覺悟此佛心，便可以見性成佛，因此又名佛心宗。其始祖是摩訶迦葉尊者，自從靈山會上，承受釋尊所囑：「正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，微妙法門」之後，便成為禪宗初祖。後來祖祖相傳，至二十八祖達摩。達摩原是南天竺國剎帝利種，父王名香室，達摩為第三王子，名菩提多羅，後受二十七祖般若多羅之法，改名菩提達摩，譯名道法。於梁武帝時，渡海至廣州，帝迎之到建業，問：「朕即位已來，造寺寫經，度人出家，有何功德？」答：「毫無功德。」帝問：「云何是真功德？」答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不可世求。」帝問：「如何是聖諦第一義？」答：「廓然無聖。」問：「對朕者誰？」答：「不識。」帝不解。遂渡江至魏，止於嵩山少林寺，終日面壁靜坐；如是九年，不識者號為壁觀婆羅門，孝明帝三召不起。

後有神光大師，獨具慧眼，知是聖人，立雪程門求法；達摩祖師初則不理，神光為表示求法決心，自斷左臂，祖問：「所為何事？」答：「為求法。」問：「所求何法？」答：「我今心緒不寧，乞師與安。」師說：「將心來與汝安。」答：「覓心了不可得。」師言：「我與汝安心竟。」言下開悟，即傳心法，為中國禪宗二祖，改名慧可。

慧可傳法於僧燦，僧燦傳法於道信。僧燦為禪宗三祖時，因遇周武滅佛之亂，隱居深山，後遇十四歲沙彌道信，信說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖說：「誰縛汝？」答：「無人縛。」祖說：「更何求解脫乎？」於是開悟，嗣僧燦法，為第四祖。後傳法於弘忍，弘忍授法於慧能。慧能之後，衣缽不傳，應達摩傳法偈所說：「吾本來東土，傳法度群迷，一花開五葉，結果自然成。」

五祖座下，分有慧能、神秀南北兩宗；慧能座下又分南嶽，青原兩派，展轉相傳，又有溈仰、曹洞，臨濟、雲門、法眼等宗派。今出家人取名，其派系不是曹洞，便是臨濟，但能修禪悟道者，實寥寥無幾。

密宗：又名真言宗，又名密教，是對顯教而言。學密宗的人，認為此宗所傳教法，是法身如來所說境界，》深密秘奧，故名為密。密教以《毗盧遮那佛經》，《金剛頂經》等為依據，立十位心，統攝諸教，建立曼荼羅，修持三密，所謂「口持真言，手結印契，意作觀想」，使身口意三業相應，便可與本尊之清淨三密互相融會涉入，自力他力配合，使行者三業入不思議境界，能迅速轉變八識田中有漏業種，發無漏智慧，開佛知見，便可轉凡入聖，覺悟成佛，其功力不可議，唯佛能知，非因中行人所能測度，因名密宗。

目前世界各地，所弘傳的密宗，派系甚多。例如：中國派系、印度派系、日本派系，以及西藏派系。而西藏派系中，又有紅教、黃教、白教、黑教之分，各尊其師，各傳其法。不過，無論修習任何派系，任何法門，都要一門深入，既要信師尊師，更要始終不二，精勤修學，方得感應，始可進入不思議境界，而發神通妙用。

淨土宗：此宗以念佛求生西方極樂世界為主，其始祖該是普賢菩薩。因為釋尊最初成道，於三七日中，為法身大士宣說華嚴大法，普賢菩薩已於華嚴會上，提倡念佛，以十大願王導歸淨土。如《華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》中說：「是人臨終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞，一切眷屬，悉皆捨離，一切威勢，悉皆退失，輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界，到已即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記，得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益，不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。」

又說：「願我欲臨命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界，彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮花生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界，乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。」普賢菩薩以十大願王，自行化他，廣作佛事，使凡能受持十大願王的人，臨命終時，一剎那中，即可往生極樂國土，見佛聞法，並蒙佛授記，不久即坐道場，成等正覺。所以我說，普賢菩薩是提倡淨土法門的第一人。

其實，文殊菩薩又何嘗不是提倡念佛法門者？《觀佛三昧經》中，文殊菩薩說偈：「願我命終時，滅除諸障礙，面見彌陀佛，往生安樂利。」此外，《法華經》，《楞嚴經》，《楞伽經》，《大集經》，以及龍樹菩薩所造的《大智度論》，馬鳴菩薩的《大乘起信論》，世親菩薩的《淨土往生論》，無不推崇及倡導念佛法門。

及佛教傳入中國，有關專弘淨土的經典，亦先後譯出，如《無量清淨平等覺經》二卷，《大阿彌陀經》二卷，《無量壽經》二卷，《觀無量壽佛經》一卷，《阿彌陀經》一卷，《稱讚淨土佛攝授經》一卷，《鼓音王陀羅尼經》一卷，皆是讚頌淨土、弘揚念佛法門的經典，因名淨土七經。

中國東晉時慧遠法師，專弘淨土，於廬山結蓮社，集一百二十三人專修淨業，同願往生極樂。是為中國淨土宗之始，而慧遠大師亦被稱為蓮宗初祖。其後有善導和尚，承遠大師，法照國師，少康大師，永明延壽禪師，省常和尚，蓮池大師，藕益大師，截流大師，省庵大師，徹悟大師，及近代的印光法師等，皆精進念佛，力弘淨土，人稱為蓮宗十三祖。

（三）各宗的比較

以上四宗，若論教義，各有所長；若論修持，則難易不一。例如：天台宗的教義，廣博精深，止觀細致微妙，且概括如來一代時教；若想精通教典，解行並進的人，最好研習天台教觀。但其教義的精深奧妙，又非鈍根小智人，或初學佛法或因事忙之人，所能精通及修證。必須善根深厚，智力超人，又有學問基礎，時間充分，經濟雄厚，環境幽靜，如是刻意學習，十年八載，即使未能精通三藏，亦可以明白天台教觀，成為弘宗演教的法師。至於解行並進，修習一心三觀，甚至反妄歸真，覺悟成佛，就不是普通人一生一世可能成辦了。

當今之世，有人自己落髮，名為出家，不求師承，不習經典，便自稱法師。其實此人，能否以佛法為師，修持以自利，尚且成問題，莫論能以佛法為他人之師。可是當今之世，又偏多的是這種法師。

禪宗不立文字，直指人心見性成佛，非上根利智，宿植德本的人，不易修證，何況禪並非一門從語言文字可以研究的學問，而是由實踐修證所領悟的工夫。修行過程，全憑自己的力量，無法借助他力，所以修禪之人，非根基深厚，智慧銳利，加以持戒僅嚴不可。否則，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。《楞嚴經》說：「汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出，如來湼槃，何路修證？」

又說：「殺心不除，魔不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。」又：「偷心不除，魔不可出，縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道。」又「若則身心，無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，則三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。」可知修習禪定，既要斷淫，還要戒殺，戒盜，戒妄語，實行諸佛如來四種清淨明誨，不令魔鬼得其方便，乃論修證。

近代學人，特別是西方國家，對禪的研究，甚感興趣，因此各國禪學會之成立，彼彼皆然。而法師們，亦喜歡談禪，或教人修禪。可惜修禪之人，大都殺心未除，淫心熾盛，貪求享受，好大喜功，遂為招魔之由；有人竟淪為魔眷，實在可悲。我認為際茲末法，眾生障深慧淺，加以魔力強大，習禪的人，未能悟道事小，著魔事大。所以，最好禪淨兼修，憑藉佛力加被，既可卻魔，又可往生，一到極樂，便可以一生成辦佛事，何樂而不為？

密宗，種類繁多，修法不一，但其基本原則，不外是口持真言，手結印契，心作觀想，以謀三密相應，淨化身心，消除宿業，自可深入三昧，轉識成智，即生作佛。但修學密法，必須莊嚴道場，供品具足，更要上師傳法加持，誠非限於經濟、時間，或缺乏師承的人，可能做到。何況凡夫俗子，特別是在家修行，要修到三密相應，實在不容易。更何況所謂即生成佛，只是根據明白佛理而言，并非具足佛之智慧與德行，只是理即佛、或觀行、分證即佛而已，并非究竟即佛。若證究竟即佛，除修禪定，斷煩惱，顯佛性外，還要三祗修福慧，百劫種相好，福足慧足，方名究竟。

現代人每每急功好利，貪多務遠，往往接受一座法，尚未修得感應，又想接受第二座法。今日來一金剛上師，前去皈依，明日來仁波切，又去求法，結果，一無所得。還有，修習密教，雖有神通，不過是從微妙本心幻妄而生，切勿貪著，否則，貪求執著，或喜說神通，不但淆惑觀聽，更為招魔之由，不可不慎。

淨土宗，念佛法門，三根普彼，利鈍兼收，上智下愚，皆可修持。印光大師說：「吾人心性與佛同儔，只因迷背，輪迴不休，如來慈憫，隨機說法，普令含識，就路還家，法門雖多，其要唯二，曰禪曰淨，了脫最易，禪唯自力，淨兼佛力，二法相校，淨最契機，末世眾生，唯此堪行，否則違機，勞而難成。」

徹悟禪師亦說：「一切法門，以明心為要，一切行門，以淨心為要，然則明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，如此念佛，非明心乎？後次淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，清珠下放濁水，濁水不得不清，佛號授於亂心，亂心不得不佛，如此念佛非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證俱攝大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，然則一句彌陀，非至道乎？」讀此，可知念佛法門的殊勝，為六方諸佛所共稱讚，為文殊，普賢，馬鳴，龍樹諸大菩薩所共修證。

我輩不幸，生逢末法，魔強法弱，如修他宗，欲了生死，誠恐不易，毋寧老實念佛，來得直捷妥當。只要資糧具足，一心不亂，臨終決定往生極樂世界，即可揖別生死，超出六道輪迴。故佛所說的八萬四千法門，雖然依教奉行，皆能離苦得樂，趣向菩提，但論難易，如此比較，當選念佛法門，因為念佛法門，何止簡便易修，事半功倍，簡直是橫出三界、一生成佛的捷徑。

四、成佛捷徑

我說念佛法門，是成佛的捷徑，其理由如下：

（一）一生成辦

念佛的人，但能深信，切願，實行，決定往生極樂世界，上品上生者，立即花開見佛，悟無生忍，於十方界，供養承事諸佛，上求下化，得不退轉，蒙佛授記，補諸佛缺，一生成辦佛事。即使下品下生，經十二大劫，蓮花方開，但住蓮花胎中，無有眾苦，但受諸樂，同時常聞法音，胎教便是佛法，自然消業障，增福慧，及蓮花開敷，觀音勢至，為說諸法實相，除滅罪法，聞已歡喜，應時即發菩提心，修菩提行，由於壽命無量，更不退墮，所以就此一生，便可以成就佛事，如《阿彌陀經》說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。」既至一生補處，當然很快成佛，比較在娑婆世界修行，要經三大阿僧祗劫，快捷得多矣。

（二）成佛真因

凡是念佛求生淨土的人，除信願行三資糧外，還要發三種心，修三種福，作為助行，《佛說觀無量壽佛經》說：「上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向心，具三心者，必生彼國。」直心正念真如是至誠心，即是發菩提心，上求佛道；積一切功德，名深心，即是廣修六度，下化眾生；宏誓無盡，名回向心，是以上求下化功德，回向發願，往生淨土。人能發菩提心上求佛道，廣修六度下化眾生，正是成佛的真因，因必感果，果證菩提，必然之理。何況發願求生淨土，一生極樂，即得不退，位補佛處，將成菩提，非成佛捷徑而何？

（三）即心是佛

念佛之人，念佛之心，便即是佛。《觀無量壽佛經言：「諸佛正徧知海，從心想生，是故眾生心想佛時，是心即三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。」《大集經》》亦說：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。」不生不滅法，便是佛性，專心念佛，至誠懇切時，我心佛心，融合為一，既無能念之我，亦無所念之佛，能所雙亡，即念是佛，現前當來，不但見佛，且速成佛。

《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「憶佛念佛，現前當來必定成佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」龍樹菩薩說：「若人願作佛，心念阿彌陀。」壽昌禪師說：「念佛心，即是佛。」古德每於念佛時，口放光明，或佛隨聲出。如善導和尚，念一句阿彌陀佛，則有一道光明從其口出，念十句，百句千句，其光亦然，故人皆稱之為光明和尚。又少康大師，每念佛一聲，便有一佛從其口出，連唱十聲，則有十佛聯珠而出。此皆念佛之心與佛心相應，即心是佛所致。

藕益大師淨土案卷下論述中記載一段公案說：桐城有二人結伴為客。伴死，葬之，攜資還其婦，婦疑，伴憤甚，往屍處陳祭哭訴，鬼與伴問答如生前，乃同歸作證，中途遇事，偶念阿彌陀佛，鬼大喚：何放光怖我？更速轉數念，鬼懼曰：汝一念佛，胸輒舒五色光十餘丈，眩我心目，不能近汝矣，歸語我婦，令自來，當為汝雪冤。伴因此醒悟，出家為僧。嗟嗟，甫舉一念，光輪便舒。故壽昌大師云：念佛心，即是佛也，豈今時念佛，他時成佛哉，惜鬼不種善根，不聞佛名，故驚怖，倘本念佛人，仗此良緣，寧不頓超樂土耶。」

由於念佛，即得往生極樂世界，位登補處，一生成辦佛事；由於念佛發菩提心，上求佛道，下化眾生，是成佛的真因；更由於念佛時，即心是佛，我心佛心，互融為一，即證實相，即念是佛。所以，我說念佛法門，是成佛的捷徑。然則，想一生成佛的人，最好就是念佛，求生淨土。當知念佛，並不是消極的行為，更不是等死，而是以一念止妄念，以善念轉惡念，以正念轉邪念，以覺念轉迷念。使人去妄想，除執著，止惡因，從善業，若能信深願切，精進念佛，求生淨土，加上佛的願力，慈悲攝受，則一期壽終，必然往生極樂。

不過念佛之人，臨命終時，最忌貪生怕死，或戀棧財物，或想念親人，因為心有牽掛，則念不專誠，勢為業力所牽，難免墮落。最怕是臨終神志不清，未能提起正念，最好是平日能夠三業專精，繫心佛號，無時或忘，則念佛純熟，臨終便能提起正念，免隨雜念惡念而去，念佛的人，應該特別注意這點。

摩訶般若波羅蜜多

2002講於香港菩提學会

各位，在未講解「摩訶般若波羅蜜多」八個字的意義之前，我首先講一個故事。據《高僧傳》記載：在中國南北朝時代，有一位神通廣大，能知過去未來的印度高僧，名佛圖澄，來中國洛陽首都，弘揚佛法。

有一次，他在後晉石虎軍中，當時，城池被數十萬敵兵圍困，石虎請問佛圖澄，如何解圍？澄教王下令，命全城的人民都齊聲稱念「摩訶般若波羅蜜多」，日夜不要間斷。如是念了一夜又一日，第二天的晚上，半夜時分，突然全城光明遍照，猶如火焰，引起城外圍兵注意。敵軍看見很多天兵天將，從空而降，嚇得急急退兵逃走，城池得以解困。為甚麼呢？因為「摩訶般若波羅蜜多」，是屬於大乘究竟法，具足威德神力，能令諸天擁護。既然全城的人，都誠心稱念，所以感動天王，遣令天兵天將，前來保護城池。

一、 摩訶般若波羅蜜多的意義

摩訶般若波羅蜜多，究竟是甚麼意義，有這麼大的威德神力呢？摩訶般若波羅蜜多，是漢字梵音，可以分為摩訶，般若，波羅蜜多，三段解釋。梵語「摩訶」，譯名大，是形容詞。「般若」是「四例五不翻」的譯經原則中，翻字不翻音，與尊重故不翻。由於譯字不譯音的緣故，所以般若，應該讀作「波惹」。由於尊重故不翻，所以古的譯經專家，大都保留原音。因為般若，是一種能夠透視諸法現象，深達諸法本體，親證宇宙人生真理的超級智慧，絕非世間普通一般人的智慧可比，即使是三乘聖眾的智慧，亦望塵莫及。

因為，世間一般人的智慧，只是憑籍意識，對外界事物的想像、猜測、與分析，或由人類世代相傳，積累的經驗所得的知識。這種知識，對外界事物的判斷，往往只是主觀的錯覺，完全缺乏真理的依據；是無法理解宇宙人生的原理，更不可能斷惑證真，覺悟成佛。

孫中山先生說：「普通人的知識，不過是膚淺的常識；唯有科學知識，才是真知特識。」其實，科學知識，亦不是真知特識。大家都知道，公元二世紀時，天文地理學家托勒索的地球不動說，曾經被當時的人，奉為金科玉律；可是後來卻被哥白尼的天體運動論所推翻。至於牛頓所發明的萬有吸引力，又何嘗不被愛因斯坦的相對論所推翻呢！可見科學家的發明，只是依據物理不斷的研究，不斷的假設，不斷的求證，又不斷的推翻而已，其所得的知識，只是物理，似理、而非真理。

至於宇宙原理，人生真相，以及其他關於人類社會的種種問題，就不是科學家們在實驗室中所能解答了。因此，現代科學雖然極其昌明，仍然無法排除人們精神上的苦惱，更無法充實人們心靈的空虛；反而給人類帶來生命財產的威脅，以及精神上的困擾。可知科學知識，只是一種利害參半，或利少害多的世智辯聰，并非本經所詮的般若智慧。因此，古之譯者，都保留其原音，不將般若譯為智慧，只譯其音，不譯其義，以顯示般若的尊貴。

尊貴的般若，究竟是甚麼呢？般若，是依據本覺理體，所發出的一種特殊的智光，名始覺智；此始覺智所照見的真理，就是眾生本具的本覺理。佛教的術語是：以如如智，照如如理。這種理智一如，始本合一的智慧，如果給它一個代名詞，可以說是：真理的智慧。此真理的智慧，就是人人本具，生佛平等的佛性。

眾生對於自己本具的佛性，無法理解，更無法提升；反而幻生一種不明不白的幻覺，那就是「無明不覺」。眾生由於無明不覺，令內在的真理智慧，失去靈明覺照的功能，發生愚癡的毛病；不止無法了解宇宙人生，反而不自覺地對外界幻妄不真的事物，發生貪戀與執著，進而欲據為己有；遂被物所轉，為物所困，而遊於物之內，不能超然物之外。因此，智慧隱沒，心靈閉塞，胡作非為，隨業流轉，自取輪迴；永遠沉淪生死苦海，無法自拔。故楞嚴經說：「一切眾生，皆由不知常住真心，性淨名體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。」

如果我們接受佛的教導，或是由善知識的啟示，開發正智，外則明辨事物的真相，內則深究本具的佛性，就可以使內心本覺智光顯現，促使佛性抬頭，終於覺悟成佛。所以佛經所說的般若，絕對不是世間一般人的智慧，亦不是普通科學家研究物理所得的知識，而是一種真理智慧。這種真理智慧，依據其理體言，名實相般若；若論其功用，名觀照般若；若就其相言，是文字般若。

實相般若，是宇宙萬有的真性，亦即是人與物的本體。人與物的現象，雖然有千差萬別，幻變莫測；但人物的本體，卻是同一理性，不變不異。此不變不異的理性，是「經古今而不變，歷萬劫而常新」的諸法原理，亦是眾生內在最高層次的原始智慧。用此最高層次的原始智慧，親證宇宙最高的原理，就是實相般若。

觀照般若，是依據實相般若的理體，所引發的始覺功能。這種功能，可以排除眾生因主觀虛妄意識的幻覺，可以洞悉宇宙萬物的原理。對於萬物能夠觀其所以，察其所由，明辨是非，分析邪正。不但令人去惡從善，捨邪歸正，棄暗投明；還可以令人通達諸法空性。知道有為法空，無為法亦空；我空，法亦空；相空，性亦空；生死空，湼槃亦空；煩惱空，菩提亦空；空亦復空。總之：迷悟染淨一切諸法都空。如是用般若的空智，掃蕩眾生的我執與法執，照見諸法空性，而深入諸法的實相理體，終於令人斷惑證真，這就是觀照般若。

文字般若，是指佛的言教與身教，包括佛所說的三藏十二部教典。語言文字的本身，雖然不是般若，但般若卻憑藉語言文字得以顯示；因為佛的語言，以及結集成經典的文字，能夠令人解惑，除疑，生信，啟發智慧，明白真理，所以名為文字般若。學佛的人，由於文字般若的啟示，而引發觀照般若的功能；再由觀照般若的功能，深達諸法實相的理體，而證得實相般若。

文字般若，等如一般交通的工具；觀照般若，如精明能幹的技術駕駛員；實相般若，則是學佛者共同到達之目的地，屬於人生至真、至善、至美的最高境界。所以般若的真理智慧：是發掘宇宙原理的探射燈，是斬除物慾束縛，開發人類智慧的利器，是彌補人類心靈空虛的無上聖藥，亦是促進人性覺悟，令人反邪歸正，轉凡成聖，通往佛道的主要橋樑，以及渡過生死苦海，到達湼槃彼岸的唯一慈航。可惜世人愚癡，不懂得尋求此真理智慧，反而被妄想意識所迷惑，自作聰明，從迷積迷，追逐物慾，流連忘返，實在可惜。

今日世界之所以烏煙瘴氣，混亂不堪，人生苦惱，人性沉淪；主要原因，就是我們的世界，缺乏真理智慧。加以自作聰明的人太多，由於這些自作聰明的人，過於重視物質世界，而忽視精神生命；在他們的心目中，物質的享受與佔有，遠勝於精神的文明。於是乎物競天擇，適者生存，不適者被淘汰。

人們為了生存，更為了不被淘汰，不得不竭智積慮，標奇立異，甚而為達目的，不擇手段。竟然忘卻人類社會應有互助合作的德性，以及互愛互助，共存共榮的需要與責任。致使崇拜真理、捨己為人的英雄豪傑，已經變成歷史性的人物；至於人間高貴的同情心，正義感，現實社會再也無法找尋。有的只是處處陷阱，人與人間，彼此充滿勾心鬥角、互相欺騙、互相陷害；再加上經濟利害的衝突，貧富貴賤的懸殊，資產家的驕奢淫逸，勞動者的饑渴辛勞；怎得不發生激烈的鬥爭，製造人間悲慘的厄運？

尤甚的是那些自作聰明的人，思想各異，互相矛盾，互相衝擊，往往為了個人思想之極端發展，而鼓勵仇恨、歌頌戰爭、打倒正義、推翻道德、毀棄人倫、封鎖自由、破壞和平。以強權為公理，以武器為力量，既不知天地有好生之德，更缺乏佛家慈悲博愛的精神；於是乎戰禍彌漫，社會不安。最慘的是天下人的智慧，就這樣一代一代的被遺失、被拋棄；天下人的覺性，也就一代一代的被摧殘、被埋沒。

我們欲想搶救天下蒼生，使人恢復靈性、拾回覺性，必需憑藉佛所親證的般若智光，來揭示人們生命最善美的另一面；樹立掃蕩妖氣的鮮明旗幟，建設克服愚癡迷妄的精神堡壘，以促進人類世界自性的覺悟，開拓全宇宙之荒蕪。謀求刺激起人的意志，提高人的理性，重新建立人的希望；使全世界全人類都向著真理智慧之宮邁進，共同到達人生至真、至善、至美的彼岸，這纔是佛出世說法教化眾生之目的。

梵語「波羅蜜多」，譯名到彼岸，彼岸是對此岸言。佛將我們面對的現實世界，視為此岸，理想而善美的真理世界名彼岸。此岸是充滿罪惡而苦惱的五濁惡世；彼岸則是極樂而寧靜的佛國淨土。因此，有志之士，誰不渴望由現實苦惱世界的此岸，到達理想而幸福的彼岸？但怎樣才能渡過此岸而到達彼岸呢？手續很簡單：只要我們能依照佛教文字般若的啟示，運用觀照般若的智光，去觀照萬物的真相；然後，憑籍觀照般若的超能技巧，駕駛文字般若的超級慈航，衝破無明煩惱的驚濤駭浪，一定可以渡過生死苦海，安然到達實相般若的彼岸。正如我們以一流的技術，駕駛特等的船隻，自然可以衝波破浪，到達我們之目的地一樣。故名「般若波羅蜜多」。

般若波羅蜜多，是六種波羅蜜多之一，亦是六種波羅蜜多的主腦。六波羅蜜是甚麼？六波羅蜜又名六度。度有自己獨度，亦有與大眾同度的不同；獨度是小乘的行為，大眾同度是大乘的實踐。不管是甚麼時代，甚麼地方，甚麼人物，都是討厭自私自利漢，而喜歡接近與眾同樂者。尤其是佛教，根本就是教人自利利他，自度度人；故佛教的宗旨，是在於大乘的發展。大乘的菩薩們，無時無刻不為大眾之幸福而謀幸福，為大眾的安全而謀安全。永遠本著自他共濟的初衷，人我共度的志願，共乘由六波羅蜜超級材料特製的慈航，共渡生死苦海，超越六蔽之陷阱，到達真理的彼岸，因此，名六波羅蜜多。六波羅蜜多是：

二、六 波羅蜜的名義

(一) 檀越波羅蜜

梵語「擅越」，亦名「檀那」，譯為布施，布施，是一種仁慈的愛心，亦是濟世益群的行為。菩薩在強烈的慈悲心、正義感驅使下，一切都以群眾的福利為前提，凡是自己金錢、能力、精神與時間所許可的事，無不竭力以赴。對於苦惱的群眾，視如父母、如兄弟、如姐妹，或施與金錢的救濟，或施與物質的援助。對於貧病交迫者，施以醫藥的治療，甚至捐贈器官與內臟；對於知識貧乏，思想落後的民族，則協助其文化教育的發展，或施以佛法真理的輔導；對於求知慾強盛的人，就用自己的智力與技能，來灌輸他的知識與學問，或用佛法來開發他的智慧。對於恐懼不安，或生命財產受到威脅者，則施以無畏的保障，運用自己的智力與能力，來為他人排難解紛，消除威脅。所以布施有財施、法施、無畏施等不同的分別。

此外，又有淨施與不淨施兩種：布施的動機，不是為求世間名聞利養，不求人天福報；而以布施功德，回向菩提，助長善根的是淨施。反之，志在求名求利，邀譽於人，或求人天福報而行布施，皆動機不正，名不淨施。

《賢愚因緣經》說：布施有五種，一施遠來人，二施遠去者，三施病瘦者，四施飢餓者，五施智法人。

《俱舍論》說七種布施：一施作客人，二施旅行人，三施病人，四施侍病或看病者，五施園林，以園林花果布施給佛教寺院，莊嚴道場。六施常食：用財物或田地產業，布施給現住僧或十方僧，作為常食之用。七隨時施：於寒暑風雨時，隨人所需而施衣食等物。

《雜寶藏經》亦說：有七種布施。常用親善敬愛，或悲愍同情的眼神，注視父母、師長、及一切人，或以恭敬心贍仰三寶，是好眼施。常用和藹可親，面帶笑容的態度，對父、母、師長、及一切人，是和顏悅色施。常用喜歡語，柔和語，安慰語，對待父母、師長，或歌頌讚歎父母、師長、及一切人的功德，是言詞施。對父母、師長、恭敬侍奉，執役服勞；或對需要幫助的人，義務協助，不受報酬，是身施。用至誠懇切，恭敬友善的心意，對待父母、師長、及一切人，是心施。對父母、師長，敷座令坐；或敬老尊賢，舟車讓座；或捨己床褥，供給父母師長及遠至客人享用，是床座施。捨私人住宅，建立道場，供佛安僧，或佈置美好居住環境，供給父母、師長住宿，是房舍施。可知布施，不一定需要很多的金錢，只要肯為他人著想，樂善好施，自己的心力、智力、體力，甚至一句說話，一個動作，都可以布施。

布施可以對治慳貪。慳貪，是人類自私自利的根本，亦是世人的通病，芸芸眾生，誰能無貪？貪財、貪色、貪名、貪利、貪我國之富強，貪我家之幸福，貪我個人的享受。在強烈的貪心驅駛下，不但不顧及他人的幸福，反而將自己的幸福，建築在他人的痛苦上；甚至得隴望蜀，不奪不饜。

其實，即使你富甲天下，擁有良田萬頃，試問日食幾何？擁有大廈千棟，又夜宿幾尺？何必患得患失，惶恐終日，自尋煩惱呢？何況世間財物，五家所共有！何況世事無常，所謂：「黃金不是千年業」，「千年田換八百主」！更何況人命無常呼吸間，當死神降臨時，「萬般帶不去，唯有業障身。」然則，多貪所為何事？不如安貧守己，樂善好施，以發揚人類互愛互助的精神，使自己「生有益於時，死有利於後。」豈不是更有意義？

所以，佛特別以布施的美德，來改造人類慳貪的心理，取消人自私的情。如果每個人都能夠實行布施，度脫慳貪的毛病，激發「人溺己溺，人飢己飢」的同情心，培養「人人為我，我為人人」的互助精神，那麼，舉世都是善長仁翁，社會上又何來強奪巧取，偷扼拐騙種種不道德的現象呢！

《大般若經》言：「應住慈心，與一切有情樂，而行布施；應住悲心，拔一切有情苦，而行布施；應住喜心，慶有情類，離苦得樂，而行布施；應住捨心，於有情類，平等饒益，而行布施。」我們果然能夠基於慈、悲、喜、捨四無量心，實行平等布施，破我執，空四相，內不見有能施之我，外不見有受施之人，於其中間，亦不見有所施之物，如是「三輪體空」，遠離名利心，放棄是非，念一定可以到達佛國的彼岸，因此布施，名檀那波羅蜜。

(二)尸羅波羅蜜

梵語「尸羅」譯為戒，亦名防止。是一種規範人不軌行為的紀律，既可以防非止惡，令人潔身自愛，還可以擴展德性，孕育人至善的情操；所以，人無論是在行為上或心理上，都有遵守戒律的必要。事實上，是國有國法，家有家規，社團有社團的章則，社會有社會的秩序。

中國古代的人，每以「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動」的道德紀律，來規範人情感盲目的衝動，的確是有助於人心的改善。可惜，近代世風日下，人心不古，在「打倒孔家店，推翻舊禮教」，而妄談自由之下，放浪形骸，無惡不造；於是道德破產了，作奸犯科可以自由、爭權奪利可以自由、擾亂社會秩序也可以自由；甚至為一己之利益，或私人的仇恨，而殘殺無辜亦可以自由。國家法律除了懲罰於已然外，還有甚麼辦法呢？

佛教，不但以因果定律來規範人的心，使人防患於未然；更制定許多戒律來規律人的身，令人遠離邪惡，增長善行，正行，勝行。使人在戒律嚴格規範訓練下，不但消極地禁止做惡，身心都不犯罪；更令人積極地修善，凡有利益世道人心的事，都要努力去做。行住坐臥，一舉一動，皆如音律的節奏，吻合道德的軌則；一進一退，都如軍隊的步伐，契乎公理，合乎正義。如果每個人都肯信受佛法，知因果，守戒律，止惡修善的話，社會一定可以令人遠離毀犯的陷阱，進入幸福的樂園。所以孫中山先生說：「佛法可以彌補法律之不足」。

佛教的戒律，有在家出家，世間與出世間，大乘與小乘種種不同。小乘戒：指五戒、八戒、十戒、具足戒等四級；其中五戒、八戒，是在家佛弟子應守的戒律，受持清淨，可保持人身不失，或得生天界，屬於世間戒，亦即是定共戒。沙彌十戒，與比丘、比丘尼的具足戒，是出家佛弟子應守的戒律。持戒清淨，可斷煩惱，了生死，出三界，故名出世間戒，亦名道共戒。

此四級戒，又分戒法、戒體、戒行、戒相等四科。佛制種種戒律是戒法；師資傳授，領納於心，能生防非止惡的功德，是戒體；受持戒法、戒體，如法做作，令三業止惡向善的行為，是戒行；其行有開、遮、持、犯的不同，是戒相。

大乘戒又名菩薩戒。大乘經典說菩薩戒的數與類，各有不同：

《梵網經》說：菩薩有十重四十八輕戒。

《菩薩善戒經》說：菩薩有九戒。

《華嚴經》說：菩薩有十種戒。

《菩薩十地經》說：菩薩有十種尸羅波羅蜜。

《文殊千缽經》說：大乘有十種清淨戒。

《佛說菩薩內戒經》說：菩薩戒相有四十七種…。

但總括而言：不出《善戒經》所說的「三聚淨戒」。即是誓斷一切惡的攝律儀戒，誓修一切善的攝善法戒，誓度一切眾生的利益有情戒。

小乘四級戒，大乘出家菩薩的十重四十八輕戒，以及在家菩薩的四重二十八輕戒，只是三聚淨戒中的攝律儀戒。菩薩除了要嚴持攝律儀戒，調伏身心外，還要受持攝善法戒，及饒益有情戒。一切時、一切處，願斷一切惡（攝律儀戒），願修一切善（攝善法戒），願利益一切眾生（饒益有情戒），若但求自利，不能利益眾生，即是犯戒。

《發菩提心經論》說：「持慈心戒，救護眾生，令得安樂故；持悲心戒，忍受諸苦，拔厄難故；持喜心戒，歡喜修善，不懈怠故；持捨心戒，怨親平等，離愛恚故；持惠施戒，教化調伏諸眾生故；持忍辱戒，心常柔和，無瞋礙故；持精進戒，善業日增，不退還故；持禪定戒，遠離不善，長禪定故；持智慧戒，多聞善根，無厭足故；持親近善知識戒，助成無上菩提故；持遠離惡知識戒，捨離三惡八難處故，……。」

《法華玄義》在持戒者本身說：有十種不同的戒：

一不犯重罪，如不缺浮囊，名不缺戒。

二不犯中罪，不殘不破，名不破戒。

三不犯小罪，如浮囊不穿，名不穿戒。

四三業清淨，身口不犯，意亦不起惡念，邪念，是不雜戒。

五隨順佛法，精勤修學，名隨道戒。

六心不貪戀五欲，超越三界，永斷生死是無著戒。

七回小向大，入俗利生，為諸佛所稱讚，是智所讚戒。

八菩薩隨順眾生，能順逆示現，遊戲人間，神通自在，名自在戒。

九深入禪定，能不起寂滅，現諸威儀，名隨定戒。

十戒行清淨，究竟圓滿，名具足戒。

前三種是律儀戒；次三種是道共戒，亦名真諦戒；第七、八種，是俗諦戒，第九第十，是中道第一義戒。

我們果能如是持戒，則世世生生，常生善處，捨諸惡行，三業清淨，成就自利功德；若能自行化他，令他人調伏煩惱，三業清淨，即是利他；以此自利利他功德，莊嚴無上菩提，是為究竟，名「尸羅波羅密」。

(三)羼提波羅蜜

梵語「羼提」譯忍辱。是一種能夠忍受他人的惡意毀辱的精神。一個慈悲的菩薩，除了要忍受他人無故毀謗辱罵外，還要忍受逆境的逼害，與順境的誘惑。不因眾生毀謗辱罵而生瞋恨心，不因眾生恭敬供養而生歡喜心；對於一切順逆境，悉皆安然不動，名生忍。

對於外來的風雨寒暑，以及生理上的生老病死苦，能忍而不怨，對內心的煩惱憂愁，能忍而不棄，一心辦道，不為境轉，名法忍。

進而知一切法，原無生滅去來，何來能忍所忍？而能安住於無生理，不為境所動，名無生法忍。

《發菩提心經論》教初發心修行的人，不止身要忍，口與意都要忍。能夠忍受他人惡意的侵犯與傷害；見諸眾生，危急恐懼，以身代之而無疲怠，是身忍。對他人的譏誚怒罵，默然不語；被人非理呵斥，或橫加毀謗，皆能忍受，是口忍。見害己者，心不懷恨；他人譏毀，心亦無怨，是意忍。如果我們想成就身口意三業都能夠忍辱的功夫，非煉習以下六種修養不可。

一力忍：面對逆境，極力忍受，不思報復。所謂忍一時之氣，可免百日之憂，然則，退一步，讓三分又何妨？

二反忍：面對逆境，應該反躬自問，自己是否有錯？若無過錯，一定是宿世惡業所追，理應忍而無怨。

三忘忍：要知道人生不如意事，十常八九，何必斤斤計較呢？所以逆境之來，不止忍讓，還要不記恨在心。

四觀忍：提高理智，觀察世間事物，皆幻妄不真，不生執著。

五喜忍：被人侮辱逼害時，應該心生歡喜；因為逆境能助長自己修忍辱行，所謂：「吃虧是福」，既然有利於自己，為甚麼不喜歡接受呢？

六慈忍：基於無緣大慈，同體大悲的理念，不僅要原諒侮辱自己的人，還要慈悲愛憐，誓必度之。

初發心菩薩，在逆境當前，能產生以上六種心理反應，自然可以止息心中憤怒，而得清涼自在，成就忍辱功德，令身口意三業都清淨。

至於深位菩薩，進趣佛道，修忍辱波羅蜜時，可分為五個階段，亦即是《仁王般若經》所說的伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍等五種。十住、十行、十回向等三賢位菩薩，未斷無明，但已能調伏內心，令煩惱不起，名伏忍。初二三地菩薩，得見法性，深信不移，是信忍。四五六地菩薩，分斷無明，分証法身，能隨順菩提道，趣向無生果，是順忍。七八九地菩薩，悟證諸法無生理，安住於無生法中，是無生法忍。十地等覺菩薩，無明盡，法身顯，入妙覺位，證得湼槃寂滅理，是寂滅忍。

總之，菩薩修忍辱行，無論是在上求佛道時，經歷五十五位菩提路所得的法喜，或是在下化眾生時，所遭遇種種障礙與成就，皆能安然忍受。上求佛道是自利，下化眾生是利他，在自利利他的過程中，所發生一切苦樂順逆等境，皆能安然忍受不動，不為順境而喜，不為逆境而悲。直至二利究竟，覺悟成佛，就是忍辱波羅蜜。

忍辱波羅蜜，能治人的瞋恨心。《六波羅蜜經》言：「譬喻世間阿伽陀藥，能除自他一切疾病毒；菩薩亦爾，忍伽陀藥，能治自他，一切瞋恚，煩惱毒病。」瞋恚，是人心理最惡毒的病態，所謂：「一念瞋心起，八萬障門開。」世間的一切鬥爭與罪惡；甚至夫妻反目，朋友成仇，六親眷屬的不和，人與人間彼此的殘害，無一不是導源於人心的瞋恚。我們為了建立友誼與和平，為了消弭人間之戰禍與災難，誠應該運用忍辱波羅蜜來對治瞋恨心。

佛說：「瞋是心中火，能燒功德林；欲免輪迴苦，善自護瞋心。」我們不但要守護瞋心，不許妄動；同時還要控制喜悅的情緒。因為喜與瞋，同是人類心理的病態，使人內心無法平衡與寧靜。故學佛的人，逆境要忍．順境亦要忍。應該不為物喜，不為己悲；敬慎在我，毀譽由人。

古之布袋和尚，五代梁時人，傳說是彌勒菩薩的化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，常持布袋，寢臥隨處，出語無定。常受一般人之取笑辱罵，不以為逆。反而說：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，讓它自乾了；我自省氣力，他亦無煩惱。」

又說：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己宜守分，縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事，自然證得六波羅。」

但世人多顛倒，同是一人，同是一事，每因愛之欲其生，惡之欲其死。愛嗎？做錯了也是對的。憎嗎？做了好事，也要說他的壞話；這就是眾生的顛倒相。布袋和尚，大肚能容，他的眼睛是雪亮的，誰是誰非，看得清清楚楚，除了唱唱詩，幽默忍辱外，還暗自覺得好笑呢！如果每個人都向布袋和尚學習，那麼，我們的內心，自然充滿喜悅與和諧，瞋恨與鬥爭的污染，也就消滅於無形。故《維摩經》說：「忍辱之是菩薩淨土。」

(四)毗梨耶波羅蜜

梵語「毗梨耶」譯名精進，純一無雜謂之精，勤而不懈謂之進。精進是人們一種意志集中、勤奮向上的力量。大凡德行之實踐，佛法之進修，學業之成就，事業之成功，都是以精進為本；特別是好事多磨，自古已然，於今尤甚；所謂：「道高一尺，魔高一丈。」我們處身於魔影幢幢的現實環境中，欲想成就道業，非勇猛精進，不屈不撓不可。

可惜，好逸惡勞，人之常情，誰不喜歡舒適安閒地過著自我陶醉的生活？誰願意整天奔波，苦心勞形地為他人服務？特別是現代的都市人，早已失卻昔日的勤儉純樸，而趨向於奢侈放縱，淫逸苟安。根本不知道人生的意義，不是苟且偷安，而是勤勞與服務；人生生存之目的，不是消耗與享受，而是創造與貢獻。大都抱著「獨善其身」的主義。以及「今朝有酒今朝醉」，「得歡樂處且歡樂」的態度。每耽戀於紙醉金迷、燈紅酒綠的場所，流連忘返，對於甚麼公益、甚麼慈善，都忘記了。結果：不但個人失去人生的意義和價值；而國家與社會，亦直接或間接受其影響。

佛為了推展利己利人的工作，為了醫治人類好逸惡勞的毛病，更為了停止人類懈怠墮落的行為，鼓勵我們實行精進。《六波羅蜜經》說：「菩薩有四種精進，所謂未生不善，能令不生；已起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。難捨能捨，難作能作，精勤勇猛，心無懈倦。」

又說：「為諸眾生，於無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，布施、愛語、利行、同事，攝取有情，令得解脫。」

可知佛所提倡的精進，除了勤於斷惡修善外，還要勤於利生事業，不畏生死苦，常在六道中，出生入死，教化眾生，令諸有情，斷惡修善，以達到「我等與眾生，皆共成佛道」的弘願，所以《大般若經》亦說：「久處生死，修諸功德，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜。」

(五)禪那波羅蜜

梵語「禪那」亦名「三昧」，譯名靜慮，亦名正定。功能停止妄念，攝心不亂；是將人散漫雜亂的心，集中於一境的最好方法。眾生的妄想識心，都是心猿意馬，何止精神無法集中；而且忽善忽惡，致使在妄想識心操縱下的人生，固然可以成為仁慈的天使，亦可以變為凶惡的魔鬼。故佛特別教人修習禪定，澄清雜念，控制妄想，回復身心的寧靜。可以說：修習禪定，并不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是集中意志，培養精神去積極承辮一切事業的原動力。

或有人說：在這塵囂的都市，欲想修習禪定，談何容易？但素有修養的人，是不會為外境所動的。永嘉禪師的《證道歌》說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這是多麼到家的工夫？我們果然能夠像古人那樣，「運水搬柴，不離三昧」，那怕環境的嘈雜呢！

禪定的種類很多，有世間禪，也有出世間禪；有凡夫禪，也有外道禪；有二乘禪，也有菩薩禪；還有最上乘的如來禪，以及祖師禪等不同的名稱，都是根據修禪者不同的層次而定其名。

凡是厭棄人間苦惱，欲生天國享福的人，修學世間的四禪八定，得生天上，但未能斷煩惱，出三界，故名凡夫禪：又名世間禪。

若畏生死苦，求解脫樂，而修習九次第定，經歷觀、煉、熏、修的層次，最後引生無漏智慧，斷見思煩惱的障礙，悟我空真如的道理，與諦理相應，證阿羅漢果，是二乘禪，又名出世間禪。

若以菩提心為因，慈悲心為本，依一乘教，修三摩提（禪定），直至二障（煩惱障，所知障）齊斷，二空（我空，法空）全彰；不住生死、不住湼槃的，是菩薩禪。

在《菩薩持地經》中說：菩薩禪有九種：

一是自性禪：是一種稱性起修，定慧均等，止觀雙運，唯內觀實相理，不向外求，而能與自性相應的禪定。

二是一切禪：修此禪定，能得自行化他一切功於。

三是難禪：是深妙難修的禪定，能出生無量不可思議甚深三昧，能趣向佛果菩提。

四一切門禪：一切四禪八定及無量三昧，皆由此定出，為一切三昧進修之門。

五善人禪：為大善根眾生所共修的禪定。

六一切行禪：修此禪定，能含攝大乘一切法門，能離相清淨無染，能出生一切神通妙用。

七除惱禪：菩薩修此禪定，能滅除一切眾生內心煩惱障蔽，救護一切眾生飢饉疾病，消除非人恐怖等苦。

八此世他世樂禪：修此禪定，能現通說法，令一切眾生，改邪歸正；今生安穩快樂，來生得生善處。

九清淨淨禪：此三昧能斷盡見思、塵沙、無明煩惱，智慧圓滿具足，得根本勝進清淨，能現神通變化，於諸靜慮，入、住、出、捨，清淨自在，速得佛大菩提的淨報；進而連清淨之相亦不執著，因名清淨淨禪。

菩薩修習以上九種禪定，速得佛果菩提，故名為出世間上上禪。此但約菩薩修因言，若論果位，出世間上上禪，該是諸佛所證的清淨如來禪，亦即是《楞嚴經》所說的首楞嚴王大定。諸佛證此大定，能得佛道法身、般若、解脫三德，能起一切無作妙用，利益一切眾生，異於凡夫，外道，二乘，以及菩薩所修的禪定，故名如來禪。是最上乘的心法，是得一切三昧的根本，能出生無量百千三昧。古人說：達摩門下，展轉相傳的，就是「如來禪」。

如來禪是直接傳授於釋尊，據佛經所載：「昔日，世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆默然。時惟迦葉尊者，破顏微笑」。世尊說：「吾有正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，如今付與摩訶迦葉。」因此，迦葉尊者成為禪宗初祖。後來，迦葉傳阿難，阿難傳商那和修，如是祖祖相傳，傳至二十八祖菩提達摩祖師。

達摩祖師，因觀中國大乘根器成熟，故航海東來，為中國禪宗始祖。傳說達摩祖師，是在梁武帝時來中國，由廣州至金陵，因與武帝問答不契機，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。後遇志切求道，立雪斷臂之慧可，始傳衣缽。之後，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。傳說弘忍傳慧能心法是《金剛經》，並說：「衣為爭端，止汝勿傳。」故祖師禪，傳至慧能為止。祖師禪是主張不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛。這種思想對中國文學的影響至深，唐宋以下的學者，皆混合祖師禪的思想於其學說。十

菩薩修習禪定，善攝身心，不為妄念所動，得正定勝妙樂，是自利；以自己所修清淨三昧，教化眾生，令斷煩惱，是利他；因修禪定自他俱利，得八解脫，出生無量三昧功德，莊嚴佛道，疾證菩提，故名禪那波羅蜜。

(六)般若波羅蜜

梵語「般若」是戒定慧三無漏學中的慧學，所謂由戒生定，因定發慧。但這種般若智慧，是由最上乘的如來禪誕生。因為修習最上乘的禪定，一心三觀，圓修圓證，般若真智現前，徹照諸法實相理，智理合一。這時的智慧，就是最徹底、最究竟圓滿的根本智。由根本智，所起種種應化教導眾生的智慧，作為承辦利益社會事業的能力，名差別智；即是親證根本智後，所得的智慧，故又名後得智。

根本智，是諸佛的實智；能證知眾生與萬物緣起性空的真理，明了宇宙萬有普遍共同不變的原理。後得智，是諸佛的權智；是從根本智所發起的智慧；能夠辨別眾生不同的個性，知道眾生不同的思想與欲望，投以適合的法藥，達到拔苦與樂之目的。

根本智亦名如理智，即如真理如何，就證知其為如何，後得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮，不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，才是真實的智慧；能本乎這種智慧去利益眾生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。

智慧可度愚癡，一般人以為愚癡，只是指那些沒有學識的文盲。其實，即使是滿腹經論的人，又何嘗不是愚癡的眾生？因為不管世間人的知識，如何淵博充實，亦少有能通達宇宙萬物的真理，而獲得真知灼見；因為普通人每於主觀偏見支配下，產生似是而非的錯覺。這種錯覺，是無法通達事理的真相，不能辨別是非曲直與邪正，更不能知道宇宙人生有一定的因果法則，故佛教名之為愚癡。

在愚癡統治下的人生，越來越糊塗，也越來越苦惱。佛為救拔除眾生的苦惱，故教人修習禪定，從定生慧，使人人本具的佛性顯現，心光照耀，不止照耀自己，也照耀別人。使所有人內在的智慧，都發熱、發光，都懂得駕駛般若的慈航，衝破煩惱的波浪，橫度生死苦海，到達真理彼岸的故都，結束多生多世流落六道苦惱的生活，故名般若波羅蜜。

《大般若經》說：「若諸菩薩，能學般若波羅蜜多，則能修行三世諸佛菩薩行」。又說：「若離般若波羅蜜多，布施等五度，不得名為波羅蜜。」因為般若是智行，如人的眼睛；施等五度是福行，如人雙足。菩薩修行，必須以般若空慧的智行，領導施等前五度的福行；以施等福行，輔助般若智行。如是無住布施，離相修行，福智雙修，如人目足雙資，始可以跑完遙遠的菩提覺道，度生死海，登湼槃岸，成就佛果菩提。所以說：「般若是諸佛之毋，菩薩之師」。若無般若眼目，知邪正，破二執，度愚癡，則施等五度的果報，僅是有漏之因，將報得人天小果，或退墮二乘，不能進入佛道。

《大般若經》又說：「布施等六波羅蜜，互相攝持，能到彼岸。然般若波羅蜜多，具大勢力，方便善巧，能速圓滿所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多。非住前五，能辦是事，故般若波羅蜜多，於前五為最、為勝、為高、為妙、為微妙、為上、無上、無等、無等等。由是因緣，獨讚般若，超勝餘五波羅蜜多。」因此，般若波羅蜜，名摩訶般若波羅蜜。

三、六波羅蜜的類別

(一) 三種不同的功用

在六波羅蜜的功用方面說，有對治、相生與知果報三種不同：

對治波羅蜜： 即是布施可以對治慳貪，持戒可以對治毁犯，忍辱可以對治瞋恚，精進可以對治懈怠，禪定可以對治散亂，般若可以對治愚痴。

相生波羅蜜：初是捨俗出家，其次是具足眾戒，繼而遇辱須忍，精進修行，用禪定調攝六根，修般若增長智慧。當智慧究竟圓滿，證得根本智後，即可從體起用，引生權巧方便的後得智，名方便波羅蜜；不止願上求菩提，還下願度眾生，成就願波羅蜜；具足十力，於一切處，知可度不可度，應機說法，成就力波羅蜜；出生無量無邊功德，不但自受無上法樂，且能成熟無邊有情，成就智波羅蜜。

知果報波羅蜜：是知布施報得財富，持戒報生善道，忍辱報得容貌端正，精進報得神通，禪定報生天，般若報破煩惱。方便可度眾生，願可自他兼利，力可思擇策進，智可通達實相。

(二)四種不同的教義

在修學者根性利鈍方面說，六波羅蜜有藏、通、別、圓四教義的不同：

藏教的六波羅蜜是：一能捨依正內外財，是布施；二妨止身口七支之惡行，是持戒；三他人打罵，不思報復，是忍辱；四辦事有始終，是精進；五修四禪八定，是禪定；六分地息諍是般若。或束十善為六度：不殺、不盜、不婬、不妄語是布施；不兩舌是持戒，不惡口是忍辱，不綺語是精進，不貪不瞋是禪定，不邪見是般若。

通教的六波羅蜜是：一布施不見有能施，所施，以及受施者，所謂三輪體空；二持戒不見犯與不犯，三忍辱不見有能忍所忍，四精進不見身心動或不動，五修禪不見散亂，不貪禪味；六般若非智非愚。

別教的六波羅蜜是：布施有十利：一能伏慳貪煩惱，二捨心相續，三與眾生同資產，四生富豪家，五生生施心現前，六四眾愛樂，七處眾無畏，八勝名遠播，九手足柔軟，十乃至道場，恆遇善知識。

持戒有十利：一滿一切智，二如佛學，三智者不毁，四誓願不退，五安住正行，六棄捨生死，七慕樂涅槃，八得無纏心，九得勝三昧，十不乏信財。

忍辱有十利：一火不能害，二刀不能害，三毒不能害，四水不能害，五非人所護，六身相莊嚴，七閉惡道，八生梵天，九晝夜常安，身不離喜樂。

精進有十利：一他不能折伏，二佛所攝，三非人所護，四聞法不忘，五未聞能聞，六增長辯才，七得三昧性，ハ少病惱，九隨食能消，十如優缽華增長。

禪定有十利：一安住儀式，二行慈境界，三無悔熱，四守護諸根，五得無食喜，六離愛欲，七修禪不空，八解脫魔絹，九安住佛境，十解脫成熟。

般若有十利：一不取相，二不依戒，三不住忍力，四不離身心精進，五禪無所住，六魔不能擾，七他言論不能動，八達生死底，九起增上慈，十𣎴樂二乘地。

圓教的波羅蜜是：一若行若坐，皆捨攀緣想，是布施；二捨攀緣不犯，是持戒；三於境不生瘡疣，是忍辱；不捨於離，是精進；於事中𣎴放逸，是禪定；於諸法體性無生，是般若。

又捨於五陰是布施，不計念五陰是持戒，於五陰無我想是忍辱，於五陰起怨想是精進，於五陰不熾然，是禪定；於五陰畢竟空是般若。

又捨十八界是布施；於十八界不擾濁，是持戒；於十八界捨因緣，是忍辱；於十八界數數捨，是精進；於十八界不起發通，是禪定；於於十八界如幻想，是般若。此即是第一義諦，善巧方便，甚深法要，凡修身心，修福慧，以此第一義熏修，能迅速滿足六波羅蜜。

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四、四種波羅蜜的引生

七地菩薩滿足六波羅蜜後，證得根本智，從體起用，能引生方便、願、力、智等四種波羅蜜。

方便波羅蜜是菩薩權巧方便的後得智，能現種種身，應種種機，說種種法，教導眾生，廣行方便，又能離相無住，不生執著，名方便波羅蜜。

方便波羅蜜有三：菩薩修一切功德，不求人天福報，悉皆回向佛道，是回向方便；菩薩對真俗二諦理，能融會貫通無礙，名巧會有無方便；菩薩以般若智，觀一切法空相，無人我，離能所，絕對待，是不捨不受方便。菩薩修學方便般若，廣度眾生，共入佛道，是方便波羅蜜。

願波羅蜜是八地菩薩堅決不動的願行。菩薩上求下化，不但要有智慧，要有方便，還要有願與行。願意上求佛道，願意下化眾生，願意為眾生受苦，願意利益一切有情，願意生生世世常行菩薩道，……。所以菩薩必須以願啟行，以行滿願，始可以完成佛道。

菩薩的願行有總有別，總願是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」別願則很多，因諸佛菩薩各各發願不同，所以諸經記載互異。例如：《華嚴經普賢菩薩行願品》說：菩薩有十大願王；《菩薩持地經》說：菩薩有十大別願；阿彌陀佛因地修行時，發四十八願度眾生，藥師如來行菩薩道時，發十二大願，拔苦與樂，……。諸佛菩薩因中發願，雖各不同，但皆憑藉弘願的支持與策進，始可以到達佛果菩提，是名願波羅蜜。

力波羅蜜是九地菩薩，由弘願所引發的一種弘大而雄厚的推動力量。我們修行，無論是要克服環境，克服困難，或克制自己，或幫助別人，都需要力量。世間一切人與事，其本身都有一定的力量。例如：「小兒以哭泣為力，女人以瞋心為力，國王以憍豪為力，阿羅漢以精進為力，諸佛以大慈為力，比丘以忍辱為力，…」（見增一阿含經）。

《大智度論》二十五卷說：佛及菩薩都有十力。菩薩最初由思維選擇修學的法門，是思擇力；修習諸佛無量道法，是修習力；由修習而積聚無量功德，是自力；得諸佛慈悲加被護念，是他力；由思擇、修習、加上自他的力量，而具足報生力，神通力，以及信、進、念、定、慧等力量，然後展開以下：堅固力，大慈力，大悲力，精進力，禪定力，智慧力，成就眾生力，無生法忍力，解脫力，以及具足無礙智力等十力的進修。菩薩因修此十力的功德，終於獲得佛的十力，圓成佛道，是名力波羅蜜。

智波羅蜜是十地菩薩圓滿成就的智慧。嚴格的說：智與慧不同。若觀真空理，深達諸法實相，能斷惑證真，屬於慧，是六度中的般若波羅蜜。能照俗諦理，知一切法的差別相，能觀機設教，利益眾生，屬於智。是十度中最後的智波羅蜜。

《俱舍論》說小乘有十智；《成唯識論》說：佛轉八識成四智；《攝大乘論》說：菩薩有五智；《華嚴經》說：佛有十智。但概括而言：不外一切智，道種智，一切種智三種。《大智度論》說：「一切智是聲聞事，道種智是菩薩事，一切種智是佛事。」其實，智度應該具足此三智。十地菩薩，乘此智度，進入等覺，斷最後一品無明，證法身，登妙覺，至此，行盡位極，得佛境界，智同於佛，是名智波羅蜜。

以上方便、願、力、智等四波羅蜜，合前布施等六度，是名十波羅蜜。

《華嚴經》說七地菩薩，念念具足十波羅蜜。因七地菩薩，修習一切佛法，以求佛道，善根回向一切眾生，是布施；能滅一切煩惱熱，是持戒；於一切眾生無所傷，是忍辱；求善無厭，是精進；修道心不散亂，常向一切智，是禪定；忍諸法不生門，是般若；能起無量智門，是方便；求轉勝智，是願；邪魔不能阻，是力；於一切法相如實說，是智。具足此十波羅蜜故，其他四攝道品，三解脫，一切助道法，於念念中皆具足。其實，登地菩薩，皆具足十波羅蜜。

在《華嚴經》十地品第二十六中，廣讚十地菩薩由修習十波羅蜜故，具足出生無量無邊功德，但初地菩薩，檀波羅蜜最勝。經言：「十波羅蜜中，檀波羅蜜最勝，餘波羅蜜，非不修行但隨力隨分。」又說：「菩薩摩訶薩住於初地，多作閻浮提主，豪富自在，常護正法，能以大施，攝取眾生；善除眾生，慳貪之垢，常行大施，無有窮盡。」

第二離垢地菩薩於十波羅蜜中，持戒偏多，餘非不行，但隨力隨分；「多作金轉輪聖王，為大法主，能除眾生慳貪破戒之垢。」

第三發光地菩薩於十波羅蜜中，忍波羅蜜偏多，餘非不修，但隨力隨分；菩薩住此地「多作三十三天主，能以方便，令諸眾生，捨離貪欲。」

第四焰慧地菩薩於十波羅蜜中，精進羅蜜偏多，餘非不修，但隨力隨分；菩薩住此地多作須夜摩多天王，以善方便能深除眾生身見等惑，令住正見。

第五難勝地菩薩，於十波羅蜜中，禪波羅蜜偏多，餘非不修，但隨力隨分。菩薩住此地「多作化兜率陀天王，於諸眾生，所作自在，摧伏一切外道邪見，能令眾生住實諦中。」

第六現前地菩薩，於十波羅蜜中，般若波羅蜜偏多，餘非不修，但隨力隨分。菩薩住此現前地「多作善化天王，所作自在，一切聲聞，所有問難，無能退屈，能令眾生，除滅我慢，深入緣起。」

第七遠行地菩薩，於十波羅蜜中，方便波羅蜜偏多，餘非不修，但隨力隨分。菩薩住此第七遠行地，「多作自在天王，善為眾生，說證智法；令其證入布施、愛語、利行、同事，如是一切作業，皆不離念佛，乃至不離念具足一切種，一切智智。」

第八不動地菩薩，於十波羅蜜中，願波羅蜜增上，餘波羅蜜，非不修行，但隨力隨分。菩薩住此地第八不動地「多作大梵天王，主千世界，最勝自在，善說諸義，能與声聞、辟支佛、諸菩薩汥波羅蜜道。若有問難，世界差別，無能退屈。」

第九善慧地菩薩，於十波羅蜜中，力波羅蜜最勝，餘波羅蜜，非不修行，但隨力隨分。菩薩住此地「多作二千世界主，大梵天王，善能統理，自在饒益。能為一切聲聞、辟支佛、及諸菩薩，分別演說波羅蜜行；隨眾生心，所有問難，無能屈者。」

第十法雲地菩薩，於十波羅蜜中，智波羅蜜最為增上，餘波羅蜜，非不修行。菩薩住此地，智慧不異如來，「多作摩醯首羅天王，於法自在，能授眾生，聲聞緣覺，一切菩薩波羅蜜行；於法界中，所有問難，無能屈者。」

五、合什問訊的意義

綜上可知，十波羅蜜是菩薩轉凡入聖，步步高陞的楷梯，是學佛人進趣佛果菩提的主要管道，我們欲想修行菩薩道成就佛果菩提，就要精進修學十波羅，行住坐卧，皆以十波羅蜜策勵自己，也以十波羅蜜鼓勵他人。所以學佛人見面時，彼此皆合十指掌為禮，俗稱問訊。意思是在互相查問對方関於修學十波羅蜜的訊息，是否有進步，能否理智合一，進趣佛道。因為在佛經說人的左右手十指，是代表十法界，也是代表十波羅蜜。

如《大日經》言：「復次如身印，左手是三昧義，右手是般若義，十指是十波羅蜜滿足義。」

又《攝無礙經》說：「左手五指名胎藏界五智，右手五指名金剛界五智，十指即是十度，或名十法界，或曰十真如。」

依《蓮華部心軌》，右手五指配施、戒、忍進、禪等五度，左手五指配慧。方、願、力、智等五度。但依《畧出經》則左右相反配十度。

又在十法界言，左手辦事不自在，配以地獄、餓鬼、畜生、人、天等五凡之迷，由小手指次第配起；右手辦事自在，配以聲聞、緣覺、菩薩、權教佛、實教佛等五聖，亦由小指起次第配之。

由於人的左右手十指，是代表十法界與十波羅蜜，而十波羅蜜又是自度度人的寶筏，是苦海的慈航，亦是學佛人通往佛果正覺之道；所以三寶弟子見面時，都合十指掌為禮，查問對方関於修學十波羅蜜的訊息，而互相警惕不可懈怠放逸；更含有十法界升沉，皆掌握在人的手中，學佛人要自利利他，自救救人，應觀眾生苦，發菩提心，當勤精進，共同趣向佛道的意念，故合十指掌為禮，是非常有意義的事。

人間佛教的基本精神

二零零四年講於香港佛教聯合會文化中心

佛教是人間的，因為佛教的教主－－釋迦牟尼佛，并不是佛教徒心目中幻想出來的人物，更不是甚麼虛無漂渺的鬼神或天仙，而是降生於人間，成長於人間，出家修行於人間，覺悟成佛於人間，說法利生於人間，甚至雙林入滅，亦是在人間，而且是有歷史可以考證的事實。

雖然，佛的慈悲，是充滿十法界，普遍愛護一切眾生，平等拔苦與樂，但却特別重視人間。《增一阿含經》說：「諸佛世尊皆出人間，終不在天上成佛。」因為天上太快樂，天人耽戀五欲，無心修道；地獄眾生太惡、太苦，不知修道，也無法修道；餓鬼時刻都被饑渴迫惱，如何修道？畜道眾生太愚蠢，不懂得修道；阿修羅瞋恨心重，障碍修道；唯有人間，苦樂交參，貧富懸殊，上有天堂鼓舞，下有地獄警惕，最容昜激發厭苦求樂之心。何况人是萬物之靈，有向上的智慧心，有慚愧的道德心，有堅毅的忍耐心，也有追求真理的自由，最宜修道。

《起世經》說：人有三種特勝：一憶念勝，即是人類經驗智慧的積累；二梵行勝，是指人倫道德的觀念；三勇猛勝，是說人能耐勞忍苦的精進心。因為人有智慧，故能夠向上，肯服從真理，如果獲得正知正見的唘示，必能引發內在的覺性，自覺覺他，止於至真。因為人有道德的觀念，故能修持梵行，講道德，崇仁義；如果有善知識的輔導，必能敦品勵行，推已及人，止於至善。因為人有堅忍的精進心，故能克苦耐勞，修心聖道；如果實踐人間佛教的精神，一定可以克服菩提覺道上的障礙，向佛道進軍，終於覺悟成佛，止於至美。可知人道眾生，的確是佛門法器，故諸佛無不重視人間，選擇人間成道，以人道眾生為主要教化的對象。

釋迦牟尼佛，亦如十方諸佛一樣，選擇人間成道，於公元前四世紀，降生於印度迦毘羅衛國，淨飯王宮，由人道出家修行，由人道降魔成道，由人道創立人間佛教，教我們如何做人，如何做父母，如何做子女；如何做師長，如何做弟子；如何做丈夫，如何做妻子；如何做主管，如何做僕役，如何做施主，如何做僧伽（見佛說善生经），總之，人的業力不同，做人的品位亦高下不等，或僧俗有異；但無論你在人生舞臺上，担當任何角色，都要謹守自已的本份，盡自已應盡的責任，做人成功了，責任完成了，人格建立了，然後學做菩薩，學成佛道。

佛在世說法四十九年，皆以人間為對象；佛所說的五乘教法，亦是以人道為起點。先教人受持五戒，奉行十善，保持人身不失；再教人觀察人間的正報或依報，皆是無常的、苦的、空的、無我的；同時教人追究苦空的原因，尋求離苦得樂的方法，所謂：「知苦斷集，慕滅修道」，了生死，出輪迴；然後回小向大，趣向佛道。

至於佛所說的一乘妙法，更是教人明白佛性本具，人人皆有佛性，人人皆可以成佛，令人激發人性的覺悟，去自覺覺他，共成佛道。故佛是由人成的，《增一阿含經》佛說：我也是人數。顯示佛與人的關係密切，不像其他神道或天道之教，所以我說：佛教是人間的。但我們無論是學做人，學做菩薩，學成佛道，都要本着人間佛教的基本精神，去利己利人，直至二利究竟，人格圓滿，福慧具足，然後可以成佛。

一、四無量心的意義

人間佛教的基本精神是甚麽呢？人間佛教的基本精神，就是大慈、大悲、大喜、大捨四無量心。

大慈大悲，是佛教的根本，沒有慈悲，根本就沒有佛教。因為諸佛菩薩，一舉手、一投足，都是慈悲心的軀使；諸佛菩薩愛護眾生，猶如赤子，正是慈悲心的流露。故《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈大悲是。以無緣慈，攝諸眾生。」

大慈大悲又是甚麼？大慈是仁慈的愛心，大悲是憐憫的同情。由於仁慈的愛心，故能給予眾生無限的快樂；由於悲憫的同情，故能拔除眾生無量的苦惱。《大智度論說：「大慈給予一切眾生樂，大悲拔除一切眾生苦。」可知慈悲的內容，就是諸佛菩薩仁慈博愛悲憫同情，能夠拔苦與樂的慈悲心。諸佛菩薩本著慈悲的心，愛護一切眾生，不分國界，不分種族，不分階級，不分貴賤，不分冤親，不分人畜，平等拔苦與樂，因此名大慈大悲。由於眾生無量，佛的大慈大悲亦無有限量，故又名慈無量心，悲無量心。

大慈，不但給予眾生物質上的快樂，還給予眾生精神上的快樂；不但令眾生今生快樂，還可以令眾生來世快樂，甚至究竟離苦得樂。因為一切眾生的心，無不充滿貪瞋痴嫉妬種種惡習慣，貪名、貪利，貪財，貪色，貪享受，貪佔有，貪不得時，即瞋恨妬忌，互相鬥爭，互相陷害，互相殺戳，令人生舞臺如戰場，悲劇不斷上演，而人間的一切憂悲苦惱，亦隨之俱來。

欲想消滅眾生心中慳貪與瞋恨，非運用佛的大慈不可。因為大慈，是人性的摯愛，本質無瞋，可以對治眾生的慳貪，可以消滅眾生的瞋恨，可以令眾生遠離惡行，拋棄災難，獲得安樂。故大寶積经說：「慈性安隱，離諸怖畏，…慈能滅諸惡瞋恚，…慈能遣一切諸難，煩惱惡趣；慈能濟拔一切眾生，大慈無量，捐捨自樂，能與一切眾生安隱快樂。」又說：「聲聞慈唯能自救，菩薩慈畢竟度脫一切眾生。」又說：「菩薩摩訶薩，安住大慈波羅蜜，則於一切眾生，慈心遍滿。」正因為菩薩慈心遍滿十法界，普遍平等愛護一切眾生，不但給予眾生物質上與精神上滿足的快樂，同時還能拔除眾生心中貪瞋嫉妬種種煩惱惡毒的毛病，令其苦因既斷，苦果不生，而獲得真理生命自由平等，究竟而又永恒的快樂，故說：大慈能與一切眾生樂。

大悲，能拔一切眾生苦。諸佛菩薩，皆因觀眾生苦，而起大悲心。因為娑婆世界的眾生，被業力牽引，來此五濁惡世受生，就與苦結下不解之緣。謹就人道說：一出母胎，為了生存，就需要飲食營養，需要衣服遮羞禦寒，需要房屋居住作息，需要交通徃返活動。人只是為了爭取衣食住行的需要，不得不出賣勞力，出賣心力，出賣智力；不得不承受一切人事界的衝擊，不得不接受自然界的災害，還要忍受本身求不得苦的挫折，忍受愛別離苦的悲傷，忍受怨憎會苦的惱害，忍受老苦的侵犯，忍受病苦的折磨，忍受…，這一連串的忍受，一連串的苦惱，都是為了生存，可以說：都是生的苦惱。至於死，誰不恐懼？誰願意死？可是誰都不能不死！所謂：人生自古誰無死？所以死，該是人生最大的遺憾，古人說：人生最苦是甚麼？無非生別與死離。可知生死，實是人間最苦惱的事。

然而，眾生的生死，從何而來？佛說：眾生的生死，起源於顛倒妄想。因為眾生的心中，不但貪瞋熾盛，而且愚痴顛倒，不知諸法無常，四大無我，五蘊色身，苦空不淨，故被五蘊所覆，執着四大五蘊所組合的色身為自我，妄認六塵諸法為我所有，有了我及我所有的執着，故只知有我，不知有人；只知愛我，不肯愛人。每為了我的享受與佔有，而起貪瞋痴慢疑邪見種種煩惱，為惡知識所纏，遠離善友，而作殺盜婬妄種種惡業，招致無量生死，輪迴六道，此死彼生，彼死此生，生生死死，無有了期，實在苦惱。

《大寶積經》說：「菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生，安住不實虛偽顛倒，於無常中，妄起常想；於諸苦中，妄起樂想；於無我中，妄起我想；於不淨中，妄起淨想。童子，菩薩如是觀已，於諸眾生，發起大悲，我當為彼說微妙法，令其永斷虛妄不實諸顛倒。」由於眾生於現實生活中，非常計常，以苦為樂，無我執我，不淨計淨四種顛倒妄想，貪戀執著，作諸惡業，故招致無量生死的苦惱。諸佛菩薩，觀眾生苦，激發無緣大慈，運用同體大悲，為說佛法，欲令眾生知苦斷集，慕滅修道，永斷顛倒，取消煩惱妄想，得度生死苦海，出離三界牢獄，解除眾生生死的根本，所以說：大悲能拔除一切眾生苦。

眾生的心，不止充滿貪瞋痴三毒，同時不喜他善，不耐他榮，見人增益，徃徃妬忌障礙，甚至設法中傷破壞。致使人間充滿仇恨敵對，無法和諧共處，共存共榮。菩薩修行，不僅大慈大悲，拔眾生苦，與眾生樂；還要大喜，大捨，見人離苦得樂，生慶悅心，見人功德，隨喜讚歎，捨棄人我是非的觀念，取消人與人間的界限，溶化彼此的仇恨敵對，促進人間互助合作的精神。於諸眾生，無損害心，無嫉妬意，反而能見善則喜，見不及我者，悲憫同情，喜歡協助；見勝我者，恭敬仰慕，喜歡愛戴。如《大宝積經》說：「由是喜故，於諸菩薩，起深愛樂，猶如大師；於正法所，起愛樂心，如自己身；於如來所，起愛樂心，如自己命；於尊重師，起愛樂心，猶如父母；於諸眾生，起愛樂心，視如一子；於阿遮利耶受教師所，起愛樂心，敬如眼目；於諸正行，起愛樂心，猶如身首；於波羅密，起愛樂心，猶如手足；於說法師，起愛樂心，如眾重寶；所求正法，起愛樂心，猶如良藥；於能舉罪及憶念者，起愛樂心，猶如良醫。如是童子，是名菩薩摩訶薩，大喜無量波羅蜜，諸菩薩摩訶薩，住是大喜波羅蜜故，行菩薩行，常懐歡喜，勤求正法無有厭倦。」準此可知大喜，是喜歡止惡行善，是喜歡善與人同，是喜歡協助救濟困苦的人，更喜歡愛戴擁護勝過自己的人，一反往日妬忌障礙的卑劣行為，不管對任何人，任何事，只要是公益的事業，無不喜歡参與，喜歡賛助，喜歡見其成功，絕無妬忌之心，悔恨之意，是名大喜，亦是喜無量心。

大捨是甚麼？大捨，是捨棄個人主觀的固執，捨棄人我是非的觀念，捨棄一切眷戀或怨恨，不憶念眾生對自己的恩怨而起分別愛惡，能平等拔苦與樂，救度一切眾生。《大寶積经》說，捨有三種。如果對如法或不如法，如意或不如意，有利或不利於自己的事，能夠不生分別，不起煩惱。例如：順我不貪，逆我不瞋；讚我不喜，毁我不怒；對於外來的一切稱譏毁譽利衰苦樂，不被所動；捨棄愛欲，斷諸瞋恚，於持戒犯戒，一律看待；於有恩無恩，不分彼此；於善作惡作，其心平等無二，內則感情與理智平衡發展，外則怨親平等，心無憎愛，是名捨煩惱捨。

對於有意或無意，傷害自已身體，或立心侵犯自己權益的人，皆能忍受，心無損害，不生煩惱，不思報復，正如彌勒菩薩所說：「有人罵老僧，老僧只說好；有人打老僧，老僧自睡倒；我既省氣力，他亦免煩惱。」就是護自他捨。

又於非法器眾生，應起於捨；於不恭敬所，應起於捨；於小乘學處，應起於捨。但佛法是不許一個修學菩薩行的人，只作消極的捨，更要發起勇猛精進之心，求諸善法，廣行六度，四攝，教化眾生，自利兼他。應捨時捨，不應捨時，𨚫能本乎大慈大悲的精神，不憶念眾生對自已的恩怨，不分別執著眾生的好醜及善與不善而生愛惡之心，平等拔苦與樂，救護一切眾生，名時非時捨，能實行以上三種捨，即是大捨，又名捨無量心。

故菩薩的心，不但要大慈、大悲，還要大喜、大捨，才是真正的慈悲。菩薩以大慈對治貪瞋，給予眾生佛道正法樂；以大悲解救愚痴顛倒，拔除眾生生死輪迴苦；大喜故，見眾生離苦得樂，心生慶幸，不妬忌障礙，反而讚歎隨喜。大捨故，不憶念眾生對自己的恩怨，不分別執著眾生的好醜而生愛惡之心，能平等愛護一切眾生。

菩薩能大慈平等愛護一切眾生，就可以廣度眾生，即是眾生無邊誓願度；能大悲平等拔一切眾生苦，就可以斷除自他的煩惱，即是煩惱無盡誓願；能大喜慶悅他人的功德，善與人同，就可以學習無量法門，即是法門無量誓願學；能大捨拋棄怨親的觀念，平等利益一切眾生，就可以自覺覺他，二利究竟，圓成佛道，即是佛道無上誓願成。

是以大慈、大悲、大喜、大捨四無量心，即等如菩薩的四宏誓願。大慈大悲，是下化眾生，重於情，是情感的流露；大喜大捨，是上求佛道，重於理，是智慧的開發。大慈大悲，是修福；大喜大捨，是修慧。若但修福不修慧，那只是痴福，福盡還墮；若但修慧不修福，那只是自私的窮慧，不肯為眾生而受苦；是以人間佛教的基本精神，要以智慧領導慈悲去修福，以慈悲輔助智慧去修慧，使大慈大悲大喜大捨結合為一體，故能像《金剛經》所說：無住生心，生心無住。而能本着無我大悲的精神，去入世救世，離一切相，修一切善，悲智雙運，利益人間。

二、四無量心的實踐

有了慈悲的心，還要有慈悲的行，然後可以令眾生獲得佛法真實的利益。慈悲行是甚麽？慈悲行，就是實踐大乘佛教的四攝法。故《菩薩藏正法經》說：「菩薩應當勇猛以四攝事，於長夜中，攝受有情。」

四攝事中的第一種，就是布施。布施是將自己擁有的東西，分佈給予一切眾生，令一切眾生分享自己所有，包括自己所有的財物，知識，學問，心力，智力，甚至生命；故布施有財施、法施、無畏施三種。實踐人間佛教基本精神的菩薩，不但要以財施救濟人生活的需要，以法施解除人精神的困苦，還要以無畏的精神，來保障他人生命財產的安全。三種布施中，以法施為上，因為財施有盡，法施無窮；財施之益止於今生，法施之益蔭及來世；財施令人取消貧窮困苦，法施令人解脫生死輪迴；財施多得益少，法施少得益多，故布施以法施最勝。

又布施要離相，內不應執著我能布施，而生我慢貢高之心；外不見有受施者，而起分別心；於其中間，亦不見有可施之物，而分貴賤，生捨與不捨之心。必須三輪體空，如《大般若經》說：「菩薩摩訶薩，修行布施，不見財物、施者、受者，以無相故，是則具足檀波羅蜜。」但具足檀波羅蜜，已經是登初地的大菩薩了，非初發心菩薩的境界；初發心行菩薩道，初學布施，不但要內至誠恭敬，外尊重對方，而所施之物，還要如法。

《發菩提心經論》說：「修行布施者，於己財物常生捨心；於來求者，起尊重心，如父母師長善知識想；於貧窮下賤，起憐愍心，如一子想。隨所須與，心喜恭敬，是名菩薩，初修施心。」

又說：「財施復有五種，一者至心施，二者信心施，三者隨時施，四者自手施，五者如法施。所不應施，復有五事：非理求財，不以施人，物不淨故；酒與毒藥，不以施人，亂眾生故；羅網釣具，不以施人，惱眾生故；刀杖弓箭，不以施人，害眾生故；音樂女色，不以施人，壞淨心故。」

《大乘理趣六波羅蜜经亦說：若因布施，令人互相嫉妬，彼此不和；又布施時，若輕賤譏毀受者；或施已追悔；或希望他人讚歎而布施，或怖惡名而布施，或擇時布施，或擇人布施，皆不如法。

是以布施，非在於財物的貴賤或多少，而是所施之物要如法，內心要平等，態度要至誠恭敬。最好是如法求財，持以布施；心無諂曲，而行布施；見苦厄者，悲憫同情，而行布施；雖貧窮少財，而能布施；珍愛寶物，樂意布施；不觀持戒毀戒，或是福田，或非福田而行布施；不求人天妙善快樂，而行布施；志求無上大菩提道，而行布施。更要本著大慈大悲大喜大捨之心而行布施，并將布施所得功德，回向眾生及佛道。故《大般若經》說：「諸菩薩摩訶薩，應愍有情而行布施，應住慈心，與有情樂，而行布施；應住悲心，拔有情苦，而行布施；應住喜心，慶有情類，離苦得樂，而行布施；應住捨心，於有情類，平等饒益，而行布施。如是施已，應生是心，我所作福，及所作善，普施十方諸有情類，令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者，令速發心；已發無上菩提心者，令永不退；若於無上正等菩提，已不退者，令速圓滿一切智智。」

或有人說：貧窮布施難，沒有金錢財物，教我如何布施？其實布施，不一定需要大量的金錢，只要我們有布施的心，樂善好施，肯關懷別人，肯為他人設想，自己的心力、智力、體力，甚至一句說話，一個動作，都可以布施。

《雜寶藏經》說：常用親善敬愛，或悲愍同情的眼神，注視父母、師長、及一切人，或以恭敬心，瞻仰三寶，是好眼施。

能面帶笑容，用和藹可親的態度，對待父、母、師長、及一切人，是和顏悅色施。

用喜歡語，柔和語，安慰語，對待父母、師長，或歌頌讚歎父母、師長、及一切人的功德，是言詞施。

執役服勞，恭敬侍奉，父母師長，或對需要幫助的人，義務協助，不取報，不誇功，是身施。

用恭敬友善的心意，至誠懇切的對待父母、師長、及一切人，是心施。

對父母、師長，敷座令坐；或敬老尊賢，舟車讓座；或捨已床褥，供給父母師長及遠至客人享用，是床座施。

捨私人住宅，建立道場，供佛安僧，或佈置美好的居住環境，供給父母、師長住宿，是房舍施。

此外，入到佛門，用恭敬至誠的心，在佛前奉上一杯淨水，一枝香，一朵花，都是布施。或打掃殿堂，清潔道場，亦是布施。何況在美國，無論怎樣貧窮，還有一份退休金，或救濟金？請不要吝惜，當知「布施猶如井中水，一邊吊打一邊盛；三朝五日不打水，何曾滿盈到井邊？」所以懂得布施的人，是不会因布施而貧窮的，不管是今生或來世；唯有慳貪不肯布施的人，不只今生貧窮，來世將会更貧窮。

據說：佛弟子中論議第一的迦旃𨒂尊者，有一次在回祗園精舍的途中，看見一個老婦人在河邊大哭，不禁悲憫同情，問婦人因何傷心至此，是否需要幫助？老婦人說：「你怎能幫助我呢！我是一個苦命人，常被貧窮困苦折磨，真的不想活下去了！」說着，便向河中走去，意圖自殺。

迦旃延急忙阻止她說：「不要傷心！世間上貧窮的人很多，不止你一個，你不喜歡貧窮，何不賣給別人呢？」老婦人聽說貧窮可以出賣，驚奇的問：「貧窮怎可以出賣？賣給誰？誰肯買我的貧窮？」迦旃延說：「賣給我吧！我肯買你的貧窮。」婦人問：「如何進行賣買貧窮呢？」迦旃延即為他演說佛法，說明罪福報應的因果法則，并告訴她：「你前世慳貪，不肯布施，故今生招致貧窮困苦的果報，現在，你要實行布施修福，布施，就是賣掉貧窮最好的方法。」

老婦人聞法，心開意解，歡喜信受，但苦無可以布施之物。迦旃延將自已的缽交給她說：「布施，不一定需要金錢，現在，你持此缽去盛滿清淨的水，布施給我，就可以把貧窮賣掉！」婦人依教奉行，用恭敬至誠的心，將一缽清水，布施給迦旃延，迦旃延為他迴向祝福，不久命終，即生天上享福；因為天人是有宿命通的，知道自已前生，因被貧窮困苦所逼而要自殺，幸得迦旃𨒂尊者慈悲，教她布施，今得生天享福，故特別來人到間，禮謝迦旃延的恩賜，證明她真的把貧窮賣掉了。

所以，我們無論怎樣貧窮，都應該樂善好施。對不起，我不是要向各位化緣，只是希望每個人都能夠實行人間佛教的基本精神，用慈悲的心，來实行慈悲的布施而已。佛在世時，所以天天帶領比丘們入城平等行乞，正是慈悲心所驅使，目的令所有人，都有機会布施修福。而迦葉尊者，專門乞貧不乞富；須菩提尊者，則專乞富不乞貧，亦是基於慈悲心，為對方的利益着想。迦葉尊者可憐貧苦人家，前生己经不懂得布施修福，致使今生為貧窮困苦所迫，若然今日生再不布施修福，來生將会更苦惱，故專向窮人行乞，令窮人有機会種福；相反，須菩提尊者認為，富貴人家，是前生布施所得的福報，如果今生不繼續修福，則福報享盡，又会變成窮人，因此，專向富人行乞，令續善根，生生世世，福報隨身。是以身為佛弟子的我們，不但自已要實行布施，還要勸導他人布施。可惜很多人不理解，以為出家人教人布施是貪心，其實，真正布施的對象，并不限於出家人，三寶的福田，父母師長的恩田，一切貧窮困苦者，及殘障人士的悲田，都是布施的對象，都可以種福。布施福田、恩田與悲田，同樣是散播幸福的種子，一定有幸福的收獲。

二愛語、愛語是說些令人喜歡愛聽的話。語言對於人際關係至大，人與人之間情感的維繫，意志的傳達，思想的交流，皆憑藉語言為媒介。若然不善於措詞，或口不擇言，勢必成事不足，敗事有餘。所謂：「一言興邦，一言喪邦。」不可不慎。

特別是志在救護眾生的菩薩，說話更加要謹慎小心，既不可唇槍舌劍，傷害別人，還要隨順世間正法，說些契情，契理、契時、契機的話；令眾生歡喜信受，去惡修善，調伏身心。例如：見人生病，或事業失敗，或遭遇不幸時，應該說些同情、安慰、勸勉的話，使人獲得精神上的支持與撫慰。當人學業成就，事業成功，或家有喜慶時，應說些祝賀語，讚歎語，鼓勵語；令人喜悅，鼓舞，發𡚒向上。或與人閒談時，要善巧方便，說些引人入勝的說話，令對方於不知不覺中，接受佛法的感化，發心學佛，追求真理，修己利人。是以愛語，亦是攝受眾生的方法之一。

三利行、利行是一種純為利益眾生的行為。可分為三類：

一是發慈悲心，用財物布施，積極展開社會福利工作，拯溺、扶危、濟困，解人危急，令群眾改善生活環境，獲得現實的安樂與利益。

二運用智慧能力，從事社會文化教育事業，作育英才；或弘揚佛法，教人止惡行善，改往修來。令眾生因今日所作的善因，引至他日或來生的善果，而獲得學佛修行的好處。

三本着無畏的精神，不畏生死苦，發菩提心，留惑潤生，常住世間，廣度眾生；或勸人發菩提心，行菩薩道；或勸人出家修行，主持正法，續佛慧命，令正法久住於世，指導迷途中的眾生，都是屬於利益眾生的行為。

菩薩為了教化眾生，不但要自利兼他，還要捨己為人，但願眾生得離苦，不為自已求安樂，故《梵網經》說，菩薩應該「惡事向自己，好事與他人。」本乎自我犧牲的精神，從實際行動中去濟世益群，目的不是為了邀譽於世間，以遂個人名利的私欲，而是要令人景仰，令人感動，令人肯接受自己的教化，以達到攝受眾生之目的。

四同事、一個以慈悲為懷的菩薩，絕不会潛跡深山，閉門自修，但求自利；必須本着慈悲濟世的精神，深入社會，接觸各階層的人物，與眾人同事共行，以收潛移默化的效益。是以人間佛教的實踐，不止是要布施、愛語、利行，還要研究五明學，發展五明的事業，從事五明的工作。

五明是甚麼？五明是：聲明，工巧明，醫方明，因明，內明。前四明是一般學者所共同學習的科目，後一種內明，是單獨闡明自家的宗旨。《西域記》說：「七歲之後，漸授五明。」即是說：古代印度的一般兒童，七歲就開始研習五明學，首先學習聲明。

聲明，包括語言文字。語言注重發音，及其聲韻的屈曲；文字着重筆畫次序，及其所詮的義理。由於語言能夠表達個人的思想與意志，使人與人間互相溝通，彼此傳遞消息，維繫感情；文字能傅授古代文化與古人的经驗，使人能夠吸取前人的知識，開發自已的智慧，以達到先知覺後知，先覺覺後覺之目的。故語言文字對於人類，是非常的重要。特別是要弘揚佛法，教導一切眾生的菩薩，不但要學習本國的語言文字，還要學習其他國家語言的音韻，及其文字的組織。因為眾生的類別不同，種族不同，生長的地理環境，及其歴史背景都不同，菩薩欲想平等教化，廣度眾生，非懂得多種語言文字不可。

《菩薩持地经》說：「聲論有二種，一者顯示界色（字界字緣），二者顯示巧便言辭。」聲可分有情聲、無情聲。有情聲與無情聲，皆有可意聲，與不可意聲。又佛之教法，是以聲為教體，如《法華玄義》說：「如佛在世，金口演說，但有聲音詮辯，聽者得道，故以聲為经。」《維摩经疏》說：「菩薩觀眾生眼等六根，何根偏利？若耳根偏利，即以音聲為佛事。」《楞嚴经》文殊菩薩選擇圓通根時說：「我今白世尊，佛出娑婆國，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」是以一個菩薩，無論是要上求佛道以自利，或要下化眾生以利他，首先都要研究聲明。

工巧明，是指世間一般的工程與藝術，無論士農工商，皆各有其專業的技巧與藝術，欲其專業的進展，發揚光大，必須不斷鑽研及修改其工藝。古之工巧明，還包括陰陽曆數等科目的研究。現代人衣食的精美，交通的方便，築建物的不斷創新，與環境的不斷改善等等，皆拜工巧明所𧶽。

醫方明、包括一切醫學知識，手術，及藥物的運用。古代還包括藥石針炙，與禁咒等學術。現代醫學的進步，藥物的發明、衛生的設備，以及健康學，營養學等，皆屬於醫方明。

因明、是一門考定正邪，研究真偽的學說。由於人的思想不一，見解互異，究竟誰的見解正確，有利於人？誰的思想歪曲，会危害社会群眾？必須要有一定的準則，以定邪正真偽。因明学類於近代的論理學，以宗因喻三支以立論，例如立論：聲是無常（宗），為所作性故（因），猶如瓶等（喻）。但以因支，最為重要，故名因明，佛典中有《因明正理門論》，陳那著，義淨譯，一卷；後陳那之弟商羯羅主著：《因明入正理論》，唐玄奘譯，一卷。

內明：是一種闡明自家宗旨的學說。包括宗教學、倫理學，心理學、道德學、以及人生哲學等科目的內部典籍，往往因人的思想，因人的見解，或因人的信仰而異，彼此立論，與他不同，限於自已的思想，故言內明。佛在世時，印度婆羅門教，是以四吠陀論為內明；佛教，則以三藏十二部教為內明。因為三藏十二部教，是說明人內在心性的經典，可以開發人內在的智慧，令人了解真理，不同於世間其他心外立論的學說，故名內明。

《瑜伽師地論》說：「諸佛語言，名內明論。」《大智度論》說：「內明，究暢五乘因果妙理。」《菩薩地持经》說：「明處者有五：一者內明處，二者因明處，三者聲明處，四者醫方明處，五者工業明處；此五種明處，菩薩悉求。」可知以上五種学問，不只是古代印度學者所學習的科目，而一個實踐慈悲行的菩薩，更要精通。

一個精通五明學的菩薩，不止可以在文化教育界服務，潛移默化教育界的人士；可以在軍政界服務，推展仁慈的德政；可以發展工商事業，改善工商界的積蔽；亦可以從事醫藥工作，提昇醫藥界人士的道德觀念；更可以從事農作業的活動，以協助貧農，解除困苦。總而言之，無論士、農、工、商，科學、哲學、醫學、音樂、以及文化教育等科目，身為菩薩，都要學習，都要精通，作為救人救世的技術，濟世益群的資本；使自已憑藉多方面的學識，能與社会各界人士共事同行，給予各行各業人士的影響與輔導，以提高各行各業人士的質素，以取消各行各業的積弊，以解救各行各業的困境，以促進各行各業的成功。令人心儀敬佩，然後，利用同事的關係與情感，勸導他人發菩提心，利已利人，以達到方便教化眾生之目的；共同建設人間樂土，共同促進人間永久性的和平，謂之同事攝。

菩薩所以要運用布施、愛語、利行、同事等方法來接近眾生，攝受眾生，無非是想於生死長夜中，製造教導眾生的機會，實行鼓勵眾生和自己一樣，修學佛法，實踐慈悲，共同離苦得樂，究竟覺悟成佛，以實現：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」的弘願。

三、四無量心與人生

人，自從出生的那一刻開始，每個人都不願意受苦，而喜歡追求快樂；但不幸的是：每個人自從出生的那一刻開始，眾苦已经追隨左右，而且是片刻不離。我們應該如何努力，始可以令人遠離眾苦，獲得快樂的滿足，而達到人厭苦求樂之目的呢？這的確是地球上所有人生存最重要的問題。

我認為：只要我們能夠实踐人間佛教的基本精神，將每個人內心深處的愛擴大，變成大慈大悲大喜大捨四無量心，使每個人見他人受苦時，都從內心的深處，生起悲天憫人的同情心，願意拔除他人的痛苦（悲），給予他人的快樂（慈），見他人離苦得樂時，都從內心的深處，發出慶幸歡悅，隨喜他人功德之心，不妬忌障礙，反而讚歎協助（喜），同時能夠捨棄私人的恩怨，從內心深處，產生寃親平等之心，取消人間仇恨敵對，平等愛護一切人（捨），那麼，自然令所有人都能夠離苦得樂，一定達到人生厭苦求樂之目的。

因為人，是互相依賴而生存的高等動物，無論人怎樣聰明才智，富有或能幹，都必需他人的支持，始可以生存。因此，他人對自已的愛護，同情、喜悅、與平等的待遇、便成為人生存根本的要求。

一個嬰兒，不僅出生後，完全依賴母愛而生存，即使是在母胎時，已经需要母愛的照顧了；因為一個孕婦的飲食營養，以及內心的仁慈，同情與喜悅，寬恕與平等種種精神狀態，足以影响未出生的嬰兒未來身心的發展。

一個兒童，必需要有家長慈悲喜捨的愛護與鼓勵；當兒童長大入學，亦需要老師慈悲喜捨的愛護與教導；而青年人，最初進入社会工作，固然需要他人慈愛的關懷，悲憫的同情，喜悅的讚賞，以及平等的待遇？老年人又何尚不需要人仁慈的照顧，悲憫的同情，喜悅的協助與原諒寬恕呢？

當一個病人躺在病床上，如果獲得醫生與護士愛心的照顧，該是最好的特效藥；如果醫生缺乏真心關懐病人，而護士又不耐煩、不友善的表現，必然会令病人失望與不安，甚至影响病人的康復。是以慈悲喜捨四無量心，該是人類生存最基本的營養素。無論是幼年，青年，或老年；是健康或生病；是在生活上、學業上、或事業上；都需要他人仁慈的愛護，給予自己的快樂；需要他人悲憫的同情，拔除自己的痛苦；需要他人喜悅的欣賞，贊助自己的成功，不妬忌障礙；需要他人平等的對待，不記宿怨，不含恨報復。如果再由慈悲心，進而慈悲行，用布施、愛語、利行、同事等四攝法來饒益眾生，那簡直是令人在享受最基本的營養素的同時，還獲得無上補品的滋潤。

可是，現代科學雖然極端昌明，卻忽視了人類生存最基本的營養素，更不知道人生非常需要四攝法的無上補品的滋潤，致使人類被貪瞋嫉妬所统治，被憤怒仇恨所包圍，內心深處的愛，竟被惡意抑制，甚至破壞，結果，令人世間充滿苦惱，戰禍瀰漫，不止傷害了別人，也傷害了自己。

我可以肯定的說：今後人類唯一自救的方法，不是科學無止境的發明，而是每個人都要將內心深處的愛，提昇為大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心，去愛一切人，救一切人，歡喜協助一切人，平等對待一切人。唯有這樣，當你需要別人支持時，才有人肯伸出同情之手，真心願意幫助你。

世間上，很多風雲的人物，他們擁有大量的金錢，高尚的地位，顯嚇的權勢，表面上看起來，也有很多擁護的朋友；可是，當他們一旦失意時，他們的朋友，亦隨着他們的金錢、地位、權勢而消失，無處可尋覓。原來他們的朋友，只是金錢權勢的附屬品，并非由愛心培養出來的友誼。

如果你平常肯用愛心、同情心、隨喜心、平等心去對待一切人，那麽，當你需要人支持時，一切人自然会為你付出一切，包括生命在內。此刻，你才知道，利人即是利己，愛人等如愛己；原來欲想自利，不是損人利已，而是捨己為人；是由利他的行為，來成就自利的功德。當你二利究竟時，就可以成佛啦！所以我說：大慈、大悲、大喜、大捨四無量心，不但是人類生存最基本的營養素，亦是自利利他的資金，是覺悟成佛的基石，各位！你相信嗎？你願意學習？

其實，你們是應該相信的，更應該專心學習。當知佛出現於人間，覺悟成佛，不過是發現人性的優點而已。此人性的優點，就是人人本具的佛性；佛性的原始功能，就是無限量的仁慈博愛心（慈），無限量的悲憫同情心（悲），無限量的隨喜功德心（喜），無限量的冤親平等心（捨）。慈悲喜捨，既然是人性本來具有的優點，故與人的日常生活非常密切，不可分離，而成為人皆依賴生存的基本營養素。

可惜！可惜人性的缺點，貪瞋與嫉妬，憤怒與仇恨，徃徃遮蔽了人性的優點，使人性優點，無法發揮其功能來利己利人，反被貪瞋嫉妬，憤怒仇恨等人性的缺點，壩踞心靈，使自己與他人，都飽受痛苦的折磨，甚至永遠輪迴生死，不得解脫。

佛為拯救人的愚痴與苦惱，更為取消人性的缺點，發揮人性本具佛性的功能，故創立人間佛教，教人發展人性的優點，去愛一切人（慈），救一切人（悲），隨喜讚助一切人的功德（喜），平等對待一切人（捨）。使一切人皆獲得基本營養素的資潤，皆可以遠離眾苦，接近幸福，甚至究竟離苦得樂，覺悟成佛，這就是佛創立人間佛教最終之目的。

一九九一年講於香港佛教文化中心

一、宗教與人生

宗教是甚麼？宗是宗旨、教是教化，確立一定的宗旨，教化社會人群，謂之宗教。可以說，宗，是一種親自體證的特殊經驗，教是將自己親證的經驗，用語言文字表達出來，使人了解、使人信受奉行。所以，宗教該是聖人之言，被於下者，令人尊敬，崇拜而能長善救失，改往修來。例如，釋迦牟尼佛，在菩提樹下所體證的人生真理謂之宗，釋尊本乎自己所證的人生真諦，介紹給眾生，令眾生和自己一樣，能夠體證人生真諦，獲取特別經驗謂之教。

原則上，宗重於證，教重於解，證解合一，知行並進，謂之宗教。因此，宗教該是真實的，親切的，絕非謊言，更不可假設或捏造。反對宗教或不信仰宗教的人，是無法理解宗教的特殊經驗，誤以為宗教是屬於迷信，或是人類愚昧的幻想。殊不知宗教是人類生命中不可或缺的一部份。因為人是具有知情意精神活動的高等生命，知屬理性，情屬感性，意屬靈性。理性用於文學發展、哲學思考和科學發明。感性用於藝術的創作、情感的發揮和人與人間情感的交流與維繫。至於靈性的開拓，便是宗教信仰，精神文明和人格的昇華。

人生為了尋求理性的充實，所以文學不斷提高，哲學不斷演變，科學不斷進步。人生為了情感的善美，所以藝術不斷創新，法律不斷修正，社會秩序不斷改善。人生為了靈性的滿足，所以有宗教的信仰，真理的發掘與人格的完成。如果人的理性偏高，將會冷酷無情；太重情感，就會濫用感情；太重靈性發展，就會變成迷信，甚至鬼鬼祟祟，妖氣重重。所以人類必需在理性，感性和靈性三方面獲得平衡發展，才可建立理想的人生，開闢美好的前程。

因此，自從有人類史以來，無論那一時代，那一民族，都不曾離開宗教信仰。如果沒有宗教信仰的時代，該是黑暗的時代；沒有宗教信仰的民族，該是野蠻的民族；沒有宗教信仰的人，該是缺憾的，愚昧無知的人生。準是可知，宗教之於人生，是何等的重要，而宗教與人生的關係，又是何等的密切。可以說：人類在正常生活中，是不可能沒有宗教信仰的。

二、宗教的演變

宗教的演變，是隨著人類知識的進步而漸次提高。古之人，每感外在自然界的壓力非常強大，既不可能克服，也不能抗拒，唯有服從之，崇拜之。當五穀豐收時，拜社稷之神；風雨不調時，拜風神雨神；地震海嘯時，拜地神龍神：或出海捕漁時，拜祭天后；疫症流行時，拜祭瘟神；蝗蟲為害時，拜祭蝗神；甚至花草樹木，豬犬牛羊，無論動物植物，都拜祭一番，以求神力庇祐，以保平安。是以形成多神的宗教，流傳於民間。

由於人類知識不斷提高，想像力也愈來愈強，以為宇宙的奇妙，人生的秘奧，必由一真神主宰或創造，於是一神教的信仰，便代替了多神教。一神教將多神教的迷信、濫信，以及神棍行騙種種毛病掃除，未嘗不是功德，可是一神教的狂妄自大，以造物主自居，信仰者必須屈己事主，作為主的奴僕，一切成就都歸功於主，甚至個人的生命財產都屬於主，使人性無法抬頭，人生意志無法自由發展，人生意義與價值也無從確立，人生如此，難免遺憾。特別是十七世紀的中葉，宗教思想，極端混亂，竟領導教徒，走向獨裁與專橫，為宗教史寫下黑暗的一頁，實在是人類精神文明的污點。

佛教，雖然是古老的宗教，而且是誕生在公元前六世紀，但佛教卻脫離神權的統治，而著重於表達人的意志，提高人的理想，促進人的覺悟。希望憑藉宗教信仰來淨化人生，改善人生，使人生活得更有意義，更有價值。使神權的宗教，變為人權的宗教；使民族的宗教，變為世界的宗教。不但捨棄宗教領域的獨裁與專橫，進而由人性的提升，變為人性的真善美化，甚至自由平等，覺悟成佛。使宗教成為世人的福音，落實救世救人的職責。可以說：佛教與人生的關係非常密切，同時有助於人生。

三、佛教與宗教

佛教，具有一般宗教的熱忱，但沒有一般宗教的迷信。佛教，也有一般宗教的儀式，但沒有一般宗教的專權。佛教教主釋迦牟尼佛，僅以啟發人性，促進人性覺悟為職責，絕不像其他宗教一樣，左右人的意志，支配人的前途。所以十法界聖凡，十方佛國土，任由信仰者自由選擇，並不限於往生天國。

佛教的教義，是基於理性平等，所以人人皆可以成佛，皆可以自己創立理想的佛國，皆可以自任教主，不像其他宗教有主僕之分，階級之別。佛教慈悲博愛的精神，不問冤親，不分種族，不論人畜，平等救濟，不像其他宗教，只限於愛人類。基於此，佛教可以說是宗教，但絕非一般的宗教，而是理性的，純善的，正覺的，文明而又高級的宗教。

由於佛教是崇尚理性的宗教，所以信仰佛教的人，必然獲得真理的啟示，而轉移虛妄的知識，成為至真的智慧；因而認識人生，了解自己，不再為物慾的蒙蔽，而能擺脫煩惱的困擾，使自己從缺憾的生命，跨進圓滿的生命，從迷惘的世界，進入真理的世界，建立人生理想，成就理想人生。

由於佛教是主張純善的宗教，所以信仰佛教的人，可以轉移盲目的感情，成為至善的慈悲，因而放棄自私，捨離殘暴。不再為追求私我的享受而損人利己，危害群眾。反而本著無緣大慈，同體大悲的同情心、正義感去入世，救世，樂與天下，憂與天下；純以拔苦與樂為職責，以覺世牖民為己任；使人的情感臻於至善，使人的社會和諧安寧，使人的世界共存共榮，共享太平。

由於佛教是正覺的宗教，所以信仰佛教的人，可以轉移人性的愚癡，成為覺悟的靈性，去妄存真，背塵合覺。不再為錯覺、幻覺的驅使，將人聖潔的靈魂，推落罪惡的陷阱，反而能在迷惘的苦海中，提升靈性，趣向覺道，拾回迷失已久的真心，恢復靈性的光明，最後，成為大雄，大力的救世主，拯救天下蒼生，造福社會群眾。

正因為佛教是理性的，能轉移人虛妄的識心，成為大智大慧的真理生命；佛教是純善的，能轉移人殘暴的個性，成為大慈大悲的救世者；佛教是正覺的，能促進人性的覺悟，成為大雄大力的正覺佛陀，使人的知情意同臻至真、至善、至美的境界，所以佛教絕對不同於其他一般的宗教，可以說：佛教是超越的，圓滿的，正覺的，高級而又文明的宗教。

四、佛教與科學

（一）佛教與科學的比較

佛教與科學，都想揭開宇宙人生的秘奧，都想了解人生構造的原理，都想解救人生的困苦，和造福社會人群。二者研究都採用演繹與歸納的方法，二者研究範圍，也離不開因果定律。可惜科學的觀點，僅基於數理、物理，所以科學研究的對象，只限於物質現象，無法透視物質的本體。其研究結果，也只限於物理，似理、而非真理。佛教的重點，在於人靈性的尋求與證得，所以佛教能從物質現象，透視物質本體；從因果定律關係，不但發現宇宙人生構造的原理，同時認識人生的意義與目的，其結果是真理的證得。

科學家們所發現的物理，似理，在不斷的求證中，同時不斷被推翻，人們美其名曰科學進步，實則是科學知識的不究竟。至於佛陀所證的真理，數千年來仍然迄立不動，無論時代巨輪進入任何世紀，絕不可能拋棄佛所發掘的人類智慧。無論科學如何進步，也無法推翻佛所體證的人生真諦。因為，科學知識僅限於人類意識範圍，雖然，近代科學家，已作有限度的放棄主觀，用較客觀的態度來研究自然，但所謂客觀，仍然未能超越人的意志，始終在六根對六塵的境界內兜圈子，無法突破人的幻想與錯覺，更無法衝出物質的黑幕，而發揮人靈性光輝的一面。

佛教，主張無我，不但放棄自我的主觀，連放棄自我主觀的客觀亦不存在，甚至連客觀不存在的概念亦不可得，徹底掃除人性中的妄想、幻覺、錯覺與不覺，以人性本具的如如智，證如如理，所謂「理智一如」。這種理智一如的內發智慧，及親自體證的真理，並非科學家們坐在科學館中可以解剖出來。正如解剖一具屍體，無法捉摸其靈魂一樣；但這真理卻是全人類所追求之鵠的，也是科學家們朝夕思索的對象。

還有佛教所推動的慈悲，絕非科學家在實驗室中可以實驗；正如父子之親，夫婦之愛，道德之美，正義之善，科學家們無法拿在顯微鏡下觀察一樣；但這慈悲的精神，正是人類今日急切需要的精神文明。今日人類心靈的空虛，精神的苦悶，生活的徬徨，生命的威脅，現實的恐怖與困擾，已打破歷史紀錄，請各位想想，這些不幸，何以不發生在遙遠的原始時代，而出現在科學極端發達的今天？我認為主要的原因，是科學缺乏宗教修養，忽視精神文明，過於傾向物質享受所致。特別是缺乏佛教慈悲的思想，博愛的精神，所以在功利主義策劃下，在利慾薰心的環境中，科學的發明，竟然變為殘殺人類的武器，人類發明科學，科學反而毀滅人類，這何止是二十世紀的危機，抑亦是現代人類的恥辱。

（二）佛教可助長科的發明

我們要解救現實世界的危機，洗刷現代人的恥辱，非運用佛教的真理，駕馭科學的野馬，進入道德的正軌不可。因為佛教的真理體證及道德的發揚，實有助於科學的進步與發明。例如，釋尊在二千五百多年前，不需要借助科學儀器，但憑佛眼觀察，已經知一缽水中，有八萬四千蟲。又如佛的宇宙觀，認為宇宙是廣大無涯，不可限量。其間充塞無量無數無邊的三千大千世界，我們所見的太陽，周圍就有地球，水星，金星，火星，木星，土星，天王星，海王星，冥王星等九個大行星，及二十七個衛星，一千一百多個小行星。由如是眾多星球所構成的太陽系，在佛教名為一個小世界；積一千個小世界，為一個小千世界；以一千個小千世界，為一個中千世界；再以一千個中千世界，為一個大千世界；每一個大千世界，名為一個佛國土；而宇宙間佛國土之多，實不可限量。如《佛說阿彌陀經》中說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」《藥師經》佛告曼殊室利：「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師如來，…。」如是東南西北，四維上下，十方都有無量佛國土；而且每一佛國土中，皆有無量眾生居住，為諸佛教化的對象。現代科學，始知我們所居住的地球，不過是太陽系中一個小行星，而太空中竟然有數不盡的太陽系，但仍未敢肯定千千萬萬無數個太陽系中，是否有生物存在。如果科學家們，肯研讀佛經，不難再次證明佛經所說，十方世界中，有無量無數眾生存在的正確性。

特別是佛教小乘教典中的《俱舍論》，大乘經典中的《楞嚴經》，以及《成唯識論》等經論，對世界的構造，及人類精神的分析，都是用科學的演繹法與歸納法去探討。凡是前六識所能分別的，皆符合科學，皆可以採用科學的方式來研究。凡非前六識所能分別的，就必須運用特殊的般若智慧來觀照。這般若智慧，已超越科學領域，何止遠勝於科學，還能輔導科學，助長科學的發明，修正科學的曲解。如果科學家們肯研究佛學，將不難揭開宇宙的秘奧，發現人生的真諦，為世界人類開創更光輝、更美麗的遠景。

（三）佛教可平衡科學的發展

近百年來，由於科學的長足進步，的確已經改善人的生活環境，改善人的醫藥服務，改善人的衛生設備等等。例如：現代建築物造型的美觀，室內設計的進步，衛生設備的講究，空調控制的便利，以及日常用品的電器化，飲食營養的豐富，較之上古茹毛飲血時代，固然相去天壤，即與科學落後國家對照，亦使人有天堂地獄之感。人們在物質方面獲得窮奢極侈的享受，當然是拜科學所賜。可惜，與之同時，卻被科學推落物慾的陷阱，使人生活脫離道德正軌，陷人生於不義，又是何等可悲的事實？

人為了追求更豐富，更高級的物質享受，不得不努力賺錢，甚至偷錢，搶錢，以為有了錢，其他名譽、地位、嬌妻美妾，洋房汽車…無一不隨之而來，於是金錢成為人生命的主宰，人竟然淪為金錢的奴隸。多少人因金錢而作奸犯科，多少人因金錢父子不和，又多少人為追求金錢而神魂顛倒，百病叢生。殊不知金錢並非萬能，世界上很多東西，並非金錢可能買到；何況，有錢的人，並不一定快樂。因為有錢的人，既要妥善保管財產，免他人搶劫敲詐，更要投資保值，免遭受貶值的損失；終日營役，忙碌不堪，萬一股票滑落，或經營失敗，個中苦況，實非貧窮之人可能想像。此外，所定居之國，一旦受到外侵或內亂，生命財產，固然難保；然水火無情，亦可以使人財富毀於一旦；或治安欠佳，盜賊為患；或兒孫不肖，吃喝嫖賭，皆可以令人傾家盪產，床頭金盡。所以《大智度論》說：「勤苦積財，五家所共，若王，若賊、若水、若火、若不肖子。」何況，人命無常，青春不永，轉瞬雞皮鶴髮，老死將至，家財萬貫，又何濟於事？可惜，科學家們無暇關照這些問題，大都沉醉於物質開發，無法突破物質的圈套。而現代人也就無法跳出慾海狂瀾，形成人與人爭、國與國爭的混亂時局。

如果，科學家們，肯在促進物質文明的同時，兼顧到人類精神文明的發展，採納佛學寡慾知足，安貧樂道的戒條以修身，推展佛教無我大悲的精神以利人，使人類社會物質與精神獲得平衡發展，必能補救科學偏於物質所造成的後患。所以羅素博士說：「在真理發掘方面，科學需要佛教；在物質文明方面，科學更需要佛教。」孫中山先生亦說：「佛學能補救科學之偏。」確是至理名言，發人深省。

（四）佛學可化解科學的危機

回顧近年科學的導向，是毀滅性武器的發明多於建設性的生產。假如第三次世界大戰爆發，假如核子戰爭發生，世界人類的悲慘結局，科學家們實難辭其咎。當時代雜誌，最近訪問前蘇聯領袖戈巴卓夫，問他美蘇關係時，他說：「今天的情勢非常複雜，非常緊張，到目前為止，我只能說它具有爆發性。」美國列根總統亦說：「人類正朝向核子大毀滅的路上走。」可見，近來科學致力於核子武器的發明，已給人類帶來莫大的威脅，核子戰爭，已逼近眉睫。英國核子科學家富蘭克巴勒帝，曾主持斯得哥爾摩國際和平研究所十年，他說：「很多人都怕核子戰爭將會發生，而事實上有很好的理由，人們可以相信核子戰爭發生的可能性愈來愈大。第一個原因，是蘇美兩國現在所製造的核子武器，比以前更有威力，更有利於核子戰，而不再只是具有制止作用而已，核子武器，現在完全著眼於致命的第一擊，核子制止時代，已經過去了。第二個理由是愈來愈多國家有生產核子武器的能力，核子武器愈來愈多，發生核子戰爭的可能性就愈大，我們顯然是生長在一個危險的時代了。」

有些政治家和戰略家談論：「有限制的核子戰」，或「延長性的核子戰爭。」我認為，這都是沒有意義的空談，只要一顆核子彈頭在歐洲爆發，就會引起全面性的戰爭，認為這種過程，可以控制是在幻想。在各種情況下，只要仍然存有很多核子武器，任何一方都不可能先豎白旗投降。

據可靠的統計，現在美國有八十二個洲際彈道導彈，蘇聯有三十五個，英國有三十五個，法國有三十六個，只需要其中百分之零點五的核彈爆發，便可以造成科學家所稱的「核子冬天」以及「黑雨」。

黑雨是甚麼？科學家們認為當核子爆炸後，便開始下黑雨。因為核子爆炸，會不斷冒出濃稠的原油，以及很大的濃煙，直衝雲霄，濃煙結集水氣，像小雨珠般降落地面；任何人碰到都會受到極大傷害，因為它含有極強的放射性。黑雨會一連下好幾個小時，有時甚至幾天，同時致命的放射性塵埃，也會降落，同樣使人的皮膚造成嚴重傷害。

當世界核戰爆發時，全世界的油田將一個接一個的成為火海，工業化的國家，如果有三百億噸的石油燃料著火，將會衝出五億噸的濃煙。而在城市百分之三十的易燃物，包括建築物瀝青，石油產品等等都會燃燒，會造成十五億噸的濃煙衝向天空。百分之二十的森林會著火，而產生三億噸的濃煙，總共是二十三億噸的濃煙，便約有一億八千萬噸的黑粒子衝入太空的同溫層，地球的氣候，將會發生猛烈的改變。因為這片黑色的大黑幕，將籠罩地球，影響日照。北半球的一大片煙幕，將衝入同溫層跨過赤道吹到南半球，這大約二周時間可以完成。一個月後，地球將成為灰色星球，太陽照射到地球的強度，將只有正常量的百分之一，白天會像滿月時的夜晚一樣，溫度也將發生極大的改變。

核子彈爆炸後十天，歐洲，蘇聯，北美將被冰層所覆，大陸的冰冷空氣，會吹向海洋，雖然還不致於冷至結冰，但會颳起大風，而造成大陸的海洋將會結冰，這就是科學家所謂的「核子冬天」。如果核子冬天延續一年，南半球將也會冰結，冰寒將摧毀南半球的各物及人，雖然南半球離核子戰場很遠。

地球失去它原有的表面及植物，氣候也發生極大改變，陽光就是乾旱的代表，雨即代表洪水，高山崩陷，沙漠風暴颳起。今天地球人口是四十八億人，這些人經過核子戰爭的浩劫，將會有十億人暫時生存，但這些殘存的人，將會被殘酷的命運所擺佈。全世界到處都是放射性疾病，傳染病也到處都是。在核子冬天已沒有醫療服務，…饑餓將再度進入第三世界。

以上資料，是大衛．馬歇爾在其「思想不可思議的結局」一文中，採自「核子武器的影響」一文，是巴勒比博士與一群日本、美、蘇、英等科學家所做的研究，想像核子衝突後的可能結果。這種想像恐怖的結果，若然不幸變成事實，人類簡直沒有前途可言。除非政治家、科學家們，肯為人類前途著想，轉移方針，將用於製造核子武器的精神、時間與金錢，移作發展人類精神文明的建設，以驅除人性的殘暴，清理人心的自私，實行以佛教慈悲博愛，無我大悲的精神，來化解科學所造成的危機，始可以拯救人類今日面臨的厄運。

一、生命的組織

世間事物，由無而有謂之生，能令生起的事物不斷生長得以延續的有機體謂之命。所以，生命不僅限於動物，一切植物皆能生長，皆有限期的延續，所以，一切植物皆有生命。人之老死，與值物的枯死，同樣是有生必有死。今天，我們討論的，不是值物的生命，也不涉及其他動物的生命，只限於人類的生命。

人類生命的組織，不外物質與精神兩大元素。人的生命，是否健康正常，要視乎組織生命的兩大元素，是否能獲得平衡發展。如果偏於物質，或偏於精神，人的生命，必然毛病百出，甚至走向死亡的邊緣。

佛經將構造人體的物質部份，名為色蘊。精神部份，名受蘊，想蘊、行蘊、識蘊、合言之名為五蘊。

五蘊中的色蘊，是指人體中的物質元素。例如：人體中的骨骼，是地的元素，屬於堅性；人體中的水份，是水的元素，屬於濕性；人的體溫，是火的元素，屬於煖性；人體可以俯仰屈伸，行動進止，是風的元素，屬於動性。地水火風四種元素，能構造萬物，因名四大種，有形色可見，故名色蘊。

五蘊中的受，指人體五官對外界環境的感受，領納於心，引生情緒反應謂之受。因外境有順逆，人的感情便有苦樂之分，苦則憎，憎則瞋，瞋則煩惱無盡。樂則愛，愛則貪，貪則欲望無窮。人生於世，生存於順逆二境不斷交替中，憎愛貪瞋的心理，亦惡性循環不已。因而產生種種顛倒妄想謂之癡。人的生命，既充滿貪瞋癡，也就帶來罪惡與苦惱的命運。

五蘊中的想，指人類意識的想像力，人因外境牽心，故心取境，構成概念，安立名言，分別是非好醜，而產生喜怒哀樂種種意念，謂之想。

五蘊中的行，其定義是迂流造作。人對外之順逆二境，引生內心的反應，經過思考、判斷，而策動於語言行為，心理學稱為人的意志，佛學名為思心所。人類的精神界，除了前之感受及想像外，一切有關心理活動，皆屬行蘊。

五蘊中的識，定義是對境明了識別，心理學名為認識，但認識只限於眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，對外界色、聲、香、味、觸、法等六塵，生起見、聞、嗅、味、覺、知等識別作用。佛學認為，人除了眼等生理器官，對色等物質產生認識，感受、取捨，以及意志活動等作用外，還有微細的精神活動，及精神的主體。前者是唯識宗所立的第七末那識，後者是唯識宗所說的第八阿賴耶識。末那譯名意。因第七識緣第八識見分，引生自我的觀念與執著，產生我見，我慢、我愛、我癡等心理狀態，恆審思量，因名意。以七識執我，引起眼等六識的心理活動，對色等六塵，產生感受、領納、佔有等反應，又名意根，是我法二執的根本。

阿賴耶識譯名含藏，可分為能藏，所藏及執藏。因此識是人類生命的主體，亦是宇宙萬法的生因，以其能接收眼等六識所傳遞的經驗——業種子，妥為儲藏，為儲藏業種子的倉庫，因名所藏；以其能保持業力種子，令其不失不壞，作為開展未來一切現象的主因，因名能藏；以其是我執的發源地，第七識依之堅執自我，而產生我見，我愛、我慢、我癡等心理病態，因名執藏。

由精神與物質等五蘊所組成的人類生命，是不斷成長，不停的衰老，而終至於死，所以說有生必有死，但死並不等如生命的完結；而是此一生結束時，又開展另一新的生命。所謂：此死彼生，彼死此生，彼此間似乎互不相關，實際上彼此是繼往開來的過程，人的生命，物質部份雖然死亡，但精神部份，卻永恆不死，特別是作為精神主體的八識心王，含藏著人過去所造的業因，引生現世的結果；再由現世行為形成不可磨滅的業種子，儲藏放入識田中，作為引生未來生命的主因，遂成為過去、現在、未來三世生命的流傳，生生不已。如《楞嚴經》說：「生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。」此從不休息，生生不已的生命之流，又因八識田中所含藏的業力種子有善惡好醜的關係，而有六道苦樂天淵的結果。

雖然，一般人僅憑眼見耳聞的官感知識，無法理解此作為人精神主體、萬物生因的八識心王所含藏善惡業種的微妙關係，而不肯信受三世生命延續之說，但三世生命的延續，及六道因果輪迴之理，並不因一般人的不信受而不存在。正如牛頓未發現萬有吸引力定律之前，地心吸引力已經存在一樣，可惜人沒有先知先覺的智慧。雖然先知先覺的佛陀，把生命的原理，識心的秘奧給人類說明，人仍然沒有智慧接受。即使是中外古今的典籍，很多記載著有關生死輪迴的道理，及生前死後的事實證明，但人限於智慧，仍然不肯相信，寧可流浪在失望、痛苦、空虛的人生旅途中，無依無歸。宇宙秘奧固無法揭開，人生意義與理想，也無法實現，多麼可惜！

事實上，唯有佛教所說生命三世流轉及六道因果輪迴之理，才符合現實，人類才有希望，有進步，有前途。因為依據生命三世因果輪迴之理，人的際遇隨時可以改變，而改變的主權又操縱於人類自己。雖然，人今生的遭遇，多半由過去業因所招感，但現在可以從因緣方面尋求補救。一方面停止壞的助緣，凍結惡的種子，使惡果不生；一方面努力開發精神領域，散播良善的種子。由於理解業因所感不可避免，則當逆境之來，唯有逆來順受，不怨天，不尤人，更不會憤世嫉俗，做出越軌行為，自害害人。即使順境當前，亦知世事無常，好景不永，不生貪戀以誤前程。如是不為物喜，不為己悲，不貪不瞋，超然物外，自然可以跳出物慾陷阱，粉碎煩惱枷鎖。由於積極開發精神領域，散播良善種子，自然停止妄想錯覺，駕駛意識的野馬，納入真理的正軌，以真理作為日常生活的指南，也以真理作為人生旅途的依歸，使人性恢復清淨光明，使人的生命更健康，更充實。

所以，佛教的生命觀，是積極的，向上的，不但可以驅除人心的頹喪，還可扭轉人惡劣的命運。如果人能學佛，徹底取消八識田中不良的種子，洗刷人性污染的部份，發揮人性光明至善的一面，保證可以改善充滿苦惱與缺憾的人生。成為究竟圓滿的正覺生命。

二、壽命的長短

人的際遇，幸與不幸，皆是阿賴耶識中所含藏善惡業種引生的結果，而人的壽命長短亦然。人的肉體——物質部份，由嬰孩誕生，而幼年、少年、青年、壯年、老年，念念不住，剎那生滅。今天之我，已非昨日之我，明天之我，又非今天之我。結果，匆匆數十寒暑，隨其業力因緣，壽命長短，終歸於盡，所以佛說，人的生命無常，四大皆空，五蘊無我。

可惜世人不知五蘊無我，因而執我，著我，愛我，為我。在短暫生命中不但求財富積多，還求壽命的延長。講到死字，誰都害怕。其實，死，只是生命的一個過程，並不可怕。可怕的是死了又生，此後生可能比今生更痛苦，萬一不幸投入牛胎馬腹，或走向地獄之門，才是真正的可怕。即使僥倖，保持人身不失，但一生又一生的作業，一生又一生的受報，生死無限期相續不斷，於其中間，或苦或樂，或昇或沉，實在太勞累。

所以學佛的人，不但要重視生死，還要了生脫死，因為了脫生死之後的生命，才是真正的自由與解脫。可惜人不肯追求生命的自由與解脫，反而貪戀有限的生命，自己死了，還寄望於家族世世代代的延續下去。是以每當嬰兒誕生，恐其夭折，便求神拜佛，保祐嬰孩長命富貴，青春不老，以達到傳宗接嗣之目的。及其年老，子孫又為之祝壽，求其壽比南山，福如東海。可見一般人是如何的珍惜生命，以及渴望長壽。其實，人有生必有死，嬰孩會死，青年、壯年亦會死，老年死亡率更高，所謂「黃泉路上無老少，孤墳多少少年人。」人能活到六七十歲，壽命已不短，活到八十或九十，已是壽星，人生百歲，或百歲以上，該是人瑞了。昔日秦始皇，遣使出國，尋求長生不死藥，結果難免一死。古代帝王，每學仙練丹，希望長壽，於今何在？可見壽命，是不可以強求。

佛說：人的死有三種：

第一種是壽盡該死。人是由宿業所感的果報體，一期壽終，不得不死，誰也不能逃避。但今生可以積福修德，布施戒殺，使來生的壽命延長。

第二種是福盡而死，人的福報，亦是宿業招感，無論貧富，大都可以維持一期壽命，俗語所謂：「天生天養」，如果不懂惜福，奢侈放逸，揮霍無度，致使福報享盡，壽又未終，則在衣食欠缺時，不是凍死、便是餓死。懂得惜福的人，在享福的同時，又能種福，培福，這種死是可以避免的。

第三種是不該死而死，即是橫死，枉死。例如水災、火災、風災，地震海嘯等自然界的災害，以及暗殺、謀殺、自殺、戰場互相殘殺，或飛機失事、車禍喪生等都是人為的禍患。凡是在天災人禍中慘死的人，大都是命不該死，只因生平不肯修福積德，加以心術不正，行為殘暴，或宿業所牽，枉送生命。如果能自求多福，慈心不殺，自可逢兇化吉，遇禍成祥，得免一死。

古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」此正是佛教慈悲戒殺，提倡素食的主要原因。美國人雖然不懂佛法，但基於衛生，素食的人很多。回顧東南亞信佛學佛的人雖然多，但長期素食的人反而很少。特別是有人做生日，拜大壽，每於早上拜佛祈福，拜懺普佛，祝壽求壽，晚間卻在海鮮館大宴親朋，大開殺戒。一碟蝦仁、一盅魚子醬，多少生命？一席海鮮宴，殺生多少？結果是否求壽得壽？當事人應該心知肚明，無需多講。

佛教認為人生的意義，是在獲得生命的永恆。否則，僅在有限的生命中，渴望長壽，無異是捨本逐末。因為人生於世，百歲光陰一剎那。何況人間富貴花間露，世上功名水上漚，功名富貴，豈能久享？當你床頭金盡，權力喪失時，人又老了，加上體弱多病，兒孫不孝，貧病交逼，個中淒苦，實不足為外人道，然則長壽何益？報章時載，老翁跳樓慘死，老婦自縊身亡的消息，這就是有壽無福的收場。

所以學佛的人，目的不是在於壽命的延長，而是在於真理永恆的生命，但為了救度眾生，不妨再入生死。所謂：「倒駕慈航，隨流九界」，非生而示現生，非死而示現死。其生也有益於世，其死也有利於後，如是出生入死，隨順眾生，修福修慧，直至福足慧足，二死永亡，便可以證同於佛，與佛同壽。

但佛道遙遠，菩薩道難行，未證不退轉位，欲在生死苦海中救度眾生，談何容易。因此，當你感到心有餘而力不足時，以其獨在遙遠的菩提路上，孤苦奮鬥，毋寧走捷徑，修淨土，憑藉阿彌陀佛的願力，慈悲攝受，命終得生極樂世界，花開見佛，悟無生忍，拋棄煩惱，結束生死，與佛同壽。然後，乘願再來娑婆，廣度眾生，滿菩提願。以無量的壽命，作無邊的佛事，廣度無數的眾生，人生至此，夫復何憾？何止求壽得壽，更能發揮壽命的意義與價值，不再醉生夢死，浪費生命。

三、慧命的康復

當我們證同於佛時，已非四大五蘊所組合的生命，而是經已回復本具的慧命。所謂「慧命」，是指眾生本具的佛性，亦是諸佛所說的法身慧命。原本生佛體同，聖凡無二，靈明覺照，清淨無染，故又名實相般若。實相是真理生命的本體，般若是能康復真理生命的功用。諸佛以最高的般若智慧，自覺覺他，自利利他，除煩惱，了生死，使法身慧命統一，而成為福慧雙足的佛陀。可惜眾生迷而不覺（無明），致使真理生命（本具智慧），蒙塵納垢，產生幻覺（見分），再因見分的幻覺，攀緣於相對的幻境（相分），產生自我的錯覺（第七識），由於錯覺妄想的執著，分別取捨（前六識），於是是非蜂起，私慾泛濫。在私我統治的世界中，在私慾操縱的生命裏，人的法身慧命，便披上假我的外衣，扣上煩惱的枷鎖，而人本具的智慧也就隱而不現。正如《楞嚴經》》所說：「眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。」

學佛的人，皈依三寶，親近善知識，見聞學習佛的正法。若能更進一步，出家修行，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，自可使人性本具的法身慧命得以甦醒；進而萌智慧芽，開智慧花，結智慧的果實，證得五分法身香。五分法身，是戒身、定身、慧身、解脫身，解脫知見身。

戒，能令人離過止非，清淨無染；依佛的正法出家嚴持禁戒的人，能令三業清淨，成就如來的戒身。

定，有世間與出世間之分。修習出世禪定，能使人心遠離妄念，寂靜無垢，成就如來的定身。

慧，是人本具覺性，因人持戒修定，啟發本具覺性，理解諸法緣起性空，深達實相，真智圓明，就是慧身。

解脫，是由戒定慧力，斷惑證真，解除煩惱生死縛束，獲得真理生命的自由，名解脫法身。

解脫知見，指二乘聖人，了生死、證湼槃後，確知所作已辦，梵行已立，永斷見思，不再為生死所困，名解脫知見法身。

五分法身中，前三身是因、後二身是果。行宗記》言：「五分法身者，戒、定、慧從因受名，解脫、解脫知見從果受號，由慧斷惑，惑無之處名解脫，出纏破障，反照觀心，名解脫知見。」又王介甫的《金陵話錄中說：「五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，此五者，皆以超出五陰故。戒超色陰，定超受陰，慧超想陰，解脫超行陰，解脫知見超識陰。」

二乘聖人因修戒定慧三無漏學，成就五分法身，以五分法身為慧命。若能回小向大，既斷分段生死，復截變易生死之流；既滅見思，復破塵沙，更侵無明，為眾生故，不住生死，不住湼槃，本其慈悲的精神，駕大乘的慈航，來回往返於生死湼槃之間，置眾生於智慧的彼岸，救人性於苦海沉淪。以六度萬行來孕育眾生的慧命，也以六度萬行來增長自己的慧命，自可揮智慧的寶劍，衝刺無明的迷網，破一分無明，即證一分法身，如是無明分分破，法身分分證，直至無明破盡，佛性顯現，本具法身慧命，將活躍於天地之間，證同於佛，與佛同壽。至此，何止百歲，千歲，萬歲，萬萬歲，簡直是壽命無量，而且是無量的無量。因為斷盡無明，使法身壽命統一的人，必然證得佛的三身。

佛的三身是法身、報身、應身。

佛的法身，可分為二，一是法爾天然，不假造作的法身。眾生迷時不失，諸佛悟時不得，即是《金剛經》所說：「是法平等，無有高下。」此無有高下，上等十方諸佛，下等法界眾生的法身，正是人人本具的真理生命。二是諸佛因中修行，積功累德，果上獲得離塵去垢，與無量功德相應的莊嚴法身。前者如金在礦，雜諸沙石，未能成器，名在纏的自性清淨法身；後者如金出礦，去沙石，存精英，經過千錘百煉的純正真金，名出纏的無垢清淨法身。

《大乘義章》說：「言法身者，解有兩義，一顯法本性，以成其身，名為法身。二以一切諸法功德而成身，故名法身。」讀此可知，法身雖然生佛同體，聖凡無二，但有在纏及離垢之分。無論是眾生在纏本具的自性清淨法身，抑或諸佛惑盡智圓，以無量功德莊嚴的出纏的無垢清淨法身，皆無去來，無始終，不增不減，不得不失，壽命無可限量。

報身，即是果報之身，眾生由業力所感的果報體，因各人業力因緣不同，所感的果報色身相貌，壽命，貧富，貴賤皆不同。諸佛由純善業，積聚無量功德，所感的報身，當然相好莊嚴，壽命無量。佛的報身亦有二。一是自受用報身，根據自受內證法樂而言；二是他受用報身，是對地上菩薩之機所現的報身，亦即是勝應身。

應身，佛為應菩薩大機而現佛身，與真如理體相應，名應身。佛對地前菩薩及二乘或凡夫之機，所現的佛身，或現其他五趣身，皆名化身。前者屬於勝應身，後者是劣應身。《大乘起信論》言：「凡夫二乘心所見，名應身」。又「諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地心所見，名為報身。」此中報身，指他受用報身，亦是勝應身。佛的應身既為他受用而現，則視其所應之機而定其壽命的長短，緣聚則生，緣盡還滅。例如阿彌陀佛，雖然壽命無量，但其應身終必入滅，故於無量壽後，當取湼槃；極樂世界將由觀音菩薩補其缺。至於阿彌陀佛所證的法身及報身，壽命當是無量之無量，不可窮盡。

釋迦牟尼佛的法身，名毗盧遮那佛，譯名遍一切處；報身名盧舍那佛，譯名淨滿；應身名釋迦牟尼佛，譯名能仁寂默。其中法報二身，通一切時處，清淨圓滿，壽命無量。《法華經如來壽量品》中佛告彌勒：「善男子，我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。」又說：「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祗國，導利眾生。」然則，在二千多年前，降生印度迦毗羅衛國，八相成道，十九歲出家、三十歲成佛，說法四十九年，八十歲入滅的釋迦牟尼佛，只是釋尊無量千萬億化身中之一而已。釋尊自從成佛以來，從不捨離眾生，於十方國土中，有機則應，無感不通，大機現勝應身，小機現劣應身。特別是於娑婆世界，為減劫中福薄障重根性闇鈍的苦惱眾生，非生示生，非滅示滅。以種種因緣、譬喻，說種種法門，無非欲令眾生增長善根，孕育慧命，開佛知見，漸次進修，共成佛道。

《法華經》言：「如是我成佛已來，甚大久遠，壽命無量，阿僧祗劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數，然今非實滅度，而便唱言，當取滅度，如來以是方便，教化眾生，所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生於難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世，難可值遇，…斯眾生等，聞如是語，必當生於難遭之想，必懷戀慕、渴仰於佛，便種善根、是故如來，雖不實滅，而言滅度。」讀此，可知釋尊為度眾生，用心之良苦，悲願的深切。

四、生命的啟示

今天，我們站在佛教立場，研究人的生命，壽命與慧命，結果，應該獲得以下的啟示。

（一）真理生命的認識

佛教對人生命的看法，雖然說：人生苦短，四大皆空，五蘊無我，但在五蘊無我的幻妄色身中，却含藏著永恆的真我。這真我，就是八識田中的精神主體，也就是真理生命。只要我們能揭開假我，認識真我，轉移人生目標，朝向真理生命之途邁進，以真理來修改不良的行為，淨化不淨的身心，自然可以驅除人心的邪念，洗刷人間的罪惡，展現生命的光輝，獲得真理生命的歸宿。

（二）法身慧命的康復

其次是，佛教的重心不在人世間壽命的長短，而是在於人生法身慧命的康復。所謂法身慧命，就在吾人四大五蘊所組合的生命中，朝夕與共，形影不離。可惜一般人，過於傾向物質享受，忽視法身慧命的存在，致使人性本具的法身慧命長久以來，欠缺營養，何止精神不振，簡直被物慾洪流所淹沒。如果我們在吸取飲食營養的同時，肯兼顧內在慧命的需要，以佛的正法來作為精神食糧，便可以滋養法身，增長慧命，成就如來五分法身香。若能回小向大，繼承佛的遺志，荷擔如來的家業，弘法利生，續佛慧命，則日久功深，必然破塵沙，斷無明，證法身，與佛同壽，不再受生死無常的威脅。

（三）人間佛教的實現

最後，我們應該明白，佛教是人間的，而且是人生的，不是人死的。雖然，佛的慈悲，不分人畜，佛的精神是平等救濟，四生九有十二類生，無不悲愍同情；但佛教化眾生主要對象，還是人類。因為六道眾生中，天道太樂，忙於享福，不肯修行；地獄太苦，無法修行；畜道太蠢，不懂修行；唯有人道苦樂交參，容易激發道心；況人的德性、智力、毅力，都特別強，在佛陀慈悲方便引導之下，必然啟發靈性，引生智慧，悟解真理，如法修行；結果，一定突破煩惱，轉凡入聖，覺悟成佛，是以十方諸佛，皆選擇人間，成等正覺。特別是釋迦如來，自從久遠劫成佛已來，一直在娑婆世界，深入人間，教化眾生，不特降生於人間，長大於人間，出家修行，覺悟成佛，轉法輪，入湼槃，無不在人間。

還有，佛的教法雖有二乘、五乘之別，卻以人乘為根本。學佛的人，先從人乘的五戒十善法修起，保持人身不失，然後乘上品十善業，上生天界；乘四諦十二因緣的無漏業，超越三界，證阿羅漢道；乘六度、四攝、四無量心等大乘業因，入菩薩地，證菩提果，圓成佛道。故佛道的成功，是基於人道的發心與修證。

太虛大師說：「仰止在佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真實義。」我等何幸，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，誠應把握現實的生命，承受佛陀的啟示，鑽研人生的真諦，發展人生的意義與價值；以佛法來淨化身心，淨化世界，建立人間淨土，成就真理生命。然後，負起人生的責任與使命，為眾生、為社會、為世界人類而努力。否則，捨佛法之門而不由，長期飄泊生死苦海，生生不已，苦惱無盡，何止辜負佛陀降生人間的初衷，同時浪費自己的生命，枉來人間跑一趟。未悉各位以為然否？最後，恭祝各位福壽無量。

一九九一年講於香港佛教文化中心

一、修福

（一）福的意義與類別

何謂福？福是指人間富貴壽考，子孫繁盛，身體健康而言。韓非子說：「全壽富貴之謂福」。人生得意之極，該是五福臨門，所謂五福是：一壽，二富，三康寧，四好德，五考終命。但此僅是人間有限的、無常的俗福，還不及天上的洪福。而天人的洪福，又不及二乘聖人無我的清福。二乘聖人的清福，又不及菩薩無相之福。因為菩薩，無相布施，內不見有能施之我，外不見有所施之物，於其中間，亦不見受施者，所謂：「三輪體空」。故其所得之福，既大且勝。雖然，仍不及諸佛實相之福，因為諸佛因中，福慧雙修，所謂三祗修福慧，百劫種相好。直至福足慧足，圓滿菩提，歸無所得時，其福報之大，簡直不可思議。

無論是人間世俗之福，抑或是天上洪福，二乘清福，菩薩無相之福，諸佛實相之福，皆靠自己耕耘，自作自受；既非人與，亦非天賜。如果人能敬心布施，必然大富大貴；人能慈心不殺，必然健康長壽；人若諸惡莫作，眾善奉行，必然如意吉祥，消災免難；人能無相布施，廣修福慧，必定成佛。所以說：禍福無門，唯人自招。無福之人，固然要修福，即使有福之人，更要惜福，積福，自求多福。

（二）如何自求多福

若想自求多福，必須修福。修福就是種福，譬如農夫播種於田，努力耕耘，必有收穫。修福之人，若將福德的種子，散播福田，自當獲得福報的果實。

何謂福田？《無量壽經淨影疏》說：「生世福壽，如田生物，故名福田。」世間福田，又可分為多種：

一是敬田與悲田兩種。對父母師長及三寶生恭敬心，供養侍奉，名敬田。對貧苦大眾，悲愍同情，平等救濟，解人困苦名悲田。

二是報恩福田、功德福田、貧窮福田等三種。對父母師長，及凡有恩於我者，皆孝敬侍奉，以種種物質供養，精神安慰，自可增長自己福報，名報恩福田。恭敬三寶，功德殊勝，必得大福，名功德福田。對世間貧困之人，同情援助，施其所需，救急扶危，積福必多，名貧窮福田。

三是趣田，苦田，恩田，及德田等四種。對一切畜生，平等愛護，是趣田；對苦惱群眾，平等救濟是苦田；對父母師長孝順恭敬，供養侍奉是恩田；對三寶恭敬供養，是德田。

四是《梵網經》中所說，一佛，二聖人，三和尚（受戒本師），四師長，五僧人，六父，七母，八病人。凡對以上八種人生恭敬心，布施供養，慈悲護念，能生無量福，故名福田。然八種田中，尤以看病福田，是為第一。佛在世時，曾親為有病比丘照顧湯藥。而唐朝悟達國師，亦因慈悲心侍候病僧，得免人面瘡之苦，以解多世之冤。所以，有意修福的人，應該注意看病福田。

修福的人，除廣種福田，樂善好施外，還要慈悲一切。因為一切眾生，無不於我有恩；個人的衣食住行，無不倚賴眾人的供給，假如農夫不耕，工人不織，交通不發達，商人不轉運，我們就無法解決日常生活所需。假如無師長的傳授與教導，如何增長知識？如無法律的制裁，醫藥的服務，秩序的維持，以及公共事業的推展，人又如何安居樂業？所以，人不但要報答父母師長之恩，也要報答一切人的恩。所以佛說：父母恩、師長恩、三寶恩、國土恩、眾生恩都要報答。人與人之間相處，如果能抱着報恩之心，互相恭敬，互相尊重，互相愛護，互惠互助，何止是種福，而且大家都有福，簡直是造福人群，福利社會，其福報之大，之多，實不可限量。

或有人說：貧窮布施難，我原本想修福，可惜經濟有限，教我如何種福？當知修福，並不限於金錢，金錢只是財布施之一。此外，家中所堆積的雜物，可以布施；堆積的衣服，可以布施；個人的知識，可以布施；個人的力量，也可以布施。

在家中恭敬侍奉長輩，是修福；照顧愛護下輩，也是修福；到佛門頂禮三寶，是修福；協助眾人，清潔道場，亦是修福；在社會奉公守法，是修福，保持公共衛生，也是修福；甚至勸人行善，或濟急扶危，都是修福。只要發心，只要肯做，隨時隨地，都是福田，隨時隨地皆可以種

福、修福。

修福之人，除了廣種福田，還要惜福，積福，切莫損福。俗語所謂：「有福不可享盡」。否則，樂極生悲，福盡還墮，比無福之人更苦。所以，佛教勸人種福，培福，積福外，還要惜福。最好是由修有漏之福，進修無漏之福；由修人天小果之福，進修佛道廣大無限之福。昔日梁武帝問達摩祖師：「吾即位以來，廣修佛寺，度人出家無數，功德如何？」師說：「毫無功德」。原因是武帝所修，皆是有漏之福。達摩祖師認為，有漏之因，所得僅人天小果，福盡還墮，對於見性成佛，毫無補益，故有此言。可惜武帝著相布施，不悟聖人之旨，致使話不對機，達摩祖師，唯有面壁靜坐，等候良機！

至於無漏之福，是從無漏心生。所謂無漏心，即是無我之心，以無我之心而行布施，便是無相布施。《金剛經》言：「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」又佛問須菩提：「若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多否？須菩提言：甚多。佛言：若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故，須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」讀此，可知無相布施之福雖大，但仍不及修慧。因為修福，加上修慧，福慧雙修，才是成佛的真因，才可以福足慧足，覺悟成佛。

二、修慧

（一）慧的意義與種類

慧的意義，是能分別事理，了解事物的真相，斷除自他心中疑惑，對人對事，皆能夠正確理解，謂之慧。古人說：「能達有為之事相名智，能達無為之至理為慧，合言之名智慧。」《大乘義章言：「慧心安法，名之為忍；於慧決斷，說之為智。」又言：「據行方便，發達名慧；就實以論，真心體明，自性無闇，目之為慧。」可知智慧，實是人性的光明，可名之為覺性，亦即是人人本具的佛性。

眾生迷真起妄，背覺合塵，致使人性的光明，罩上無明的帳幕，使人性本具智慧光明無法顯現。如果，人能捨妄歸真，趣向覺道，便可以隨其修證的淺深，而展現不同程度的智慧。天台宗據此，分為一切智、道種智、一切種智。

二乘聖人，以一切智觀空，而證真諦理；大乘菩薩，以道種智觀假，而證俗諦理；佛以一切種智觀中，達空假不二，真俗圓融，而證中道實相理。《大智度論》言：「一切智，是聲聞、辟支佛事；道種智，是菩薩事；一切種智，是佛事。」

《止觀疏》亦說：「佛智照空，如二乘所見，名一切智；佛智照假，如菩薩所見，名道種智；佛智照一切空假中，皆見實相，名一切種智。故言三智一心中得。」佛於一心中，圓其三智，圓斷三惑，圓證三德，所以佛是人天導師，四生慈父，屬於聖人中的聖人。

智慧，又可分為世間智，出世間智，以及出世間上上智三種：

凡夫之人，對世間事物，不能從其現象，透視本體，因於事相分別取捨，妄生執著，心生憎愛，作業流轉，不能超越生死苦海，因於世間，用於世間，名世間智。

聲聞緣覺，修三無漏學，發無漏智，照偏真理，能出生死，證湼槃，遠離世間憎愛二苦，名出世間智。

諸佛菩薩，觀察一切諸法的形相時，能深達諸法的體性，證實相理，得妙覺慧，超越世出世間，五住淨盡，二死永亡，名出世間上上智。

唯識宗就人轉凡入聖的層次，分為四智，即是轉眼、耳、鼻、舌、身等前五識，為成所作智；轉人的第六意識，為妙觀察智；轉人的第七末那識，為平等性智；轉人的第八阿賴耶識，為大圓鏡智。此外，俱舍論說小乘人有十智，華嚴經亦說如來十智。現限於時間不談。

（二）如何修慧

智慧是佛學的根本，成佛的基石。佛教之所以成為理智的宗教，原因是佛教整個教義，都建築在智慧的盤石上；佛學之所以超越一切宗教、哲學與科學，原因亦是憑藉智慧的力量。沒有智慧，根本無法理解佛所證的真理，更不可能明白是非，分析邪正，甚至斷煩惱，了生死，得解脫。所以，我們要學佛，固然要修智慧，要成佛更要修智慧，甚至二乘聖人，或登地菩薩，都要修習智慧。不過，因其所修智慧大小不一，故其位次亦有高下不等。

凡夫之人，因恭敬三寶，親近善知識，聽聞學習佛的正法，接受真理的啟示，謂之聞慧；對聞慧所得理解，加深思考，以增進內心的慧解，謂之思慧；依其所解之理，如法進修，增長智慧，破除煩惱，揭示人生光明的另一面，謂之修慧。

二乘聖人，由聞思修三慧，解行並進，定慧均等，而能引生無漏智慧，破見思惑，斷分段生死，徹底取消人生的迷惑與苦惱，進入清淨明亮的智慧境界，證真空理，居湼槃城，得一切智，是名修習空慧。

菩薩從空出假，從真入俗，一面觀空無我，與諸法性相應；一面以種種法門，通達種種事相，廣度眾生，破塵沙惑，證俗諦理，得道種智，是名修習不空慧。

諸佛因中，本其超越的智慧，了解諸法現象，洞悉諸法本體，深達一切諸法，皆是如來藏性，隨緣幻現，所謂不變隨緣。雖然如來藏隨緣能生萬物，但如來藏性，並不因生萬物而變為萬物，是即所謂隨緣不變。《楞嚴經言：「而如來藏，本妙圓心，非心，非空，非地，非水，非火，非風……如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩，非大湼槃，非常非樂，非我，非淨。」諸佛菩薩因中，深知道如來藏性，不變而能隨緣，幻生萬物，雖然，但如來藏性，並非凡夫之七大及十八界，亦非二乘的四諦及十二因緣，更非菩薩的六度四攝，及佛果的常樂我淨，如是修習空觀，所謂：一空一切空，無假、無中、無不空，因而修成奢摩他空觀，證如來藏圓真諦理，得一切智。

如來藏性，本身雖非十法界聖凡諸法，但其性具一切諸法。諸法無不包含於如來藏性中，依其性具而言，「如來藏，元明心妙，即心，即空，即地，即水，即火，即風……如是乃至怛闥阿竭，即阿羅訶，三耶三菩，大湼槃，即常，即樂，即我，即淨。」佛菩薩因中知道如來藏性，雖非諸法，卻性具諸法，四科七大，四聖六凡諸法，無不包括其中，依之而修假觀。一假一切假，無空、無中、無不假，因而修成妙三摩缽提假觀，圓證俗諦理，得道種智。

據如來藏性，隨緣不變言，故非一切法；據不變隨緣言，故即一切法。如《楞嚴經》說：「即如來藏，妙明心元，離即離非，是即是非。」如是雙遮雙照，遮照同時。諸佛菩薩因中依之修空不落空，依之修有不著有，所謂：空有皆不著，二邊皆遠離；雙遮空有，但又不妨雙照空有。空有不二，事理圓融，而成就妙禪那中觀慧，得一切種智。

佛菩薩由於圓修空假中三觀，得大智慧，圓照真假中三諦理，能圓斷見思、塵沙、無明三惑，圓證如來法身、般若、解脫三德，修慧至此，方算圓滿，位等諸佛。

三、福慧雙修

修福不修慧，不能明白道理，辨別是非，更不能斷煩惱，了生死，所修之福，屬於癡福。癡福之人，往往目不識丁，笨頭笨腦，不是不懂得享福，便是不懂得惜福，致使福盡還墮。永嘉禪師說：「布施持戒生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墮，招得來生不如意。」

修慧不修福，不能廣結人緣，廣種福田，所修之慧，只是窮慧。雖然才高八斗，學富五車，結果不是懷才不遇，便是窮途潦倒，愁苦終日。往昔有兩人學佛，一人專修慧，一人專修福。修慧者後證阿羅漢果，由於不兼修福，雖證聖道，但出外托缽，竟然無人供養，常受饑餓之苦。其修福者，因不持戒，死墮畜類，身為大象，但福報所感，雖墮畜類，尤生帝王之家，為王坐騎，何止飲食豐足，而且身披瓔珞，高貴華麗，傲視同類。一日，阿羅漢途中遇見大象，因言：「我不如你，你不如我。」所以古人說：「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，大象掛瓔珞。」

大乘菩薩，上求佛道是修慧，下化眾生是修福。大乘法門中，布施、持戒、忍辱是修福，禪定、般若是修慧。無論修福或修慧，皆當勤求精進，切莫懈怠，始可度六蔽，登彼岸，是名六波羅蜜。

現在，佛教住持僧寶中，研究佛學，精通教典，是自己修慧；建造道場，廣度眾生，是自己修福。法師講經說法，以佛法為自己之師，亦以佛法為他人之師，是教他人修慧；法師們修建道場，自己出錢，也教他人獻捐，是教他人修福。可惜世人不解，以為一進佛門，便要花錢，甚至毀謗僧人，貪心斂財。殊不知佛門正是人間福田，有福之人，才有因緣，進入佛門。因為進入佛門，不但有機會布施修福，還有機會學佛修慧。由於廣種福慧的種子，將來必然獲得福慧雙足的結果，不久的將來，當得作佛，所以《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」

四、修淨土

福慧雙修，定當作佛，決定無疑。不過菩提路遠，不易修證，必需經過三祗修福慧，百劫種相好，方許成佛。然則，僅憑自己個人的力量，作艱苦的奮鬥，若遇逆緣，難免退墮，不如修福修慧的同時，兼修淨土，憑藉佛力提攜，橫出三界，往生淨土，得不退轉，疾證菩提，來得直捷穩當。然何謂淨土？

（一）淨土的意義與種類

無五濁惡世的垢染，具足無量功德，清淨莊嚴，謂之淨土。淨土可分為兩類：

一是唯心淨土：唯心淨土，是隨人心淨，則國土淨。內心清淨的人，在人間，便是人間淨土；在天上，便是天上淨土。故《維摩經佛國品》說：「直心是菩薩淨土，深心是菩薩淨土，菩提心是菩薩淨土，布施是菩薩淨土，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧，四無量心，四攝法，甚至三十七道品，十善法皆是菩薩淨土。因為菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨其調伏，則如說行；隨其如說行，則能回向；隨其回向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」

又〈香積佛品〉 中，維摩居士說：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八，饒益眾生而不望報，代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之，等心眾生，謙下無礙，於諸菩薩視之如佛，所未聞經，聞之不疑，不與聲聞而相違背，不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心，常省己過，不訟彼短，恆以一心，求諸功德，是為八法。」凡能成就以上八法的菩薩，雖處身於五濁惡世，亦不損害其法身慧命，而能成就清淨佛土。如果我們也能學習以上八法，則我們在香港，香港就是人間淨土，在美國，美國也是人間淨土。否則，內心充滿貪瞋癡，妒忌障礙，明爭暗鬥，互相陷害，互相殘殺的人，雖處天堂，尤如人間地獄。所以佛說，一切唯心，淨土亦是人心所變現。

二是諸佛國土：十方諸佛淨土，無不清淨，皆屬淨土。即此眾苦充滿的娑婆世界，於釋尊在世時，以及將來彌勒菩薩降生成佛時，都是淨土。所以佛的淨土，實在無量無邊，但在佛經中所介紹而為眾所熟悉的，不外是東方及西方的淨土。

東方淨土，是藥師琉璃光如來的淨琉璃世界。因為，「彼佛國土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及惡音聲，琉璃為地，金繩界道，城闕宮閣，軒窗羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。」

東方，還有阿閦如來的妙喜世界。因為阿閦佛國，其地平正，所生樹木，無有高下，亦無山谷，溪澗懸崖削壁，亦無牢獄，禁錮等事。國中眾生，皆行善法，無有病苦，亦無醜陋之色，無有邪見異道，其淫怒癡心，甚為微薄；其國女人，尤勝轉輪王女寶，無嫉妒之心，無惱亂之意，懷孕生產，無諸苦惱，身不疲倦。還有風吹樹木，皆作慈悲音聲。所以彼國，亦名淨土。

西方淨土，是阿彌陀佛極樂世界。因為極樂世界七寶所成，環境美妙殊勝，無有眾苦，但受諸樂。無三惡道，亦無惡道之名。阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化諸鳥，晝夜六時，演唱三十七道品；又令微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，皆出微妙之音，譬如百千種樂，同時俱作；令聞音者，自然皆生念佛，念法，念僧之心。眾生生者，皆是阿鞞跋致。一生補處的菩薩，其數甚多，再加上佛的四十八願，所成就的種種功德，因名極樂世界。

釋尊及十方諸佛，無不讚揚阿彌陀佛的極樂世界。在阿彌陀經中，釋尊曾多番勸導眾生，應當發願，生彼國土。事實上，十方佛國土中，也唯有阿彌陀佛，親自接引念佛的人往生極樂。所以，當我們未能成就菩薩八法，自淨其心，創造人間淨土之前，若想揖別人間痛苦，橫超三界生死，誠應深信，切願，勵行，求生西方極樂淨土。因為一生極樂淨土，便得見佛聞法，同時與諸上善人，俱會一處，助緣殊勝。何況壽與佛同，一生即可成辦佛事，無墮落及退失菩提心之憂。如果我們捨生趣生，則極樂世界，該是我們未來最好的歸宿。

（二）如何往生極樂淨土

若欲往生極樂淨土，必須具足正助二行。正行是深信，切願，實行念佛。念佛，雖有持名念佛，觀像念佛，觀想念佛，和實相念佛等四種，但持名念佛，是四種念佛中，最簡易，最直捷的一門。蓮池大師說：「念佛一門，復有多門，今此持名，是為徑路之中徑而又徑。」藕益大師亦說：「阿彌陀佛，萬德洪名，以名召德，罄無不盡，故即以執持名號為正行，不必更涉觀像參究等行，至簡易，至直捷也。」因為觀想念佛，必須修十六種觀，且要令心堅住觀境，專想不移；觀像念佛，也要供奉西方三聖像，恭敬禮拜，目觀佛像，口念佛號；至於實相念佛，由事入理，先得事相一心不亂，然後進入理性一心不亂，契證實相，即事即理，即心即佛，更非一般中下根機之人，所能修持。

唯有持名念佛，閑時可念，忙時可念，靜坐可念，趕路亦可念，開車時可念，乘飛機時更要念，生煩惱時要念，生病時更加要念，行住坐臥，隨時隨地皆可以念佛，實在方便。不過，持名念佛，方式亦很多，大概可分為下列幾種：

一具足念：持名念佛，必當具足信、願、行三資糧，藕益大師說：「信願如目，眾行如足；信願如牛，眾行如車；信願如棋之有眼，眾行如棋之有子；故信願行三，雖缺一不可，尤以信願為主、為導也；蓋信願既專，凡種種諸善，皆淨土資糧，縱萬不幸，誤作諸惡，誠心懺悔，斷相續心，亦足為往生妙行。苟無信願，則戒感人天，定感色無色界，慧感二乘果而已。」

印光大師亦說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之淺深。」可知念佛的人，必須具足信願行三資糧，方可得生極樂國土。

二定時念：在家學佛，每為事業所牽，家務所累，未能萬緣放下，一心念佛。當於早晚定時念佛，作為日常必修功課，即使忙極，也應早晚十念。慈雲懺主，為王臣政要、無暇修持者，立十念法門，即於早晚起床後，或上床前，禮佛三拜，正身合掌，至誠稱念：「南無阿彌陀佛」，盡一口氣為一念，念至十口氣即止。

三閉關念：若嫌事繁，未能一心念佛，可以閉關，專修淨業。關期長短，視各人因緣而定。關中可專念佛號，亦可兼做早晚功課，不捨楞嚴十小等咒。二時課誦外，所有時間，從朝至暮，行住坐臥，皆當念佛，心不外馳，念念與佛相應，或起妄念，即時攝心，務必做到心口相應，淨念相繼，關期終止，必有成就。

四攝心念：念佛當收攝身心，心念佛號，字字分明（意），口稱佛號，句句清楚（舌），耳聽佛號，明明白白（耳），眼不東張西望（眼），鼻不攀緣種種香氣（鼻），身不懈怠放逸（身），如是六根專精，不捨晝夜，或七日，或於三七日中，或七七四十九日，或九十日精勤修持，六根都攝，必然證入念佛三昧，得一心不亂，甚至從事入理，斷無明，證法身，明心見性，覺等於佛。

五隨時念：隨時隨地，皆可念佛，即使是在迎賓送客，開會集眾，吃飯穿衣，作息出入，甚至大小二便，無一不可念佛。總之，修淨業者，二六時中，皆應提起正念，念念彌陀，聲聲佛號，朝朝暮暮，無時或忘。

六記數念：為防懈怠，為提起正念，可手執佛珠，口稱聖號，念佛一聲，手過一珠，念得分明，記得清楚，或在阿字上過珠，或在陀字過珠，劃定規格，不得錯亂。這種借珠束心的方法，僅可用於行住二時，若然靜坐，或睡眠時，皆不可用，因手動則神不寧，神不寧則有礙靜坐，及傷身體，行者切記。

因持珠念佛，所持之珠，被稱佛珠或念珠。念珠的種類，有用七寶，有用香木，或用菩提樹根製成。其中以菩提樹根所製之佛珠，持誦功德最大。念珠的數量，有千零八十顆，有一百零八顆，有五十四，二十七、十四等。《文殊儀軌經數珠儀則品》：「上品壹百八顆珠，中品五十四顆珠，下品二十七顆珠，最上品一千八十顆珠。」現在，亦有人用十八顆或廿一顆的。手持念珠，功德很大，

《作數珠法相品略說》：「行者若持此諸寶數珠，誦經持咒念佛，當能滿足十種波羅蜜功德，現身即得阿耨多羅三藐三菩提果。」

《金剛頂念珠經偈言：「若安頂髻淨無間，由戴頂上滅四重，手持臂上除眾罪，能令行人速清淨。」

《數珠功德經》亦說：「若人手持數珠，雖不誦念佛名及陀羅尼者，此人亦獲福無量。」根據以上諸經，念珠的種類及其數量各異，然其念誦功德，亦有勝劣的差別，持珠的人，當知有所選擇。

七臨終念：臨終念佛，最為重要。但切勿誤會，以為平常無需念佛，直待臨終時念。當知臨終之人，能否念佛，全視其平常念佛功夫淺深而定。若然平常念佛不綴，行住坐臥，出入作息，皆不忘佛號，甚至念而無念，無念而念，則臨命終時，自然不忘念佛。隨著念佛正念，便得往生佛國。否則，人之將死，種種業境現前，即使平常念佛功夫到家的人，尚恐迷失正念，何況平常毫無修養功夫的人？是以臨終助念，非常重要。臨終人若聞親屬朋友，或善知識助念佛號音聲，必能提起正念，跟著念佛，藉此念佛因緣，即生極樂。切忌觸摸移動遺體，或撫屍痛哭，以擾亂亡者神識，增其貪戀之念，障礙往生。助念，雖說為他人念佛，利益他人，其實，得益最大，還是自己。希望各位，多多發心，助念。

無論採用何種方式念佛，皆可高聲念，低聲念，默念，或金剛念。念佛之人，當神志昏沉，或妄想紛飛時，可以高聲唱念佛號。《業報差別經》言：「高聲念佛，有十種功德。一、能排睡障；二、天魔驚怖；三、聲徧十方；四、三途息苦；五、外聲不入；六、心不散亂；七、勇猛精進；八、諸佛歡喜；九、三昧現前；十、往生淨土。」但若長時高喝，恐傷元氣，致喉痛音啞，不宜久持。所以，當人精神疲倦，或人地有礙時，可低聲念。但能心口念得清楚，耳根聽得明白，或使兩傍之人隱聞，如是懇切至誠，念之無間，亦可證念佛三昧。然長時低聲，又恐昏沉，或起妄想，故待精神復原，人境無礙時，可再高聲唱念，使天神聞聲歡喜，三塗聞聲解脫。

若高聲低聲俱不宜，可半明半默念，綿綿密密，聲在唇齒之間，字字從心起，句句從耳入，謂之金剛念。若嫌金剛念著迹，而又處於污穢不淨之處，或沐浴更衣及便溺時，不宜出聲，可無聲默念，以舌根敲擊前齒，心念口移，聲不出竅，但音聲歷然，耳根內聞，句句分明。日久工深，便可旋聞倒機，反聞自性，使一根返元，六根解脫，斷惑證真，轉凡成聖。

又晝夜六時，皆可念佛。日間念佛，可採用以上種種方式，或高聲唱，低聲念。至於夜間睡眠時，但可心念，不宜出聲，因出聲一則不恭敬，二則傷氣。所以在睡眠時，身則吉祥臥，心則繫念聖號，並觀想自己，跪在佛前，恭敬默念。如是一心繫念，更無雜念，直至倦極則眠，醒時繼續再念，持之以恆，可在夢中得見阿彌陀佛，親來授記，臨終必然往生極樂世界。

至於助行，即是發三心（至誠心、深心，回向心）以及修三福。何謂三福，《佛說觀無量壽佛經》言：「欲生彼國，當修三福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業。」可以說，發三心，修三福，就是福慧雙修，我們若能福慧雙修，加上一心念佛，資糧具足，求生淨土，必然如願以償。

各位，若想福慧雙修，一心念佛，求生淨土，請立即發心，馬上起行，切莫等待明天或將來。當知人命無常呼吸間，若不把握時光，精進修持，等到一息不來，便空過一生，將追悔莫及。古人說：「人身難得，佛法難聞。」我等何幸，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度 更待何時度此身？所以，希望各位把握現實寶貴生命，修福，修慧，修淨土。生前利己利人，身後往生極樂，在諸上善人俱會一處的世界裏，在無有眾苦，但受諸樂的環境中，專心修行，速證無生，位登補處。然後乘願再來，廣度眾生，大作佛事，才是人生應該走的道路，也是人生充滿希望與快樂的前途。否則，苦海茫茫，不知何處是家鄉，能不悲哀？與其空悲切，毋寧提起精神，福慧雙修，一心念佛，朝向極樂之邦邁進，願與各位共勉。

一九九一年講於香港沙田政府大會堂

何謂佛教？何謂人生？佛教對人生的看法如何？佛教與人生有何關係？佛教對人生有何影響？這些，都是我們今天要研究的問題。

一、何謂佛教

現在，先讓我們理解何謂佛教？欲想理解佛教，可以從佛教的歷史，佛教的思想，以及佛教的精神，三方面來研究。

（一）佛教的歷史

講到佛教，我們應該知道，佛教的教主釋迦牟尼佛，絕非佛教徒幻想中的人物：更非統治人類生命的神祗；亦不是來自其他星球的生物，而是人類史上一位偉大無比的聖哲，是在二千多年前，降生於印度迦毗羅衛國，以太子身份，來到人間的救世者。當時的印度，神權統治，階級不平，人民苦惱不堪。悉達多太子，面對現實，眼所見的是在沒有真理，沒有正義，沒有自由統治下掙扎的廣大群眾；耳所聞的是在不平等階級制度壓迫下，各階層人物，所發出悽慘的哀鳴。再加上暢遊四門時，所獲得生、老、病、死的啟示，於是激發太子尋求人生真諦的意志，與拯救世人的悲願。但智慧超群的太子，深知道真正能夠成功拯救世人的革命，是真理，是正義，是仁政，是身教，是德化；否則，以暴易暴，何止無法拯救天下蒼生，反而徒增民生困苦，給社會製造混亂，給世界釀成彌天浩劫，結果，雖曰愛之，實則害之，這又何必？因此，悉達多太子為了實現其理想中，以真理為基礎，以正義為武器，以慈悲為出發，以道德為力量的不流血革命，毅然自我犧牲，放棄王位的承繼，拋棄物質的享受，出家修行，謀求發掘人生的真理，開拓人類的智慧，甚至希望將自己鍛鍊成德性獨特，智慧超群的聖人。然後，以自己的品德去感召一切人，以自己的智慧，去啟示一切人，使一切人自覺自奮，自立自勵，使一切人皆能摒棄小我，完成大我，共存共榮。

如是經過十多年的奮鬥磨練，終於夜睹明星，成等正覺。不但發現人生至高的真理，同時體會人類本具甚深的智慧。自此，世界人類史上，平添一頁光輝燦爛，永垂不朽的史實；而印度迦毗羅衛國，也出現一幕以理性代替衝動，以真理代替權威；以教育代替殺戳：以因果的警誡，代替政治的懲罰；以慈愛的感化，代替武力的征服；以自由平等的待遇，代替奴役與逼害的不流血革命。何止解救了當時印度人民的悽苦，也解救了數千年來人類精神的饑渴，充實人性的空虛，彌補人生與社會的種種缺憾。使凡是接觸佛教的人，都獲得日常生活的指導，理解人生的意義，增加生活的情趣，建立生活的理想，提高人生的價值；同時令人在平等的僧團中，出家修行，徹底取消生老病死苦，獲得生命的自由與真理的歸宿！

釋尊自從出家修行，覺悟成佛後，立即開始傳播真理，以道德教育訓導世人，以因果定律規勸眾生。在一連串慈悲感化的操作過程中，絕無炫耀自己的嫌疑，無野蠻的心態，無侵略的行為，無殘酷的政策，無毒辣的手段，更無仇恨鬥爭，敵視，不和諧，不合作的表現。有的是六和共處的制度，是「國家安寧兵革銷」的祈禱，是「風調雨順民安樂」的願望，是普度眾生共成佛道之目的。雖然，在佛教流傳世間二千多年來的悠長歲月中，不知道遭受過多少次外來的欺侮，遇過多少次外教的攻擊，但佛教徒們總是寬恕、容忍，避免正面的衝突，止息流血的鬥爭，處處表現著佛教和平與利他的精神。

佛教利他的精神，不止令人解除現實生活的悽苦，還要徹底解除人類生死的痛苦，使人獲得真理生命的歸宿。不特令人止息於小乘湼槃自由自在，清淨快樂的境界；還鼓勵人回小向大，自利兼他。教人在自利利他的行為中，取消煩惱的束縛；在自利利他的行為中，廣修福慧，覺悟成佛。所以佛教的歷史，是慈悲的、和平的，佛教成立之目的，是自利利他，覺悟成佛的。

（二）佛教的思想

佛教的思想，是自由平等，慈悲博愛的。釋尊自從成佛後，一直以真理為基礎來實現他的理想，以道德的感化來推翻當時印度四種階級的不平，而提倡「四河入海，同一鹹味；四姓出家，同一釋子。」的平等思想。佛教僧團中，不分階級，不問種族，無論貴賤，皆可以出家，正是實行種族平等。僧團中利和同均，不受別請——不獨自享受他人的供養，不私蓄金錢，是實行經濟平等。佛弟子們一定要嚴持禁戒，知因識果，是實行法律平等。凡出家學佛，皆可以修行證果，皆可以覺悟成佛，是實行理性平等。

佛教僧團，何止實行種族平等，經濟平等，法律平等，理性平等；同時實行思想自由，行動自由，言論自由。人皆可以自由選擇，適合自己個性的法門修學，（無論大乘或小乘），人皆可以自由選擇，適意的修行環境（無論山林或精舍），人皆可以自由發表自己的意見，或自由的向佛提出各種不同的問題（不管是請示或辯論）。這種平等，這種自由，在二千多年前的社會，除了佛教，無論如何，是無法找尋或享受得到的。所以，釋迦牟尼佛，無異是自由平等思想的先鋒，亦是實踐自由平等的始祖。

由於釋尊親自證得真理生命永恆的自由，親自發現人生理性的平等，因而同情一切人的不覺，可憐一切人的沉淪，愍念一切人無法拋棄人間疾苦，無法解脫生死煩惱的束縛，於是本乎人性的同體大悲，無緣大慈來愛一切人，救一切人，甚至救凡有生命的眾生。可以說：佛的慈悲，是基於理性的平等；佛教的博愛，是來自同體的大悲。所以佛教慈悲博愛的思想，是理性與情感的平衡發展，是大悲與智慧同時並運。

這種悲智雙運，情理並茂的慈悲博愛，并非儒家的仁愛，墨子的兼愛，與耶穌的博愛可比。因為孔子的仁愛，是由「親親而仁民，仁民而愛物」的思想，演變成：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。以及「己立立人，己達達人」，甚至「樂與天下，憂與天下」的精神。僅屬於推己及人的愛，每以自我為出發，不能做到無我的境界。至於墨子的「摩頂放踵以利天下」，和耶穌的「愛你的敵人」，皆只限於人類，未能恩及禽獸：唯有佛教本乎理性平等，而演變成悲智雙運的慈悲博愛，是無條件的，無止境的愛一切人，愛一切生物。無論是胎，卵，濕，化，甚至十二類眾生，無論是天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六道眾生，甚至九法界聖凡（六道凡夫，加聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人。）都一律平等愛護，慈悲救濟。

可惜一般人，迷失覺性，不了解平等的真理，歪曲自由的意義，不知慈悲，不肯博愛，反而將人性本具的慈悲博愛縮小成為五倫之愛。是君臣，是父子，是兄弟，是夫婦，是朋友便愛，反之則不愛。但人畢竟是自私的動物，在不知不覺中，竟然由五倫之愛，縮小為只愛自己的私愛。由於愛的範圍越來越小，鬥爭的機會也就越來越大，自此，人與人之間便失去愛的溫暖，社會失去愛的維繫，國與國之間，也失去愛的和衷共濟。而在冷酷無情的現實中，竟然展現了互相戰爭，互相殘殺的世界；人間的災難，當然層出不窮，而人類的苦惱，也就無量無邊。

佛教自由平等慈悲博愛的思想，不但可以針對人類的自私，還可以擴展人類的愛心；如果世間人都肯學佛，都能夠了解佛教自由平等的真義，都能夠學習佛教慈悲的思想，實行佛教博愛的精神，自然可以解除人間的疾苦，取消人生的災難，還可以止息戰爭，導致和平。

（三）佛教的精神

佛教的精神，是以無我大悲為出發，以積極救世為目的。因為人們所執著的自我，其本性雖然真實，但其色身的形相卻是因緣生法，緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，原非真我。可惜世人不知，妄執此四大五蘊所組合的假我為我，妄執由因緣條件聚合而產生的物質，為我所擁有；時刻都在為我設想，甚至為了我的財富，我的幸福，我的名譽、我的地位，我的權力，我的家庭，我的兒女，我的一切一切，而抑人揚我，損人利我，薄人厚我……。人皆如此，自然形成人與人之間的嫉妒與仇恨，導致國與國之間的對立與鬥爭；人生的苦惱，遂由是而生。

學佛的人，從佛教所啟示緣起性空的真理，了解四大五蘊所組合的身體，是無常的、苦的、空的、無我的，不應該為了此短暫色身的享受與佔有，而損人利己，作諸惡業，招致生死輪迴，飽受憂悲苦惱的煎熬。所以能夠寡慾知足，安貧樂道，擴展德性，淨化身心。從不斷克制自己，不斷持戒修定，不斷體悟真理的過程中，斷煩惱，了生死，親證我空真如的理性，獲得真理生命的歸宿；自此，破除三界凡夫的我執，進入無我的解脫境界。但無我的解脫境界，只是小乘聖人修學的結果，不是學佛的終點，更不是佛出世教度眾生的本懷。所以佛在方等會上，彈偏斥小，歎大褒圓，使小乘聖者，恥小慕大，進而回小向大，修學大乘法門，悲心救苦，自利兼他，這就是：「無我與大悲」。

但真正無我大悲，入世救世的精神，是指大乘菩薩，行菩薩道時，能夠深入諸法空相，知理性平等，生佛一如，但因為憐惜眾生無知，枉受生死輪迴的苦惱，所以興慈運悲，入世教化眾生，平等拔苦與樂。在菩提道上，並不急於尋求個人的解脫，而著重於利他的事業；時刻都以眾生之苦為己之苦，以眾生之樂為己之樂。長時期在生死苦海中，為眾生而出生入死，為眾生而勤勞忍苦，使自己作為亂世的暮鼓晨鐘，苦海慈航。救濟人之不幸，鼓勵人之向上，愛護人的生命，加強人的意志，驚醒人的迷夢，使人自覺自奮，努力向上，勤求佛道。

由於菩薩理解諸法空性，雖然終日度眾生，但內不見有能度之我，外不見有可度的眾生，於其中間，亦無拔苦與樂的方法與財物。所謂：三輪體空，度無可度；但基於理性平等，生佛體同，應救應度。是以，雖然不見有眾生可度，不妨終日度眾生。如是長住世間，無相利生，無住布施；永遠擔當「覺世益群」的使命，這就是無我大悲的精神。

因為大乘佛教之目的，并不止於小乘的修證，而是在於無上菩提的證得；所以身為菩薩，必須本著無我大悲的精神，捨己為人，入世救世，實踐六度四攝等大乘法門，利益眾生。希望從利他的事業中，開發智慧，成就自利的功德；也希望從利他的事業中，長養慈悲，饒益眾生。如是福慧雙修，直至福慧具足，因圓果滿，自然證得佛果無上菩提。是以真正學佛的人，不應該但求個人斷煩惱，了生死，還要深入社會，普度眾生；令一切眾生，離苦得樂，達到我與眾生，共成佛道的願望。所謂：「未能自度先度人，菩薩從此初發心。」這才是佛教無我大悲，積極救世的精神。

二、何謂人生

何謂人生？我們欲想確定人生的意義，實在不容易。因為一般人對於人生的看法，見仁見智，莫衷一是。古人說：「人者仁也」。這個仁字，是由二人組合而成，正表示人與人之間，含有互助合作的意義。生是生起，生命，生存，生活和生死。人有了生命的生起，便要生存，生活，甚至有生必有死。但人應該如何去求生存？如何去生活？又應該如何始可以避免生死？真的是人言人殊。由於每個人對人生的看法不同，所以其求生存的手段，以及其生活的方式，也就互相各異。

（一）一般人的人生觀

有人認為人生是痛苦的，人世間更是冷酷無情。以其生存在冷酷無情的世界中受苦，毋寧一死；於是想出種種辦法來結束生命，致使社會悲劇，不斷重演，社會新聞，跳樓，投海，服毒，吞槍，無日無之。這種悲觀思想，愚癡行為，非始自今日苦難時代，而是自有人類史以來，便威脅著人的生命。如中國漢朝的賈誼，戰國時代的屈原，以及歐洲大哲學家的叔本華，皆是悲觀思想的典型人物。悲觀的人，只能看到人生苦惱的一面，無法從痛苦的現實中，透視快樂光明的另一面。因此，不但抵醜人生，討厭人生，而且引導人生，走上自暴自棄的方向，自毀前程。

有人認為人生是快樂的，只要懂得追求與享受，實在歡樂處處，何苦之有？因而抱看：「今朝有酒今朝醉」的態度，玩世不恭，沉迷酒色，混混噩噩的生，混混噩噩的死，只知有物質，不知有精神，只知有我，不知有人。往往為了滿足個人的物質享受，不惜損人利己，甚至利之所在，趨之若鶩；形成舉世熙熙，皆為利來，舉世攘攘，皆為利往的趨勢，製造人間的爭執與混亂。在醉生夢死的生活中，無所謂真理與正義，更無所謂道德與責任，不是拔一毛以利天下而不為，便是：「寧可我負天下人。」結果，使大好人生，變為害群之馬，社會公敵。

亦有人認為人生，自然有其生存的價值，只要敢於面對現實，加上苦幹，肯幹，敢幹，實幹，使自己從黑暗中找尋光明，從艱苦中找尋快樂，從失敗中找尋成功，從消極跨進積極，必然可以建立人生理想，享受理想人生。但人生理想究竟是甚麼？人生的意義與價值何在？根本就缺乏認識。結果，由奮鬥爭取來的名利，由勤儉積蓄所得的財富，一旦無常到來，終歸於空：「家財萬貫帶不去，一雙空手見閻王。」實在是美中不足，遺憾之至！

當然，也有人對人生抱著樂天知命的態度，明知其不可為而為，提倡仁義，推行道德，以：「老者安之」「朋友信之」「少者懷之」為理想，以「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」為責任，希望推己及人，達到世界大同。可惜人生苦短，歲月無情；傾刻一聲鑼鼓竭，不知何處是家鄉，唯有隨業流轉，沉溺生死。因此，百千年來，人類始終無法解決人生的問題。

（二）佛教對人生的看法

佛教對人生的看法，不外是「緣起性空」的真理。緣是因緣，助緣，起謂生起，發起。佛教認為宇宙人生的生起，無不是仗因托緣。在主因與助緣各種條件配合下，誕生人生的正報色身，也在因緣條件組合時，產生人生依報的宇宙萬有。例如：一粒種子，所以能夠萌芽，開花，結果，除了種子本身的主因外，還需要配合外在水土、陽光、空氣、肥料，以及人工護理種種助緣。人生亦然，人由過去生命的善或惡行為，所凝結成善或惡的業種子，蘊藏於八識心田中，作為引生現在生命的親因，加以目前外在環境的種種助緣，而發生現實生命或苦或樂的結果。但人之苦樂，固然是由宿世所作善惡業的種子所引生，但亦可以由現實種種助緣來改變。除非是五逆十惡的無間重罪，不可轉變外，其餘惡因，皆可以由今生的善緣來改變其結果。所以，人必須親近善知識，止惡行善，以消宿業，以長善因，以補給善的助緣；若果善的助緣殊勝，就可以改變人的不幸，增長人的福樂。

此外，我們還要深入理解，緣起性空的真相，明白緣生諸法，生住異滅，剎那不住。緣生的人生，必然生老病死，念念不停；緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，聚散無端。所以佛說：「因緣所生法，我說即是空」這個空，只是指諸法之現象，非空諸法的本體。諸法的現象，雖然生滅敗壞，無常苦空，幻有非真；但諸法的本體，卻是不生不滅，不垢不淨，不增不減，是真實人生的所在，亦是諸佛菩薩湼槃的根本。三世諸佛，無不依此諸法空相的本體，得阿褥多羅三藐三菩提。所以，人生的意義，不是在於短暫生命中，獲得現象界幻妄不實的物質享受，而是應該透過虛偽的現象界，放棄無常的假我，親證此諸法空相的真我；謀求取消人生生死輪迴的苦惱，展現人生永恆、快樂的另一面。這就是佛教「緣起性空」的人生觀。

（三）佛教與人生的關係

佛教不特對人生有正確的理解，同時以人生為接受教化的對象。諸佛菩薩，無不皆以人間，作為說法利生的道場。特別是釋迦牟尼佛，自從完成佛道以來，甚大久遠；無量劫來，都在此娑婆世界，示現八相成道。不但降生於人間，出家修行於人間，覺悟成佛也在人間，甚至化緣盡時，示現入滅，亦是在人間。

釋迦牟尼佛，在人間說種種法門，教化種種眾生，直至時機成熟，最後在法華會上，正直捨方便，但說無上道，開權顯實，說明一切眾生，皆有佛性，皆可以成佛。同時說明：過去、現在、未來諸佛，出現世間，「雖示種種道，其實為佛乘。」目的都是欲令眾生，覺悟成佛。

釋尊在《法華經》》中說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」又說：「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異；如我昔所願，今者已滿足；化一切眾生，皆令入佛道。」現在佛如此，過去佛亦然。所以：「若有眾生類，值諸過去佛，若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧；如是諸人等，皆已成佛道。」甚至：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。於諸過去佛，在世或滅度；若有聞法者，皆已成佛道。」至於未來諸佛，亦「以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛。諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。」（見法華經）讀此可知，十方三世諸佛，出現世間，皆是以欲令眾生，聞法修行，覺悟成佛，究竟離苦得樂為目的。

但凡夫眾生中，天道最樂，無心修行；地獄最苦，無法修行；畜生最蠢，不懂得修行；餓鬼道眾生，時刻都被饑渴所逼，如何修行？（阿修羅概括於五道中），唯有人道眾生，智慧較高，理解力強，最容易了解佛法，所謂：人是萬物之靈，懂得修行。加以人生的際遇，往往苦樂交參，最容易激發道心。何況人道眾生，意志堅強，有苦忍的精神，有慚愧向上之心，若然發心行菩薩道，一定會難行能行，難忍能忍，的確是學佛修行的好材料。是以諸佛，皆選擇人間作為成佛的基地，亦以人道眾生作為主要教化的對象。即使是當來下生的彌勒尊佛，度人無數，亦是降生於此娑婆世界的人間，八相成道；亦是以當時的人道眾生，作為召開龍華三會的群眾。初會度九十九億人，成阿羅漢；次會度九十六億人，成無學道；三會度九十三億人，成阿羅漢果。之後，遊化人間，廣度有情。可見佛法與人生，關係密切，簡直是不可分離。人生離開佛教，將失依怙，無法覺悟成佛，究竟離苦得樂；佛教離開人生，將失去主要教化的對象，甚至弘傳不繼，難以延續慧命。

（四）佛教對人生的影響

佛教對人生，何止關係密切，而且影響重大。人們如果肯向佛學習，學佛的自覺，學佛的慈悲，學佛的德行，接受佛所宣示的真理啟示，接受佛所提倡的道德感化，一定可以由認識自己，進而改善自己，昇華自己。

西哲蘇格拉底說：「人生最富貴的，是認識自己。」可惜人類自無始時來，一直都蒙蔽自己，無法認識自己，反而執著假我，以為真實；在假我虛妄意識分別影像中，時而幻生錯覺，時而情感衝動。不是偏於抽象的認識，使內心矛盾不安；便是迷戀物質享受，令人性不斷沉淪。致使做人失去原則，處事缺乏智慧，往往依世起倒，隨俗浮沉，無法把握自己。

學佛的人，信仰三寶，讀誦佛經，親近善知識；或依經論，獲得正知正見，或因善知識開示，明白佛法，認識自己。就應該放棄妄想執著，力求多聞，從不斷多聞中，理解佛法的要義，從不斷多聞中，深入思惟，如實諦觀，諸行無常，五蘊無我，不再為貪慾所牽，不再為物質誘惑，一方面消極於物質的佔有，一方面積極於佛法的進修，嚴持佛的五戒，改造人格，保持人身不失，進而奉行十善，使自己諸惡莫作，眾善奉行。

當人能夠力行十善，不殺生時，便是仁慈的長者：不偷盜時，便是正其義而不謀其利的良好公民；不邪淫時，便是尚德敦倫的正人君子。不妄語時，能令虛偽奸詐的人變為誠實可靠：不兩舌離間時，能令搬弄是非的人轉為和睦友善；不惡口時，能令兇惡粗暴的人變為和靄可親；不綺語時，能令浪漫的人，變為老誠持重。不貪求的人，便能夠樂善好施；不瞋恨的人，便能夠寬恕容忍；不愚癡的人，便能夠正知正見。如是以佛的十善法門，徹底改變昔日惡劣的行為，培養高貴的氣質。由於行為的改善，氣質的轉變，一定能夠心離五欲，精進道業，終於橫跨生死，直達湼槃彼岸，證得我空真如；不再受塵勞煩惱的縛束，獲得生命畢竟的自由與解脫。這就是佛教對人生初步的影響，使人由認識自己，進而改善自己，結果，轉凡成聖，了生脫死。

若能再在佛教高深學府中，繼續進修，廣學五明，實行六度四攝，自利兼他，終有一天，覺悟成佛。五明：是聲明，工巧明，醫方明，因明，與內明等五種學問。聲明，包括一切語言文字的研究；工巧明，概括世間一切工藝技術，即機建工程及實用科學等學問；醫方明，是學習醫學，包括生理學，物理學，營養學，以及環境衛生等；因明，是東方的邏輯學，凡屬思惟，分析，考證等學說，取用演繹和歸納方法而獲得結論者，如科學、哲學，論理學，認識學等；內明，指佛所說的三藏十二部教典，是佛教內部的學說，屬於研究人生內在心性的學問。

五明，是大乘菩薩，應該實習的學問與技術，故又名為菩薩學處。《菩薩持地經》云：「明處者有五種，一者內明處，二者因明處，三者聲明處，四者醫方明處，五者工業明處。五種明處，菩薩悉求。」所以身為菩薩，絕非不學無術的人；一個不學無術的人，無論其地位怎樣高，也無法弘法利生，負起續佛慧命的責任。所以發菩提心，行菩薩道的人，除了品德修養，力求多聞，精通三藏內典之外，還要廣學世間的學說，以充實自己一般的常識，然後起程，實行六度四攝，入世救世，利己利人。

六度：六是指布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧等六種修學的方法。度是度脫，度過。六度，就是六波羅蜜，梵文波羅蜜，譯名究竟或到彼岸，或度無極。意思是說：菩薩修學布施等六種法門，不但可以令自己度脫內心貪等煩惱的六蔽，還能夠度無數眾生，能夠承辦無量佛事，能夠究竟成就一切自利利他的功德；能夠乘此大行的船隻，橫度生死苦海的迷津，到達湼槃真理的彼岸。六波羅蜜是：

一、檀那波羅蜜，譯名布施到彼岸，布施包括財施、法施、無畏施。財有內財外財之分。內財指個人的身體及生命，外財指人所有的一切身外物。法布施，是佛法的開示，以及世間一切知識學問的灌輸。無畏施，指排難解紛，保障他人生命財產安全的精神與力量。

一個具有慈悲心，正義感的人間菩薩，一切皆以眾生為出發，皆以眾生的福利為前提。凡自己能力、金錢、精神、時間所許可的事，無不竭力以赴。對苦惱群眾，侍如父母，視若手足；或施與物質的救濟，或給與金錢的援助。對貧病交逼的人，施以醫藥的治療。對思想不正的人，施以真理的啟示，佛法的開導。對處於惡劣環境，身心苦惱，或生命財產，受到威脅的眾生，施以慈悲的安慰，力量的庇護，以及精神的鼓舞。身為菩薩，既要以財施來救人經濟的困苦，以法施來解除人精神的饑渴，還要以無畏施來保障他人生命財產的安全。做起來實在不容易，所以說：「菩薩道難行。」

由於菩薩道難行，近代行菩薩道的出家人並不多，致使一般人誤會，布施是在家信徒的事，至於出家人，該是接受他人布施的受惠者；這種觀念，簡直是歪曲佛法。因為真正的佛法，布施，應該是出家及在家菩薩的責任，受惠者就是社會群眾及六道眾生。在家信徒的奉獻，只是盡其護法的責任，協助僧團完成救世事業而已，不能視為救濟出家人。何況出家人，雖未能做到布施到彼岸，但出家人能捨棄世間一切，出家修行，就是最大的布施。及其修學有成，予人道德感化，真理啟示，正法指導，就是法施；排難解紛，斷疑生信，或拯急扶危，或精神慰藉，就是無畏施；在護法弟子協助下，從事社會濟貧或救災運動，就是財施。誰說出家人不布施？

未能到達布施彼岸的人，往往施心不等，甚至選擇知名度高的大德供養。據史經記載，中國孝昭王即位後，建望德寺，以福宗室，建寺落成，舉行法會慶典，親臨辦齋，供養十方僧眾。會中有一比丘，形服疏陋，威儀不整，立於庭旁，無人照應。最後，比丘直向昭王說：「貧僧亦想在此吃齋。」昭王命人帶往末座用齋，齋畢，昭王過來問此僧：「住錫何處？」答：「琵琶巖」。昭王說：「以後不要對人言，曾赴國王親供齋筵。」此僧亦說：「陛下以後切莫告人，曾經供養真身釋迦。」言畢，踴身虛空，向南而去。孝昭王與會大眾，驚訝不已，向空頂禮，並派人往尋琵琶巖。結果在大磧川源石板上，發現世尊赴齋時所用的錫、缽。昭王因此在琵琶巖上，創建釋迦寺，又於佛滅影處，建佛無寺，分置錫、缽於二寺紀念，作為鎮寺之寶。這是真實的故事，應當令人反省，行布施時，絕對不應該分別貧富貴賤，有德無德，有學無學，更不應該以貌取人，特別是行菩薩道，更要無住生心，無相布施；若然能夠三輪體空，內不見有能施之我，外不見有受施之人，於其中間，亦無所施之物，則其福德，實不可限量。

二、 尸羅波羅蜜，譯名持戒到彼岸，佛教戒律，能防非止惡，令人身心清淨。由於佛弟子類別不同，故佛制戒亦異，既有出家在家之分，亦有大乘小乘之別。但其中僧俗必須共同遵守的根本大戒，就是不殺，不盜，不淫，不妄四種。楞嚴經說此四種根本大戒，是十方如來的清淨明誨，是佛弟子持咒修定的根本，亦是修證佛道的基石。

戒有開，遮，持，犯正反兩面，身為入世救世的菩薩僧，必需因時制宜，不應默守成規。雖然，開戒犯戒，必受因果報應，但為拯救眾生，不得不大開殺戒時，應本乎「我不入地獄，誰入地獄」的精神，擔當一切，承受一切後果。雖然，菩薩不應該有瞋恨心，但對惡人，絕不姑息；如有必要，殺少救多，即使因此身陷法網，亦義無反顧。這種自我犧牲的精神，正是菩薩無限的慈悲。至於其他不盜、不淫、不妄等戒亦然。是以古往今來，學佛大德，出入舞場酒館，或放浪形骸，或打妄語，此皆度生之方便。

據說，有一戒行精嚴的出家人，在摯友富翁家中談論佛法時，富翁因闊別多年的朋友到訪，隨將捏在手中的寶珠放下，出外迎接嘉賓。事有湊巧，當寶珠從桌子上滾落地時，竟被其家中所養之鵝吞入肚中；及富翁送客歸來，不見寶珠，詢問法師，師謂不知。富翁竟懷疑是法師盜取，盛怒之下，痛打法師，師既不還手，亦不開口，直至富翁無意中踏死在附近走動之鵝時，法師始將鵝吞珠的事說出。此師為愛護生物，寧遭毒打，方便妄語，「知言不知。」正是開妄語戒，持殺生戒，誰說不可？

三、羼提波羅蜜，譯名忍辱到彼岸。忍謂容忍，辱是侮辱。菩薩修行，既要忍受生理上寒暑饑渴之苦，更要忍受心理上因他人侮辱誹謗所導致的精神痛苦。逆境要忍，順境亦要忍；因為逆境固然令人煩惱瞋恨，順境更是障道因緣，若然不忍，將防礙精進，招致損失。在菩提道上，每以忍位，辨別聖人證理之淺深。所以佛經有兩種忍，三種忍、五種、六種、八種、十種，甚至十四種忍之多。現限於時間，未能詳述。

總而言之，菩薩修行，由初發心，直至成佛，於其中間，既要本著容忍寬恕的精神待人接物，處世辦事，還要對內在身心種種苦樂、悲喜的感想加以忍受；由生忍進而法忍，進而無生法忍。特別是忍耐法喜，以免得少為足，始可步步進昇，節節深入，向忍辱彼岸進軍，以完成忍辱波羅蜜的功德。

中國五梁時代，明州奉化縣，有一和尚，自名契此，是彌勒菩薩化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，專教人修忍辱波羅蜜。平日常持布袋，到處行化。見人進食，必然乞討，所得食物，無論葷素，先咬一口，即納於袋中；布袋盛滿，即與兒童分享。人皆稱之為布袋和尚，兒童亦喜愛追逐不捨。

布袋和尚，行動怪異，滑稽可笑，寢臥隨處，出語無定，人皆欺之，甚至打之罵之，既不還手，也不回答。其忍辱偈云：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，隨他自乾了；我也省氣力，他也少煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁不了道。」又言：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何；寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和；若能了此心頭事，自然證得六波羅。」可見忍辱之於菩薩道，是何等的重要。

四、毗梨耶波羅蜜，譯名精進到彼岸，精謂專精不雜，進是進而不退。大凡學業的成就，事業的成功，品德的修養，佛法的證得，皆以精進為主。否則一曝十寒，勢難收效。但精進有善惡之分，有自利利他之別。若然：「未生之善令速生，已生之善令速長；已生之惡令速止，未生之惡令不生」這種精進，屬於止惡向善的自利功德。菩薩精進不但要自利，還要利他，既精於上求佛道，還要進而下化眾生；所以菩薩的精進，應該是勤修六度萬行，勤於教化眾生。

五、禪那波羅蜜，譯名靜慮到彼岸，又名三昧，又名定；是集中意念於一境的最好方法。人之意念，往往散亂不羈，難以控制。世間上的殷商巨賈，雖然能夠縱橫商場，所向無敵，卻無法征服自己內心的顛倒妄想；即使英雄豪傑，馳聘沙場，殺人如麻，也無法殺害自己心中的煩惱賊，竟然縱容煩惱賊，自劫家寶，真的是人生憾事。佛教教人修習禪定，正念真如，澄清妄念，不但可以征服心中的煩惱賊，恢復身心的寧靜與健康，還可以啟發智慧，廣辦佛事。所以禪，並非靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養心志，積極承辦佛事的原動力。證道歌云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」是以古人運水搬柴，不離三昧，並不止於蒲團打坐。特別是菩薩弘法利生，深入社會，接觸各階層人物，觀機設教，隨緣教化，不為人間聲色犬馬所動，才是真正的禪定功夫。可知真真正正的禪，是動中有靜，靜中有動，動靜不二，自他兼利，絕非枯坐空寂，或空談而已。

禪定有世間禪，有出世間禪。世間禪中有凡夫禪，也有外道禪。出世間禪定中，有小乘禪，也有大乘禪，更有如來禪。最初學佛，由世間四禪八定，進而修學出世間禪，積極實習觀、練、熏、修九次第定，結果引生無漏智，斷三界見思煩惱，證阿羅漢果，轉凡成聖。若能回小向大，進修菩薩禪，或如來禪，就可以到達禪定彼岸。

別教菩薩，先修空觀，空觀成就，再修假觀，中觀，三觀次第修。若是上根利智的圓教菩薩，則三觀齊修，三觀圓融，無須隔別修證。所謂：圓修三觀，圓斷三惑，圓證三身，即可一超直入如來地。如非上根利智的人，是無法了別定境的真偽，更無法降伏魔軍；往往境界現前，一生執著，便落魔道。楞嚴經說：修習禪定，竟然有五十重魔障之多，修禪定的人，豈可不慎？

現代人喜歡談禪，也喜歡學坐禪；殊不知上乘的禪，是言語道斷，心行處滅，不可以言宣。修習禪定，既要萬緣放下，又要提高警覺。萬緣放下是「寂」，提高警覺是「照」。必需要做到寂而能照（不昏沉），照而能寂（不掉舉），所謂：「寂寂惺惺，惺惺寂寂。」六根都寂靜不動，而六根又能靈明覺照，然後始可以降伏煩惱，破五陰，超五濁。目下一般凡夫俗子，貪瞋癡心未除，煩惱熾然，又沒有持戒功德為基礎，學習坐禪，不是妄想紛飛，便是混混沌沌，在半昏迷的狀態中，不知不覺，進入夢鄉；或休息一會，驅除身心疲勞，稍覺身心輕安，便以為是定境現前，心生喜悅。如此下去，不是被睡魔征服，便被陰魔困擾，非常危險。

所以我認為，欲想修習禪定，應該先持佛戒，戒行清淨，然後習禪，所謂：因戒生定，由定發慧，由戒、定、慧三無漏學的力量，然後可以斷煩惱，出三界，了生死。如果未能持戒清淨，或自問不是上根利智的人，最好是修持念佛法門，老實念佛，或禪淨雙修，憑藉佛力加被，始可以避免中途招魔，求昇反墮。

六、般若波羅蜜，譯名智慧到彼岸。修行人憑藉智慧的力量，能夠出離生死此岸，到達湼樂彼岸，顯然此種智慧，絕非世間一般人的智慧。因為世間一般人的智慧，雖然是聰明才智，但大都挾一端之理由，限於一面的觀察，甚或僅憑個人主觀與偏見所構成的概念，屬於識心方面的妄想分別，只能夠辨別事物的現象，實在無法理解事物的真相，又怎可以到達智慧的彼岸呢？

所以般若波羅蜜，應該是指出世間的智慧。出世間的智慧，可分為一切智，道種智，以及一切種智。一切智，能證偏空理，屬於二乘聖人所擁有的智慧，但偏於空；道種智，能觀機設教，入俗利生，是菩薩的智慧，但偏於有；二者各有所偏，皆未能到達智慧的彼岸。唯獨佛的智慧，能夠雙照空有，又不落空有，雙遮雙照，空有不二，空有同時，而契入中道諸法實相理，既概括二乘聖人的一切智，又包含菩薩的道種智，所以名一切種智。

佛的一切種智，能夠親證諸法實相理，《法華經名之為實智，又名根本智。諸佛從根本智，發起種種教化眾生的功能與妙用，就是差別智，法華經名之為權智。差別的權智，是從證得根本智之後而生起，所以又名後得智。根本智用以證真，後得智用以化俗。佛以根本智理解宇宙人生的真相而自覺；以後得智辨別眾生的根機，施以種種法藥而覺他，自覺覺他都究竟圓滿，這就是三覺圓明，權實不二的佛道智慧，已經到達智慧的彼岸，因此名為般若波羅蜜。

當我們修學大乘六度法門時，實行布施，就可以取消慳貪的心理病態；實行持戒，就可以修改毀犯的行為；實行忍辱，就可以平息內心瞋恨之火；實行精進，就可以清除懈怠的積垢；實行禪定，就可以停止妄念，集中意志；實行般若，就可以徹底照破無明煩惱的愚癡闇蔽，成就佛知佛見。如是精進，以六度度脫內心的六蔽，使自己在不斷進修中，節節上升，由凡轉聖，由小向大，再由自利利他的菩薩階位，進趣佛果菩提，成為宇宙之大覺。

所以我說，佛教對人生的看法，不止正確，而且關係密切，尤是對人生的影響，既深且巨。不但可以令人認識自己，改善自己，昇華自己，更可以令人終於覺悟成佛。因此，人生真的需要佛教，需要學佛。學佛自由平等的思想，自立立人；學佛無我大悲的精神，自救救人。使自己作為黑夜明燈，苦海慈航；不但照亮自己，也照亮別人，既能夠自度，還能夠度人。尤其當今人性沉淪，已至最後關頭，人生苦惱，無復以加的時候，人們更需要佛教真理的啟示，佛教慈悲的安慰，以及佛教無我大悲精神的救濟。所以，真真正正發心學佛，而又想成佛的佛弟子們，誠應該共同努力，群起學習佛的思想，弘揚佛之正法，發揮佛無我大悲的精神，以自利兼他，廣度眾生，續佛慧命！

一九九一年講於香港政府沙田大會堂

今天與各位討論的問題，是佛教與健康，可以分為佛教對健康的看法，以及如何獲得身體健康？如何促進心理健康？三方面來討論。

一、佛教對健康的看法

何謂健康？在一般言，體魄強壯謂之健，平安無病謂之康，綜合而言：身體強壯，平安無病就是健康。健康對於人生，非常重要，簡直不可或缺。缺乏健康，不但無法完成學業，無法建立事業，更無法享受人生。特別是一個佛教徒，健康欠佳，何止無法修行辦道，無法弘法利生，無法執行自利利他的任務，更無法完成救世救人的使命。所以健康，不僅是衛生家特別注意，亦是一般人特別關心的問題。人在久別重逢時，必然彼此互問健康；人在新春見面時，亦彼此互祝健康；人寫信給朋友，總是問候健康，恭祝健康。可見人皆喜歡健康，人皆希望健康，人皆需要健康。但如何獲得健康？又如何才是真正的健康？站在佛教立場，是有特別的看法。

一般學說，將人之健康分為生理及心理兩方面。身體無病，飲食正常，是生理健康；思想正常，行為合理，是心理健康。佛教認為人的身體，由四大元素組織而成，其中一大不調，便百病叢生，必需四大調和，身體輕安，才是生理健康。至於心理，當然思想正常，行為合理，的確是健康。不過，問題是人的思想互異，究竟誰是正常，誰不正常？至於人的行為，又究竟是誰合理，誰不合理，由誰來評定？因為人世間的事，大都僅憑人的妄想，或情感執著的意念而定，既缺乏真理的基礎，又無一定的準則；往往以眾取勝，人皆如此便謂之「正常」，人皆如此，就算「合理」。

佛教教主釋迦牟尼佛，對於「正常」與「合理」的看法，卻抱著眾人皆醉我獨醒的態度，用清醒的頭腦，深邃的智慧，來探討人生的真相，以正確的觀念，來明辨人間的是非曲直，結果，在真理的印證下，明白一切眾生，都是迷失真性，妄起偏計執著，對世間依他緣起的一切事物，每認假作真，是非顛倒，執無為有。這種執著，不管是我執或是法執，都不正常，皆不合理。因為眾生由於自我的執著，順我則貪，逆我則瞋，不解順逆之境皆是假有，幻妄不真，便是癡。由於執我而起的貪瞋癡，便是心理毛病。既然一切眾生皆有我執，內心皆有貪瞋癡的毛病，因此，我你他的思想都不正常，我你他的心理都不健康。所以佛說：「一切眾生皆有病。」而且是精神上的毛病。

講到這裏，你們一定要罵我「黐線」，甚至懷疑我真的是精神發生毛病。不然，怎麼會罵盡天下蒼生，認為一切眾生，都是精神病患者呢？在美國，如果你說人：NERVOUS BREAKDOWN ，一定會被人控告，要你賠償他的名譽損失。可惜，事實卻是如此。請各位撫心自問，在日常生活中，是無所貪求呢？抑或是貪之無厭？是原諒寬恕他人呢？抑或是常懷忿怒瞋恨？是明白是非，居仁由義呢？抑或是不問是非，不論曲直，不求真理，任性胡為？答案如果是屬於後者，那麼，各位心理的確有問題。因為人所共知，瞋恨忿怒，并不正常，強奪巧取更不合理；特別是破壞真理，不講正義，野心侵略的思想更不正常，殘殺無辜的行為更不合理。

根據佛教的看法，除非每個人都能夠徹底取消內心的貪、瞋、癡，否則，每個眾生思想都不正常，都是精神病患者。這種精神病患，根深蒂固，非一般醫生可能治療，亦非今生今世可以痊癒。因為一般醫生，僅能治療人生理的毛病，無法治療人心理的毛病；即使是心理學醫生，亦只能糾正人因生理神經系統之失常，是無法根治人心理的貪、瞋、癡病，更無法清理人心無明煩惱的污垢。在這方面，唯有無上大醫王的佛陀，始可以治理眾生心中的無明病垢，也唯有佛法的慈悲智慧水，才可以清除人心中貪瞋癡的三毒。學佛的人，承受佛陀真理的啟示，慈悲智慧水的洗刷，經過長時間的清除，在無量時空中修理，使心中貪瞋癡三毒逐漸減少，微薄、甚至消失，直至最後一品無明淨盡，始可回復人性的正常，恢復心理的健康。因此，今天我將佛教與健康，聯繫在一起討論，是有特殊意義和價值的。現在，讓我們根據佛教的道理，來討論關於身心保健的問題。

二、如何獲得身體健康

講到身體健康，我認為首先應該實行素食，因為素食，有以下的優點：

（一）素食可以減少人的疾病

食，是生物基本的要求，所以佛說：「一切眾生，皆依食住。」孔子亦言：「食色性也。」食，既為一切生物不可或缺，所以有史以來，較小的生物，食較大的生物，而較大的生物，又吃較小的生物。例如：貓蝨吸吮貓的血，而貓又捕捉老鼠作為食物。獅子身中蟲，食獅身中肉；而獅子又捕食其他較小的動物。又如其他細菌小蟲，寄生在人的身體中，而人又殺害其他動物來滋養身體。至於植物，則吃水土、陽光、空氣、肥料；而人和動物，又吃植物，而植物又吃動物，如食蟲的植物類。總之，一切眾生，為了生存，不斷互相搏鬥，互相吞食。

據佛經記載，世界有成、住、壞、空四劫，當成劫時，人從光音天降生，皆以地味為食，《長阿含經》說：「天地更始，了無所有，地湧甘泉，味如酥蜜。」從光音天下降的人，取而食之，因多食地味，顏色變為粗糙，無復昔日的天資麗質。地味食盡，又從地生出地皮餅以養人，後因人多，地皮餅盡，便耕種植物以為食。當時，有人看見動物，殺而食之，後來人皆學習捕捉動物，初則生食，茹毛飲血，食其肉，寢其皮，類似禽獸。及人類思想進步，遂由生食轉為熟食。更迷信肉食滋養，甚至認為形能補形，人腦有病，吃獸類的腦來治療，人的心肝有病，就吃動物的肝臟來滋補，於是人的頭腦變成野獸的頭腦，人的心肝變成野獸的心肝，甚至殘忍無道；君不見：一桌滿漢酒席，竟然要崩崩跳跳的活猴子，捐獻身命，向人類供養腦袋。由於人類迷信肉類滋補，遂恣意殺生，強奪動物生命；殊不知肉類營養，肉類延壽的思想，早已被科學否定。因為科學發現，肉類含有毒素，肉類帶有傳染病菌，肉類可以引生各種疾病，損害人體的健康。

（1）肉類含有毒素

人所共知，當母親在情緒激動、憤怒或悲哀時，餵乳給嬰兒，每使嬰兒生病，甚至夭折。原因是乳母情緒緊張、激怒，致使生理產生變化，乳汁便含有毒素，足以危害嬰兒生命。根據美國心理學家愛爾馬凱的研究，人在心理發生劇烈轉變時，會有各種相應的化學物質，而在口中呼出的氣體，也因之不同。普通人，將氣息吹在冰冷的玻璃管中，所凝結的霜，是透明無色的液體，但人在忿怒或悲哀時，吹出的氣在玻璃管中，將會凝結成有色的沉澱物，將之注射入動物體中，不但使動物發生劇烈的反應，甚至會在數分鐘內死亡。然則，動物被殺時，怨恨悲哀的情緒，焉能無毒？事實上，當其他動物被捕殺戳時，其恐懼、憤怒、怨恨、悲哀、苦惱的情緒，往往使細胞產生毒素，人將帶有毒素的肉類，吃入口中，藏到體內，日積月累，人體細胞，自然含有大量毒素，因而引生很多意想不到的疾病。法國著名化學家健德氏，發現各種禽獸肉中，常有一種「疲毒」，他說：當禽獸受到極痛苦時，這類毒素特別多，而於頃刻間遍佈全身，如果人吃了這種肉必受大害。所以在報章上，吃肉中毒的新聞時有所聞。

動物被殺死後體內細菌立刻開始成長，細胞組織亦開始腐敗。動物軀體在屠場，長久冷藏、儲存、運送、銷售、購買，烹飪、進食，在一連串的操作過程中，其細胞組織，不斷敗壞，細菌也不斷成長，而產生大量有害人體的毒素，這種從肉類自然腐壞過程中，所產生的毒素，科學家名為馬儂那地MALONALDEHYDE化學原素，將此化學原素，濃縮塗在老鼠表皮，三星期內，就引起癌腫，特別是隔夜牛肉，含有的毒素更多。可見肉食者的腸胃，不特填滿各種動物的屍體，同時吸入大量危害生命的毒素。

還有，農夫為了維護農作物，為了生產更多食物，不得不噴灑殺蟲劑，及施用各種化學肥料；動物吃植物時，將農藥毒素攝入體中，儲藏於體內脂肪層，人吃動物，又將動物體中含量高於植物十倍的農藥毒素吸入體中，如是毒素循環，人體竟然變成為毒素的收容所。根據愛阿華州立大學，所作實驗顯示，人體內的農藥毒素，大都是從肉食中來，而素食者體內含量，是不及肉食者的一半，所以素食，的確可以減少因毒素所引生的各種疾病。

（2）肉類傳染疾病

動物和人類一樣，會患有各種不同的疾病；人類將生病的動物殺食，會直接傳染病菌而導致疾病。讀過生物學的人，皆知道各種肉類在顯微鏡下，都看見各種病菌，這種病菌進入人體，輕則使人生病，重則斷人性命。美國人曾經調查，證明人類的條蟲病，是因吃牛肉得來，而豬多患肺病，吃豬的民族，肺病特別多。至於肝蟲病，確因人喜歡吃生食魚肉而感染。特別是患有癌病的牛，屠夫們經常僅將其患癌部份割除，其餘屍體，仍然被賣給肉商零售。誰都知道，患有癌症，無論人畜，其癌細胞透過血液的運作，很快遍及全體，然則人將患有癌症的牛體，其他部份吃入體內，是否會傳染癌症？科學家發現，假如將一頭有病動物的肝臟餵給魚吃，這條魚立即會患上癌病，然則人類食肉，無異是將動物體中，各種病菌移植入自己的體內。

現在科學已經證明，人類導致癌症、肝病、旋毛蟲病，以及沙門桿菌感染，皆從肉食中來；其他，高血壓、高血糖、高膽固醇、動脈硬化、心臟病等，都與肉食有關。所以現代營養權威專家麥柯林博士說：「任何人願意廢去肉食，獲益甚大。」而素食著名的醫學博士開樂格DR.J.H.KEUOGG坐下用素餐時說：「吃一頓飯，不用擔心，所吃的食物，是由何病而死，真是一大樂事。」醫學博士OWENS PARRETT MD在他所寫的「我為什麼要素食」一文中說：「我食餐時，常備好幾味美味可口的素食，所以我從來沒有想到食肉。事實上，由於多年來在實驗室研究畜類的種種疾病，和臨床見到病人皆因食肉而引起的疾病，使我素食的心更為堅決，深信終此餘生，更不葷食了。」可是，其他聰明的人類，卻因貪一時口腹之慾，竟然願意接收病菌，不斷將帶有傳染病菌的腥臭肉類送進體內，使自己的腸胃，作為動物的墳場，使自己的身體，成為動物葬身之地，真的不可以想像。

美國有位生物化學家，從事蘆筍研究，發現它含有某種蛋白質，能增殖新的細胞，抵抗癌細胞的繁殖外，還可以使新陳代謝速度加強而增進人體健康。此外，大豆、綠豆、胡蘿蔔、菠菜、芹菜、馬鈴薯、高麗菜、蘆筍、南瓜、純蜂蜜、海帶、紫菜等，都有抗癌功效，多食有益，特別是海帶、紫菜含有大量碘質，為一種變質劑，能分解人體各種硬結組織，在預防淋巴腺癌，扮演了極重要的角色。

在二千多年前，釋尊已經在楞伽經中說：「夫食肉者，諸天遠離，口氣常臭，易生瘀癬。」所以佛教提倡素食，不但使人腸胃清潔，避免病菌感染，還可以預防疾病發生。因為素食，以五穀瓜果蔬菜為主，而五穀等食物，含有大量纖維質，特別是穀類，在消化過程中，像掃帚一樣，清掃腸胃積垢，促進消化，避免因便祕引生種種毛病，特別是腸癌。現代醫學及營養專家，都認為如要保持健康，最好每天吃大量蔬菜水果，以清理體內組織，及淨化血液。所以我說：素食可以避免病菌傳染，減少人的疾病。

（二）素食可改變人的氣質

人之所以異於禽獸，除了人的外表，還有人的智慧，人的氣質。人的氣質是否高貴，又要視乎人的個性是否良善而定。孔子說：「君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠刨廚也。」這種說法，正是人性中惻忍的表現；食肉之人，連一點惻忍之心都沒有，可謂人性沉淪，獸性抬頭。法國生理學博士利嘉士歐認為：「牛善鬥，往往同類相殘，人類食其肉，則人性日遠，牛性日近；日積月累，子孫繼承而不自覺，人性乃變成牛性，於是弱肉強食，紛亂迭起…。」如果人能夠不食肉，自然不致感染畜牲兇殘之性，自然可以保持人性本質的良善。

英國營養生理學家阿拉卡明博士，及F.R.尹斯博士，曾經對幾個有犯罪紀錄的不良少年，用食物來作試驗，結果，由於用粗麵粉和生果蔬菜作為食物，而非常成功的將幾個少年的衝動性格，改為沉靜溫和。因為植物所含的礦物質，特別是鈣，有使容易興奮的神經緩和作用。因此，英國現在所謂不良少年，無論男女，一旦被捕，即給予含鈣特別豐富的食物，確實解決不少社會上因不良少年，所發生的種種問題。

根據科學的報導，個性輕浮不穩定的人，終日惶恐不安，最好多吃蔬菜沙拉，及新鮮果汁之類，特別是大豆、花生等含有鈣質食物。性情暴躁，情緒容易衝動的人，顯然體內鈣質不夠，宜多吃含鈣質的植物，如小松菜、芹菜、甘蘿蔔，加以海產昆布、海帶之類，以減少其火氣。至於個性憂鬱的人，宜多吃含有豐富蛋白質的大豆、花生，及其製品。個性孤獨，不喜歡社交，不熱心公益的人，吃熱帶水果，有助於改變性格。由是可知，素食的確可以改變人的性格，使個性暴躁的人，變成良善溫柔的高貴氣質。

或有人懷疑，世界上人皆學佛，皆慈悲不殺，雞鴨牛羊之類，豈不充塞人間，威脅人類？這種想法，簡直是杞人憂天。世界上除了被人作為食物的生物外，其他飛禽走獸，種類很多，人不殺食，何曾為患？即使是虎豹豺狼，其性兇殘無比，人不食之，又何曾威脅人類？何況有些動物，每繁殖至一定階段，便會集體自殺一次，北歐的一種鼠類，以及鯨魚都有這種紀錄。

有一次，美國康乃狄克州蝗蟲為患，幾位生物學家商討，將農田分為甲乙兩區。甲區盡量運用各種強力殺蟲劑來撲滅蝗蟲，乙區則不採用任何殺蟲劑，任由其自生自滅。結果，甲區蝗蟲雖然被撲滅許多，但生存的蝗蟲，免疫性和抵抗力越來越強，到最後，不但甲區的水源和空氣都污染了，連農作物和家禽畜生都被害。而乙區的情形則顯然不同，雖然乙區農民眼看農作物被蝗蟲吃光，連樹上都長滿蝗蟲，實在可怕，但大概一個月後，卻產生很多捕食蝗蟲的鳥類，把蝗蟲全部吃光，原來這種鳥類因蝗蟲多，容易捕食而繁殖起來，變成蝗蟲的剋星，被蝗蟲啃得光禿禿的樹枝，春天又開始長出嫩芽，田野又展現一片活潑的生機，乙區農民收穫農作物，仍然相當豐富，從這事實看來，「慈愛一切生物」，的確是可以利己利人。

佛教提倡素食，主要是徹底取消人性的兇惡殘暴，而培養人性的慈悲。《湼槃經》說：「夫食肉者，斷大慈種。」《楞伽經》亦說：「菩薩摩訶薩觀諸眾生，皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。」又言：「菩薩慈念一切眾生，猶如己身，云何見之而作食意，是故菩薩不應食肉。」《梵網經》亦言：「一切肉不得食，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。」若然人能夠不殺生，不食肉，保持佛性種子不失，何止令人兇惡個性變為善良，減少人間互相搏鬥，互相殘殺的罪行，還可以本乎佛性的無緣大慈，同體大悲，入世救世，利己利人。

（三）素食可令人體格健美

時至今日，人類飲食知識，逐漸進步，已經知道肉食帶菌，有害健康，但又有人擔心素食不夠營養。殊不知蔬菜大豆之類，比較肉食營養更豐富，人類必須選擇素食，才能正常發揮身體器官的每一項功能。例如：大麥、小米、玉米、糙米、燕麥等五穀之類，是人身體熱能的重要來源，也是維他命B、鐵、磷等主要來源；黃豆、黑豆、紅豆、花生、黑芝蔴、葵瓜子等食物，不但含有豐富的蛋白質，還含有鐵、磷、鈣等礦物質，與維生素B及B 1；而綠色、黃色蔬菜，富於維他命A和C，洋芋含有維他命B和C，蕃茄、柑橘含有維他命C最多，香蕉、葡萄、棗乾、梅乾，含鐵質更多，這些天然營養，較之名貴的維他命丸，對身體有益得多。

營養專家認為五穀蔬菜、瓜果的營養，遠勝於肉類，因為五穀等食物，不特增進人體和心智的堅強耐久能力，還可以使病人迅速恢復健康。特別是心臟病及糖尿病患者，非取消肉食不可。哈佛大學教授德烈史博士DR FREARICK STARE說：「硬殼果、穀類、豆類、蔬菜等，營養豐富，並不少於肉類，有此素食，何復他求。」

人體很多疾病，除了由飲食導致外，就是導源於蛋白質的不足，因為蛋白質不足，將影響血液循環，血液循環不好，使人容易衰老、生病。醫學證明，植物的蛋白質，優良於動物性蛋白質，人類若靠從各種穀類、豆類以及蔬菜瓜果，獲得足夠的能量，絕不可能缺乏蛋白質。所以，為了健康，每天最好素食，從黃豆及黃豆所製的食物中，例如：豆腐、豆腐乾、豆奶之類，攝取充分的蛋白質，因為黃豆及其所製品，所含蛋白質分量，等如一切肉類，且較肉類安全可靠，不致「禍從口入」。最近，飲食市場，出現一種組織化的黃豆蛋白質，稱為「人造肉」，營養價值與肉類相等，這種用植物性蛋白質製成的營養食品，該是最優秀的「代肉食物」，可惜製造商在調味方面，用太多味精及鹽，使之變質，實在美中不足。

還有，人體所需要的碳水化合物，包括各種糖分澱粉、膠質、纖維素，在植物體中都非常豐富，至於其他鐵、鈣、鉀、磷和許多其他礦物質，都可以從蔬菜瓜果，穀類豆類，及各種硬殼果與種子中獲得。所以植物，該是人類主要食品，這種食品不但使人健康，還可以使人年青貌美。

很多人，都因皮膚粗糙，或有黑點、雀斑等而煩惱，甚至求助於醫生，及美容專家，很少會想到素食，其實素食才是最高級的美容師。素食不止使人皮膚幼滑光潤，還可以改變人的體質；因為皮膚狀態，往往與血液有關，血液不好，皮膚必受其害。人肉食過多，血液中酸性隨之提高，這種酸性，隨著汗水來到皮膚表面，會不斷侵入皮膚細胞，使皮膚粗糙，甚至失去強壯，鬆弛無力，被日光曝晒，變成黑點，通過冷風或接觸不潔之物，便會裂開發炎。如果多吃富含鹼性礦物質的植物，使血液變成微鹼性，減少血液中乳酸，不致侵害皮膚，皮膚自然光潤潔白，何必求助於醫生或化粧品？至於年青人的粉刺，雀斑，以及其他皮膚毛病，大都由於體內未能排出的殘餘廢物，轉變為毒素，進入血液，侵害皮膚所致。所以要美容，使皮膚健康美麗，必須素食，多吸取植物性食物中的纖維素，促進排便暢通，將體內有害皮膚的廢物排出體外，使體內腸胃清潔，自然可以減少皮膚疾病，甚至令皮膚嬌艷，美麗可愛。

根據《瑜伽自然療法》一書所載，古印度人將食物分為三大類：

一是悅性食物：即是使人身心悅愉，提昇身心平衡的理想食物，如五穀、水果，大部份蔬菜，硬殼果種子，蜂蜜等，含有高度碳水化合物的東西，食之令人精神寧靜，活力充沛，腸胃清潔，身體健康。

二是變性食物：或可能是含有刺激性的食物，如咖啡、濃茶、酒精、強烈的調味品，醬油、泡菜、海帶、白蘿蔔、巧克力、可口可樂，以及各種含碳酸的飲料，此等食物，對人體組織有刺激興奮作用，能損害微細組織，特別是腦部，令人產生不良的情緒，如嫉妒、憤怒、憎恨、恐懼、沮喪等，應該少食為妙。

三是惰性食物：包括所有肉類，魚、蛋、蔥、蒜，芥末，以及菇類，還有麻醉性的煙、酒各種毒品，及放置過久或陳腐的食物，吃了容易懶散、疲倦、粗暴、仇視、昏昧，甚至慾望奮亢，對身體都有損害，為了身體健康，心靈寧靜、和平，應該完全避免，不用此類食物。

每種食物，不是對身體有益，便是有害。有益的食物，使人身體強壯；有害的食物，使人容易衰老，甚至疾病、死亡。所以，我們為了體格健美，對於飲食，必須嚴加選擇。《楞嚴經》說：「食甘故生，食毒故死。」應該小心謹慎。

（四）素食可使人停止殺業

人體生病，有兩種原因，一是由飲食中病菌感染，一是由先世或今生所作惡業招感。《大智度論》說：「病有二種，先世行業報故，得種種病，今世冷熱風發故，亦得種種病。」所以病雖然不止限於食肉之人，但食肉之人病痛特別多，而且比較嚴重，最低限度，較之素食者增加肉類細菌感染，及殺業所感兩種病因。純由病菌感染所得的病，還可醫治，若因先世殺業所招致多病之苦，就非醫藥所能挽救。除非罪業報盡，或由懺悔消除業障，方可脫險。否則，罪孽深重的人，往往醫藥罔效，而陷於求生不得，求死不能中，輾轉呻吟，實在苦惱。這種苦惱之因，非但來自今生，而且是由多生多世積習殺業所招致，故佛說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受。」《因果報應經》亦言：「今世多病人，前身殺孽重。」據此可知，敬信三寶，長齋素食的人，甚至大修行人，亦被疾病綿纏的主要原因，皆由宿世殺業罪報所招致，除了逆來順受外，唯一可以自救的方法，便是誠心懺悔，戒殺放生，實行素食。可惜世人不懂，每因生病，為了滋補，增加殺戳，就是信佛的人，亦不例外，例如燉雞，燉鴨，燉白鴿，燉蛤蚧之類，不但未能治病，來生還要血債血償，接受殺業之報，多麼可惜！

佛教提倡素食，一則為長養慈悲，愛護生物，二則為避免殺業，減少疾病。如果人皆素食，屠場自然停止殺戳。當今社會，屠場處處，屍體橫陳，皆因食肉的人太多，為供應消費者的需要，肉商不得不增闢屠場，增聘屠工，加緊殺害動物，何獨增長人性兇惡，還帶來戰爭禍患。所謂：「千百年來碗裏羹．冤深如海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」

請各位細心想一想，屠場的屍體堆積，和戰場上的屍骸遍野有何分別？達反西博士說：「人是一切動物的主人，因為他的殘忍超過任何動物，以別人的死亡換取自己的生命，我們的身體因此成了墳場。我從小就摒棄肉食，未來有一天，人們看屠場殺動物，和殺人沒有什麼兩樣，這一天終會來臨。」很不幸，這一天早已經來臨，而且是不止一次的來臨；第一次世界大戰，殺人千萬，其屠殺之慘，古所未有，有心之人，皆想盡辦法，希望阻止第二次世界戰爭，誰知僅僅相距二十年，第二次世界大戰又爆發，殺人之多，遠遠超越第一次大戰。

現在，第三次世界大戰，是否能夠倖免，誰也難測。根據因果定律，除非人皆食素，人皆戒殺放生，人皆學佛的慈悲，學佛的博愛，否則，人類戰爭，實無法平息；加以科學昌明，武器日新月異，死傷人類，將更多、更慘。所以，英國華爾緒博士，在捷克舉行的第七次歐美素食大會時說：「要想避免人類流血，便從餐桌上做起。」托爾斯泰亦說：「當我們的身體是被宰殺動物的活動墳場時，我們怎能期望，這個世界能有理想的境地。」前任緬甸總理寧努說得更好，他說：「和平，或其他類型和平，都是取決於心靈態度，素食主義能產生帶來和平的心靈態度，它能導向較好的生活方法，如果能普遍實行，也將在國與國之間，帶來更多的正義與和平。」所以，今後如何推行素食，如何培養人性的慈悲，已非僅限於信仰與健康問題，而是為了全世界全人類的前途著想，非常重要，實急不容緩。如果人皆素食，人皆戒殺，人皆慈悲，自然可以消弭世界人類的劫運，化浩劫於無形，導人類於和平。

現在，歐美人士，已經組織一個「國際素食協會」，來推行素食，第二次世界大戰後，在英國士頓候土威齊立夫學院舉行戰後第一次聯合大會，參加的有英、美、法、荷蘭、瑞士、丹麥、挪威、捷克，及愛爾蘭等十六個國家代表，獨無中國人出席，多麼可惜，又多麼遺憾！

當時，英國絲巫先生被選為理事長，丹麥達蘇先生被選為秘書，並議決每月定期出版雜誌，遍散全球，以闡揚素食的真諦，而英國及世界各地的醫療院，亦集體實行素食。現在台灣由朱勒博士，所主持的台灣醫療院，住院病人，一律素食，聞說香港亦有一間由其他教會人士主辦的醫療院，醫生、護士及病人都素食，可惜，由佛教人士主辦的佛教醫院，卻未能全部實行素食，能不遺憾！

綜上，可知素食的重要性。我們要使身體健康，除實行素食外，還要注意環境衛生，作息定時，以及適量的運動。我認為禮佛，念佛，是最好的運動，因為禮佛全身操作，四肢齊動，實在是最佳的運動。如果早晚能夠禮佛一、或二百拜，必然獲得特殊的運動效果。何況拜佛，除保健外，還可以消業障，增福壽；至於念佛，行香，跑香，坐，拜，跪都是運動。何況念佛能止息妄念，促進心理健康，還可以蒙佛力加被，消災解難。

記得往昔有一位賢慧的婦人，篤信佛教，而且精進念佛，自行化他，鄰居友好，皆受感化，隨之念佛，唯獨她的丈夫，不肯信佛念佛。賢婦人心生一計，對丈夫說：近日治安欠佳，最好你回家按門鈴時，即大聲念：「南無阿彌陀佛」一聲，使我辨別以策安全。為了妻子的安全，丈夫唯有依教奉行，如是積年累月，每按鈴響，必然念佛。歲月無情，終於無常到來，因此人不肯信佛，行為不善，臨終背著罪業，走向地獄；當獄卒行刑，舉起刀劍，叮噹作響時，此人以為鈴響，隨即大聲念佛，僅此一念佛號，地獄頓變光明，眾苦皆息，此人亦因念佛聖號，免卻地獄之苦，被送人間投生，不致喪失人身，所以古人說：「念佛一聲，罪滅河沙；禮佛一拜，福增無量。」信然。

三、如何促進心理健康

要促進人的心理健康，令人精神回復正常，唯一方法，就是消除煩惱。何謂煩惱？煩惱原無實體，但能使人懊惱煩悶，身心不安。《大智度論》說：「煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。」可知煩惱，是人心中的大賊，是破壞人心理健康的毒素，是令人喪失理智的麻醉劑，人在煩惱擾亂下，在煩惱衝擊中，鬥爭益劇，痛苦日深，人間是非，社會罪惡，亦層出不窮。

佛經將人心的煩惱，分為根本煩惱及隨煩惱兩大類。根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種。隨煩惱又分大隨，中隨，小隨。小隨謂：「忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍等十種；中隨煩惱，指無慚及無愧二種；大隨煩惱，是掉舉，昏沉，不信，懈怠，放逸，失念，散亂，不正知等八種。這不過是略舉其要而言，實則人之煩惱無量，佛經言：煩惱有八萬四千之多（見俱舍論）。佛為對治眾生八萬四千煩惱，所以說八萬四千法門。但簡括而言：不外是貪、瞋、癡等三種，又名三毒。此三毒人皆有之，所以人皆有心病，人皆心理不健康，精神不正常。如果要促進人的心理健康，恢復人的精神正常，最好的方法，就是實行佛教六波羅蜜中的布施波羅蜜，忍辱波羅蜜，及般若波羅蜜，來對治貪瞋癡三毒的毛病。

（一）以布施對治貪心

貪是三毒之一，又名貪愛、貪慾，人之貪慾對己謂之慳，對人謂之貪，合名慳貪，對境染著為性，生苦為業。《成唯識論》說：「於有有具染著為性。」何謂有，有具？有指我執，一切眾生，皆執四大假合幻有的生命為實我。有具指法執，即人生活所需要的一切物質享受。因為人不知四大組合的我，是假非真，每因貪愛自己的生命，便聯想到自己的地位、名譽、財富、家族，甚至為自己生命的延續及發展，為了自己與家族的享樂與榮耀，貪多慕得，得隴望蜀，不講真理，不顧正義，不念友情，唯達目的，不擇手段。可惜人生不如意事，十常八九，結果，由貪不得而轉為瞋恨，其他忿怒、仇視、結怨，種種不正常心理，皆隨之而來；人世間的憂悲苦惱，亦隨之而生。可知貪，實是人間的罪魁禍首，為患無窮，我們欲想保持心理健康，首先就要對治貪心。

佛教人以布施來對治慳貪，布施有財施、法施、無畏施，昨天已經詳述，現在，僅說明布施之所以對治慳貪的理由。人之所以慳自己的東西，貪他人的財物，主要原因，是看不破，放不下，不知：「施財猶如井中水，一邊吊打一邊盛，三日五日不打水，何曾淹到井檻邊。」每以有限的生命，追求無限的慾望，在：「人無百歲命，常懷千歲憂」的心態下，廣積財富，貪之無厭；殊不知人命無常呼吸間，一息不來，便是一生，無論生前在人生舞台上，如何顯赫，如何出色，一旦劇終人散，結果落得一場歡喜一場空，所謂：「頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。」然則何必斤斤計較，分毫必爭呢？

當知「黃金不是千年業」，「千年田換八百主」，何況世間財物，實為水、火、盜賊、國王、不孝子等五家所有，隨時皆可取，可奪，可偷，甚至水火無情，往往億萬財富，毀於一旦。更何況，財、色、名、食、睡，實是地獄五條根，當死神降臨，何止「有錢難買閻君赦，無計能求獄卒饒。」最慘的是：「萬般帶不去，唯有業隨身。」然則，勤苦積蓄，貪求財富，究竟為誰辛苦為誰忙？如是想得開，看得破，放得下，一定能夠安貧樂道，樂善好施，有錢施錢，有力施力，或施知識，或施無畏，以布施的行為，停止貪求的慾念；亦以布施的功德，來抵消慳貪的惡業，使內心充滿慈悲喜捨，恢復精神正常，獲得心理健康。

（二）以忍辱對治瞋心

瞋，又名瞋恚，又名瞋恨，以憎惡為性，不安與惡行所依為業；能令人身心熱惱不安，故又名瞋火，是人心三毒中最惡毒的心理毛病。《唯識論》言：「瞋必令身熱惱，起諸惡業。」《佛遺教經說：「瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入，劫功德賊，無過瞋恚。」世人往往因貪不得必瞋，瞋恨的結果，每令朋友反目，親屬仇視，甚至父子之情，夫妻之愛亦因之喪失，大則發動干戈，導致世界大戰，小則破壞社會秩序，製造人間糾紛，給人類帶來無邊的災難與禍患。所以《華嚴經》說：「一念瞋心起，百萬障門開。」又言：「一念起瞋，殃墮無間。」可知瞋心之為患無窮，非對治不可。

佛教人以忍辱法門，對治瞋心，然忍字心上一把刀，當人忍受逆境時，尤如一刀刺心，其苦難當，非有相當修養，實在無法忍受。故要對治瞋心，仍需要對人情世故，看得淡，放得下，然後可以忍辱，可以對治瞋恨心。《六波羅蜜經》中教人：「了瞋恚心，諸苦所因，知行安忍，萬行根本。若人惡罵，當觀此聲，猶如谷響；若被打時，當知此身，猶如鏡像：若遭譭謗，當觀此身，猶如虛空，不應加報；若遇讚譽，當觀自身性，無我慢不高舉；若得稱讚歎，當觀心性，本來空寂，不生欣慰；若被譏嫌，當觀本心，性離怖畏，不生憂感；若遇苦時，當觀法性，本無逼忍，不見苦相：若愛樂時，當觀實性，常住不變，無苦樂相。」讀此，可知佛教的忍辱法門，何獨是對治人瞋心的妙藥，亦是控制人情緒喜怒哀樂的樞紐。學佛的人要忍，普通的人也要忍，昔日韓信忍受胯下之辱，終於拜帥，張良忍受杞下老人之辱，終於復國雪恥。《佛遺教經說：「忍辱之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」寒山大士亦說：「寒山出此言，此言無人信，甜蜜是人嚐，黃蓮苦難吞，順情生喜悅，逆意多瞋怒，但看木傀偶，弄得一場困。」佛教人觀順逆之境，如幻不實，逆境固然要忍，順境亦應該忍，不為物喜，不為己悲，然則：「其讚我者奚以喜，其毀我者奚以悲？」敬慎在我，毀譽由人，何足計較？自然停止社會是非毀譽的糾紛，取消瞋恨鬥爭的劫難。

彌勒菩薩化身的布袋和尚說：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨是。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和；若能了此心頭事，自然證得六波羅。」文殊菩薩化身的寒山大士，問普賢菩薩化身的拾得：「世間有人謗我，欺我，辱我，笑我，輕我，賤我，惡我，騙我，我應該怎麼辦呢？」拾得回答：「那只有忍他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再過幾年，你且看他。」各位，你們能夠做得到嗎？只要你們能夠像學彌勒菩薩一樣想：「眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜？世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。」「大肚包容，了卻人間多少事，滿腔歡喜，笑開天下古今愁。」「大肚包容，忍世間難忍之事，笑口常開，笑天下可笑之人。」就可以對治內心瞋恨重病，免卻墮落之苦，促進心理健康，精神正常。

（三）以智慧對治愚癡

癡，又名愚癡，又名無明。《唯識論》云：「於諸事理，迷闇為性，能障無癡，一切雜染所依為業。」人由於內心迷惑無知，不明事理真相，故名無明，又名無知。人因無知，認假作真，加上貪心的追求，瞋心的衝動，使自己在不自覺的愚癡無知心態中，作出殺盜淫妄等種種惡劣行為，形成惡業的種子，以致招來無量生死的苦果，所以愚癡，實是生死根本。

講到認假作真，佛經中有一寓言故事，據說：從前有一對年青夫婦，非常富有，非常恩愛，整天飲酒作樂，家中所儲備之酒，皆以大缸盛載。有一天、傭人不在，丈夫命妻子去取酒，當她輕輕揭開缸蓋，正想取酒時，嚇得一跳，繼之醋性大發，跑到丈夫面前大罵：「好大膽的傢伙，竟然敢瞞著我，收藏著一個年輕貌美的賤女人，今被我撞見，如何交待？」丈夫面對著平常溫柔體貼，而今兇惡潑辣的妻子，唯有好言相勸，查問根由，妻子說：「妳還想賴，不信自己去打開酒缸蓋看看。」當年青的富翁打開酒缸蓋採首一望，不覺勃然大怒，跑回房中，揪住妻子的頭髮，大聲喝罵：「你這不知羞恥的賤人，竟然背著我收藏年青漢子在家中，還敢含血噴人，…」自此一對恩愛夫妻，每天都在爭吵，互相指責對方，勢同水火，互不相讓。

有一天，平常受其供養的婆羅門教徒進來，看見夫妻正在互相責罵，問知因由，走去看個究竟，這時缸中出現一個婆羅門教徒，此人以為富翁，另結新交，供養別人，悻悻然離開。最後，來了一位比丘，查知他們夫婦爭吵的原因，走到酒缸一看，裏面又出現一個比丘的影子，「阿彌陀佛」，原來是假相作怪，於是叫夫妻倆隨他走入廚房，由他主持公道，解決問題。當大家來到缸邊，比丘說：「世上愚癡的人，不知一切幻有，認假作真，平地起風波，煩惱無盡；由於你倆，誤將缸中影子作為真實，以致互相誤會，互相指責，現在一切爭吵皆可以平息了。」說完，取石擊缸，滴酒不存，一切幻影，亦隨之消失，這時年青的夫婦，始知被自己的影子作弄，認假作真，致起爭端，徒生煩惱。

這故事是譬喻眾生，因無明煩惱障蔽，不知真心，妄執真心影子的假我，以為真實，遂起貪瞋之心，造殺盜淫妄等惡業，由業感果，因果循環，生死不已，苦惱無量，所謂：「無明為父，貪愛為母，六根男、六識女為媒嫁，生出無量煩惱子孫。」眾生的煩惱，也就無窮無盡。佛的般若智慧，不特理解諸法緣起性空，連此不生不滅的諸法空性，亦不執著，令人徹底取消無明，斷絕煩惱子孫，最後明白：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」而證同於佛，達到「煩惱即菩提，生死即湼槃」的境界，何止心理健康，而且回復精神正常，一切行為，無不合理。

所以，我們欲想健康，首先應該知道，人的身心皆有病，切莫諱疾忌醫。當知人體之病，從肉食及殺生的惡業而來，不是禍從口入，便是自作自受。若能實行素食，戒殺放生，避免病菌傳染，停止殺生惡業，就可以獲得健康，而且長壽。

至於人的心理疾病，因貪瞋癡等煩惱而生，非一般醫生或世間藥物可能治療，必須請求無上大醫王的佛陀，求佛的慈悲聖水，來洗刷內心貪瞋癡等煩惱毒素的積垢，以佛法的聖藥，來根治人的貪瞋癡等心理疾病，同時還要以佛的般若智慧，來長養滋補法身，然後可以促進人的心理健康，回復人的精神正常，使人的行為合理。否則，無論如何恭祝，如何祈禱，如何渴望身體健康，都是畫梅止渴，誑言妄語，自欺欺人。因為，唯有除去貪瞋癡三毒的心理，才是真正的健康，也唯有以佛法來補養法身慧命，才能徹底恢復人性的正常，果然如此，何止長命百歲，簡直證同於佛，壽命無量。最後，本人以萬分的誠意，恭祝各位身心健康，共得無量壽！

一九九一年講於沙田政府大會堂

今天，與各位討論的問題，是關於佛教與青年，可分為青年的定義，一般的青年，學佛的青年，以及念佛的青年四種來說明。

一、青年的定義

青年的定義，不止是天真活潑、血氣充沛、勇往向前，還包含強毅的意志，進取的雄心，堅固的信仰，以及不屈不撓的精神，所以青年，並不限於年齡。年輕的青年，固然是人生的黃金時代，在知識豐富言：遠勝於幼年、童年、少年；在其體魄強健言：又勝於中年，老年。何況青年好像一張白紙，可以創作各種不同的圖畫；又如一塊金屬，可以鑄成多種用途的器皿。是以青年，應該是人生事業的開始，亦是人生成功的基石；人生事業與前途成功與否，全視乎年青時代的思想、行為、與品德而定。若然在特質方面說：則凡是具有堅毅不拔的意志，具有勇敢進取的雄心，具有肯幹、苦幹、實幹精神的人，皆可以名之為青年。因此在座各位，只要你有青年的朝氣，有青年的魄力，有青年的雄心，有青年的苦幹精神，無論你的年紀多大，都是屬於青年的一族。

我們每見英美各國，祖母與孫兒同學。因為外國人視接受高等教育，是人生必經的過程，而大學學位，亦非常普遍，每個中學生，都有機會進修大學課程，不像香港，考上大學，還要等待學位的配給。但有人早婚，要照顧孩子，或為經濟所逼，急於找尋工作，直至孩子長大，或自己退休，然後再進入大學，繼續自己的學業；曾經有一個八十多歲的祖母，繼續攻讀各種不同的博士課程的紀錄。這種好學不倦，老而彌堅的精神，固然可嘉，而其不知老之將至，一派天真的作風，更令人敬佩。至於其他學歷好，職位高的退休人士，不甘寂寞，往往跑到學校、醫院去當義工，推輪椅，擦地板，凡能力所及，皆盡力而為。還有充滿愛心的老人，站在十字街頭，手執令牌，協助學童過馬路，以策安全，這種精神，真是值得我們學習。由於他們工作認真、行為積極，肯服務，肯助人，誰敢說他們是老朽的人呢？

在佛教的立場言：人的色身，雖然歲月無情，由少而壯、而老、而死，終於生命結束。但學佛的進度，學佛的願力，絕對不會因歲月的遷流，或生命的結束而停止。世間學問，不過幼稚園、小學、中學、大學、碩士課程、博士課程，用二十多年的時間，便可以完成。但佛學課程，就非一生一世可能畢業，在《楞嚴經》中說，由凡夫開始學佛修行，直至成佛，於其中間，必須經歷六十個階次的晉升。最初從三漸次開始，摒棄世間一切慾念，斷除殺盜淫妄等惡業，以清淨的身心，嚴持佛的禁戒，進修佛的大定，由觀行位出發，向十信位進軍，再出十信位，進入十住、十行、十回向、四加行、十地，等覺的分證位，不知道要歷盡多少時空，要經過多少次生死，一生又一生的向著菩提道邁進，不斷的磨練自己，使自己斷惑證真，最後，還需要加功策進，盡最大的努力，始可以斷盡無明，證入妙覺果位，成無上道，所以說：佛道遙遠。在進修過程中，必須放棄年齡的觀念，不論年老抑或年輕，不管今生，抑或來世，在無量生命中，永遠抱看堅毅的意志，不撓的精神，不畏難，不退屈，難行能行，難忍能忍，在菩提道上漸次增進，始可以完成學佛的課程，使自己轉凡入聖，轉煩惱成菩提，轉生死成湼槃、證入佛道常樂我淨的真理生命。

各位，你們都知道，善財童子為了增益道業，接受文殊師利菩薩的勸導，實行五十三參，遍訪佛教善知識。在不斷拜訪善知識的旅程中，不知消耗了多少歲月，其實年紀已經不少，但人皆稱之為童子，原因是他那精勤進取的毅力與信心，和自強不息的意志與精神，使他永遠年輕，永遠是一位年少好學，勤奮向上的童子。

還有文殊師利大菩薩，是三世諸佛母，是釋迦牟尼佛的師祖，佛經言：「文殊師利大聖尊，一切諸佛以為母，一切如來初發心，皆因文殊教化力。」何況在過去無量劫前，文殊菩薩已經成佛，號龍種上佛，壽命四百四十萬歲。而現在又示現於北方常喜國成佛，名歡喜藏摩尼寶積佛，可見其資格之老，年齡確實不少，但佛經中常常稱他為文殊師利童子，其形像體態，亦多作童子形，右手執持金剛寶劍，左手執持摩訶般若梵篋。在《文殊師利法資藏陀羅尼經》中說：「於佛右邊畫文殊師利，如童子貌，頂戴寶冠。」可見學佛的人都是青年，永不衰老，直至成佛，證得理性平等，更無所謂年紀老少之分。

所以我說：學佛的人，雖然是人老，但其心不老，永遠年青。但請各位切莫誤會，以為學佛人可以人老心不老，因而放浪形骸，胡作非為，甚至沉迷酒色，做個老而不尊。當知人老心不老，是指向佛道進取的雄心，是指廣度眾生的責任心，是指入世救世的慈悲心，任何人如果能夠本著進取心，責任心，慈悲心來自利兼他，進趣佛道，雖老而實少，否則，年紀輕輕，終日垂頭喪志，不能奮振有為，則雖年少而實老，這點，我們應該認識清楚。

佛弟子中說法第一的富樓那尊者，被大眾稱為長老，因為他是一位年高德長的老人，有一次知道輸盧那國，還未有佛法，在結夏安居後，向佛告假，要到彼國弘揚佛法。佛勸他選擇另外一個地方去佈教，因為輸盧那國交通不便，文化落後，民族性兇悍暴戾，打、罵、殺、戳無日無之，特別是對陌生人，往往置之死地而後已。但富樓那弘法心切，堅持欲往，佛說：「如彼國人，不肯信奉佛法，反而罵你呢？」富樓那答：「很好，只是罵我，不致於打我。」佛言：「如果用拳頭打你，用石塊擲你呢？」富樓那說：「很好，還不致於用刀殺我。」佛言：「如果用刀殺你呢？」富樓那說：「那應該感謝他們，因為他們殺害我的色身，成就我的道業，使我早日進入湼槃；而我能以此身命，奉獻於弘揚佛法，正好報答佛恩，可惜對他們沒有好處。」這種至死不退的決心，為法犧牲的精神，正是青年人的特徵，而其忍辱佈教，為法捐軀，甚至生命受到威脅，仍然為他人的利益著想，這樣的思想與行為，正是佛教青年的好榜樣。

二、一般的青年

目下一般青年、勇敢有餘，智力不足，經驗有限，做事僅憑一時意氣衝動，往往不顧後果；加上社會風氣，誨淫誨盜，處處陷阱，在在誘惑，缺乏道德修養的青年，很難把持不受其害。特別是當今世風日下，人心不古，聲色犬馬，充斥人間，茶樓舞廳，燈紅酒綠，彼此皆是；一般血氣方剛的青年，處身其間，最易感染。我認為要改善人生，拯救人類未來厄運，非從青年德育做起不可。因為凡人生體格的鍛鍊，學識的增進，德性的修養，事業的建樹，無一不從青年時代開始。何況青年是社會中堅，國家柱石，民族元氣，時代靈魂，社會的安定，國家的興衰，一切力量都包含在青年品德與智力中。身為家長，為教育家，或是弘揚佛法的工作人員，誠應該負起輔導青年，培育青年的責任與使命。否則，思想敏銳，情感豐富的青年，如無良好的教育訓導，無正當娛樂的宣洩，便會感到苦悶，空虛，為了找尋刺激，就會誤入歧途。

我們這一代，實在有責任教育下一代，但教育並不限於學校，家庭與社會教育更為重要。因為人自幼年至成年，無刻不在被教育中，在學校的時間少，在家庭、在社會的時間多；青年人的行為是否正常，擇業是否正當，固然受社會習俗影響：但品格的良好，道德的觀念，卻開源於家教，家庭教育不良，學校與社會均受其害。

可惜一般父母教育子女，不是失之放縱，便是管教太嚴，或因工作繁忙，無暇照顧，致使年青一代，不知何為道德．何為正義，何為倫理禮教，加以學校教育又偏於智而輕於德，於是一般青年，大多數都不習向上，反而放浪形骸，找尋刺激，好勇鬥狠，無所不為，以致形成今日社會，青年犯罪紀錄，日益增加，有心者能不無動於衷？因此，早在六十年代，本人就開始輔導青年的工作，創立佛教青年會，創辦佛教青年學校，當時被譽為「太空寶筏文珠第一號」，可惜限於環境，加以各種負面的因素，建樹無多；現在，人都老了，仍然無法達到理想。可見輔導青年工作，非一人能力所能及，必須群策群力，共同合作，始可收效。現在，香港佛教界有很多團體，都致力於化導青年，實在可喜可賀。不過，如要達到預冀之目的，仍然需要繼續努力，而且需要更多人在這方面通力合作！

三、學佛的青年

佛學，不止是著重德、智、體、群、美的宗教，亦是著重人的知情意獲得平衡發展的宗教。佛教的真理教育，不僅是開拓人類智慧的利器，亦是促進人性覺悟的力量；因為佛教的教育，是以智慧為體，道德為用，慈威兼施，品學並重，而且是世出世間，通行無阻。學佛的青年人，可以憑藉佛的真理，開拓智慧；可以憑藉佛的道德，輔導行為，以奔向真善美的領域，以體會宇宙萬物的層次和價值，以明瞭人生的真相與意義。使青年人從發掘真理，開拓智慧的道德實踐中，不斷長養慈悲，不斷擴展生命熱能，退則可以獨善其身，進則可以兼善天下，獻身社會，造福人群。由是可知，佛教的確可以使青年的一代，潔身自愛，自覺自奮，自尊自立，自制自勵。

特別是佛教的八正道法門，更是納青年於人生正軌的良方，是有利於社會，正風氣，淨人心，去罪惡，化腐朽的無上聖藥。何謂八正道？八正道指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八種正確的修身養性的方法，通用於出家與在家的佛弟子們。

正見，指明白事理，分析邪正，又合乎邏輯的見解。見解正確的人，處事必然提高警覺，意志堅決，不同流合污，不隨俗浮沉；做人必定居仁由義，公正廉明，不歪曲真理，不誇張事實。特別是學佛的青年人，一定要見解正確，以培養正知正見，趣向正信正覺之道。否則，邪知邪見，極易墮入魔道，淪為魔眷，自害害人，不可不慎。至於出家人，更需要知見正確，既理解無常、苦、空、無我的真理，還要捨有漏行，修無漏法，以謀斷惑證真，方名正見。

正思惟，又名正欲，是一種純正的思想，正當的欲望。然而人之思想有邪正，欲望有善惡；凡由思想欲望所引生的行為，足以獲得真實的利樂，對己有益，對人有利的謂之善、謂之正；反之，足以招致苦果厄難，自害害人的謂之不善，或不正。學佛人受佛法的薰陶，深信因果，明白事理，知道人生的財富，非在於金錢的積蓄，而是在於智慧的開拓；人生意義，非在於一己之利益，而是在於群體的福利。因為一己之利益，是寓於利他的行動中，也唯有在利他的行動中，始可以達成個人的利益。是以學佛青年的思想，應該是以群眾的福利而出發，學佛人的欲望，應該是欲各遂其生，欲各適其適，欲同樂其樂，欲天下為公，欲世界大同。至於出家人對佛教真理，如理思惟，以無漏心，斷滅世間苦惱之因果，進修出世無漏道，不但欲斷惑證真，還欲令自他開佛知見，共成佛道，因此名正思惟，又名正欲。

正語，是正當的語言，語言是人的心聲，有之內而傳於外，是以思想不正，私慾氾濫的人，不但兩舌惡口，且妄言綺語，知言不知，不知言知，以飾其奸，以助其惡。而學佛的青年人，見解正確，思想純正，不但行為光明磊落，且非理勿言，言則合理，不妄言，不綺語，不搬弄是非，不惡口罵人。至於出家佛弟子，更應該以無漏心，收攝口業，住於善法，凡有言語，皆與真理相應，名為正語。

正業，就是從事正當的事業。佛教認為，凡能促進社會安定、繁榮，對自他有利，對國家有益的行動，無論是士、農、工、商，皆名正業。否則，唯利是視，或挺而走險，走私漏稅，或販賣色情，販賣毒品，危害社會，擾亂秩序，種種不合理的行為，甚至與殺、盜、淫，妄有關的行業，皆非正業。出家佛弟子，更應退則以勤修戒定慧，息滅貪瞋癡為業，進則以弘法為家務，利生為事業，否則，醫卜星相，妄言吉凶，或販賣如來，或依附權貴，廣求名聞利養，或經營行商，謀取盈利，皆非正業。所以出家人應以無漏慧，斷一切邪行，使身業清淨，恆修梵行，不殺，不盜，不淫，不妄，律己修身，隨緣教化，是名正業。

正命，是指合理的經濟生活。從正當職業，取得合理的經濟，過著合理的生活，謂之正命。否則，經營娼寮、舞廳，茶樓、酒館、販毒、走私，或從事不道德的行業，賺取厚利，養活自己，都是屬於邪命。身為出家佛弟子，更應以無漏慧，除去身口意中，五種邪命，淡薄名利，寡欲知足，住於清淨正命中，以道自活，長養法身，培植慧命，不詐現異相，不自說功德，不星卜相命，不現通示威，不論說名聞利養，遠離五種邪命，謂之正命。

正精進：精謂精勤不懈，進謂進取不倦。人的精進有善與不善之分，善則名正，不善名邪。所謂正精進，該是精於道業，進於德行，既要克己復禮，善與人同；還要努力增長善業，設法停止惡業，所謂：「已生善令長，未生善令生；已生惡令止，未生惡令不起。」謂之正精進，出家佛弟子，精於無漏道，進修無漏業，對湼槃解脫，進取不懈，行必契智，證必契理，名正精進。

正念：即是正當的意念，亦即是正當的志願。人不可以無志，志不立，天下無可成之事。但人立志，必須向善，勤於正道，立於正行，念行一致，切忌為邪念所侵，為惡勢力所動。特別是出家之人，更要視富貴如浮雲，視名利如蔽屣，不為利動，不為色惑；恆以無漏智，斷除妄想邪念，住於正念，善念，志趣真理，願成佛道，是名正念。

正定，定是禪定，禪定有正邪之分，有世間與出世間之別，而出世間禪定，又有小乘禪，大乘禪，如來禪，種種不同。八正道是僧俗共修的法門，僧人志在出塵，修行偏於無漏，故修正定是出世禪；世俗之人，偏重於福業進取，行為向善，故修正定，該是世間四禪八定。無論是修習世間禪定，或出世間禪定，皆應以正見，正思惟為領導，對於定境，分別明了，不生執著。否則，未得謂得，未證謂證，謗佛謗法，必墮無間地獄。如無聞比丘，依佛出家，精進修定，可惜不肯多聞，缺乏智慧，證入初禪，以為證得初果，次第增進，證得四禪境界，以為證得小乘四果，自以為足，不再求上進。及其命終，四禪天中陰身現前，將生四禪天，便起邪見，以為既證阿羅漢果，仍然未能了脫生死，然則所謂湼槃，豈非是佛妄語欺人？僅此一念謗佛謗法的邪見，即現阿鼻地獄中陰身，而生阿鼻地獄，求昇反墮，我們學佛修定，豈可不慎？

八正道，不獨是出家人尋求解脫生死必循的正途。亦是在家學佛者生活的導師，行為的指南。尤其是青年人，若能以正見為眼目，以正思惟為出發，以正語、正業、正命為德行，以正精進為努力，以正念為修定的前方便，以正定為智慧的源泉，使自己見解正確，思想純正，言論合理；從事正當職業，爭取合理利潤，過着合理生活，無不良嗜好，無不良行為，無不良企圖，無不良心理。同時，以八正道來孕育下一代的思想，培植下一代的道德觀念。然則直接可以建立理想的家園，創造理想的事業，培養理想的下一代；間接可建立理想的社會，理想的世界，而導人類奔向光明的前程。

特別是正語，因為在家庭中，家長的語言行為，對下一代的影響既深且鉅。例如：家長講廣東話，孩子亦懂廣東話，家長講國語，孩子亦懂國語，家長講英文，孩子亦講英文，家長講粗口，孩子當然也學講粗口，家長講大話，孩子當然也會講大話。今日社會，爾虞我詐，互相欺騙，互相漫罵，究其主因，皆由家長妄言綺語，惡口粗口太多之過。學佛青年，果能以佛的八正道帶回家中，作為家族的德目，作為兒童的精神補品，使兒童在八正道的法乳養育中長大，自小就知見正確，思想純正，行為合理，不粗口，不妄言，不綺語；自少就養成仁慈博愛的個性，自小就富於同情心，正義感，那麼，長大成人後，必然向善發展，向道德進軍，甚而肯為天下人的幸福而努力，而犧牲，這是自然的演變，可見八正道對於青年人及其下一代，是何等的重要？

青年人學佛，除以八正道為生活規範，以八正道為思想行為的準則外，還要以佛志為己志，以佛心為己心，以佛行為己行。

佛的志願，是欲令無量眾生，離苦得樂，覺悟成佛；學佛青年，也應該立志令自己和他人，皆離苦得樂，覺悟成佛。所謂：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」

佛的心意，是慈悲喜捨四無量心，學佛的青年，應學佛的慈悲喜捨，以佛的慈悲喜捨之心為自己之心。慈，是至極的博愛，是平等而又無條件的給予，能夠令無量眾生，在佛的慈愛普蔭中，獲得出世間的利益與安樂，謂之：「慈無量心」。悲，是至極的同情心，正義感，是無限度、無止境的救濟。平等拔除一切眾生煩惱生死的苦惱，謂之：「悲無量心」。喜是至極的隨喜功德心，無論任何人，任何事，凡對人身心有益，可以助長佛道的功德，皆應該隨喜讚歎，隨力協助，使一切眾生，獲得支持，獲得鼓舞，積極向善，勤求佛道，謂之「喜無量心」。捨，是至極的平等心，不分人我，不管是非，不問冤親，不論順逆，一概捨棄，不分別，不執著，不瞋恨，不眷戀，順我不喜，逆我不瞋，對怨家不生報復心，對親屬不生愛戀心，內則情與智保持平衡，外則冤親平等，拔苦與樂，謂之：「捨無量心」。

學佛的青年，能夠以佛的慈心為己心，自然可以改變往昔殘暴的個性，而成為仁愛的慈善家；能夠以佛的悲心為己心，將會改變刻薄寡恩，幸災樂禍的心理毛病，而成為悲心救苦的天使；能夠以佛的喜心為己心，再不會妒忌障礙別人，反而隨喜成就他人的功德；當其能夠以佛之捨心為己心，再不會分別人我是非，喜怒無常，反而實行悲智雙運，平等救濟；所以學佛青年，能以佛心為己心的結果，必然是利己利人，自救救人，法喜充滿，心情愉快。

佛的行為，不超出六度四攝等自利利他的範圍。六度的意義與內容，前已詳細介紹，現在不再談，但六度萬行的法門，必需由四攝法的方便來完成。所謂四攝，就是布施、愛語、利行、同事等四種利樂有情，攝受眾生的良好方法：

布施，有財施、法施、無畏施，運用在現代社會而言，財施，是社會救濟的慈善工作；法施，是社會教育文化事業；無畏施，是法律的組織與執行。所以，財施是用來協助貧苦大眾建立基業；法施是用來作育英才，教化群眾；無畏施是用來執行賞善罰惡，使人的生命財產，獲得安全的保障。一個以佛行為己行的青年，遇見他人需要內財外財資助時，必然以財施來解救他人的困苦；遇見求知慾強盛的人，必須以法施來充實對方知識，開發他人智慧，解救他人精神的貧乏；若然遇見處於水深火熱中，飽受憂患的人，就應該以無畏的精神來排難解紛，保障他人的安全。同時，還要做到三輪體空，內不見能施之我，外不見有受施之人，於其中間亦無所施之物；以內外皆空，人我一如的胸懷來發揮人性中：「人溺己溺，人飢己飢」的同情心，正義感，實行拯救與協助一切眾生。

愛語，包括安慰語、鼓勵語、祝賀語，以及清淨語，殊勝語。語言之於人生，關係至大，人與人間情感的維繫，意志的傳達，思想的交流，無一不憑藉語言為媒介。不善於詞令，或口不擇言的人，勢必成事不足，敗事有餘。所謂：「一言興邦，一言喪邦。」特別是實踐四攝，志在利人的青年，既要辯才無礙，常以歡喜的詞令，說出真實話，正法話，引導眾生走向真理的話；還要審情度勢，說契情契理，契時，契機的話，否則，當人辦理喪事時，卻說些祝賀的話，當人辦喜事，卻說撫慰語，何止詞不達意，令人反感，而你的善意亦變成惡意，試問誰喜歡你，而肯接受你的教導和感化呢？

利行，可以說是一種公共福利的事業。其目的有三：一令人改善生活環境，得到幸福與快樂；二使人止惡行善，由今日的善因，引生他日或來生的善果；三勸人出家修行，破除煩惱，了脫生死，獲得真理智慧的永恆生命。學佛青年為達到令一切眾生，現在和將來，皆得利益之目的，不特自利利他的事要做，就是損己利人的事也要做，如《梵網經》菩薩戒本中說：「惡事向自己，好事與他人。」本著寧可「天下人負我，不可我負天下人」的犧牲精神，去實踐利行，饒益群眾，令人感動，而受你的影響和教化。

同事，學佛青年，實行四攝法教化眾生，絕不能離群獨居，或閉門自修，必須深入民間，接觸各階層人物，不分種族，不分職業，平等教化。為了弘法，為了利生，固然要從事社會文化教育，慈善、軍政、商業、醫學、工業或農業種種工作，還要因應環境的需要，不斷改變自己的生活方式，不斷改變自己的行業，以遷就對方，實行與之同事，實行潛移默化。將佛教自我犧牲精神，作為群眾模範；將佛教智慧種子，散播在眾生的八識田中，使眾生共種成佛之真因，以感成佛的結果，而達到同事之目的。

學佛青年，能以佛的八正道來改造自己的思想行為，以佛的八正道來培育下一代的道德觀念，以佛的八正道來淨化自己，淨化社會，淨化世界；同時以佛志為己志，以佛心為己心，以佛行為己行，一定能夠負荷時代的使命，一定能夠擔當艱巨的任務，一定能夠為自己、也為他人開闢前程，走向光明。

四、念佛的青年

很多人都以為念佛，是老年人的事，與青年無關。因為老人已經退休，有充份時間；還有年老人體力衰退，無法到處走動，最好就是念佛，寄托精神；何況老年人來日無多，誠應該及早念佛，求生淨土。至於青年人，既要辦公創業，又要交際應酬，公餘課外，要做的事實在太多。例如：參加社團活動，參加俱樂部娛樂，參加政治選舉、遊行、示威……還有室內體操，戶外運動，出門旅行，到處訪問，各國考察，…總之，青年人要做的事既繁且多，何來時間念佛？殊不知一切俗務，無非是人生舞台的片段，無論表演得如何出色？甚或力爭上游，扮演舞台主角，擔當重要角色，但一旦無常到來，也就是表演完畢，一切名利財富，自此與你無關，甚麼地位勢力，亦屬多餘，唯一隨伴在你左右的，只是生前所作的善業或惡業，所謂：「萬般帶不去，唯有業隨身。」屆時，一身業債，一雙空手赴黃泉，見閻君，必然悔之已晚。

何況念佛法門，三根普被，智愚兼收，執持佛號，至為方便，不需要選擇時間，不需要謝絕應酬，不需要放棄學業、事業。在出門旅行、訪問、考察時可以隨時隨地念佛，在辨公室裏可以念佛，上班落班亦可以念佛；交際應酬，迎賓送客可以念佛，室內運動，戶外跑步亦可以念佛，總之，無論居家旅行，或坐或臥，都可以念佛。只要佛不離心，心不離佛，就可以停止妄念，智慧開朗，減少煩惱，培植德性，改變氣質；就可以趨吉避凶，不致押近惡友，誤入歧途。可見念佛法門，並非老年人的專利品，而是青年人立身處世，創基立業的無上妙方。何況念佛法門，有正助二行，正行念佛，老人當然可以執行，但助行必須發三心，修三福，就不是老人智力、體力、能力可能勝任，非由頭腦敏捷，精力充沛，知識豐富的青年人實踐不可。

因為念佛法門，無論是觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，甚至實相念佛，皆屬自利，皆是慧業，未兼修福，未能利他；一定要加以助行，發三心，修三福，自利兼他，福慧雙修，然後可以上品上生，速證菩提。

三心，在研究方面說：是根本心，依本心，以及起事心。根本心指第八阿賴耶識，是心中之王，為一切識心所依止，因名根本心；依本心指第七末那識，依第八識心而生，為一切染淨諸法生起的根本，因名依本心；起事心指眼等六識，取六塵境，起惑作業，名起事心；此三種心就是唯識宗所說：偏計執性，依他起性，及圓成實性。

若在菩薩修證方面言：三心是入心、住心、出心，菩薩修行，登十地時，初入其心，名之入心：住於所入之境地；名之住心，將出此地而轉入後地，名之為出心。

若依修持淨土法門言：三心，是指至誠心，深心，以及回向心。真實願生淨土之心名至誠心，深願往生淨土之心名深心，以一切修行功德，回向發願，求往生淨土，名回向心。凡是具足此三種心念佛的人，決定可以往生。

《佛說觀無量壽佛經》說：「上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三，一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具足三心者，必生彼國。」此中至誠心，是指正念真如之心，亦即是發菩提心，上求佛道之心；此中深心，是指積聚一切功德之心，即廣行六度，下化眾生之心；此中回向發願心，指宏誓無盡，亦即以上求佛道，下化眾生種種功德，回向發願求生淨土。

三福，在一般而言；是施福、戒福、修福。以布施功德，能感大富之福名施福；受持佛之禁戒，能感生天之福名戒福；以修行功德，能感解脫之福，名修福。

又三福，可以說是三種福業，那就是施福業，平等福業，以及思惟福業。由布施功德，感得世出世間之福，名施福業；以平等愛護一切眾生，成就世出世間之福，名平等福業；以智慧思惟佛法，觀察世間無常、苦空，遠離惡業，成就出世道法，名思惟福業。

在修行淨土法門而言：三福，是指世福、戒福、行福。《佛說觀無量壽佛經》言：「欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」佛將孝順父母，奉事師長，居於三福之首，眾善之先，可見佛教是何等的重視孝道。不理解佛法的人，以為佛教主張人割愛辭親，出家修行，不養父母，不盡人子之責，是為不孝；其實，佛教是最重視人倫，尚崇孝道的宗教。

佛言：「善之極莫大於孝，惡之極莫大於不孝。」又在《忍辱經》中勸誡弟子：「汝等常應孝養父母。」《大寶積經》中言，釋尊因：「孝養父母，知恩報恩，今得速成阿褥多羅三藐三菩提。」梵網經說：釋尊初在菩提樹下，成無上正覺已，初結菩薩波羅提木叉，即以：「孝順父母，師僧三寶」為戒，在《觀無量佛經》中，開示淨土法門，又以「孝順父母」為三福之首，誰說佛教不重視孝道？

佛教之孝，非止於現生父母，還要孝敬過去以及未來之父母，過去父母，未了生死者，必在六道中輪迴受苦，而自己道業未成，未出三界，仍須在六道中受生，是以六道眾生，既可能是過去父母，亦可能是未來父母，因此念佛修福之人，除孝養現生父母，奉侍今生師長之外，還要「慈心不殺，修十善業。」否則殺生食肉，即等如殺害過去或未來之父母，屬於不孝。

據說：過去有一家人正在娶兒媳，辦喜事，六親眷屬，聚集一堂，敲鑼擊鼓，飲酒食肉，高興極了，忽然有一高僧經過其門，定目一看，驚嘆曰：「古古怪，怪古古，孫兒娶祖母，女食母之肉，子打父皮鼓；豬羊炕上坐，六親鍋裏煮；眾人來賀喜，我看真是苦。」高僧以天眼觀之，事實如此，可惜六道眾生，沉淪生死，互為父子眷屬而不自知，反而互殺互食；念佛之人，欲出三界，往生極樂，首先就要：慈心不殺、奉行十善。

父母生我色身，當然要孝順恭敬，師長長我慧命，亦應該孝順恭敬。力行十善，受持佛的禁戒，自行化他，利己利人，正是報答師恩，所以：「孝順父母，奉事師長，慈心不殺。修十善業。」是報恩福田。在修淨土三福中屬於世福，在菩薩三聚淨戒中，是攝善法戒。

三寶：是黑夜明燈，苦海慈航，「受持三歸」，即是皈依三寶，棄暗投明。戒能規範人的身心，防患於未然；受持佛戒，無論是在家佛弟子的五戒、十善、及八關齋戒，或出家佛弟子之沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒，以及菩薩的三聚淨戒，皆可以防過止非，停止惡業，積聚功德，所以「具足眾戒」，屬於功德福田。是修淨土三福中的戒福，是菩薩三聚淨戒中攝律儀戒。

「發菩提心」，是發心勤求佛道，「深信因果」，是自覺，「讀誦大乘」經典，是自利，「勸進行者」，是勸人發菩提心，行菩薩道，是覺他利他，屬於悲田。是修淨土三福中的行福，是菩薩三聚淨戒中的饒益有情戒。

三心，是發菩提心，上求下化，發願回向求生極樂。三福是菩薩以三聚淨戒，自行化他，用以作為念佛法門的助行，當然可以往生，而且是上品上生。

學佛青年，由實踐八正道，以佛志、佛心、佛行為生活準則，自行化他，現生災禍不侵，福樂無窮。由於念佛回向，兼發三心，修三福，將來命終必生淨土，見佛聞法，一生成辦佛事。由此可知，青年人能夠學佛、念佛，其功德利益，實在不可思議。

為期三天的佛學講座，現在宣佈結束，本人深切希望，各位由現在開始，能夠理解佛教與人生關係的密切，對人生影響的重大；了解佛教對健康的看法，特別是心理健康的重要；同時知道青年人學佛功德利益，不可思議。然則，請各位立即發心學佛，實行素食，把握青春研究佛學，精進念佛，發三心，修三福，切勿猶疑，更莫等待，當知：「莫待老年方學道，孤墳多少少年人。」何況六度萬行，非活力充沛的青年人無法實踐，佛的四攝法門，非智識豐富的青年人無法勝任，至於佛教慧命的延續，更需要年富力強的青年人來接班。所以，今天本人特別以：「佛教與青年」為題，希望各位青年人發心學佛，發心弘揚佛法，發心續佛慧命，功德無量。

一九九二年講於香港九龍政府文化中心

各位法師、居士、聽眾，今晚本人又出席寶蓮寺主辦的佛學講座，非常高興。特別是今晚是舉世狂歡的聖誕之夜，各位竟然放棄物質的享受，謝絕一切人事的應酬，出席本人主講的佛學講座，共同討論佛法，爭取高級的精神食糧，令本人倍感興奮外，不得不佩服各位善根深厚，且獨具慧眼。因為今晚此刻，即八時零六分此刻，世界各地，很多人都在舉行聖誕舞會，或共進聖誕大餐；可謂錦衣玉食，享盡人間富貴榮華。但世界各地，同時在此一刻，即八時零七分此刻，不知多少人在飢寒交逼中，無法度此寒夜；不知多少人衣不蔽體，食不裹腹，瑟縮街頭，受盡寒風嚴雪的折磨。甚至有人在戰爭禍亂中，受盡戰火洗禮，備受生命威脅。香港人，非常有福氣，由於積福向善所致，往往逢凶化吉，遇禍成祥。但在平安快樂中的我們，可曾想及他們的淒苦，而寄予同情，或思以拯救？

雖然，站在因果定律方面說，人生的痛苦與快樂，皆由各人自作自受；但身為宗教徒，特別是慈悲為懷的佛教徒，怎能視若無睹，而無動於中，不思以挽救呢？我以為若想挽救世界人類的苦難，並不是一小撮人能力所能及，非推動佛教的大智大慧、大慈大悲、大願大行，以促進人性的覺悟，策勵人性的願行，培養人性的慈悲不可。所以，我今天的講題是：無上的智慧；明晚的講題是：無邊的願行；後晚的講題是：無限的慈悲。

希望在三天的演講中，能將佛教的大智大慧，大願大行，大慈大悲的精神，以及代表佛教大智慧的文殊菩薩，代表佛教大願行的普賢菩薩，代表佛教大慈悲的觀音菩薩，介紹給各位。希望各位因而能認識佛教的基本精神，進而發掘內在的智慧，策勵無邊的願行，共同本乎無限的慈悲，學習文殊、普賢、觀音等菩薩的精神，去拯救世界人類的苦難。這是本人出席主持佛學講座之目的，相信亦是主辦團體及大會工作人員出錢出力之目的。

今晚的講題「無上的智慧」，可分五點來討論。一是智慧的意義，二是智慧的種類，三是智慧的證得，四是智慧的代表，五是智慧的重要。

一、智慧的意義

智慧，究竟是甚麼？智慧，並非目可視，耳可聞，身可觸的有形東西，而是一種無形無相的力量。可以說：智慧，是人生的理解力，屬於心性的功能；高深的智慧，可通曉事物的真相。嚴格的說：智，是人類適應環境的普遍能力，包括觀察，想像，思考，判斷，記憶等作用：慧，是人心無闇，體性圓明，能通達人生真理，透視宇宙本體的特殊功能。

《大乘義章》說：「知世諦者，名之為智；照第一義者，說以為慧。」綜合而言：既能認識世間事物的差別相狀，又能認識宇宙萬物本體的特別功能，就是智慧。尤其是無上的智慧，更能令人從事入理，因相證性，深入事理無礙，相性不二的諸法實相，達到人生最高層次的境界，覺悟成佛。所以，無上的智慧，即是實相般若。《大智度論》說：「般若是諸佛之母，菩薩之師。」「是故菩薩求佛，當學般若波羅蜜。」﹙見大智度論六十八卷﹚菩薩若能：「受持般若波羅蜜，則為受持過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。」﹙智論七十九卷﹚否則，終難圓滿具足諸波羅蜜，超越生死，覺悟成佛。

在《仁王護國般若經受持品》說：「般若是諸佛菩薩一切眾生心識之神本，是一切國王的父母，…亦名如意珠，亦名護國珠，亦名天地鏡。」可知般若智慧，何止是成佛的階梯，亦人生的主宰，前途的燈塔。人類要創立德業，固然需要智慧；要轉凡成聖，覺悟成佛，更需要智慧，特別是無上的智慧；人能具足無上的般若智慧，將無敵不摧，無功不克。所以，我們無論為自己，為眾生，或為佛道，皆應該追求無上的智慧。

二、智慧的類別

智慧，有世間的、及出世間的類別。世間的智慧，僅憑人耳目的靈聰，觀察事物的現象，無法透視事物的本體。只知事物表面運行的定律，不知事物其中因果的酬報：只知現實此刻的關係，不知過去或未來的牽連與循環。所以，世間智慧，無論是從經驗、歷史、理論，或從政治，文學，哲學，科學，所得的知識，皆自外來，非從內發，其作用僅限於主觀的觀察與思考，識心的想像與判斷，始終無法突破現象界而深入本體。億萬劫來，世間智慧，始終無法理解宇宙人生的原理，更無法開發人類本具的般若智慧，發展人類精神的文明。

特別是基於人類貪、瞋、癡心理毛病，一切皆以自我的利益為出發，結果，策動於行為，勢必惡多於善，弊多於利。例如，近代科學發明：醫藥進步，確實令人獲得高度物質享受，及醫藥照顧，但與之同時，殺人武器，層出不窮，竟然凌駕於有益人類的發明。有朝一日，第三次世界大戰發生，人類生命財產，將同歸於盡。這就是善惡交參的世間智慧的結果。準是可知，世間的智慧既貧乏又有限，而且危險可悲，若無出世間智慧的輔導與啟示，人類前途，實無幸福可言。

出世間智慧，可分為一切智，道種智，及一切種智三種。

一切智的一切二字，指宇宙萬有一切諸法言，概括世間有情無情，依正二報的一切現象界。智之一字，是能理解諸法現象，無常苦空，無我不淨，而深入諸法空性的智慧。初學佛的人，因親近善知識，得聞佛所說的三法印，及四諦十二因緣等佛法，能如理思惟，如法修行。先修世間四禪八定，在加行位中，勇猛精進，外不為現象界物質所誘惑，內不為五蘊假我的困擾，斷見思煩惱，發無漏智慧，揭開宇宙秘奧，親證諸法空性，得一切智，是二乘聖人的智慧。就是照徹空理的觀智，屬於三觀中的空觀。

道種智的道字，指諸佛所說的無量道法；種是種性，指眾生各種不同的根性。智是能夠了解諸佛所說的無量道法，又能了解一切眾生無量根性的智慧，屬於大乘菩薩的境界。因為菩薩悲心特別重，自己雖然已經解脫生死苦惱，但不忍坐視眾生沒在苦中，在修習空觀，得一切智之後，再繼續進修假觀。上求諸佛無量道法，下照眾生種種不同的根性，宴坐水月道場，大作夢中佛事，實行六度、四攝、諸波羅蜜法門，成熟無量眾生，利樂無邊有情，因名道種智，是三觀中的假觀。

一切種智的一切二字，包括空、假、中三諦理。種，指諸法種性，如法華經所說：「諸法如是相，如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」智，指諸佛的般若智慧。般若智慧不但能深達諸法如是相、性、體、力、作、因、緣、果報，本末究竟等差別相，以及諸法的總相，還能以種種權巧方便，說種種不同的法門，教化種種不同根性的眾生，因名一切種智。

佛智觀空，如二乘聖人所見的真空理，但不落於空；佛智照俗，如菩薩所見的俗諦理，但不著有；佛智觀中，能雙照空有，雙遮空有，而不滯於中道。三觀皆見實相理，超越一般人的世間智慧，亦超越二乘聖人的出世間智慧。因此，又名出世間上上智，亦即是無上的智慧。

世間智慧，真妄混雜，善惡交參，利害各半。僅限於事物表面的認識，以及人我知見的分別，既自私又有限。二乘聖人的出世間智慧，雖然純真無妄，純善無惡，但各有所偏，見理未圓，仍然有限。唯獨佛的出世間上上智，能究盡諸法實相理，又能圓修三觀，圓斷三惑，圓證三諦，得一切種智，世出世間，無過其上。故《大智度論》說：「般若，秦言智慧，一切諸智慧中，最為第一，無上無比，更無勝者。」

佛所獲得的無上智慧，亦是眾生本來具足的原始智慧；心佛眾生，原同一體，本無差別。可惜眾生迷而不覺，妄想執著，貪戀塵勞，為境所轉，作諸惡業，流轉六道，沉溺生死苦海，無法自拔。諸佛菩薩，因中親近善知識，覺而不迷，進修佛學，以一切智，證真空理，斷見思惑，了分段生死。再回小向大，學習諸佛無量道法，教化各種不同根性的眾生，經無量時間與空間，上求下化，斷塵沙煩惱，伏無明惑，得道種智。進而興慈運悲，入世救世，廣集福慧，終於智圓理極，證無上道，得一切種智，坐道場，轉法輪，度眾生，普令眾生，除妄想，去執著，返迷為悟，轉愚成智，開發本來具足的無上智慧，證同於佛。

《法華經》言：「諸佛欲令眾生開、示、悟、入佛之知見故，出現於世。」所謂：佛知見，就是無上智慧；諸佛出世，目的皆欲令眾生入佛知見，得無上智慧。我等佛子，誠該仰體佛心，勤求智慧，使自己與眾生，皆共成佛道，以暢諸佛出世的本懷，以報佛恩德於萬一。

三、智慧的證得

勤求智慧的方法，不外是從聞思修。聞，是見聞或聽聞，無論眼所見，或耳所聞，但能多聞佛法，自然可以開發智慧，令人覺悟。因為是從見聞佛法，所得的智慧，因名聞慧。思是思考，將所見所聞的佛法，用理智分析，深入研究，從深思熟慮中，所得的理解，名思慧。將研究心得，付之實踐，如法修行，從修行所得的智慧，名修慧。

例如，一般人對宇宙原理，人生真諦，一向無法理解，後因閱讀佛經，或由聽經的因緣，得聞佛說：「諸行無常，諸法無我，湼槃寂靜。」三法印的道理，思惟其義，得知有情的我，是生、老、病、死，無常苦空；無情之物，是生、住、異、滅，無常敗壞。所謂：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。」因而放棄貪求，寡欲知足，收攝身心，安貧樂道，自然可以漸斷煩惱，遠離生死。

或因聞佛說四諦法，思惟其義，知集是苦因，苦因集有。更知滅苦之道，進而如法修行。所謂：「知苦斷集，慕滅修道。」

或因聞佛說十二因緣法，思惟觀察十二因緣的流轉門及還滅門，悟諸法緣生性空，不生執著，結果，能斷見思惑，了分段生死，證偏空湼槃理，得一切智，成阿羅漢道，或得辟支佛果，此即是小乘聖者，從聞思修所證得的智慧。

至於大乘根機的眾生，因聞佛說六度、四攝等法門，思惟其義，如說修行；上求佛道，下化眾生，斷塵沙煩惱，伏變易生死，證諸法空理，得道種智。若然上根利智的人，聞佛說藏性本具，或閱讀般若經，得知實相理，進而思惟其義，如法修行，廣修諸波羅蜜，無住生心，無相布施，積集福慧，分斷無明，分證法身；直至五住煩惱淨盡，二死永亡，福慧具足，圓契中道妙理，即得一切種智。

或諸修行人：「從聞思修，入三摩地。」當定境現前，於十住位中，初聞中道理，成就聞慧；於十行位中，思惟中道理，成就思慧；於十回向位中，修習中道理，成就修慧。於十地位中，分證中道理，遠離二邊，成就無相慧。於等覺位中，以中道妙觀慧，照中道實相理，成就照寂慧。於佛果妙覺位中，於中道理體，起中道妙用，成就寂照慧。至此，智圓理極，寂照不二，三智圓，萬德備，證無上菩提，得無上智慧。是大乘上根利智的聖者，從聞思修，所得的結果。

綜上可知，無論是一切智，道種智，一切種智，皆因從聞思修而證得。特別是聞慧，對於學佛修行，更為重要。不聞佛法，不解真理，不分邪正，盲從附和，盲修瞎煉，如盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，危險萬分。所以，聞慧該是菩薩道上的導師，開發智慧寶藏的利器，人生旅途的火炬。不管是任何人，修習任何法門，皆應該從聞慧入手。多聞佛法，何止增長智慧，輔導修行，還可以消除業障，挽救墮落惡道的危機。

從前有一個俗人，偶然得聞人講解《金剛經》。一晚，此人夢見五個黑衣人，進入鄰居，因好奇心，不覺隨行，正想舉足隨入，忽聞人言：「聽金剛經的人，不可進入。」突然轉醒，原來是夢。次日走訪鄰居，一查究竟，原來昨晚鄰居所養的狗女，產下六隻小狗，其中一隻白色小狗已死，其餘五隻黑色小狗生存。此人回想昨晚，自己正穿白色睡衣，更憶及夢中人語，始知因聞經功德，得免墮落畜道，自此，篤信三寶，努力修持。

聞經功德，不但能挽救墮落畜生危機，還可以令惡道眾生，轉世為人。據史載：中國齊朝文宣帝時，有一僧安法師，戒行精嚴，坐禪講經，度人無數。一次，在王屋山聚眾講《湼槃經》，時有一雉雞，走進法師座側曲腿臥下，專心注目，靜聽法師講經。大眾吃飯時，雉雞亦出外覓食。法師日講三次，此雞從不缺席，亦不遲到或早退。眾感其靈性，自此每飯亦施其一份。當《湼槃經》講至三卷半時，此雉雞不再來，大眾生疑，法師告訴眾人：此雉雞已脫離畜道，轉生為人。

齊武平四年，僧安法師，率領徒眾，到趙洲行化，經一家門口，忽對眾言：昔日聽經的雉雞，就是投生此家。扣門，一個十來歲的小女孩開門，見法師及僧眾，歡喜作禮，如舊相識，並請眾僧入內供養。父母驚奇，此女三步未出閨門，何以認識眾僧。法師問其父母，此女因何名雌雉，答：其出世時，頭髮像雉毛，因而取名雌雉。於是僧安法師，將其往昔，為雉雞時，在山中聽經之事道出。小女孩歡喜流涕，懇請父母准她出家，後僧安法師為其講《湼槃經》，前三卷半，一聞即悟，後之經文，聞之茫然不解，佛言：「一歷耳根，永為道種」信然。

還有，過去有一大寺，藏有龍藏經典，每年六月初六，必然搬出曝晒。有一年，正在曝晒藏經時，忽有一牛闖進佛門，用牛鼻子向曝晒中的藏經嗅聞。被僧人發覺，恐其弄壞藏經，急命其主人牽走，牛雖掙扎，欲繼續嗅聞，不想離去，無奈鼻子被人牽著，不得不離開。不久牛死，轉世為人，聰明異常，十七歲中舉人，二十歲中狀元，皇上封為道台大人。走馬上任時，途經前生聞經的佛寺，似曾相識，心中奇怪，下馬入內觀看。忽聞眾僧誦經，竟能隨之朗誦，一字不差，念至一半，忽然無法跟上，心生懷疑，請教僧人。

老和尚說：此是因果問題，如實道來，恐道台大人生氣。後因道台大人幾經追問，並聲明不生氣，老和尚始將牛因聞經功德，轉生為人之事道出。並勸道台大人，珍惜人身，護持佛法。道台大人，由於聞經善根，毅然棄官出家為僧。

由此證明，無論人畜，無論眼見耳聞，甚至鼻嗅，但得與佛法接觸，皆有功德；若能從聞思修，終必證得無上智慧。

四、智慧的代表

（一）文殊菩薩的本迹

諸佛菩薩，凡果後施化，無不具足無上智慧，特別是文殊師利菩薩，更是無上智慧的代表。因為文殊菩薩，是三世果上如來，在《首楞嚴三昧經》中說：文殊菩薩，過去成佛，名龍種上尊王佛。在《央崛摩羅經》說：文殊菩薩，現在北方作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。在《寶積經》中說：文殊菩薩當來成佛，名普見如來。在《華嚴經則說，文殊菩薩，是十方諸佛母，一切菩薩師。今為輔助釋尊教化眾生，於公元前六世紀，示現出生於印度舍衛國，多羅聚落一婆羅門家，父名梵德，從母右脇生，身紫金色，出生即能言，具三十二相，八十種好，與佛同等。

梵語文殊師利，或曼殊室利，略稱文殊，譯名妙吉祥，或妙德。因其出生時，家族中出現十種瑞相，因名妙吉祥。又文殊菩薩，古佛再來，了了見佛性，因名妙德。《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》言：「妙吉祥菩薩，是三世覺母，故名文殊師利。」

文殊菩薩，身紫金色，形如童子，五髻冠其頂，左手持青蓮華，右手執寶劍，常騎獅子出入，既青年，又威猛，卻是無量諸佛母，一切菩薩師。《大乘心地觀經》說：「文殊師利大聖尊，十方諸佛以為母；一切如來初發心，皆因文殊教化力。」《放缽經》中，釋尊曾言：「我今得佛，是文殊師利之恩也。過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是，其威神力所致。譬如世間小兒有父母，文殊者佛道中父母。」《菩薩處胎經文殊身變化品》言：「本為能仁師，今乃為弟子，佛道極廣大，清淨無增減，我欲現佛身，二尊不並立。」

文殊菩薩，本居佛位，何止是釋尊之師，亦是釋尊的師祖。在《法華經序品》中說：無量劫前，有二萬日月燈明佛出現於世，其中最後一位日月燈明佛，未出家時，有八王子，威德自在，各領四天下，後聞父王出家已成佛道，皆捨王位，出家修行，發大乘意，皆為法師。時日月燈明佛座下有妙光菩薩，曾持妙法蓮華經滿八十小劫，常為人演說。日月燈明佛，為彼說法華經，佛入滅後，佛的八王子，皆以妙光菩薩為師。

妙光菩薩教化八王子，令其堅固菩提心，終於次第成佛，其最後佛名燃燈佛。而燃燈佛正是釋迦如來的本師。時妙光菩薩，即今的文殊師利菩薩。是以文殊菩薩，豈獨是釋尊本師，亦是釋尊的祖師，今以祖師身份，示現為弟子，可見佛法平等，不生執著，但為利生，不拘世俗知見。而文殊菩薩本門的深遠，智慧的超越，亦由是可知。何止是佛教中智慧的代表，簡直是無上智慧的化身。

（二）文殊菩薩的功德

文殊菩薩，帶果行因，本其無上智慧，廣作無邊佛事，於十方佛土中，現種種身，說種種法，度種種眾生。何止在娑婆世界助佛宣揚？不過，娑婆世界的眾生，因釋迦佛的介紹，始知文殊菩薩的偉大聖跡，及其功德的不可思議。今於其不可思議的無量功德中，略舉其四點如下：

（1）帶果行因堪當重任

文殊菩薩，既然是三世果位如來，其智慧特殊可知。因此，在釋尊一代時教中，凡大乘法會，無不參與，而且擔當重任。

《華嚴經》是一佛二菩薩共演大教，名華嚴三聖。一佛是釋尊的法身毘盧遮那佛，二菩薩指文殊菩薩，及普賢菩薩。文殊般若自在，普賢三昧自在。文殊執掌佛的智慧寶藏，普賢推展佛的廣大行願，所謂：文殊述德，普賢啟行，同輔毘盧遮那佛，教化大機眾生。

文殊菩薩，在華嚴會上，以其甚深無上的智慧，宣說諸佛無盡功德，特別是在福城中說法，廣宣諸佛種種行門，種種功德，鼓勵大眾發菩提心，勤求佛道，並勸勉大眾，親近善知識，修學普賢殊勝行。先令六千比丘，發無上意，復令無量眾生，共發菩提心。而善財童子，發菩提心已，因受文殊教化南下，參訪五十三位善知識，一一親近侍奉，承受教誨，豎立青年學佛的好榜樣。

在《法華經》佛將開權顯實，「正直捨方便，但說無上道」之時，在王舍城耆闍崛山中，入無量義處三昧，放光現瑞，照徹東方萬八千世界，令法會大眾，盡見彼土大道心眾生，及諸佛說法，四眾修行，成就道法，及諸佛湼槃，舍利起塔種種佛事。

時彌勒菩薩，及在會大眾，皆不知所以然，更不知「當以問誰，誰能答者？」幸而彌勒菩薩，念及文殊菩薩，曾親近供養過去無量諸佛，應曾見此希有之相。因而請問文殊菩薩：「以何因緣，而有此瑞？」文殊菩薩言：「如我惟忖，今佛世尊，欲說大法，…。」並敘述往昔於過去諸佛處，曾見此瑞，顯其本門深遠，曾為燃燈佛師，曾受持法華經滿八十小劫，故今釋迦如來，放光現瑞，該是將說法華經。

在《法華經提婆達多品》當多寶佛與智積菩薩欲還本土時，文殊菩薩，坐千葉寶蓮，大如車輪，俱來菩薩亦坐蓮花，從大海娑竭龍宮自然湧出，住虛空中，詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面頂禮，二世尊足，修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面。時智積菩薩問文殊，在龍宮教化幾何？文殊答：「其數無量，非口所宣，非心所測。」同時，令其所教化無量菩薩，皆坐蓮華，從海湧出，詣靈鷲山，作為見證。並告智積：「在海龍宮中，唯常宣說法華經，故令無數眾生，發菩提心，行菩薩道。」智積因問：「此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有，頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得成佛？」文殊菩薩說：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，辯才無礙，能持諸佛甚深秘密，於剎那間發菩提心，得不退轉，即可作佛。

智積菩薩，不相信龍女於須臾頃，便成正覺。豈料言論未畢，龍女已現在前，頭面頂禮世尊，卻住一面，以偈讚佛。時舍利弗對龍女說：「汝謂不久得無上道，是事難信，所以者何，女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，獨有五障，一者不得作梵王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪王，五者佛身，云何女身，速得成佛？」

當時龍女，即以隨身所帶寶珠，奉獻釋尊，佛即納之。龍女對智積菩薩及舍利弗言：「我獻寶珠，世尊納受，是事疾否？」答：「甚疾。」女言：「汝以神力，觀我成佛，復速於此。」即時會眾，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方，無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺：「三十二相，八十種好，普為十方一切眾生，演說妙法。」時娑婆世界菩薩聲聞，天龍八部，人非人等，既見龍女成佛，復聞龍女說法，無量眾生，聞法悟解；三千眾生，住不退地；三千眾生，發菩提心而得授記。

至此寶積菩薩，舍利弗，以及一切不信龍女能立即成佛者，皆默然信受此一事實。同時由事實證明，文殊菩薩常說法華經，恆令眾生發菩提心，修菩薩行，速得成佛。還有，證明女身有五障，不能成佛，只是眾生的知見，妄想分別執著而已。若能止妄歸真，即女子身，立地成佛，如龍女然。

在《楞嚴經》：阿難尊者，示墮婬室，為摩登伽女，婬躬撫摩，將毀戒體之際，佛教文殊菩薩，持佛頂神咒，前往救護；並提獎阿難，及摩登伽女，歸來見佛，遂啟發楞嚴大教。在楞嚴會上，佛為阿難大眾，徵心辨見，破妄顯真。明五陰、六入、十二處，十八界，皆如來藏性，欲證此性，當修奢摩陀、三摩、禪那，持戒修定，自可反妄歸真，六根互融。後因阿難請問圓通本根，佛即敕令二十五聖，各說圓通之後，再敕文殊菩薩，為大眾選擇圓通本根。結果，文殊菩薩選出：「此方真教體，清淨在音聞。」顯示耳根聞性圓、通、常三真實功德。並說：「我亦從中證，非惟觀世音。」以鼓勵當時法會大眾，及末世學人，修習耳門圓通法門。

在《維摩經，維摩居士示疾，佛遣派各大弟子，前往問疾。十大弟子，皆說過去曾經被維摩詰呵斥，不敢前往。佛再派彌勒菩薩等前往，諸大菩薩，亦各說曾被維摩詰呵責因緣，不敢前往。最後佛告文殊師利：「汝行謂維摩詰問疾。」文殊師利白佛言：「世尊！被上人者，難為酬對，深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙，一切菩薩，法式悉知，諸佛秘藏無不得入，降伏眾魔遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」

於是，文殊菩薩率領八千菩薩，五百聲聞，百千天人，入毘耶離城，到維摩詰室，兩位古佛見面，旗鼓相當，遂展開一番妙論，令隨文殊菩薩前往大眾中，八千天子，發阿耨多羅三藐三菩提心。至於共演諸佛不二法門時，亦令隨往大眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。

不但以上諸經，釋尊委以重任，在大藏經中，因文殊菩薩而發起的大乘經典，或以文殊聖號標立經題的經典甚多，特別是在般若會上，文殊菩薩，處處現身說法，分擔釋尊的辛勞，誠釋尊的權威法將，得力助手，主要功臣。

﹙2﹚權巧方便捉劍逼佛

文殊菩薩，不但本其無上智慧，輔助釋尊，演說大乘妙法，廣度眾生，甚至為成熟眾生，不惜驚世駭俗，持劍逼害於佛。《大寶積經》百零五卷中說，當時會眾中，有五百菩薩，已得四禪，成就五通，由宿命通，得知自己往昔生中，曾作殺父殺母，殺阿羅漢，毀佛塔寺，破和合僧等罪，心生憂悔，分別罪相，無時或忘；故於甚深法忍，不能證入。

文殊菩薩，為成熟五百菩薩，令止分別心，得悟無生法忍。於是即從座起，整衣袒肩，手執利劍，直趣世尊，欲行逆害。佛告文殊：「汝住汝住，不應造逆，勿得害我，…。」佛因而說諸法如幻，無我、無人、無眾生、無壽者；諸相虛妄，但由內心分別執著，見有諸相。時五百菩薩聞法，觀察諸法如幻，是故於中，無人得罪，無罪可得，誰為殺者，而復遭殃，因知宿罪如幻，而證入無生法忍。歡善踴躍，說偈讚言：「文殊大智人，深達法源底，自手握利劍，馳逼如來身，如佛劍亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何殺。」可見文殊菩薩，成就眾生的權巧方便；非大智大慧，焉能如是。

（3）建立道場攝化有緣

《華嚴經菩薩住處品》說：「東方有處名清涼山，從昔以來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常在其中，而演說法。」《文殊師利寶藏陀羅尼經》亦說：「爾時世尊，告金剛密跡菩薩言：我滅度後，於此瞻部州東北方，有國名大振邦，其國有山號曰五頂，文殊童子，遊行居上，為諸眾生，於中說法。」而經所說清涼山及五頂山，即今中國山西省的五台山。此山在五台縣之東北，離縣城一百二十里，五峰環抱，頂無森林，如壘土之台，因名五台山。地居邊境，寒冷異常，無炎暑之熱，又名清涼山。古之叢林，今之佛剎，皆在中台之下，其南台離中台八十里，台高三十里，頂周二里，金蓮名菊，燦發如錦，亦名錦繡峰，世傳是文殊菩薩所居。

據傳記載：唐朝大曆年間，曾有無著禪師，及法照禪師二人，曾在五台山親見文殊菩薩，親睹道場勝境。

無著禪師，是永嘉人，在唐大曆二年，入五台山，在華嚴寺掛單。一日，遊般若經樓，忽見一吉祥鳥，由其頭頂經過，飛向東北。次日，又有白光兩道，自東北來。同房僧眾皆見而異之。無著心動，希見文殊菩薩，因往金剛窟，禮拜後，便於石上靜坐參禪。正閉目斂神之際，忽聽有人叱牛飲水之聲，開目視之，見一老翁，身穿短褐麻鞋，頭上裹巾，正牽牛飲水，無著急迎上禮問老者何來﹖答：「山外求糧，用在台山。」並問無著：「仁者何來，到此何事？」無著答：「聞有金剛窟，來禮拜聖跡。」老人邀無著到其精舍參觀，乃牽牛前行，無著隨之，到寺前，老人喊均提三聲，有童子應聲開門，從老人手中接過牛繩，牽牛入寺。

寺中琉璃為地，屋瓦金光耀目，華麗莊嚴，非人間所有。老者坐白牙床，指一錦墩命無著坐，童子獻茶，又上酥酪，吃之，頓感身心舒暢無比。無著問老人：「此間佛法，如何住持？」答：「龍蛇混雜，凡聖同居。」又問住眾多少，老者言：「前三三，後三三。」老者問無著：「初出家時，所求者何？」無著答：「求大乘菩提心。」又問：「齒臘幾何？」無著答：「三十。」老者言：「你很純淑，到三十八歲時就好。」隨即命無著下山，並贈偈言：「一念淨心即菩提，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟碎為塵，一念淨心成正覺。」並命均提送無著下山，童子送無著走出金剛窟，無著問：「此地伽藍何名﹖ 」童子笑問：「剛從何來？」無著答：「金剛窟。」童子言：「金剛之下何字？」答：「般若」。童子說：「剛才伽藍，即是般若寺。」無著至此，悟知老人即是文殊菩薩化身，因稽首童子，乞賜一言。童子隱身而歌曰：「面上無瞋真供養，口裏無瞋吐妙香，心裏無瞋有珍寶，無染無垢是真常。」頃刻間童子與寺皆失其所在，唯見山林土石，無著悽然下山，隱居五台山而終。

法照禪師，亦於唐大曆二年，在衡州﹙即今衡陽﹚雲峰寺掛單。一日在齋堂食粥，缽中忽現彩色祥雲，雲中有魏峨山寺，寺東北有山，山下有澗，澗北有石門，從石門進去又有寺。寺額題有金色大字，名「大聖竹林寺。」法照驚訝，何以缽中有此景象？兩天後，食粥時，缽中又現五台山寺景。亭臺樓閣，魏峨莊嚴，金沙布地，宛非人間。大智文殊菩薩與聖眾萬餘人在其中，直到吃粥完畢，才隱沒不見。法照心疑，詢問諸僧，時有嘉延，曇暉二師，曾到過五台山，謂其所見，正是五台山聖境。法照遂興起朝禮五台山之念。

大曆四年，衡州湖東寺，啟建九旬五會念佛道場。六月二日下午，照師於寺內高樓，遙見祥雲，雲中出現樓閣，閣中梵僧執錫行道，身高丈餘。阿彌陀佛，與文殊、普賢二大菩薩，高座於中，直至酉時始漸隱去。當晚照師在道場外，見一老人，對他說：「你早發心要往金色世界，求見大聖，為何不去？」照答：「路遙難達。」老人言：「但決定去，便無困難。」自此，照師誓必前往五台山。同年八月十三日，照師從南嶽結伴同行，於次年四月五日始到五台山。同行者皆見佛光寺有數道白光，及六日，到佛光寺，所見一如缽中所現景象。當晚，有一道毫光，自北山飛下，射法照禪師身。詢問寺僧，說是︰「大聖不思議光，常照有緣人。」照師依先來方面，向東北行五十餘里，果有一山，山下有澗，澗北有石門。石門前有兩個八九歲青衣小童站立，一稱善財，一稱難陀。見照師來，即歡喜問詢引入寺內，向北走數里，到一寺前，額題大金字：「大聖竹林寺。」寺廣約二十里，有一百二十進院。院內皆有寶塔，殿閣莊嚴，黃金為地，流渠華樹，充滿其中。

照師進入講堂，見文殊在西，普賢在東。各據師子高座，宣妙法音，左右圍繞聞法菩薩聖眾約萬餘。法照頂禮二大士，請問：「末代凡夫，去聖遙遠，未悉該修何法門？」文殊菩薩答：「諸修行門中，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，最為徑要。憶我過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養佛故，今得一切種智。是故一切諸法般若門，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛為諸法之王，汝當念諸法之王，無令間斷。」法照又問：「當如何念？」文殊答：「此世界而西有佛名阿彌陀，彼佛願力，不可思議，後世眾生，有稱其名號者，命終之後，決定往生彼佛國土，速證菩提，永不退轉。」跟著二位大士，各舒金手，為法照摩頂授記。文殊菩薩又言：「汝可到別院去巡禮。」法照到七寶果園，見園中果子方熟，其大如碗，摘而食之，身心泰然。最後仍由二青衣童子送出門外，瞬間即失其所在。悲感不已，因立石為記，據說至今，此石仍在。

同年十二月，法照在華嚴院念佛道場，絕食期生淨土。到第七日初夜時分，見一梵僧對他說：「汝見台山境界，為何不說？」言訖不見。第二天晚上，正念佛時，又見梵僧來說：「你所見五台山聖境，為何不向人宣說？普令大眾發菩提心？」照師說：「我實無心，說出恐生疑謗，不獲利益及遭罪業。」梵僧道：「大聖文殊現在此山，尚招人謗，況你所見？不過要使眾生見聞此者，發菩提心，去惡興善，離苦得樂耳。」照師因憶前所見，錄之於冊，傳示他人。

﹙4﹚深入民間現身說法

大聖文殊，不獨建立道場於五台山，攝化有緣人。同時深入民間，示同凡人，隨機說法，普度眾生。如佛教中著名的寒山大士，就是文殊菩薩應世。寒山示現生於貧苦之家，自小父母雙亡。其兄不仁，飽受飢渴之苦，為求知謀生，輾轉流浪，其詩言：「出生三十年，常遊千萬里。」可知其流浪生活多苦，後到天台山出家，隱居於寒岩，甚感滿足。但為求飲食，常到國清寺，找老友拾得。當時拾得在寺內當行堂職，將殘餘飯菜，收貯竹簡，贈給寒山子。寒山子生平行為，迥異常人，特別其所吟詩，深具佛法妙理，都是醒世警言。所以虛雲老和尚說：「法身清淨若琉璃，肉眼看來那得知，欲識其中玄妙處，細讀寒山百首詩。」

還有中國宋朝時代，有戒闍黎者，亦是文殊菩薩的化身。傳記：宋朝台州臨海縣，有一長者名婁原祐，樂善好施，其父官拜少卿，亦仁慈愛物。其夫人張氏，夜夢月光入懷，後懷孕生子，取名頓吉。頓吉出世即言：「善哉父母，生我劬勞，長度群生，為世沃焦。」父母聞言大驚，既憂且喜。有一天，小兒忽請其母，準備七人齋飯，果然不久，七個和尚共來。其父原祐合掌請問：「大德何來？」其中一人答道：「我等是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。」飯後，抱兒相見，僧對兒言：「仁者有情之軌，切莫被他矇過，須要惺惺。」兒乃撫掌而笑，僧去後，小兒對父母言：「剛才七人，都是佛菩薩化現人間。」

頓吉五歲時，自稱六和大師。十五歲辭別父母去出家，在杭州道上，遇見慧光和尚，說明出家意念。老和尚介紹彼去飛來峰，見波利多尊者，尊者問：「子從何來？」答：「從緣來。」問：「是何姓？」答：「是佛性。」問：「子身尚俗，安識佛性？」答︰「我身雖俗，因俗證真，真俗圓融，洞然無二，無二之性，即是佛性。」波利多尊者，異其根利，為之落髮出家，受具足戒，名之為「善戒。」自此，雲遊四方，廣度眾生。但行為怪誕，異於常人，知人所不知，能人所不能。

淳熙二年，戒師與弟子普明，道全等人，由五台山同往潼州，有一渡口，名化生渡。對岸有一神廟，是五郎祠。五郎神時常顯靈，令鄉人每天殺豬宰羊致祭，五郎神知戒師必經此道，化虎擋住去路，戒師知虎是五郎神所變，以手格虎讓路，來到五郎祠，指神像叱曰：「汝是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊，老僧為說無生法，免至冤家累世償。」五郎神像立即塌壞，五郎祠亦無火自焚。

淳熙三年，戒師來到洛陽，洛陽有一富家名李光弼，常聽信妖言，沉迷邪魔，戒師憨其愚，為邪魔所惑，親到其家，端坐入慈濟三昧。眾魔各自現形，皆是邪魔外道，甚至牛神鬼怪之類。向師哀求：「乞為開導。」戒師曰：「汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。」眾魔感恩而逃，李家自此安寧，而李光弼亦皈依三寶，正信佛法。

淳熙六年，戒師經過一處，見一屠夫名金炳，正縛著一頭羊，欲舉刀刺殺，羊咩咩哀叫不已。戒師說道：「你兩腳不修，遭此活剝。」僅此二句話，羊不叫了，屠夫也不殺了。戒師開示曰：「人成羊，羊變人，只在轉瞬間。一切眾生，無不曾作父母兄弟，男女眷屬，易生而受禽畜之身，云何於中取而食之？汝等從冥入冥，報此軀殼，喫他八兩，還他半斤，若能返妄歸真，從冥入明，脫此軀殼，應當歸依三寶，永不殺生。」金屠夫聽罷，放下屠刀，捨妻出家，懺悔罪業，戒師為其披剃受戒，法名可化。

後來可化欲往天台山參石橋禪師，路遇強盜，被眾強盜攔截痛毆，可化大叫「冤家痛哉。」群盜笑言：「正是冤家。」將可化縛於樹上，欲活剝其皮，這時有一盜首走來，追問經過道：「他是出家人，那裏有錢，殺他無用，放他去吧！」可化死裏逃生，不敢前往，退回戒師處，將經過告戒師。師說：「若無老僧救你，定還他八兩了。」可化始知盜首，正是戒師變身。

有一知府名江平父，一日對其夫人說：「聽說兜率院和尚戒師，能夠吃三個豬頭五斗酒，我想試試這和尚食量。」夫人同意，迎請戒師來，還沒談話，先進飲食，桌上酒菜為之一空。太守見戒師食量驚人，不禁稱奇，但太守夫人，在後面窺見，騰空而入之鬼神環衛在側，戒師將食物擲左右，眾鬼神接而食之。事後夫人將所見事告太守，太守再次請戒師來應供，暗中偷窺，果如夫人所言，敬畏不已。

一次，戒師買很多蝦煮熟而食，賣蝦者來要錢，戒師囊空如洗，無法給予。蝦販大怒，聲言無錢，還我蝦來。戒師大笑，張口噴出滿桌鮮蝦，活潑崩跳，眾人大駭，戒師頭也不回，手挽周婆，行歌而去。周婆歌曰：「笑煞愚癡漢，管家無歇時，四山若來合，妻子各分離。」又歌曰：「世人都笑我，我笑世間人，如意摩尼現，無人識本真。」戒師則歌曰：「瘋僧瘋婆，喫酒蹉跎，太守仁風，闍黎神訣。」

原來紹熙四年，台州大旱，黎民百姓，祈禱神祗，不獲感應，反而炎陽更烈。當時太守，將城隍廟神像搬出曝晒，責其不能澤而救民。夜夢神言：「汝知龍屬，職司行雨，若無天命勒令，是不敢自專。城東兜率寺戒師，是文殊菩薩示現，乃能致雨，試往求之。」次日太守齋戒沐浴，率領僚屬，親往寺中求見戒師。其他官吏進去，見戒師醉酒未醒，並吐滿地穢物，出告太守。太守不信：直入師室，戒師清醒如常，且異香滿室。問：「明府來此何為？」太守說明來意，懇請戒師慈悲致雨，以救民眾。師曰：「明府不用心憂，當有報命。」太守走後，戒師取紙墨作書焚之，不久大雨驟至，四境水量充足，秋天播種，竟獲豐收，農民喜而歌曰：「仲春喜新睛，六月遭酷熱，太守揚仁風，闍黎妙神訣，除熱得清涼，歌聲幾時歇。」

一日戒師，大顯神通，放大光明，眾人皆見戒師頂上毫光萬丈，光中現出七佛，然後對眾言：「老僧世緣已畢，今與汝等作別。」師示滅後，屹然不動，顏貌如生，荼毗之日，抬之不起。其弟子道稠告眾曰：「吾師為七佛之師，方便示現，凡火不化。」遂為師開襟以待，忽然胸中出三昧火自焚，五色祥雲撩繞不散，舍利如雨下，造塔於寺，永鎮山門。

戒師圓寂後，有人對周婆說：「戒和尚去矣。」周婆即於普濟橋下坐化，化生蓮華，香光交錯，見者驚嘆不已。七日後，忽有一異僧出現，歌曰：「戒師文殊，周婆普賢，隨肩搭背，萬世流傳。」原來戒師與周婆，是文殊菩薩及普賢菩薩的化身，深入民間，隨緣教化，可惜世人不知，奈何。

五、智慧的重要

文殊菩薩之所以能為諸佛母，菩薩師；能說諸佛功德，策進行者；能權巧方便，現身說法，全憑久已證得無上智慧。至於古代高僧，能明心見性，大徹大悟，成為佛門龍象；以及古今聖賢，能己立立人，己達達人，亦皆憑藉智慧的輔導。所以，人們無論欲想成佛作祖，成聖成賢，建立功勳，造福社會，或做個平平凡凡，堂堂正正的人，都應該放棄妄想，追求智慧。

很多人以為智慧，就是聰明，其實不然，因為一個有智慧的人，必然明白事理，知因識果，辨別是非，分析邪正，甚而認識人生的意義與價值，必能突破愚癡暗蔽，擺脫名枷利鎖，走向人生正軌，止惡向善，利己利人。至於聰明的人，雖然頭腦靈活，思想敏捷，但缺乏智慧明辨，處世做事，僅憑主觀錯覺的判斷，以及妄想分別的衝動，再加上內在貪瞋癡煩惱擾亂視線，往往唯達目的，不擇手段；每為滿足個人權利的佔有，不惜犧牲他人的福利。結果，製造人間罪惡，啟發社會爭端，導致世界混亂。

目前世上很多作奸犯法，不守紀律，破壞社會秩序的人，不講道德，不顧正義，玩弄政權的人，或唯利是視，草菅人命，發明大量殺人武器的人，…，無一不是聰明人。由於聰明人只知有我，不知有人；只知金錢萬能，不知仁義可貴；只知講究物質享受，不知發揮精神文明；遂本其聰明才智，大展私慾抱負，角逐名利，設置陷阱，…。由於聰明人愈來愈多，世界也愈來愈混亂，究其主因，無非是缺乏智慧輔導，致使聰明反為聰明誤，何止自誤前程，簡直誤盡天下蒼生。

今天，本人將能左右人類前途的智慧，尤其是可以造福人群的無上智慧，介紹給各位，希望在座各位，藉此因緣，明白智慧對人生的重要；何止是人生的寶藏，成佛的真因，抑亦是開闢覺道，促進人生覺悟的利器。我們不但要勤求世間的智慧，以納人生於正軌，創造光明遠大的前程；還要追求出世間的智慧，特別是無上的智慧，使自己手握智慧寶劍，勇往向前，揭開人生秘奧，克服時代艱苦，伸展二利願行，實現人生理想，提升人生至善的德性，開闢人生至美的前程，走向人生至真的境界，擺脫人間憂悲苦惱，超越三界生死輪迴，進入常樂我淨的湼槃天國，建立人間淨土，促進世界和平。使苦惱人生，獲得永恆快樂，使愚癡人生，獲得慧光照耀，最後，恭祝各位，智慧增長，身心健康，前程遠大！

一九九一年講於香港九龍政府文化中心

今天講的題目，是無邊的願行。願是願望，志願；行是行為，作為。由個人的志願，策動個人的行為；由個人行為造作的實踐，去完成個人的願望，名之為願行。

沒有實踐的願望，類於空談，沒有理解的實踐，變為盲從。盲從與空談，皆是偏差，無法獲得學佛的真實利益。因此，昨晚勸導各位勤求佛的智慧，目的在理解佛所說的真理；今晚講無邊的願行，是希望各位，由願行的實踐，親證佛所說的真理。如是以智慧的理解力，策動願行的實踐；以願行的實踐，親證智慧的理解。以智導行，以行證智，解行並進，始可完成學佛的志願，達到成佛的願望。否則，說甚麼即生成佛，一生解脫，皆是欺世妄語，魔鬼技倆，除了急功好利愚癡的人，盲從附和外，智者誠應審察諦觀，洞悉真偽，免墮魔眷。現在，將一般人的願行，出家人的願行，及普賢菩薩的願行分三點說明。同時介紹普賢菩薩的故事及其功德。

一、普通眾生的願行

人生於世，各有各的意志與願望，所以各有各的行業與職位。一般人，無不用實際行動，從事其志趣的行業，謀求應得的利潤，解決日常生活所需，以組織個人家庭，以盡人生的責任，以遂一生的願望。由於人的志願不同，展現於社會各行各業，遂有差異。所謂士、農、工、商、科學、哲學、醫學、各展其志，各從其業、各享其努力所得的成果，這是必然的定律。

可惜，眾生因貪慾為患，大都不肯守規則，尚正義，每因貪求滿足個人私慾的佔有，而互相攻擊，互相侵犯，努力搏鬥。致使美好的人生，變成戰場；何止人與人爭，而且國與國爭，遂而形成世界的戰爭混亂，這都是無可否認的事實。

由於人的志願有大小之分，行為有善惡之別，所以社會上，有人願意造福社會，兼善天下；有人立志唯求自利，獨善其身；有人行為光明磊落，俯仰無愧；有人行為卑鄙無恥，自甘下流。有人樂與天下，憂與天下；有人拔一毛以利天下而不為，…。由於人有種種不同的志願，發展種種不同的行業，呈現種種不同的行為；有的令人敬佩讚美，有的令人痛心疾首。

當今之世，道德淪亡，人心不古，足可令人敬佩讚美的少，令人痛心疾首的多。若不急速運用佛的智慧輔導，佛的願行輔助，長此以往，一般人的願望與行為，將如水之就下，一瀉萬丈，不可收拾。

二、出家修行的願行

出家人的願望是甚麼呢？出家的志願與行為又如何？今天，我準備坦白的告訴各位，以排除世人一向對出家人的曲解與誤會。

在佛教言：願是志願，誓願，能自制心，專於一境，志求滿足謂之願。本其心願，策動於身口的造作謂之行。僅有願無行，願成虛發；只有行無願，行無目的。必須以行達願，以願持行，願行相應，願行相扶，方砥於成。

成甚麼？成佛呀！既然願意出家學佛，當然志在成佛。但成佛並非一朝一夕可以成功，佛道更非小功小德可以成就。所以出家人立志要廣，誓願要深，行為既要清淨，又要壯麗。在空間言是無邊，在時間言是無盡，在數學言是無量，在階位言是無上。誓願為群眾無止境的服務，是「眾生無邊誓願度」；誓願為自己克制煩惱，改善行為，是「煩惱無盡誓願斷」；誓必充實自己的知識，開拓內在的智慧，是「法門無量誓願學」；願求自利究竟，以展開純為利他的工作，是「佛道無上誓願成。」

出家人雖然知道眾生無邊，煩惱無盡，但誓願要度、要斷：明知法門無量，佛道無上，誓願必學、必成。如是本著弘大的誓願，策勵深廣的行為，利益無邊眾生，服務廣大社會，朝夕以弘法為家務，終生以利生為事業。從積極利益眾生，服務社會的利他行為中，完成自利的功德。經歷無量時空，修福修慧，直至福慧圓滿具足，然後覺悟成佛。

成佛後的願行又如何？成佛後的願行，則純為利益眾生而出發，再不涉及個人的自利。由是可知，出家人，絕非意志消沉，行為悲觀的避世者：更非飽食終日，無所事事的寄生蟲。而是克制自我，捨己為人，志願深廣弘大，行為光明磊落的救世者。至於學佛，成佛，更非消極或與社會脫節的落伍行為，該是積極展開覺世牖民的工作，準備擔當人間苦難的勇敢行為。

眾生無邊誓願度等四種弘願，僅是最初發心學佛的人應有的總願。至於深位菩薩，更各有其壯大莊嚴的別願。例如：觀音菩薩的尋聲救苦，又如地藏菩薩的地獄未空，誓不成佛等。十地經中說菩薩有十大別願，所謂供養願，受持願，轉法輪願，二利行願，成熟眾生願，承事願，淨土願，不離願，利益願，成正覺願等，都是積極進取，自利兼他的弘願。現在限於時間，不能一一詳談。

三、普賢菩薩的願行

在四十卷華嚴經中，最後一品，普賢菩薩廣稱讚佛的功德已，即告訴善財童子，及華嚴海會諸大菩薩，若欲成就佛之功德，應修十種廣大行願。此十種廣大行願，是一切願行之王，亦是疾得菩提的捷徑，其功德之大，唯佛能知。是一切學佛人所應該修學的願行。現在，先介紹普賢菩薩的故事，然後介紹十大願王及其功德。

﹙一﹚普賢菩薩的故事

梵言：三曼多跋陀羅，譯名普賢，又名遍吉。約等覺位言：「德周法界曰普。至順調善名賢。」若約果位言︰「智圓理極名普，盡未來際，遍利眾生名賢。」普賢菩薩，位居等覺，證同於佛。將來成佛，名智剛吼自在相王佛，今示現菩薩身，為諸佛長子，得三昧自在，主一切佛的理德，行德，與般若自在的文殊菩薩智德，證德相對。同輔釋迦牟尼佛於娑婆世界，教化眾生，為釋尊的得力助手。文殊菩薩駕獅子侍佛左方，普賢菩薩乘白象侍佛右方，顯示佛的理智合一，行證相應，般若與三昧相即。華嚴海會，由釋尊的清淨法身毗盧遮那佛，及文殊普賢，一佛二菩薩，共稱華嚴三聖。

普賢菩薩，何獨輔助釋迦佛弘揚佛道，且遍身十方，常為諸佛座下的法王子。故《普賢行願品》言：「普賢行願威神力，普現一切如來前。」又言：「十方如來有長子，其名號曰普賢尊。」普賢菩薩，不但能廣讚諸佛無盡功德，且能修無上供養，能作廣大佛事，能度無邊有情，其智慧之高，願行之深，唯佛能知。

據說中國四大名山之一的峨眉山，是普賢菩薩示現教化眾生的道場。峨眉山在中國四川省，峨眉縣之西南，與嶍山相對，宛如兩眉，因名峨眉山。其山脈自岷山分出，蜿蜒南來，至縣境突起三峰，故有大峨、中峨、小峨之稱。《華嚴經》言：善財童子，站於妙高峰山上，遙見此山光明遍照，故此山又名光明山。山之最高處名金頂，建有金頂寺，威鎮全山，因山頂常放光明，又名光明寺。據說：每至午夜，在金頂上看群山，有千百萬點晶瑩閃耀的光亮，從群山升起，象徵一盞盞的明燈，忽上忽下，人稱之為「萬盞明燈朝普賢」，是峨眉勝境之一。

普賢菩薩，行願無窮，分身塵剎，隨緣教化眾生。據史書記載：中國佛教古德拾得大士，是普賢菩薩的化身。天台山國清寺的豐干禪師，一日行經赤城道旁，聞草叢中有兒童啼哭，趨前視察，見一小孩約十來歲，詢其姓名，答：「我無家、無姓、亦無名。」豐干禪師愍其無依，帶回國清寺，交庫房當茶童。因是拾來，名之拾得。

由於拾得聰明伶俐，三年後昇任齋堂香燈，及執掌出食等雜事。一日，四顧無人，竟登座與所供奉的聖像對坐而食，還呵斥聖像小果，焦芽敗種。事被知庫靈熠禪師看見，責其對聖像不恭，可能頭腦有毛病，罷其香燈職，派往廚房洗碗碟，常將多餘飯菜，盛於竹筒，贈其摯友寒山子。

有一次寺中飯食花果被鳥啄食，拾得竟執杖打寺中供養的山神像，責其守護伽藍不力，有失職責，枉受沙門供養。當晚寺僧，皆夢見山神說：「拾得打我，罵我。」靈熠禪師至山神像前視察，果見山神像有杖打痕跡，始知拾得來歷不凡。

拾得與寒山子時相往來，還常對人說佛法。但人不信，反而譏誚怒罵，甚至打之。寒山對拾得曰：「世間人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、我該如何對他？」拾得答：「那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年，你且看他。」

後拾得掌牧牛之職，一日，正值寺中半月布薩，律師正為僧眾在堂中說戒。拾得驅牛群到法堂前倚門而立，並撫掌笑曰：「悠悠哉，聚得作相，這個如何？」說戒和尚怪其不敬，怒斥曰：「下人瘋狂，破我說戒。」拾得見其瞋心起，即說偈言：「無瞋即是戒，心淨即出家；我性與汝合，一切法無差。」戒和尚見拾得嘻皮笑臉，氣得下堂來打拾得，要他驅牛出去。

拾得說：「我不趕牛了，這群牛，皆大德前生的知事僧，牠們都有法號，不信，且看我叫牠們出來。」隨即對牛群說：「前生律師弘靖站出來。」即有一白牛作聲而過，又叫：「前生典座光超出來，」又有一黑牛應聲而出。拾得再叫：「直歲靖本出來，」又有一牯牛應聲出來，最後，拾得牽着一隻牛說：「前生不持戒，人面而畜心，汝合招此咎，怨恨於何人，佛力雖廣大，汝卻辜佛恩。」

自此，僧眾始知拾得，並非凡間俗子，不再以瘋子看待。後因阿彌陀佛化身的豐干禪師，對丘太守說：寒山拾得，是文殊普賢的化身，聖跡顯露，與寒山子同離國清寺，後不知所終。

文殊、普賢兩位大士，一為諸佛母，一為諸佛長子，二人常在十方諸佛前，共作佛事，遊戲人間，常在一起。淳熙年間，文殊菩薩應身為兜率寺戒闍黎時，普賢菩薩亦同時化身為周氏女，排行第七，人皆稱她周七娘。生時便有種種神異，長大後不肯嫁人，每天行乞於市，晚常宿於普濟橋下，常與戒闍黎在一起，妙行莫測。時人不解，笑為瘋婆。後有聖者歌曰：「戒師文殊，周婆普賢，隨肩搭背，萬世流傳。」後人始知是菩薩應世。

﹙二﹚普賢行願的德目

普賢菩薩所說的十種廣大行願，其德目是：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生、十者普皆回向。

（1）禮敬諸佛

禮是身禮，敬是心敬。以清淨恭敬的身心，禮盡十方三世諸佛。普賢行願品說：「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。」人能遍禮十方過去，以及現在一切諸佛，當然是信仰佛的智慧，景仰佛的德行，對諸佛的教化，歡喜奉行，自然可以改變身心，止惡行善，自覺覺他，自利利他。人能敬禮未來諸佛，無異是對自己及一切眾生的人格尊重，因為自己及眾生，皆是未來之佛。

人能對自己尊重，自然不敢懈怠放逸，自甘墮落；人能對他人尊重，自當不敢輕慢他人，陷害眾生。然則敬禮三世諸佛的結果，既令人淨化身心，發奮向上；還可以促進人間互相尊重，互相敬愛，互相協助。使人際關係，充滿和諧與歡樂；使國際關係，取消戰爭，共存共榮！

禮敬有種種不同方式，華嚴疏鈔清涼國師，依寶意三藏法師所說七種禮，再加三種，合為十種禮。

一是我慢禮：禮佛人，我慢貢高，身如硾之上下，心不莊重。

二是唱和禮：如修禮懺法時，口隨眾唱和，身隨眾頂禮，但高聲喧雜，辭句渾亂，心打妄想，意不專一。這二種禮佛，徒具形式，皆不如法。

三恭敬禮：心生恭敬，五體投地，頭面接足皈命禮。

四無相禮：身在禮佛，心入法性，無能禮之我，亦無所禮之佛，能所空寂，名無相禮。

五起用禮：雖無能禮所禮，但能普運身心，遍禮諸佛。如華嚴經言：「普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。」

六內觀禮：向內觀照，但禮內在法身真佛，不向外求。

七實相禮：能禮所禮，內佛外佛，同一實相，理性平等，本無差別，禮無可禮。

八大悲禮：因物我同體，故我遍禮諸佛，即等如一切眾生遍禮諸佛。以自己禮佛功德，回向法界眾生，因名大悲禮。

九總攝禮：總攝前六種淺深之禮為一觀，一禮一拜，皆具足前之六種禮，而進入事事無礙，及事理無礙的境界。

十無盡禮：如入帝珠網，無窮無盡，又如一簍孤燈，處於四隅，四維上下，十方明鏡中，即此一燈，便變成無窮無盡之燈，禮佛亦然，行者以清淨身心，現於十方諸佛智慧光中，則能禮所禮，亦無窮無盡。如普賢菩薩言：「所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛，世尊！我以普賢行願力故，深心信解如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬，一一佛所，皆現不可說、不可說、佛剎微塵數身，一一身遍禮不可說、不可說、佛剎極微塵數佛，虛空界盡，我禮乃盡。虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。」是名無盡禮。

普賢菩薩十大願王中的禮敬諸佛，非不如法的我慢禮及唱和禮，而是以清淨三業，五體投地，捧足殷重，恭敬至誠，深入法性，離能所相，普運身心，禮諸佛已，不見能禮所禮。於深達實相，理性平等時，本乎大悲心，觀想自己禮佛，等如一切眾生禮佛，遍代一切眾生，禮無盡諸佛，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲倦。果能如此，才是普賢無邊願行的第一種，禮敬諸佛願。

（2）稱讚如來

稱是稱揚，歌頌，讚是讚歎。如來，是佛十種通號之一。普賢菩薩於十方三世諸佛前：「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。」亦教善財童子及華嚴海會諸大菩薩，甚至十方一切眾生，皆應以無盡美妙的言辭，稱揚讚歎，十方三世諸佛的功德。

因為稱讚佛的功德，能啟發人的心智，能激發人的菩提心，能鼓勵人向佛學習。至於稱讚未來諸佛功德，無異是對自己及一切人的讚美。何止給人鼓舞，更能使人化敵為友，化干戈為玉帛。何況人能以善言代替惡口，以稱讚代替怒罵，以真實語言，代替妄言綺語，現世即得口業清淨之益，來生更獲辯才無礙之報，何樂而不為？

所以，稱讚如來的結果，直接便可以啟發人的心智，使人口業清淨，辯才無礙；間接可以取消人間的毀謗怒罵，口舌之爭，甚或止息世界戰爭，導人類於和平與安寧。

（3）廣修供養

廣是廣大、眾多，修是如法進行，供是供給。但能供養諸佛不名廣，但能以四事等聚寶財物布施不名大。未能三輪體空，則不如法。今此十大願王中的廣修供養，不但供養十方三世諸佛，且包括十方法界一切眾生；不僅以內外財寶布施，還能以法布施。同時，深入法性，稱性而修。如普賢行願品說：「以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來；最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。」同時能「如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。」無論財施、法施、皆盡虛空遍法界；無論能供所供，皆廣大無比。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，故名廣修供養。

學佛人能學普賢菩薩，以財法二施，廣修供養，既然供養十方過去與現在佛，更能供養十方未來佛的一切眾生，然則，財供養必能供給一切眾生資身之具，解決民生艱苦，物質困乏；法供養必能充實人類精神空虛，解除人精神飢渴。結果，將使貧者富，愚者智，迷者悟，邪者正。由是可知，出家人廣修供養的行為，確能利益眾生，覺悟群迷，造福社會。

（4）懺悔業障

梵文懺摩，意譯乞諒，寬恕。華文悔過，是悔悟既往的過失，誓必策進將來。梵華合言，名為懺悔。業是業力，人之身口意三業，所作一切犯罪行為，能障礙聖道，謂之業障。業障有三種：

一是煩惱障：指人心中貪瞋癡等煩惱，能惱亂人心，能阻礙人進修聖道，名煩惱障。二是業障：人的身口意三業，所作不善之業，能阻礙人進德修業，名為業障。三是報障：由三業所作惡因，將招感三塗苦果，謂之報障。今言懺悔業障，似偏於第二種業障，實則三障皆懺，如普賢行願品說：「我昔所作諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」

此外，修道有五障：一煩惱障，謂貪瞋癡等根本煩惱，障礙淨心，妨害道業，使人不得進入佛的正法。二業障，由過去所作五逆十惡，或誹謗三寶的惡業，障礙生逢佛世，見佛聞法。三生障，是生於三塗八難之處，障礙聽聞學習佛法。四法障，雖生無障之處，又有悟道的機會，但因先世障法因緣，不逢善友，不聞佛法。五所知障，雖逢善友，得聞佛法，又因世智辯聰，固執己見，不肯信受佛法，不肯接受善言勸諫，妨礙進修般若，名所知障。古之讀書人，及現代的知識份子，多有此障。又大智度論說：「欺為信障，怠為進障，瞋為念障，恨為定障，怨為慧障。」總之，一切犯罪心理，犯罪行為，皆能障聖道，妨礙善業，皆是業障，皆當懺悔。

懺悔的方法有三：

一、作法懺，先興起七種心，一慚愧心、二恐怖心、三厭離心、四發菩提心、五怨親平等心、六念報佛恩心、七觀罪性空。於佛前緣想，十方諸佛菩薩及聖賢僧，合掌敬禮，披陳過失，求哀懺悔。或於眾僧前求懺悔，揭露身心所犯過失，誓不再造。至於懺法，古德依經作有法華懺、方等懺、大悲懺、淨土懺、地藏懺、梁皇懺及慈悲三昧水懺等課本，依之修禮，至誠懺悔，可滅身口意犯戒之罪。

二、取相懺：謂於修定時作觀，或於念佛修行時，念念悔過，感佛來應，摩頂授記，或放光現瑞，名取相懺，可滅煩惱性罪。

三、無生懺：又名無相懺，或實相懺。即是正心端坐，念無生理，觀罪性空；或止息身心，正念真如，契入實相。可滅障礙中道無明。古人說：「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩皆空，是則名為真懺悔。」就是無相懺。

《觀普賢經》言：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」當知人非聖賢，孰能無過？何況眾生，一向不明佛法，不信因果，不識善惡，不知邪正，只憑主觀妄想分別，胡作非為。即使今生奉公守法，宅心仁慈，又焉知宿世未種惡因，當感惡果。是以懺悔，非唯出家人自救之法，亦是一般人改往修來的良方。若能誠心懺悔，痛改前非，既可滅罪，還可生福。

佛弟子中的提婆達多，曾犯破和合僧，出佛身血，以醉象踏佛，及害蓮華色比丘尼等極重之罪。直至臨終，猶生惡心，以毒塗指，欲想害佛。當時，地生猛火，焚燒其身，被逼產生一念悔意，想向佛求救，僅稱「南無」二字，便已氣絕身亡，直墜地獄。因其罪孽極重，應墮阿鼻地獄，長期受苦，但因臨終一念悔意，及出家善根功德，故僅受一劫之苦，即可上生天上，於六十劫內不墮三塗。天報命盡，下生人間，出家學道，法名「南無。」

又提婆達多的好朋友阿闍世王，曾殺父禁母，枉殺無辜。由於宿生善業因緣，突然省悟，自責不已，因往佛前求哀懺悔，從佛修學，積極向善。以此懺悔修善功德，雖仍然難免地獄果報，但得重罪輕受，縮短地獄受苦時間，僅入拍球地獄，即轉生天，二十劫不再墮三塗，最後報生人道，出家修行，證辟支佛果。

佛滅度後一百年間，印度有王名阿育，個性凶殘好殺，設人間地獄，命劊子手耆厲，濫殺無辜。人間地獄室中，陳列各種殺人刑具，作為殺人武器，凡誤入者必死無赦。時有一名為海比丘，遙見此人間地獄，樓房高廣，外表富麗堂煌，以為是富豪之家，進入化緣，及見各種刑具陳列，恐怖欲出，已為耆厲所擒，欲行死刑，為海比丘，並不怕死，只恨出家多年，道業未成，就此斷送性命，實在不值。因求緩刑一月，以便精進辦道，然後就死。耆厲不肯，因為海比丘苦苦懇求，僅允寬限七日。由於七天時間有限，為海比丘端坐一旁，忘餐廢寢，精進修觀。直至最後一天，限期已到，仍未開悟，焦急萬分。傍晚，人間地獄，處決一名失節婦女，為海比丘，親見行刑，頓感人命無常，四大無我，五陰虛偽無主，而入空觀，得須陀洹果，繼續深入禪定，終證阿羅漢果。

耆厲處決婦女後，繼而將為海比丘，拋入大鍋污水中，加薪燒煮，可是其火滅息，水變清涼，長出蓮華，為海比丘，端坐華中，光明照耀，耆厲無法張目，急報阿育王。王聞報趕赴刑場，被為海比丘威德攝伏，慚愧心生，求哀懺悔，即毀人間地獄，請為海比丘，回宮中供養。自此，敬信三寶，廣造塔寺，大興佛教，為佛教護法功臣，福報無盡。

可知懺悔，確能使人改過自新，反迷為悟，罪滅福生，離苦得樂。若然人皆學佛，實行懺悔，改往修來，必然可以彌補法律之不足，減少社會層出不窮的罪惡，挽救人類的墮落，阻止人間不幸的事情發生。

（5）隨喜功德

隨是隨順，喜是歡喜，惡盡言功，善滿言德。在世間言，一切慈善救濟的福利設施，有扶危濟困之功，有增長福祿之德，名有漏功德。據出世間言：二乘聖人，進修四諦十二因緣等法門，有斷煩惱了生死之功，有證我空真知之德。大乘菩薩廣修六度萬行，諸波羅蜜法門，有自利利他之功，有成就菩提道法之德。二皆名無漏功德。十方諸佛，從初發心，至成菩提，於其中間，三祗修福慧，百劫種相好，有圓滿諸波羅蜜之功，有五住淨盡，二死永亡，圓證三德秘藏之德。

佛之功德，微妙難思，是世出世間功德之最，我等佛子，既要隨喜世間有漏功德，更應隨喜出世間無漏功德，特別是微妙難思無窮無盡的佛功德。如普賢菩薩所說：「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」十方一切諸眾生，包括四聖六凡。或問：四聖功德，當然應該隨喜。六道凡夫，有何功德可言？如何隨喜？當知凡夫眾生，雖然各有所短，但亦有所長；所長之處，就是功德。

例如：地獄眾生，雖罪大惡極，但當其受苦時，能悔過思善，便是功德。鬼道眾生，有主命鬼王，有堅牢地神，有護法金剛，亦有宅心良善的鬼魂，便是鬼道眾生的功德。至於畜生，犬能守夜，雞能司晨，鴉有反哺之孝，雁有不二配之貞，螞蟻有團結力量，蜜蜂有合作精神，以及一切有利有助於人類的動物，都是畜生道眾生的功德。天道能修四禪八定是功德，阿修羅能造生天之福亦是功德，人道有禮義廉恥，孝弟忠信等善法，就是功德。總之，於六道眾生中，擇其善者而從之，見其惡者而改之，就是隨喜功德。何況六道眾生，皆有佛性，皆當成佛，所以皆應隨喜。

隨喜功德，可消除妒忌障礙，令人共襄善事。可惜世人不知隨喜功德，反而妒忌心生，不喜他善，不耐人榮，往往己不修而惡人之修，對他人的成就，不惜運用毒辣手段，破壞中傷，無所不用其極。致使世間：「事修而謗興，德高而毀來。」忌賢害能之事，層出不窮，佛法不興，妒忌障礙，實是主因之一。

在佛教言：嫉妒之為患，僅亞於慳貪與瞋恨。貪與瞋固然是啟發社會爭端的罪魁，導致人類互相殘殺的禍首，而嫉妒忌害，卻是破壞人的善根，障礙人合作的大敵。普賢菩薩，為興佛教，為饒益眾生，教人以隨喜功德，代替妒忌障礙。無論是凡是聖，不管有漏無漏，世出世間，一切功德，悉皆隨喜。對於利他善事，皆以身業協助，以口業讚美，以意業隨喜。使身口意三業清淨，廣種福田，廣積陰德，自然善因善果，利樂無窮。

（6）請轉法輪

請是請求，轉是轉動，輪是譬喻。因為輪有轉動之功，有摧碎障礙之德。用以譬喻佛說法，有令人轉惡向善，轉凡成聖之功，有摧毀煩惱，粉碎生死之德。所以凡佛弟子，皆應殷勤勸請諸佛菩薩，以及一切善知識，轉大法輪，以利己利人。

普賢菩薩言：「十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。」世間燈，是佛的代名詞，因為諸佛皆以始覺智，照本覺理，證得實相般若智光，能照破眾生心中無明煩惱闇，猶如世間之燈光，能除幽室暗，故名世間燈。普賢菩薩，秉其威德神力，於十方諸佛前：「悉以身口意業種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。」同時「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」目的無非為利益眾生，為令正法久住。

我等生不逢時，佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，雖然，但請轉法輪，非限於一佛二佛，更不限於釋迦牟尼佛。在空間言：十方法界，現在皆有佛住世，即此娑婆世界，釋尊又何曾入滅？只因我等貧窮無福慧，沒在煩惱深淵，不能見佛而已。若能依智轉識，心清智明，自然可以見佛。

在時間言：一切菩薩，阿羅漢，辟支佛，甚至一切出家人：一切善知識，皆是未來之佛，皆應勸請其轉法輪。是以，但能發願請轉法輪，隨時隨地皆可依願起行，或請佛說法，或請菩薩再來，弘法利生；或請法師講經說法，令末世眾生得聞佛的正法，以摧邪顯正，覺世牖民。

此外，亦可從聞思修，體證力行，以證明三寶功德，固然是弘揚佛法；然而造寺建塔，供佛安僧，使三寶住世；或著書立說，闡釋佛經，使佛的正法，弘傳於將來，亦等於請轉法輪。當知，國家興亡，匹夫有責，佛教興衰，四眾弟子，責無旁貸。誠應殷勤勸請，一切善知識，恆轉法輪，以弘傳佛法，續佛慧命。但切忌利用弘法，販賣如來，從中取利。

（7）請佛住世

佛有三身，佛的法身，法爾天然，本來具足無量真淨功德，但離相寂然，絕諸戲論，無染淨增減，無生滅去來，更無住與不住。佛的報身，經無量劫修集善根，積聚無量福慧，因行圓滿，報得極淨常滿，周遍法界的自受用身，亦無住與不住。唯佛應身，依平等理，本甚深智，起廣大淨妙功德身，應地上菩薩根機，轉大法輪，決眾疑難，令他受用大乘妙法樂，名他受用身。若應地前眾生機，有機則應，機盡還滅，生死去來，住與不住，皆隨眾生機情而定，因緣聚會時，佛非生而生，非住而住；若化緣已盡，佛住世無益，即示現入滅。

《法華經》說：「佛久住於世，薄德之人，不種善根。」又說：「若見如來，常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心。」因此，佛為令眾生：「心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來，雖不實滅，而言滅度。」

當佛的應身，將示現湼槃時，普賢菩薩即懇切至誠，勸請諸佛常住世間，如《普賢行願品》言：「諸佛若欲示湼槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。」同時「諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識。」普賢菩薩悉皆勸請，莫入湼槃。因為二乘聖眾，能支持佛法大廈，普蔭眾生。

至於善知識，亦能自行化他，令人離惡生善；是以不但勸請諸佛，及三乘聖人住世，亦勸請一切善知識住世。雖然，十方諸佛，二乘聖眾，及一切善知識，無不各本大慈大悲，大願大行，恆住世間，常轉法輪，利樂眾生。但我等若無請轉法輪之心，請佛恆住世間之願，將無法與諸佛菩薩，及諸善知識的願行相應。又如現在，十方諸佛菩薩，雖住世間，我等不見，等如入滅；雖轉法輪，我等不聞，等如不說。若然我等能發願請佛住世，請轉法輪，自當生生世世，見佛聞法，長養善根，速證菩提。還能使正法住世，真理之光照耀世間，作為人天眼目，黑夜明燈。

（8）常隨佛學

佛是三界導師，四生慈父，常隨佛學，不致誤入歧途，枉受生死。佛是幽室明燈，苦海慈航，常隨佛學，可破無明暗，渡生死海。佛是迷途指碑，人天眼目；常隨佛學，可轉迷成悟，共證菩提。雖然，當今娑婆世界，釋尊已滅，彌勒當生，芸芸眾生，失所依怙，但十方世界微塵數佛，今正住世，轉大法輪，欲隨佛學，可發願往生十方佛國，承事供養。何況釋尊雖曾示現湼槃，其實不滅。

中國隋朝智者大師，入法華三昧，見釋尊仍在靈鷲山為眾說法。我等若能憶佛念佛，學佛之行，作佛之事，何異常隨佛學？更何況當年釋尊，曾敕令六十二億恆河沙法王子，於末法時，深入娑婆，教化眾生？我等若能親近善知識，供養侍奉，聞法思惟，如說修行，亦等如常隨佛學。問題在於我等，是否肯尊重承受善知識的教導？能否依照善知識的指示如說修行？

華嚴經普賢菩薩言：「我願常隨三世學，速得成就大菩提。」是說明能常隨佛學之目的，因為常隨佛學，學佛的智慧，學佛的慈悲，學佛的願行，必然速得成就佛果無上菩提。

（9）恆順眾生

恆是永恆，簡非短暫；順是隨順，簡非違逆。眾生，包括四聖六凡，凡有生命的有情。學佛人欲想速證菩提，唯一辦法，是隨順眾生。因為隨順眾生，是成佛基礎，度生秘訣；亦是建立人間友善，促進社會和諧，導致世界大同的主要力量。否則，你與眾生，意見相左，互逆互違，勢成水火，將如何建立友誼？怎能和諧共處？將如何教度眾生，完成六度萬行的因花，成就無上菩提的結果？

《普賢行願品》說：一切眾生，是菩提樹根，諸佛菩薩，是菩提華果，諸佛菩薩，無不「因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺，……。若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生。若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」

學佛人必須恆順眾生。不但恆順人道眾生，甚至恆順六道四生一切眾生，如普賢菩薩一樣：「皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸痛苦，作為良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。」如是實行財法二施，以解除一切眾生物質與精神上的困苦，以滿足一切眾生生活及心靈上的需要，甚至為防止殺害眾生，而嚴持禁戒；為停止惱亂眾生，而修忍辱行；為廣度眾生，而精進辦道；為覺悟眾生，而勤修禪定；為教化眾生，而廣學般若。令一切眾生，徹底解除身心苦惱，獲得真理光輝的照耀，走向佛道，共證菩提。

常隨佛學，是正確的自利；恆順眾生，是純正的利他。學佛人發菩提心，行菩薩道，從常隨佛學正確的自利中，策動恆順眾生純正利他的行為；再從利他的行為中，完成自利的功德。如是自利兼他，自濟濟人，以達到學佛之目的，完成救世救人的願望。這是出家人最高的志願，亦是出家人應有清淨偉大的行為。

（10）普皆回向

回是回轉，向是趨向，將自己積劫所修自利利他功德，回轉趨向所期望之目的，名為回向。真正發菩提心的菩薩，廣修六度諸波羅蜜，目的非為個人利益，反而將個人所修的功德利益，回向眾生，願與法界有情，共同分享個人的成就，名回自向他，亦即回向眾生。菩薩上求佛道，下化眾生，所積功德，不求人天福報，不求二乘小果，但求佛果菩提，是回因向果，即回向菩提。菩薩廣作利生事業，目的趨向真理，惟求湼槃，是回事向理，亦即回向實際。

回因向果，回自向他，是隨相回向；回事向理，是離相回向。若但離相回向，將墮二乘，不肯回小向大，上求佛道，下化眾生。若但隨相回向，將同凡夫，執事廢理，處處著相。是以菩薩回向，必須離相，而離相的同時，又能隨相。離相是空，隨相是有，空有皆不著，二邊俱遠離，會歸中道，事理圓融，空有不二，才是普皆回向。

又常隨佛學，是上求，是回因向果；恆順眾生，是下化，是回自向他；上求下化皆不執著，是回事向理。但能以上求下化功德，回向菩提，回向眾生，回向實際不名為普；必須以修前九種大願所積功德，悉皆回向菩提，回向眾生，回向實際，方名為普。如《普賢行願品》言：「所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。」才是普皆回向。

﹙三﹚普賢行願的功德

前文所說十種行願，是佛教一切行願中最廣大，最殊勝，功德最不可思議的行願，因名十大願王。若人能於此願王，恭敬尊重，受持讀誦，如法修行，必得以下的利益：

（1）菩薩現身冥中加被

普賢菩薩，以十大願王，自行化他，得三昧自在，掌諸佛行德，為諸佛長子。對凡能修學十大願王的眾生，常乘六牙白象，至行者前，現身說法，安慰鼓勵，令其速得圓滿成就；即使善根淺薄，無緣得見菩薩，菩薩亦於冥中摩頂加被，令業障消除，得不退轉，速得成就普賢殊勝行。如《楞嚴經》中，普賢菩薩對釋尊言：「若於他方恆沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處，縱彼障深，未得見我，我與其暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。」

（2）降魔滅罪鬼不能害

修學十大願王的人，不獨獲得普賢菩薩現身冥中加被，消除業障，離諸病苦，不生惡道。還能降諸魔怨，諸如煩惱魔，五陰魔，生死魔，心魔，業魔，天魔，善根魔，三昧魔，善知識魔，以及菩提法智魔，悉皆降伏。令修學普賢行願的人，於菩提覺道，得以順利趣入。如《普賢行願品》言：「或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫，一四句偈，速能除滅五無間業，所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍，夜叉，羅剎，若鳩槃茶，若毗舍闍，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離，或時發心，親近守護。」

（3）增長福慧速成佛道

修學十大願王的人，在普賢菩薩冥冥加被擁護中，能消業障，能斷煩惱，能降魔怨，諸惡鬼神，不能侵犯，反而發心，親近擁護。令諸行人，在菩提覺道上，無諸障礙，所向無敵，「如空中月，出於雲翳，諸佛菩薩之所稱讚，一切天人，皆應禮敬，一切眾生，悉應供養。」同時圓滿普賢菩薩所有功德，「不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。」其福德之大，遠勝無量七寶布施；其智慧之深，誠非三乘聖人所及。其所生之處，常居勝族，能破一切惡道，能遠離一切惡友，能制伏外道，能解脫一切煩惱，能成就普賢菩薩諸行願海，能隨順趣入佛果阿耨多羅三藐三菩提。

（4）願王相隨導歸極樂

受持讀誦，如法修行十大願王的人，未成佛前，若發願往生阿彌陀佛極樂世界，其人：「臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞，一切親屬，悉皆捨離；一切威勢，悉皆退失；輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相捨離；於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。」﹙普賢行願品﹚到達極樂世界之後，不特即可面見阿彌陀佛，同時見到文殊，普賢，觀音，彌勒，諸大菩薩，色相莊嚴，功德具足，還見自己生蓮華中，蒙佛授記。

得授記已，立即展開廣度眾生的工作：「經於無數千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。」

修學佛法，最忌魔障牽纏，退失道心，不能進趣佛果菩提。修持淨土法門的人，最怕臨命終時，神識昏迷，不能把持正念，往生西方極樂世界。今受持修學十大願王的人，憑其受持願王功德，及普賢菩薩加被之力，生前能消業除障，降魔制外，離惡斷惑，增長福慧，疾趣菩提。臨終又得願王相隨，導歸極樂。一剎那間，即得往生極樂國土，見佛授記，廣度眾生，滿菩提願。可見願王功德殊勝無比，唯佛證知。所以普賢菩薩，諄諄善誘，勸導眾生，「聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊，能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生，阿彌陀佛極樂世界。」﹙見普賢行願品﹚

綜上所說，無論是四弘誓願的總願，抑或是十大願王的別願，各位皆可以理解出家人的志願是超越時空的，出家人的行為，是突破人我界限的，願與行，皆廣大深遠，壯闊無限。雖然，有些出家人，未能發願立行，違反學佛原則。但站在公理與正義立場，不應因小數出家人的懈怠放逸，而否認出家人應有的弘願責任與偉行。等如社會上不能因一小撮人作奸犯科，而否定國家法律的存在一樣。

至於學佛人，勤求智慧，策勵願行之後，應該以何種心態來實踐願行？表達智慧？深入社會，利益群眾呢？留待明晚在「無限的慈悲」一題中，再與各位討論。

一九九二年講於香港九龍政府文化中心

各位，勤求無上智慧，是上求佛道，實踐無邊願行，是下化眾生。但當我們開始上求下化時，首先必須具備無限度的慈悲，然後始可展開弘法工作，建立利生事業，以完成佛弟子應盡的責任與義務，達到學佛、成佛之目的。因此，今晚要與各位討論的題目，是無限的慈悲。可分為慈悲的意義，慈悲的類別，慈悲的需要，以及慈悲的代表，四點來說明。

一、慈悲的意義

何謂慈悲？慈悲，是佛教的專有名詞，亦是佛教的基本精神。佛教的大乘教義，及利他的行為，皆本自慈悲。而慈悲又本自人性的平等。所謂：「心佛眾生，三無差別。」凡有生命的動物，無論是貧富貴賤，不管是人與畜，皆有佛性，都有成佛的可能。因此，諸佛菩薩，從一切眾生，佛性平等，無二無別的觀念中，自然對於一切眾生，流露出無限的慈愛，願意無限度的給予一切眾生的幸福與快樂；自然對於被眾苦逼迫的眾生，產生同體的大悲，至極的同情，願意無條件的拔除一切眾生的憂悲苦惱。所以《大智度論》說：「大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」

這種拔苦與樂的大慈大悲，原是人類本具的天性，可惜人因固執自我，妄想發展自我，結果，被自我所蒙蔽，為自我所困擾，無法衝破自我所編織的煩惱圈套，無法跳出自我所制造的私慾陷阱；致使人心的慈悲喪失，正義無存。人與人相處，各私己所愛，各愛己所私，不得不強奪巧取，以強凌弱；聖潔的慈悲心，竟淪落為卑鄙的自私心，尊貴的同情心，竟變為狹小的佔有慾。因此，給人類製造無比的災難，給世界帶來無窮的鬥爭。

諸佛菩薩，由於親近善知識，轉愚成智，轉迷成悟，能覺悟往者不諫，知來者可追，剪除妄想，擺脫私慾，本乎無上智慧，實踐無邊願行，發掘人性的慈悲，而且是無緣大慈，同體大悲。故能超越時空的限制，衝破種族的界限，無論此界他方，不管過去，現在，或未來，不問男女老少，不分貧富貴賤，是人或是畜，皆一律平等拔苦與樂。何止拔除一切眾生，生理上種種苦惱，同時拔除眾生心理上的煩惱；不特給予眾生生活上物質的需要，同時給予眾生精神上真理的啟示，令眾生法喜充滿。

這種無條件，無止境，無限度的慈悲，正是大乘行者濟物利生的資金，亦是大乘佛教拔苦與樂的基本功能。菩薩們歷劫修因，廣行六度、四攝，饒益有情，固然是基於慈悲；而釋尊降生娑婆世界，八相成道，展開覺世牖民的工作，到處轉法輪，擊法鼓，從朝至暮，說法利生，又何嘗不是慈悲的驅使。可以說：釋尊的心，是慈悲心，釋尊的行，是慈悲行，釋尊的一生，正是大慈大悲的總匯；離開慈悲，既無菩薩道可修，亦無佛道可成。所以《法華經》說：「如來室者，慈悲心是。」《大湼槃經》亦說：「一切聲聞，緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈悲為本。」據此可知，慈悲，正是建立佛教，特別是大乘佛教的基石，是大乘教義的核心，大乘菩薩的骨髓與靈魂。

二、慈悲的類別

在《湼槃經》中，佛說四無量心時，將慈悲分為三類：

（一）生緣慈悲

生，是指凡有生命的動物，包括天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道眾生。六道眾生無論是胎生、卵生、濕生、或化生，凡有生命，無不有苦。佛弟子因見眾生苦，起慈悲心，恆思拔苦與樂，是緣於眾生而生起的慈悲，謂之生緣慈悲。但初發心的菩薩，煩惱未除，我執未斷，內見有我，外見有人，人我之間，又有親疏之分，冤親之別，未能做到冤親平等，拔苦與樂，慈悲有限，非無限的慈悲。

（二）法緣慈悲

法、廣則指宇宙萬有諸法，狹則指組成人體的五蘊，六入、十二處、十八界等法。二乘聖人，因聞佛說四諦十二因緣等法，緣生無性，當體即空，悟無生理，斷我執，證真空湼槃。但僅知由五蘊等法組成的我空，不知能組成我的五蘊等法亦空。以為眾生之苦，是由五蘊等法而生。遂起慈悲心，說緣生之我，無常、苦、空，開導眾生，令斷煩惱，破我執，離苦得樂。如《湼槃經》言：「法緣者，不見父母妻子親屬，見一切法，皆從緣生，是名法緣。」因緣五蘊等法所起慈悲，故名法緣慈悲。但度生不廣，智慧有限，亦非無限的慈悲。

（三）無緣慈悲

無緣，是說心無所緣。因為諸佛菩薩，以無上的智慧，證實相的真理，知道生佛平等，聖凡無二，不住凡夫之有為，不住二乘之無為；亦不住過去、現在、未來，離諸妄想分別，心無所緣。但因眾生不知諸法實相，心生執著，終日人我是非，分別取捨，作無邊的罪業，沉淪生死苦海，無法自拔。遂本乎無緣大慈，興同體大悲，倒駕慈航，隨流九界，平等拔苦與樂，名無緣慈悲。

無緣慈悲，是以智慧為體，慈悲為用。因有智慧，知法性空，終日度生，不見有能度之我，亦無所度之眾生，於其中間，更無苦可拔，無樂可與，所謂三輪體空。因有慈悲，等視眾生，猶如赤子，苦樂與共，恆抱「但願眾生得離苦，不為一己求安樂。」的悲願。入世救世，既平等無私，更廣大無限，盡未來際，愛護眾生，拔苦與樂，因名無限的慈悲。

三、慈悲的重要

六道眾生，困居三界，昇沉不已，生死熾然，苦惱無邊，固然需要佛的慈悲救濟；二乘聖人，困居化城，迷失寶所，沉空滯寂，保果不前，更需要佛的慈悲教化。至於權教菩薩，雖然已發菩提心，行菩薩道，但未達實相，執著中道，內見有能度眾生的我，外見有可度的眾生，有相修行，住心布施，亦需要佛的慈悲開導。何況佛道遙遠，眾生難度，非佛慈悲的鼓勵與輔導，恐難免退墮，是以九法界聖凡，無不需要慈悲。

諸佛菩薩，以大慈大悲平等無私之心，救濟眾生輪迴之苦；給予湼槃真理生命之樂。救濟二乘聖人，沉空滯寂，得少為足之苦；給予回小向大，走向寶所，令證菩提之樂。救濟淺位菩薩，無明障道之苦；給予實相智慧，速得佛果菩提之樂。

特別是人間，而且是今時今日的人間，更急於需要佛的慈悲救濟。因為現代人，內由於心中貪瞋癡三毒，所形成的矛盾與鬥爭，外由於科學進步物質引誘，所導致的危機與苦難，非常急於需要佛的慈悲救濟，也唯有推動佛的大慈大悲精神，始可以停止人類的鬥爭，解救人世間的厄運。

雖然，佛的慈悲，并非實質的事物，可以供人擺設，或供人欣賞，更非科學家們在顯微鏡下可以觀察的東西，但慈悲却確實存在人間，而且其力量威猛無比，遠勝一般的武器。因為武器，僅能威嚇人於一時，而慈悲的力量，卻能綿延至遠，無窮無盡。武器只能制伏人的行為，無法改變人內心的邪惡；而慈悲卻能震撼人的心靈，淨化人的身心。人類所以揮動武器，策動戰爭，主要原因是內心的貪與瞋；而慈悲，卻能消滅人心的貪瞋。所以，慈悲何止是有益於世道人心的良方，是救急扶危的聖藥，簡直是殺人武器的尅星，人類的救星。今後人類前途的安危與苦樂，實在維繫於人心的慈悲。

假如現代人，皆能學習佛的慈悲，運用慈悲的力量，使人溶化仇恨，停止戰爭；使人悔過自新，棄暗投明；使人以仁愛代替憎恨，以寬恕代替懲罰，以奉獻代替佔有，以隨喜協助之心，代替妒忌與障礙。當然可以救拔現代人憤怒敵對，互相殘殺之苦，給予現代人仁慈寬恕，和睦共處，共存共榮，共享太平之樂。

今天本人非常希望各位，能理解佛的慈悲，對於人類的重要，進而學習佛的慈悲，以慈悲心，作為今後做事處世的原則；本乎慈悲心，來培育下一代的個性。使佛教至情、至理、所擬合的無限慈悲，暢行於世間，活躍於人心，以達到改變人性的凶殘，溶解人間的仇恨，促進人類仁慈博愛，共同創造人類幸福的將來。

四、慈悲的代表

佛教的慈悲心，並非紙上空談，而是有事實的表現，以及有歷史的印證。例如：佛教徒處處忍辱，與世無爭，固然是基於慈悲；而佛教歷史，從未發生任何流血戰爭，即使是飽受逼害，﹙如中國歷史上有名的三武滅佛﹚，佛弟子們之所以能夠忍辱負重，亦是基於慈悲的精神。至於歷代高僧，內修忍辱行，對治瞋心以自利；外則弘揚佛法，教化眾生以利他，又何嘗不是慈悲心的驅使？再說，彌勒菩薩，歷劫修慈，將來成佛，絕對禁止殺生，固然是推展佛的慈悲；而觀世音菩薩，尋聲救苦，普門示現，無苦不拔，無樂不予，更足以代表佛教的大慈大悲。

在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中，佛告總持王菩薩：「善男子，汝等當知，今此會中，有一菩薩摩訶薩，名觀世音自在，從無量劫來，成就大慈大悲。」因此，觀音菩薩，又名大慈大悲，救苦救難觀世音菩薩。觀世音菩薩，自從最初發菩提心，直至成佛，再由成佛後教化眾生，久遠劫來，皆本乎大慈大悲之心，實踐大慈大悲之行，深得大悲心解脫法門。

華嚴經觀音菩薩親自告訴善財童子：「我已成就菩薩大悲行解脫門，善男子，我此菩薩大悲行法門，平等教化一切眾生，相續不斷。善男子，我住此大悲行門，常在一切諸佛如來所，普現一切眾生前，或以同事攝取眾生，或以色身攝取眾生，或現種種不思議色淨光明網攝取眾生，或以音聲，或以威儀，或為說法，或現種種神變，令其心悟而得成熟。或為化現同類之形，與之同居而成熟之。善男子：我修此大悲行門，願常救護一切眾生，願一切眾生離險道怖，…。」離險是拔苦，救護是與樂，觀音菩薩專修大悲法門，無論現種種身，說種種法，現種種神變，作種種佛事，甚或一舉手，一投足，皆是從慈悲心生。無量劫來，皆本乎慈悲心，遍身塵剎，無苦不拔，無樂不與，因此，觀世音菩薩，該是佛教無限慈悲的代表者。

至於觀音菩薩聖號的來由？以及其性別、聖像、聖跡等，可分以下五點說明：

﹙一﹚觀音菩薩的聖號

（1）觀音菩薩得名的原因

一、由宿世志願得名：《悲華經》記載，往昔恆河沙阿僧祗劫前，有佛出世，名寶藏如來。當時有一轉輪聖王，名無諍念，與其千子，各各請佛及僧，住於皇宮，四事供養，為期三個月。當時第一太子名不眴，供養佛已，因觀眾生苦，而於佛前發願，以一切善根功德，回向無上菩提，並願於修菩薩道時，所有苦惱眾生，能稱其名：為其天耳所聞，天眼所見者，皆可以離苦得樂。時寶藏如來，即為不眴太子授記：「善男子，汝觀天人，及三惡道一切眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦惱故，欲斷眾生諸煩惱故，欲令眾生住安樂故，善男子：今當字汝為觀世音。」

二、由因中修行得名：《楞嚴經》觀世音菩薩對釋迦佛說：久遠劫前，曾供養一位觀音如來，並發菩提心，修菩薩行，觀世音如來，授其「聞熏聞修金剛三昧」。因而從聞思修，入三摩地，悟證圓通，獲二殊勝，一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來，同一慈力，能以三十二應身，入諸國土，度脫眾生。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰，能以十四無畏，四不思議，施於眾生。令聞名見形，稱念聖號之人，皆可以離苦得樂。因此，觀音如來，於大會中授記菩薩，號觀世音。

三、由果上利他得名：《楞嚴經》觀音菩薩自說：「我得佛心，證於究竟。」自此，無量劫來，皆以大悲心，平等拔苦與樂。故《法華經》無盡意菩薩問佛：「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」佛告無盡意菩薩：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即是觀其音聲，皆得解脫。」又說：「假使黑風，吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫，羅剎之難，以是因緣，名觀世音。」

由於菩薩發大悲心，修大悲行，證得佛心的無限慈悲。能令凡稱其名號的苦惱眾生，得免三災，脫四難，除三毒，應二求，甚至以三十二應身，及十四無畏，四不思議，福備眾生，因名觀世音。又名觀世音自在，或觀自在。

（2）觀音菩薩聖號的意義

若依據自利功德解釋：觀世音三字，觀，是能觀之智，包括一心三觀；世音，是所觀之境，包括一境三諦。菩薩以一心三觀之智，觀於一境三諦之理，圓觀圓證，自在無礙，因名觀世音自在。

若根據利他功德解釋：觀是教，世音是機。教指菩薩尋聲救苦的大悲心，機指九法界眾生，稱念菩薩聖號，或悲哀求救之音聲。因菩薩能興慈運悲，拔苦與樂，普門示現，自在無礙，故名觀世音自在。

自利是智，利他是悲，菩薩依智慧之體，起慈悲之用，遍觀法界眾生，隨其機緣，拔苦與樂，自由自在，無所障礙，因名觀世音。亦名觀自在。或有人說：舊譯名觀世音，新譯名觀自在，徵之佛經，並不盡然。或說觀自在，另有其人，非即是觀世音，更不可信。其實，觀世音即是觀自在，觀自在亦即是觀世音，而《大悲心陀羅尼經》釋尊則名之為觀世音自在。

（二）觀音菩薩的性別

性別，是指男性或女性的分別。然男女性別，僅限於欲界六道眾生。欲界天道眾生，雖有男女性別，及男女性欲，但欲心微薄，所謂：「四王忉利欲只交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是人天真快樂。」色界眾生，雖有色相，但純是蓮花化生，初生貌如童子，身白銀色，衣冠具足，全是大丈夫相，無男女性別，亦無男女情欲。無色界眾生，依正俱空，身心都無，何來性別？

至於四聖境界，早已超越三界六道輪迴，無所謂男女性別。四種聖人：阿羅漢，辟支佛，菩薩，佛，隨其智慧深淺，功德大小，所感報身，相好莊嚴各殊。但皆純是大丈夫身，絕無男女之相。觀音菩薩，早登佛地，是正法明如來。為度眾生，跡現菩薩，當然超越男女性別，屬大丈夫身。但教化眾生時，則應以何身得度者，即現何身而為說法。或現男身，或現女身，全視乎所教化眾生之根性而定。

《法華經觀世音菩薩普門品》三十二應身中，現十三種人身，即有七種屬於婦女身。至於釋尊降生娑婆世界成佛時，觀世音菩薩同時來此娑婆世界，於釋尊法中，大作佛事的，該是男子身。因為佛在《悲華經》，十一面神咒經》，《大悲心大陀羅尼經》，以及其他諸經，皆稱觀世音菩薩為善男子。《華嚴經》更說：「勇猛丈夫觀世音。」可知觀世音菩薩，除本門是佛身，及其他應化身外，其跡現菩薩，該是男子身。

古之男女，皆蓄長髮，身著長袍，頭披布巾，印度如此，中國亦然。而且富貴之家，無論男女，多佩帶珠寶，瓔珞，以為嚴飾。觀世音菩薩，既現在家菩薩相，其服飾該與當時男士們同。是以古之菩薩像（不僅觀世音，其他菩薩亦如是），大多數都身著長袍，頭披布巾，頸佩瓔珞，但其相貌，於慈祥中，猶具男子威嚴堅毅之相。世人不察，竟因服飾，誤以為觀世音菩薩是女性。特別是近數十年來，中國所製造之觀音瓷像，或圖像，越來越女性化，非及早糾正不可。雖然，觀世音菩薩的特殊功能，是大慈大悲，與一般母性的慈愛極為接近；雖然，觀世音菩薩特別同情婦女界的悽苦，常應化婦女身教化眾生，但總不應該因此而將「勇猛丈夫觀世音」，轉變成女性化的造型。學佛人應該正視佛經，信佛所說，不應以訛傳訛，自誤誤人。

（三）觀音菩薩的本迹

《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中，佛告阿難：「善男子，此觀世音菩薩，不可思議威神力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩安樂，成熟諸眾生故，現作菩薩。」

千光眼觀自在菩薩秘密法經》中釋尊亦說：「觀自在菩薩，於我前成佛，號正法明，十號具足。我於彼時，為彼佛座下，作苦行弟子，蒙其教化，令得成佛。十方如來，皆由觀自在教化之力，故於妙國土，得無上道，轉妙法輪；是故汝等，勿生疑惑，常應供養。但常稱名號，等供養六十二億恆河沙數如來功德，何況至誠供養，其福無量。」據此證明觀世音菩薩本門深遠，今現菩薩身，於極樂世界，位居補處，與大勢至菩薩，同輔阿彌陀佛，接引眾生，導歸極樂。並於阿彌陀佛般湼槃後，正法滅盡時，成等正覺，號普光功德山王如來。極樂世界，轉名一切珍寶所成就世界，壽命九十六億那由他百千劫，般湼槃後，正法住世，六十三億劫（見悲華經），皆是方便示現的迹門。

（四）觀音菩薩的道場

觀音菩薩，悲心救苦，不捨眾生，何止在極樂世界，現菩薩身，助佛教化，亦於十方佛前，以菩薩身，大作佛事。釋尊當日在印度示現成佛時，觀世音菩薩，亦同時垂跡娑婆，現菩薩身，助佛教化。

眾所週知而又能受持讀誦的大悲咒，就是當日釋尊駕臨觀世音菩薩的道場時，觀世音菩薩於釋尊前說的。《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》說：「如是我聞，一時釋迦牟尼佛，在補陀落迦山，觀世音宮殿寶莊嚴道場中，坐寶師子座，其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴，百寶幢幡周匝懸列。爾時如來將欲演說總持陀羅尼故，與無央數菩薩摩訶薩俱，其名曰總持王菩薩，…。時觀世音菩薩，於大會中，密放神通光明照耀，十方剎土，及三千大千世界，…。」觀世音菩薩白佛言：「世尊：我有大悲陀羅尼咒，今當欲說，為諸眾生而安樂故，除一切病故，得壽命故。增長一切白法諸功德故，成就一切善根故，遠離一切諸怖畏故，速能滿足一切諸希求故；惟願世尊，慈悲聽許，…。」佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生，欲說神咒，今正是時，宜應速說，如來隨喜，諸佛亦然。」於是觀音菩薩在釋尊允許下，說出無量憶劫前，千光王靜住如來，授其大悲咒的經過。及其授持大悲咒的功德。

補陀落迦山，梵文POTALAKA，音譯補陀落迦山，或補但洛迦山，或普陀落迦山。義靜法師譯名海島山，或小白華山，又名光明山。因此山位於海島，島上滿佈小白華，清香美麗，觀音菩薩住此山中，常放光明，表示大悲光明，普門示現，因而得名。據說補陀落迦山，共有三處：

（1）印度補怛洛伽山

《華嚴經》說：「於此南方有山，名補怛洛伽山，彼有菩薩名觀世音自在。」又說：「海上有山多聖賢，聚寶所成極清淨，華果樹林香遍滿，眾流池沼悉具足，勇猛丈夫觀自在，為利眾生住此山，汝應往問諸功德，彼當示汝大方便。」善財童子受教向南而行，漸至此山：「見其山巖谷之中，泉流縈映，樹林翡鬱，香草柔軟右旋布地，觀自在菩薩，於金剛寶石上，結伽趺坐，無量菩薩，皆坐寶石，恭敬圍繞，而為宣說大慈悲法。」

唐三藏玄裝法師之《西遊記》中，亦有記述：「株羅矩吒MALAKUTA南方海濱，有座抹刺耶山，抹刺耶MALAYA山東方，有座布怛洛迦山POTALAKA，此山山徑危險，巖谷崎嶇，山頂有池，其水澄清如鏡。有大河繞山，周流二十匝，入南海，池測有石天宮，觀世音菩薩往來其間。其有願見菩薩者，不顧身命，涉水登山，忘其危險，但能到此山者甚少。惟在山下居住的人，虔心求見菩薩，則菩薩或現自在天身，或現塗灰外道身，慰喻此人，得遂其願，…。」

（2）中國普陀洛迦山

在中國浙江省定海縣，舟山群島之一的普陀山。島呈狹長形，島內崎嶇，由南至北，有錦屏山，光遊峰，伏龍山，雪浪山，青鼓山等，其中最高的是島北之白華頂，又名佛頂山。島之東南有一小島，名洛迦山，合稱為普陀洛迦山，後人漸將普陀及洛迦分成兩個山名。

普陀山所以成為中國四大名山之一，名為觀世音菩薩的道場，其原因在普陀山誌記載：謂中國五代後，梁貞明二年，公元九一六年，日本僧人慧諤，遊五台山，見一觀音像，莊嚴殊勝，心慕不已，實行不問自取，請回日本供養。豈料船經普陀山時，海中忽湧無數鐵蓮花，舟不能行，如是三日三夜，慧諤驚而禱告曰：「如聖像與日本眾生無緣，當從所向，弟子隨從所適，建寺供養。」禱畢舟行，至潮音洞邊即停，慧諤捧大士像離舟登岸，時岸邊漁民，聽慧諤說明來意，大受感動。張氏漁翁獻出住宅，讓慧諤和尚供像安居。改名為「不肯去觀音院。」而慧諤和尚，亦成為普陀山的開山始祖。

普陀山名勝古蹟甚多，佛教寺庵百數十座。其中位於白華頂南靈鷲峰下的普濟寺，是供奉觀音菩薩的主剎。開闢深邃，殿閣七重，建築總面積為一萬一千四百平方米。宏偉莊嚴，氣勢非凡。其中圓通寶殿，是觀世音菩薩正殿，建於清朝康熙雍正年間，高六丈餘，廣十四丈，闊八文，內供八米多高觀音聖像。四周塑有觀音菩薩三十二應身，其餘殿堂僧舍，約二百餘間。亭台樓閣，十分壯觀。普濟禪寺，位於前山，與後山的法雨禪寺，及山頂之慧濟禪寺，合稱普陀三大寺。其他歷代興建大小寺菴，約二百餘間。

普陀山最著名的山洞，是海潮音洞，及梵音洞，潮音洞位在沙岩之中，高約數丈，洞內怪石磷磷，海水湧入，其聲如雷，遊客僅可立於天窗外俯視，不能入內。梵音洞在青鼓山下，高數十丈，洞底崩石累累，海水接踵而來，水花飛濺，聲如龍吟虎嘯，誠心朝山進香的有緣人，能見觀世音菩薩於洞中現身。

普陀山，既為四大名山之一，遊客固多，而僧人由各地雲集掛單者亦眾。難免聖凡混雜，良莠不齊。何況羅漢境界，往往隱德露癡，遊戲人間。凡人肉眼不識，自然會發生誤會。觀世音菩薩，為衛護道場，對破戒僧人，固然慈威兼施，而對蓄意擾亂道場之人，亦每現身點化。

據說乾隆皇帝下江南時，曾拜訪普陀山。當其微服上山，立即被化緣和尚包圍，並將所得，就地聚賭，令乾隆皇十分反感。回宮後將所見奏知母后，並欲大興問罪之師，但因母后善言相勸作罷。豈料第二次下江南，再訪普陀山時，和尚何止包圍化緣，而且三五成群，吸烟飲酒，喧鬧不已，醜態畢露。乾隆喝問：「因何不守佛門清規？」竟然有人回答：「此是海外家風，羅漢境界；即使皇帝在此，亦管不了。」真氣煞乾隆，誓必發兵捕殺；雖然母后再三勸告，勿作殺業，而毀名山，亦難息怒。是以第三次下江南時，帶備兵船，再訪普陀。

及其登山一看，聚賭的人數更多，下注更大；而且衣冠不整，男女混雜。乾隆心想，窮和尚何來許多銀兩，讓我來豪賭，看你窮和尚如何賠償。隨即掏出大堆銀兩下注，旋即被和尚吃掉，一連數次皆輸，最後將僅有銀兩孤注一擲，竟然輸光。氣極將頭上寶冠除下押上，又被一衣衫襤褸的和尚贏去。往頭上一戴；乾隆盛怒之下，再脫下龍袍作為賭本。結果，又被一個女人贏去，往身上一披，並問皇帝還有何物可賭？皇帝隨即命同來官兵包圍前寺，下命捉捕和尚。

聚賭之眾，見被包圍，唯有陸續走進大殿。及軍隊趕到大殿，人影全無，而皇帝寶冠，卻戴在羅漢頭上，皇帝龍袍，則披在觀世音菩薩身中。至此：乾隆皇始知道自己所見的，真是羅漢境界，菩薩神變；隨即叩頭謝罪，篤信佛教。普陀山於悠悠歲月中，雖然幾經興廢，於今仍然屹立不倒，遊客如雲，朝山者眾，被菩薩感化而改邪歸正，篤信佛教的人，不知多少。可見觀世音菩薩衛護道場之威德神力，實在不可思議。

（3）西藏的布達拉宮

西藏的POTALA，是座位於瑪魯赫里，MARUHOIRI大巖山頂上的達賴喇嘛宮殿。周約一里，普通稱布達拉（亦音補陀洛）。興建年代，大約在西曆五八一年，當時宮殿規模較小，至十七世紀末葉，達賴喇嘛在位時，有一執權僧人，名松格吉雅若，繪畫宮殿改建圖，於十八世紀建造成今日所見雄偉莊嚴的布達拉宮。據說，布達拉宮佛殿之靈塔，金碧輝煌，上段安置純金的觀音聖像。像內部封存有傳說出松茲堅布教王從印度迎回佛陀時代留下的觀音聖像。西藏自古，便以觀音菩薩為開國之祖。而歷代國王，多信仰觀世音菩薩。因此，西藏人在尊崇國王的同時，亦信仰觀世音菩薩。

此外，有說中國熱河承德的補陀洛寺，日本紀伊的補陀落，下野的日光島，還有朝鮮的洛山，都是觀世音菩薩的道場。事實上，菩薩悲心救苦，不捨任何眾生，有機則應，無感不通。然則，凡供養觀世音菩薩聖像的佛教寺院，無不皆是觀世音菩薩的道場。凡有苦難災患之處，無論此界他方，皆有補陀洛迦山。苦惱眾生，但能一心稱念菩薩聖號，菩薩無不尋聲救苦，令得安樂。可謂聖跡處處，並不限於補陀洛迦山。

（五）觀音菩薩的聖像

觀世音菩薩，無量劫來，無論因中度生，或果上施化，皆觀機設教，隨類應身。所謂：「現種種形，說種種咒，現形說咒，皆以無畏施於眾生。」其聖像之多，實不可計量，然其流傳世間，為眾生供養的聖像，多為手執楊枝，持淨瓶的白衣觀音。千手千眼觀音，與十八臂的準提觀音。佛經記載：則有六觀音、八觀音、二十五觀音，與三十三觀音等。

六觀音有二種說法：據天台教義，六觀音指大悲觀音，大慈觀音，獅子無畏觀音，大光普照觀音，天人丈夫觀音，大梵深遠觀音。如《摩訶止觀》中說：「大悲觀音破地獄道三障，此道苦最重，宜用大悲。大慈觀音，破餓鬼道三障，此道飢渴，宜用大慈。師子無畏觀音，破畜生道三障，獸王威猛，宜用無畏。大光普照觀音，破阿修羅道三障，阿修羅道猜忌嫉疑，宜用普照。天人丈夫觀音，破人道三障，人道有事理，事伏憍慢，稱天人，理則見佛性，稱丈夫。大梵深遠觀世音，破天道三障，梵是天王，標王得臣。

若依密宗，六觀音是指千手觀音，聖觀音，馬頭觀音，十一面觀音，准胝觀音，如意輪觀音等。其中聖觀音，是菩薩的主體，亦即是正身，法華法會，楞嚴法會，以及十方佛前所現身的觀音，皆是聖觀音，其餘皆是隨機應化身。

日本真言宗以此二種六觀音，配以六道，有偈言：「大悲千地獄，大慈心﹙聖﹚餓鬼，獅子馬頭畜，大光面修羅，天人准泥人，大梵如意天。」意思是說：千手千眼及大悲觀音，能救地獄眾生惑業苦三障道。聖觀音及大慈觀音，能消餓鬼道三障，馬頭觀音及獅子無畏觀音，能拔畜生苦，十一面觀音，及大光普照觀音，能教化阿修羅眾。准胝觀音，及天人丈夫觀音，能饒益人道有情。如意輪觀音及大梵深遠觀音，能教導天道眾生。

八觀音則有三種不同說法：一是《攝無礙大悲心大陀羅尼經曼荼羅儀軌》中所說的，不空絹索觀音，毘俱胝觀音，十一面觀音，馬頭觀音，忿怒鉤觀音，如意輪觀音，不空觀音，一髻羅剎觀音。其次是佛學大辭典所說觀音曼荼羅八大菩薩：一金剛觀自在菩薩，二與願觀自在菩薩，三數珠觀自在菩薩，四鉤召觀自在菩薩，五除障觀自在菩薩（亦云施無畏），六寶劍觀自在菩薩，七寶印觀自在菩薩，八不退轉金輪觀自在菩薩。

再其次是真言宗依據大本《如意經》所立的八大觀音：一圓滿意顯明王菩薩，二白衣自在，三髻羅剎女，四四面觀音，五馬頭羅剎，六毘俱胝，七大勢至，八陀羅觀音。

在《千光眼觀自在菩薩秘密法經》中，則說有二十五觀音，甚至四十觀音。在此經中佛告阿難：「觀音菩薩住無畏地，得二十五三昧，能壞三界二十五有之苦。如經言：「是觀自在菩薩，昔於千光王靜住如來所，親受大悲心陀羅尼已，超第八地，心得歡喜發大誓願。應時具足千手千眼，即入三昧名無所畏，於三昧中，湧出二十五菩薩。是諸菩薩身皆金色，具諸相好，如觀自在。亦於頂上具十一面，各於身上，具足四十手，每手掌中有一慈眼。諸如是等化菩薩眾，圍繞而住。觀自在菩薩才出三昧，告諸菩薩言：汝等今者，蒙我威力，應往二十五界，破其愛有，…。」二十五菩薩，各入三昧，各於四十手中，出現四十菩薩，如是合成千手千眼菩薩，以壞三界二十五有之苦。

其二十五菩薩是：代苦觀自在，與智觀自在，施滿觀自在，除戰觀自在，除愚觀自在、進益、觀正、施無畏、施光，與甘露、見天、施妙、見樂、降魔、靜慮、作文、見禪、愍定、調直、空惠、護聖、清淨、正法、離欲、不動等觀自在。

其四十菩薩是：與願、持索、寶缽、寶劍、金剛、持杵、除怖、日精、月精、寶弓、速值、藥王、拂難、持瓶、現怒、鎮難、持環、分荼利、見佛、鏡智、見蓮、見隱、仙雲、禪定、天花、破賊、念珠、持螺、縛鬼、法音、智印、鉤召、慈杖、現敬、不離、大勢、般若、不轉、灌頂、護地等觀自在菩薩。

至於三十三觀音，其一是指法華經中所說，應三聖身，六天身，五人身，四眾身，眾婦身，二童身，力士身，以及天龍人非人等十類十身，加以菩薩本身，合名三十三觀音。其次是佛學大辭典引古人偈頌中所說廿七觀音，再加天台宗所立之六觀音，合名三十三觀音。頌曰：「不空絹索不空勾，夜輸多羅忿怒勾，阿魯利迦如意輪，圓滿意願大隨求，利樂金剛滅惡趣，一髻羅剎多羅女，蓮花發生披葉衣，千手千眼十一面，大吉祥明水吉祥，大吉祥變大勢至，大明白身毘俱胝，大吉大明及豐財，馬頭自身自處尊，又加六大三十三。」

再其次是：楊柳觀音，龍頭觀音，持經觀音，圓光，遊戲，白衣，蓮臥，隴見，施藥，魚籃，德王，水月，一葉，青頭，威德，延命，眾寶，岩戶，能靜，阿耨，阿麼提，葉衣，琉璃，多羅，蛤琍，六時，普慈，馬郎婦，合掌，一如，不二，持蓮，灑水等三十三觀音。

此外，其他經典記載，還有眾多觀音，但皆不離一聖觀音。《楞嚴經》觀世音菩薩說：「由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知，不能分隔，成一圓融，清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒，其中或現一首三首，……八萬四千爍迦羅首；二臂四臂，……如是乃至一百八臂，千臂萬臂，八萬四千母陀羅臂；二目三目四目九目，如是乃至一百八目，千目萬目，八萬四千清淨寶目。或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在。」觀音菩薩，自從證得耳門圓通，深得佛心，位居究竟，能於十方現種種形，說種種咒，皆以無畏，施於眾生，故其聖像，變化多端，我等凡夫心量，豈能測知，上文僅依各經，記述菩薩億萬應身之一二而已。

（六）稱念觀音的功德

觀世音菩薩，無量劫來，成就大慈大悲法門，利益眾生，於生死苦海，為作船筏，於無明長夜為作明燈。恆觀眾生稱念聖號之音聲，無苦不拔，無樂不與。

九法界眾生，無論是內在身心疾病綿纏，煩惱困擾，外在人事逼害，意外苦厄；或無論是生理上，心理上，事業上，人事上，甚至聰明智慧，菩提上進，凡有所求，但能一心稱念菩薩聖號，菩薩即以千眼照見，千手護持，令其離苦得樂，稱心如意。

《法華經觀世音菩薩普門品》言：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦，具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身，種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。」又說：「爭訟經官處，怖畏軍陣中；念彼觀音力，眾怨悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙，具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量。」

《楞嚴經》觀音菩薩說：「由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙，含容周遍法界，能令眾生，持我名號，與彼共持六十二億恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。」《法華經》釋尊亦告無盡意菩薩：「若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養，飲食、衣服、臥具、醫藥，與受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。」

《佛說十一面觀音神咒經》中，觀音菩薩言：「世尊，我觀世音菩薩名字，難可得聞，若復有人，稱十萬億諸佛名字，或復有人稱觀世音菩薩名字者，彼二人福，正等無異。」又說：「世尊：若善男子，善女人，及一切眾生，晝夜殷勤，稱我名者，皆得阿毘跋致地，現身得離一切苦惱，一切障難，一切怖畏，及三業罪，悉得除滅。況復有人，依此經教，如法修行，當知是人，即得阿耨多羅三藐三菩提心，如在掌中。」釋尊亦在《千光眼觀自在菩薩秘密法經》中告訴阿難：「但常稱名號，等供養六十二億恆河沙數如來功德。何況至誠供養，其福無量。」

因為觀音菩薩，無論是因地修行，或果上利生事業，皆本乎大慈大悲的精神，平等愛護眾生，作無限度，無止境的救濟工作；何止悲心拔苦，且大慈與樂。所以慈悲，是觀音菩薩的志願，慈悲，是觀音菩薩的德性，慈悲，亦是觀音菩薩的特殊功德。觀音菩薩，由於無限慈悲的驅使，曾經救拔無邊眾生的苦惱，成就無量眾生的道業。凡稱念菩薩聖號之人，其功德不但與稱念供養六十二億恆河沙法王子相等，且與稱念供養六十二億恆河沙數如來功德相等。

當今之世，人間苦難重重，災禍頻生，正急於需要觀音菩薩的慈悲救濟。如果，人皆能稱念觀音菩薩的聖號，人皆能學習觀音菩薩的大慈大悲，人皆能發揚光大觀音菩薩尋聲救苦，平等與樂的精神，使自己與他人都變為現代大慈大悲的觀世音，自然可以溶化人心的仇恨，止息人間的鬥爭，以及拯救全世界人類的不幸，給予全世界人類生活上的幸福，與心靈上的快樂！

一九九三年講於香港淨基佛學會

一、 孝道的意義

何謂孝道？孝是孝敬、孝順、孝養；道是必然、或必經之道。合而言之：孝道，就是為人子女，或為人弟子，對於父母師長，恭敬順從，供養侍奉的正道。或有人問：在二十世紀的今天，科學早已經征服太空了，還在談論孝道，是否思想太落後？有無需要？我的答案是：絕對不是思想落後，而且是十分需要。因為，科學雖然已經征服太空，但科學始終無法征服人類，特別是人類內在的理性，靈性、和感性。

人的理性，或可轉移傾向於科學的研究；但人的靈性，卻無法脫離宗教的信仰；至於人的感性，更無法忘懷父母師長養育教導的恩情。人以感恩圖報之心，尊重恭敬父母師長的意見，服從執行父母師長的命令，供給父母師長生活上物質所需，給予父母師長精神上的慰藉，使父母師長生有所養，老有所終，這種合情合理的行為，便是孝道。這種孝道，是人類感性自然的反應，亦是人類社會情感維繫的基層。既不違反科學原則，亦不破壞自然生態環境，誰說現代，不適宜談論孝道，或實踐孝道？

人生於世，除父母養育，師長教導外，還需要親戚朋友的鼓勵與勸勉，需要社會群眾的合作與協助，所謂：人人為我。然則，我豈能不為人人？例如：人由穴居山洞，進住高樓大廈，而且電器設備，空調控掣，機器代勞，固然是拜科學進步所賜；而人由茹毛飲血，進而豐衣足食，安居樂業，甚至衛生設備，醫藥保健種種享用，何曾不是士農工商，各行各業、各階層人士通力合作的結果？可以說：人人有恩於我，我當以報恩的心情，回饋社會、建設社會、服務社會，繁榮社會，安定社會。所謂：「取之於社會，用之於社會。」這便是孝道的推廣。

若再站在佛教因果輪迴的立場來談孝道，又豈僅限於個人父母師長，或一家一國而已？所以，孝道的意義，有廣狹的不同。狹義的孝道，是一般人所謂：孝敬父母，侍奉師長，其代表者，當然是推孔孟之學。至於廣義的孝道，則由個人父母，推及他人父母，由今生父母，連想到過去及未來父母；由孝敬三世父母，而擴展至上報四重恩，下濟三塗苦，其代表者，該是佛教。現在，可以分為一般狹義的孝道，以及佛教廣義的孝道來說明。

（一）一般狹義的孝道

中國古代，非常重視孝道。故有：「萬惡淫為首，百行孝為先」之說。特別是中國儒家思想，主張人慎終追遠，以孝立身，以孝齊家，甚至以孝治國平天下。詩經言：「哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極。」然人欲報親恩，必須孝親、敬親、愛親、養親，還要善體親心。「父母之所愛愛之，父母之所敬敬之。」﹙見禮記﹚孔子曰：「夫孝者，善繼人之志、善繼人之事者也。」﹙見中庸﹚。是以古人對於父母，除孝順恭敬、供養侍奉外，還要繼承父母的遺志，發揚光大父母的事業，務使自己：「名聲昭於時，利澤施於人。」以光宗耀祖，垂芳百世，始盡人子之孝。

《孝經》第一章說：「夫孝，德之本也，教所由也。」又說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝始於事親，中於事君，終於立身。」孔子認為人，若然上不能孝養雙親，使其衣食無憂，老懷歡暢；中不能孝義於君，盡忠報國，保衛社稷；下不能孝弟忠信，使老者安之，幼者育之，少者懷之，便是不孝。

曾子承受孔子孝道思想的啟示，由事親之孝，擴展為五倫之孝，認為做人之道，除了恭敬父母師長，供養侍奉外，還要潔身自愛，力爭上游；上則盡忠報國，下則愛人以德。否則：「居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。」儒家之孝，由父母之孝，演繹成五倫之孝，推家及國，以孝齊家，以孝治國，善則善矣。可惜僅限於人倫，未能推及傍生；但止於今生，未能孝及三世父母。既不知有過去父母應愛應敬，亦不知有未來父母，應救應度。可以說：是狹義的，短暫的孝。雖然，但亦有益於世道人心，不失為人倫道德的標準。可惜時至今日，人皆打倒孔家店，推翻舊禮教，皆以不孝為時尚，為自由，為自豪。致使孝道蔽塞，禮敬無存。一般青年，根本不知孝道是何物，更莫論事親以孝了。

（二）佛教廣義的孝道

世人每以為佛教，割愛辭親，出家修行；不畜妻子，不盡人道，不養父母，實在不孝。殊不知佛教，是十分重視孝道的宗教，其孝道思想，孝順行為，又遠非孔孟所及。雖然，佛教無專論孝道的經典，但其孝道思想，廣見於諸經。例如：

《忍辱經》中佛說：「善之極，莫大於孝；惡之極，莫大於不孝。」

《大寶積經》佛曾勸誡弟子：「汝等常應孝養父母。」

《心地觀經》佛言：「父有慈恩，母有悲恩。」又說：「慈父恩高如山，悲母恩深如大海。」又說：「於諸世間，何者為最富？何者為最貧？悲母在堂，名為最富，悲母不在，名之為貧。悲母在時名月明，悲母死時名暗夜。是故汝等，勤加修習，孝養父母。」

《六度集經》亦說：「飯諸賢聖，不如孝事其親。」至於其他佛說《孝子經》，《佛說父母恩重難報經》，《佛說盂蘭盆經》，《佛昇忉利天為母說法經》，《地藏菩薩本願經》，《雜寶藏經》，《六度集經》，《大般若經》，《大湼槃經》，《百喻經》，《百緣經》，《敬師經》等，無不提倡孝道，讚揚孝道。

特別是在《大方便佛報恩經》第一卷孝養品中，詳述釋尊往昔生中，難行苦行，以身體血肉供養父母的本事。正因為釋尊往昔生中，行菩薩道時，「為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目髓腦，國城妻子，象馬七珍，輦輿車乘，衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施多聞，禪定智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」原來孝道，亦是成佛真因之一。

當釋尊因行圓滿，降生人間，八相成道時，最初欲出家修行，先稟父母，父王要其娶妻生子，繼承王位，乃許出家。佛為孝道，謹遵父命。及其成佛，即以孝為戒，如《梵網經說：「爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下，成無上正覺已。初結菩薩波羅提木叉，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」同時以身作則，不但回王宮為父王說法，還到忉利天為母說法。及父王駕崩，佛回王宮親為父王入殮，然後與羅睺羅，阿難，難陀等抬父王棺木，安葬於靈鷲山，可見佛無論是因中修行，或是果上成佛，皆以孝道自行化他。

佛弟子中，畢陵伽婆蹉，因父母貧窮，欲以衣供養，不敢白佛，佛因而告諸比丘：「若人百年中，左肩擔父，右肩擔母，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養得重罪。」誰說佛教不重視孝道？誰說出家人不供養父母？

佛教所提倡的孝道，不止念及三世父母，還普及六道眾生。因為我等凡夫，自無量劫來，長在生死，六道輪迴，昇沉不已。若在人道或天道受生，則三善道眾生，可能是我等過去或未來父母；若然沉淪三惡道，則惡道眾生，亦可能是我等過去或未來的父母。或過去善道中父母，由惡業牽，今墮在惡道受苦；或過去惡道中父母，果報受盡，今生人道。所以《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」

《心地觀經》亦說：「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終，或為父母為男女，世世生生互有恩。」佛教基於眾生三世六道生死流轉之理，故一切眾生，可能是自己多生多世的父母眷屬，關係密切，互相有恩；是以不但要報父母恩，還要報眾生恩。何況人不能離群獨居，彼此之間，必須互相倚賴，互惠互助。若然農夫不耕，工人不作，商人不貿易，碼頭不運輸，軍警不負責，或大自然中，缺乏其他動物植物，將如何解決人的生活所需？如何促進社會繁榮？是以人皆有恩於我，豈可不感恩圖報，反而互相陷害，互相殺戮？假如，人皆本報恩之心，互相饒益，「人人為我，我為人人」，和諧共處，自然可以共存共榮，共享太平。

此外，人既不能在無政府狀態下安居，更不可能缺乏精神食糧而生存，因此，除報父母恩，眾生恩外，還要報國王恩、三寶恩。國王是國家的執政者，雖然，現代社會很多國家都廢除國王制度，但凡是能夠執掌政令，保衛民生，維持秩序，使人生命財產獲得保障，而能安居樂業的政府，皆有恩於人，人皆應該知恩圖報，遵守法令，輔助仁政，以促進社會繁榮，國家富強。至於違抗法令，破壞秩序，擾亂治安，製造糾紛，給人類社會帶來禍患與災害的人，何止不孝、不義，簡直是害群之馬，國家大賊，為賢者所不齒，終於難逃法網，自作自受。

佛、法、僧三寶，能以正法，利樂眾生，令人遠離苦因，得安樂果，永別煩惱，長養慧命，恩同再造，名三寶恩。心地觀經說：佛有三身，恆以千百億化身教化無量眾生，應身雖滅，法身常住，常能利樂一切有情，是佛寶不思議恩。法有教理行果，能開發人智慧，能除人三毒，降伏四魔，能導眾生，出生死苦，登湼槃岸，是法寶不思議恩。僧有三種，謂菩薩僧、聲聞僧、凡夫僧，前兩種聖僧，固然能夠住持佛法，荷擔如來家業，開示聖道，饒益眾生，是人間真福田；而凡夫僧，雖未具足無漏戒定慧，若能具足正見，廣為眾生演說正法，令人深信因果，止惡向善，散播菩提種子，延續佛法慧命，亦是人間福田，令供養者得福，是僧寶不思議恩。

佛門弟子實踐孝道，欲想上報四重恩，下濟三塗苦，非發菩提心，行菩薩道不可。因為歷劫深恩，既非財物可報；更非盡一生的時間，或盡一生的力量可以成辦。必須發願，生生世世常行菩薩道，廣修六度四攝，廣行諸佛無量道法。以財布施，解救眾生，生活困苦；以法布施，解除眾生，精神飢渴；普令多生曾經互為父母眷屬的一切眾生，知因識果，止惡修善，敬信三寶，同發菩提心，共度生死海，同登湼槃岸，徹底離苦得樂，方盡孝道，才是報恩。所以《大乘心地觀經說：「發起無上大菩提心，住無所得；勸諸眾生，同發此心。以真實法，一四句偈，施一切眾生，使向無上菩提，是名真實波羅蜜多，……乃名真實能報四恩。」

《佛說孝子經》說：「子之養親，甘露百味以恣其口，天樂眾音以娛其耳，名衣上服光耀其身，猶未為孝。必須令雙親去惡行善，敬信三寶，奉持五戒，仁惻不殺，清讓不盜，貞潔不婬，守信不欺，孝順不醉，方名為孝。」

古德蓮池大師說：「人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。」因而將孝道分為世間及出世間兩種：「世間之孝，一者承歡侍彩，而甘旨以養其親，二者登科入仕，而祿以榮其親，三者修德勵行，而成聖成賢，以顯其親，是則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親，齋戒奉道，一心念佛求願往生，永別四生，長辭六道，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉，人子報親，於是為大。」

準是可知，佛教不獨重視孝道，且其孝思，豎窮三世，橫遍十方。既對三世父母，六道眾生，皆以報恩之心，孝之、敬之、養之、奉之、勸之、導之；同時還要以財法二施，令一切眾生遠離苦因苦果；共發菩提心，共證無上道。可以說：是一種至廣、至大、至深、至遠、至極、而又無窮無盡的孝道。

二、孝道的代表

諸佛菩薩，無不重視孝道，而且以孝道自行化他，累劫報親恩。但無量劫來，為盡孝道，為報親恩，而發願度盡苦惱眾生，方成佛道，足以代表佛教，無盡孝道的實踐家，當推地藏菩薩。關於地藏菩薩得名之由，以及其本願功德和教化事跡，今分述如下：

（一）地藏菩薩的聖號

梵音乞叉底蘗婆，譯名地藏，地是土地，大地；藏是含藏，秘藏。皆屬譬喻，以喻菩薩的功德。地能生、能育、能持、能載，能蘊藏珍寶，能為萬物所依，所住。宇宙萬物，情與無情，無不依止大地；華果樹木，五谷蔬菜，無不生長於大地；名貴珍品，治病眾藥，無不孕育於大地；一切七寶，無不蘊藏於大地；一切種子，無不攝持於大地。用以比喻菩薩，心如大地，能安住眾生於菩提園，能攝持眾生的菩提種子，能生長眾生的菩提芽，能運載眾生至菩提果，令一切眾生，究竟證得佛道的三德秘藏，因名地藏。

又，地是菩薩利他之功，藏是菩薩自利之德。菩薩久證如來三德秘藏，內蘊無量功德法財，如世間寶藏，眾寶具足，能濟諸貧乏。菩薩本身含藏無量功德法寶，能為一切眾生所依止，能治一切眾生身心重病，能生長眾生善根，能負荷加持一切眾生，令一切眾生畢竟離苦得樂，出離生死，疾證菩提，因名地藏。

《大乘大集地藏十輪經》說：「此大菩薩，是諸微妙功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目，是趣湼槃商人導首；如如意珠，雨眾財寶，隨所希求，皆令滿足。譬諸商人，所採寶渚，是能生長，善根良田；是能盛貯，解脫樂器；是出妙寶，功德賢瓶，…救諸危難，猶如父母；藏諸怯劣，猶若叢林。如夏遠行，所投大樹；與熱渴者，作清淨水；與飢乏者，作諸甘露。為露形者，作諸衣服；為熱乏者，作大密雲；為貧匱者，作如意寶；為恐懼者，作所歸依。令諸有情，善根不壞，…安忍堅信，如妙高山；總持深廣，猶如大海；神足無礙，譬若虛空；滅除一切，惑障習氣，猶如烈日，銷釋輕冰；常處靜慮，無色正道，一切智智，妙寶洲渚，能無功用，轉大法輪。善男子：是地藏菩薩摩訶薩，具如是等無量無數不可思議殊勝功德。」正因為地藏菩薩，功德殊勝：「安忍不動，猶如大地；靜慮深密，猶如秘藏。」因名地藏。

還有，在《延命地藏經》：名延命地藏。在《蓮華三昧經》：名《勝軍地藏。晉譯《華嚴經》：名大地藏。《大乘本生心地觀經》：名地藏王。《羅摩伽經》：名持地藏。皆因地藏菩薩，乘本功德大願之力，猶如大地，孕育萬物；能令眾生，長養善根，究竟離苦得樂而立名。尤其是對於地獄眾生，特別救護，故又有幽冥教主地藏王之稱。

﹙二﹚地藏菩薩的本迹

地藏菩薩，本門深遠，證同於佛，迹現菩薩而已。在大方廣如來不思議境界經中說：當釋尊示現在摩竭提國，菩提樹下成等正覺時：「有十佛剎微塵等他方諸佛，為欲莊嚴毘盧遮那佛道場眾故，示菩薩形，來在會坐。其名曰：觀自在菩薩，文殊師利菩薩，地藏菩薩，虛空藏菩薩，金剛藏菩薩，維摩詰菩薩，善威光菩薩，滅諸蓋菩薩，寶手菩薩，大慧菩薩，普賢菩薩是，如是等菩薩摩訶薩而為上首。」由此證明地藏菩薩，實是古佛再來，與觀音、文殊、維摩詰等古佛同等階位。很多人因地藏菩薩發願：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」便以為地藏菩薩，位居等覺。其實地藏菩薩，早已證入妙覺果海，是他方諸佛之一。不過，今為助釋尊教化五濁惡世的眾生故，迹現菩薩身。

在《大乘大集地藏十輪經》中，佛對無垢生天帝釋，盛讚地藏菩薩言：「智慧深廣猶如大海，無所染著譬太虛空，妙果近因如眾花葉，伏諸外道如師子王。」又對好疑問菩薩言：「如是大士，成就無量不可思議殊勝功德，已能安住首楞伽摩勝三昧，善能悟入如來境界，已能堪忍一切智位，已能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三摩地，善能登上一切智山，已能摧伏外道邪論，…。」由是證明，地藏菩薩早已證得佛果妙德，今為度眾生，何止於娑婆世界現菩薩身，亦於無量世界現無量身，度無量眾生。

在《地藏菩薩本願經》，當釋尊昇忉利天為母說法時，「百千萬億不可思，不可議，不可量，不可說，無量阿僧祗世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮，以如來神力故，各以方面與諸得解脫，從業道出者，亦各有千百億那由他數，共持香花來供養佛。」佛即以救護六道眾生的責任，殷勤付囑於地藏菩薩，廣設方便，救拔眾生，令在彌勒菩薩成佛之前，悉得解脫，永離眾苦，乃至遇佛授記。當時諸分身地藏菩薩，共復一形而白佛言：「我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至湼槃樂。但於佛法中，所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利，唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。」

《大乘大集地藏十輪經》中，好疑問菩薩問佛：「地藏菩薩從何而來，所居佛國去此遠近？」佛說：「地藏菩薩，於無量劫前，早已成就無量不可思議殊勝功德，善能悟入如來境界，但為欲利樂成就一切眾生，所在佛國，悉皆止住。」十輪經亦言：「如是大士，隨所止諸佛國土，隨所安住諸三摩地，發起無量殊勝功德，成就無量所化有情。能於一日夜，或一食頃，同時於無量無數諸佛國土，度無量無數殑伽沙等諸有情類，皆令解脫種種憂苦。凡所在處，有能至心稱念歸敬地藏菩薩者，一切所求，無不稱遂。」

由於菩薩，大悲堅固，勇猛精進，無盡誓願力，能於十方世界，「或時現作大梵王身，為諸有情如應說法；或復現作大自在天身，或作欲界他化自在天身，或作樂變化天身，或作睹史多天身，或作夜摩天身，或作帝釋天身，或作四天王天身。或作佛身，或作菩薩身，或作獨覺身，或作聲聞身。或作轉輪王身，或作剎帝利身。或作婆羅門身，或作筏舍身，或作戍達羅身，或作丈夫身，或作婦女身，或作童男身，或作童女身。或作健達縛身，或作阿素洛身，或作緊捺洛身，或作莫呼洛伽身，或作龍身，或作藥叉身，或作羅剎身。或作鳩槃茶身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯吒布怛那身，或作粵闍訶洛鬼身。或作師子身，或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身。或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身。現作如是等無量無數異類之身，為諸有情，如應說法，隨其所應，安置三乘，不退轉位…。」

在《佛說地藏菩薩陀羅尼經》中，亦說地藏菩薩，早已成就佛果種種殊勝功德，但為救度五濁惡世苦惱眾生，於無量阿僧祗劫，恆現無量無邊身，隨諸佛國，廣作佛事。

在占察善惡業報經中，佛告堅淨信菩薩：「此善男子，發心已來，過於無量無邊不可思議阿僧祗劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化，影應十方，雖復普遊一切剎土，常起功業，而於五濁惡世化益偏厚，…又於此世界，所有化業，唯除遍吉，觀世音等，諸大菩薩，皆不能及…。」

綜合諸經所說，可知地藏菩薩，本門深遠，證同諸佛。迹現菩薩，遍於十方諸佛國土，教化眾生。甚至曲就眾生機情，應以何身得度，即現何身而為說法。特別是五濁惡世，無論是此界他方，無論是現在或未來，無論是天、人、地獄、餓鬼、畜生，凡有苦惱眾生之處，無不皆有地藏菩薩的化身。其悲心救苦的精神，實與觀世音菩薩同等。不過觀音、彌勒、文殊、普賢等諸大菩薩，除隨類應化外，示迹娑婆，皆是現在家菩薩相，唯地藏菩薩，現出家比丘身。如大方廣十輪經言：「是地藏菩薩，作沙門像，現神通力之所變化，有如是大莊嚴事。」

《大乘大集地藏十輪經》中，佛告無垢生天帝釋言：「汝等當知，有菩薩摩訶薩，名曰地藏，已於無量無數大劫，五濁惡世時，無佛世界，成熟有情，今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱，欲來此禮敬親近供養我故，觀大集會隨喜故，並諸眷屬，作聲聞像，特來至此…。」地藏菩薩，不但自身現比丘相，即其所教化的無量法眷屬，亦隨之現比丘相，在十方諸佛國土出現，作為三寶之一的僧寶，令人歸敬三寶，廣種福田，滅罪生福。因此，現在流傳於世間的地藏菩薩像，無論是泥塑，紙畫，木雕，皆是比丘相，身披袈裟，頭戴僧帽，左手執明珠，右手執錫杖，端坐蓮花中，或站在蓮花上。

﹙三﹚地藏菩薩的道場

地藏菩薩，雖然誓願弘深，以十方諸佛國土，作為自己成熟眾生的國土，分身塵剎，利樂有情。但其示現於中國的道場，則在安徽省，青陽縣西南的九華山。九華山，原名九子山，因此山巖頂，如九子團聚之概。自唐代詩人李太白詩云：「昔在九江上，遙望九華峰，天河掛綠水，秀出九芙蓉。」之後，便改名為九華山。九華山中，有九十九峰，其中十王峰最高，海拔一千二百四十多米，其除諸峰羅列，怪石峭壁，蒼翠崢嶸。山中有五溪山色，蓮峰雲海，舒潭印月，碧桃瀑布，東崖宴坐，平崗積雪，天台曉日，化城晚鐘，九子泉聲，天桂仙棕等十境，尤其引人入勝。山中寺院百餘座，其中最著名的是祗園寺，百歲宮，甘露寺，東岩寺等四大叢林。皆以化城寺為中心。化城寺在化城峰上，是唐代諸葛節等為金地藏改建。

傳記，唐代有新羅國﹙即今朝鮮﹚王子，名金喬覺，二十歲出家，法名地藏比丘。於唐貞觀四年，攜其愛犬——善聽，航海來中國參學，到九華山，棲止山中。後有邑民諸葛節等上山，見其孤坐石室，以白土和米為食，敬其苦行，發心護法，為建寺院，令其安心辦道。後刺史張岩，奏知朝庭，改名為化城寺。

據說：當年九華山地主之權，是當地富豪閔閣老公公所有。建寺時，曾請閔閣老送地，閔老個性樂善好施，且對地藏比丘，非常信敬，問要地多少？地藏答：「僅要一袈裟之地足矣。」閔老認為一袈裟之地，所佔幾何？於是慷慨答允。誰知地藏比丘，撇開袈裟，竟蓋盡九華山峰，閔老見地藏比丘有此神通，驚喜不已，即將九華山地，全部送出，發願為地藏比丘護法；並命兒子，隨地藏菩薩出家。後新羅國很多人前來親近學道，道糧不夠時，煮飯常滲拌觀音土﹙細白如粉之泥土﹚，可見當時寺眾，生活的清苦，新羅國王，聞知地藏比丘，率眾在九華山苦修，時遣派人送糧食來供養。

地藏菩薩在九華山，住七十五年，至唐開元二十六年七月三十日湼槃，世壽九十九。圓寂後，肉身坐於缸內，三年後開缸，顏面如生。後人為建肉身寶殿，又名肉身塔。咸豐七年，與化城寺同遭火災，但肉身無損。同治時，重修之肉身寶殿，金碧輝煌，十分雄偉，終年燈光長明，象徵菩薩威德光明，恆照幽冥世界，救拔眾生無明暗閉之苦。因當年的地藏比丘，就是地藏菩薩的化身，所以九華山，成為地藏菩薩的應化道場，亦是中國四大名山之一。

﹙四﹚地藏菩薩的孝道

地藏菩薩，最初學佛，身為長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，而發心：「盡未來際，不可計劫，為是罪苦，六道眾生，廣設方便，盡令解脫。」求證相好莊嚴的佛身。但行菩薩道時，於覺華定自在王如來像法中，身為婆羅門女，因母信邪，不敬三寶，墮在惡道，而思挽救：「遂賣家宅，廣求香花，及諸供具，於佛塔寺，大興供養。」承佛慈力加被，知亡母墮在無間地獄受苦，即「為母設供修福，布施覺華定自在如來塔寺」，不但亡母得脫地獄之苦，連當時在無間地獄中，所有罪苦眾生，同時俱得超生。便於覺華定自在王如來塔像前，立弘誓願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」﹙見地藏經忉利天宮神通品﹚

又於無量阿僧祗劫前，有一生，在清淨蓮花目如來像法中修行，名字光目，秉性孝順，為救亡母墮落惡道及短命之報；於佛像前發弘誓願：「卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道，諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄，惡趣，畜生，餓鬼等，如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。」﹙見地藏經閻浮眾生業感品﹚

地藏菩薩，所以發如是弘願，主要原因，是基於孝道。由於孝親，將要救度自己親人的心願，推展擴大至救度一切苦惱眾生的悲願，可以說：孝道是激發地藏菩薩發弘誓願的主要原因；孝道是促使地藏菩薩累劫報親恩的原動力；孝道，亦是地藏菩薩，長住生死，永劫度生，不取佛道的本願；無量劫來，皆以孝道自行化他。如地藏菩薩，對大辯長者說：「閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，至心勤懇，如是之人，存亡獲利。」是正面勸人實踐孝道。地藏菩薩，對摩耶夫人說：「若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期…。」是反面勸人實行孝道。目的在於化導眾生，令知因識果，孝敬父母，止惡向善，離苦得樂。可惜眾生業障深重，結惡習重，「脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。」罪業無盡，苦惱無盡，偏勞地藏菩薩，本無盡的悲願，實踐無盡的孝道；永遠在六道生死中：「上報四重恩，」長期執掌幽冥界，「下濟三塗苦。」直至眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛，可見地藏菩薩孝道之無盡。

﹙五﹚地藏菩薩的功德

地藏菩薩，誓願堅固，無量劫來，廣濟有情，累劫報親恩；積功聚德，微妙難思，早已證得佛果無量無邊殊勝功德。如大集地藏十輪經中，佛告好疑問菩薩：「假使有人於彌勒及妙吉祥，並觀自在，普賢之類，而為上首殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所，於百劫中，至心歸依，稱名念誦，禮拜供養，求諸所願；不如有人於一食頃，至心歸依，稱名念誦，禮拜供養地藏菩薩，求諸所願，速得圓滿。所以者何，地藏菩薩，利益安樂，一切有情，令諸有情，所願滿足，如如意寶，亦如伏藏。如是大士，為欲成熟諸有情故，久修堅固大願大悲，勇猛精進，過諸菩薩，是故汝等，應當供養。」

釋尊又在《地藏本願經忉利天宮神通品》中，告文殊菩薩：「此菩薩威神誓願，不可思議，若未來世，有善男子，善女人，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻縷，塑漆形像，是人當得百返，生於三十三天，永不墮惡道。」又在如來讚歎品中：「稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事，」及最後在囑累人天品中，舉金色臂，摩地藏菩薩頂，而作是言：「地藏！地藏！汝之神力，不可思議；汝之慈悲，不可思議；汝之智慧，不可思議；汝之辯才，不可思議；正使十方諸佛，讚歎宣說，汝之不思議事，千百劫中，不能得盡。」可知地藏菩薩的功德，十方諸佛，猶說不盡。何況我等凡夫？今綜合地藏經各品所說菩薩功德，略約為三種，以供參考。

（1）拔苦與樂永離惡道

地藏菩薩，無量劫來，實行佛教廣義孝道，由救拔自己父母墮落惡道之苦，推及他人父母；由救拔今生父母墮落惡道之苦，擴展至過去世、未來世多生父母。是以凡作惡業，不信因果，不敬三寶之人，已墮地獄，或臨墮地獄，或當墮未墮地獄的眾生，若能恭敬供養，地藏菩薩，或稱名，或誦經，憑藉菩薩威德神力，即得惡業消除，不墮惡道，上生人天，受勝妙樂。

《地藏經》言：「聞地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者，讚歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。」又言：「或彩畫形像，或土石膠漆金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。」又：「是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬，為臨終人，作此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。」

據此：可知人間孝子賢孫，若為過去父母眷屬，供佛及僧，誦地藏經，拜地藏懺，或稱念地藏菩薩聖號，或廣作佛事，自己必有功德，先亡定可超升。故經言：「若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬大小為造福利，一切聖事，七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利。」但必須生者深信因果，恭敬三寶，誠心隨誦、隨拜、隨念。否則，僅循俗例，或為熱鬧，你念經，我打牌，內心不信，行為不敬；或誦經之人，不恭敬虔誠，視佛事為職業，你給錢，我念經，則毫無功德，徒令祖先失望，悲哀痛苦。

因為：「是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。過是日後，隨業受報，若是罪人，經千百歲，無解脫日。若是五無間罪，墮在地獄，千劫萬劫，永受眾苦。」因此，為人子女眷屬，欲想超度亡親，或為自己植福，皆應虔誠恭敬，廣作佛事。「若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，至心勤懇，如是之人，存亡獲利。」但切勿殺害動物，以祭亡靈；因為殺生拜祭，有害無益。如《地藏經》言：「爾斯殺害，乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人；但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因，亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬，更為增業？」所以，父母或眷屬去世，七七期間，最好持素念佛，誠心讀誦地藏經，必獲冥陽兩利，有罪無罪，皆可永離惡道。

（2）滅罪生福鬼神護持

閻浮眾生，業障深重：「舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀？」欲想滅罪生福，當於每月十齋日（一、八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十。）對佛菩薩聖像前，讀誦《地藏經》，則此家庭，東南西北，百由旬內，無諸災難，老少平安，無諸橫病，現在衣食豐足，未來百千歲中，永離惡道。

或因罪業深重，惡疾纏身，求生不得，求死不能。或夜夢惡鬼，或多魘寐，眠中叫苦，悽慘不樂：「此皆業道論對，未定輕重，或難捨壽，或不得癒。」眷屬若能為此病人，布施三寶，稱念地藏菩薩聖號，禮拜地藏菩薩聖像，燒香供養，志心勤懇：「是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除癒，壽命增益。是人若業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者，承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障，悉皆消滅。」

或有人夢寐之間，見諸鬼神，或悲啼，或愁嘆，或恐怖：「此皆是宿生父母兄弟姊妹，夫妻眷屬，在惡趣中，求得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。」此人若能在諸佛菩薩像前，志心自讀，或請人讀地藏經三遍或十遍，惡道眷屬，承此功德，當得解脫，夢寐之中，永不復見。

又或有人出門旅行，經過山林，或過渡河海，或經險道，若能在出門之前，先稱念地藏菩薩聖號，滿一萬遍。則「所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。」或有人，居家修行，懸一旛一蓋，少香少華，供養佛及菩薩聖像。或讀誦《地藏經》，乃至一句一偈，惡毒鬼王，敬禮是人，如三世諸佛。並敕令諸小鬼，及土地神祗，衛護是人：「不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門？」

堅牢地神，亦因此人住處，有地藏菩薩聖像，及讀誦《地藏經》，而發心於日夜：「以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆銷滅。」是人居處，即得十種利益：一者土地豐壤，二者家宅永安，三者先亡生天，四者現存益壽，五者所求遂意，六者無水火災，七者虛耗辟除，八者杜絕惡夢，九者出入神護，十者多遇聖因。

所以，無論是健康或疾病，是居家或旅行，但能供養恭敬地藏菩薩聖像，稱名念經，皆可以滅罪生福，獲菩薩加被，得鬼神護持，現世無諸災難，未來永離惡道。

（3）所求如意畢竟成佛

人生不如意事，十常八九，是以求不得苦，人所難免。特別是運程欠佳，流年不利時，何止求不得苦，其他橫逆之來，簡直無法逃避，真是惡夢連連，苦不堪言。根據佛教因果定律言：此皆是宿生惡業所招致，不應該怨天尤人，唯一自救的方法，便是懺悔業障，積極向善。

際此逆境當前，若得見聞地藏菩薩名號及聖像，心生恭敬，燒香供養，稱名誦經，必可消除業障，遇禍成祥。故《地藏經》中佛告觀世音菩薩：「若未來世，有諸人等，衣食不足，求者乖願，或多疾病，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散，或諸橫事，多來逆身，睡夢之間，多有驚怖，如是人等，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍，是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐溢，乃至於睡夢中，悉皆安樂。」

釋尊又告虛空藏菩薩：「若未來世，有善男子，善女人，見地藏形像，及聞此經，乃至讀誦香華飲食，衣服珍寶，布施供養，讚嘆瞻禮，得二十八種利益。甚至天龍鬼神，聞地藏名，禮地藏像，或聞地藏本願事行，讚嘆瞻禮，皆得七種利益。」在二十八種及七種利益中，不止解除六道眾生求不得苦，得所求如意樂，同時能令六道眾生，畢竟成佛；其功德利益之大，實在不可思議。

正因為地藏菩薩，能令一切眾生，畢竟成佛，功德難思，故釋尊在入滅前，將此娑婆世界，苦惱眾生的前途，囑托地藏菩薩照顧，「無令是諸眾生，墮惡趣一日一夜，何況更落無間及阿鼻地獄。」而地藏菩薩，亦當仁不讓，坦然擔當重任，懇請世尊，不以為慮：「未來世中，若有善男子，善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道，永不退轉。」

三、孝道的重要

從地藏菩薩的功德願力，及其勇於擔當釋尊的殷勤付囑，無異給我們末法眾生，無限鼓舞，有力保證。保證我等今後，永不再墮惡道，直至遇佛授記，將來成佛。比較任何保險公司，條件優厚，切實穩當。只要我等肯聽信佛語，肯與地藏菩薩合作，自今以往，知因識果，去惡修善，學習地藏菩薩的慈悲願力，救世精神，實踐地藏菩薩提倡的廣義孝道，累劫上報四恩，下濟三塗；上求佛道，下化眾生，自救救人，自利利他。憑此善根功德，一定可見當來下生彌勒尊佛，蒙佛授記，得不退轉。

尤其是當今之世，人心不古，道德淪亡，人際關係刻薄寡恩，冷酷無情；國際關係，爾虞我詐，爭奪不休；家庭關係，更形惡劣，不是宣佈孝道破產，禮義無存，便是宣佈夫妻分離，父子反目。以為長幼不分，是平等，不聽教導是自由，互不禮讓是人權。親如父子，愛如夫婦，亦每因個人權益，而互相爭奪，互相猜忌，互相含恨。結果導致情感破裂，家庭破碎，幸福毀滅。無辜的子女，失養失教。給社會產生無知少年，給人類製造糾紛，威脅國家治安，破壞社會秩序，長此以往，人類前途，何堪設想？我們為了加強人倫道德的觀念，更為了促進一般家庭的幸福，非推展地藏菩薩慈悲願力，實踐地藏菩薩無盡的孝道不可。

你們聽了四大的菩薩的故事，已經知道，大智文殊師利菩薩的智慧，不是一般人的世智辯聰，亦不是二乘聖人的小智淺慧，而是超越凡情聖智的無上智慧。普賢菩薩的願行，不是一般人自私自利的行為，亦不是二乘聖人的自利行，而是超越時空，超越人我界限，永遠自利兼他，既深且廣的無邊願行。觀世音菩薩的慈悲，不是孔子的仁愛，墨子的兼愛，耶穌的博愛，亦不是三乘人有限度的慈悲；而是理性與情感綜合平衡發展的無限慈悲。地藏菩薩的孝道，不是一般人的愚孝或小孝，更不是思想落後的行為，而是以感恩的心，去敬一切人，愛一切人，協助一切人。所以無論是出家，或在家的佛弟子，都應該學習佛教無上的智慧，學習佛教無邊的願行，學習佛教無限的慈悲，學習佛教無盡的孝道。

憑藉佛教的智慧，明白人生的真相，理解人生的意義，進而發揮自己內在的智慧光明，照亮自己，也照亮別人；以佛教的願行，策勵自己，福慧雙修，利己利人；以佛教的慈悲，淨化身心，仁慈愛物；奉行佛教的孝道，互相感恩圖報，互惠互利。使人與人之間，以智慧代替愚癡與邪見，以願行代替幻想與奢望，以慈悲愛護，代替刻薄與寡恩；以寬恕協助，代替仇恨與敵對，以平等施予，代替慳貪與殘暴；以敬老尊賢，代替傲慢與偏見。那麼，直接可以增加家庭的和諧與幸福，間接可以令社會安寧與繁榮，國家也就隨之富有與強大。所以我說：佛教的大智慧、大願行，大慈悲，以及大孝道，對人類社會，有很大的利益與貢獻，是有理由根據的。

希望各位，從今天開始，就勤求佛的智慧，學佛的願行，實踐佛的慈悲，奉行佛的孝道；像文殊菩薩一樣，本著無上的智慧，來覺世牖民；像普賢菩薩一樣，實踐無邊的願行，來濟世益群；像觀音菩薩一樣，運用無限的慈悲，來尋聲救苦；像地藏菩薩一樣，累劫報親恩，孝敬一切人，愛護一切人，救濟一切人。那麼，我們將有更好的明天，家庭將充滿幸福與快樂。

一九九二年講於澳門佛教青年中心

各位，古人說：「有緣千里來相聚，無緣見面不相識。」今天我們共聚一堂，何止有緣，而且是勝緣。因為我們彼此素昧生平，各在一方，相去萬里，但在佛教青年中心各位居士安排下，竟然聚首一堂，共同討論佛法，真可謂因緣殊勝。本人雖然自小就研究佛學，但對高深的佛理，所知仍然有限，不詳盡之處，還希各位見諒！

今天和各位討論的題目是：如何改善我的前途，眾所週知，人皆各有前途，但前途是否理想與幸福，則全視乎個人是否能夠把握自己，努力改善與創造而定。若然前程渺渺，毫無把握，何止危險，徬徨，簡直是苦惱，無所適從。現在，讓我們站在佛教立場，先研究我的意義及類別，然後討論如何去改善和創造。

一、我的意義與類別

我，是自體的代表，站在自己立場的稱謂，含有主宰、自在、永恆的意義。《唯識論》說：「我謂主宰。」《唯識述記》釋：「我如主宰者，如國之主、有自在故；及如輔宰，能割斷故，……或主是我體，宰是我所；或主如我體，宰如我用。」《圓覺經疏鈔》說：「我謂正報，我所謂依報。」可知，我是正報的主體，應有自主權，可以自由享用和支配我所有的一切依報。例如：我有權主宰我的生命，要健康則健康，要長壽得長壽；我可以支配我的行為，要進則進，要退則退；甚至可以支配我的財富，我的家庭，我的子女，我的名譽、地位，以及我的一切。人生果能如此，當然可以稱我，而且是真我。否則，行動進退，不能自由，生死去來，不能自主，我的主宰何在？因此，佛教對我的分析，可分為四種：

(一)普通人固執的假我

普通一般人雖然認為自己就是我，但這個我既沒自主的權力，更不可能支配一切，享用一切。試看，芸芸眾生，誰能主宰自己的生命，操縱生死大權？誰能自由行動，不受環境束縛，業力牽連？又誰能倖免天災人禍帶來的憂悲苦惱？誰能逃避無常敗壞，好景不永的悲慘收場？然則，我的主權何在？所以佛說：「四大苦空、五蘊無我。」人的生命只是四大五蘊組合而成的假形象而已，緣聚則生、緣散則滅，本無實體，原非真我。

五蘊，是指色、受、想、行、識等五種不同的元素。色，是指人體中物質部份，即是地、水、火、風等固體，液體，熱能及氣體。人的四肢百骸，是地質的堅性；唾、涕、血、淚，及大小便溺，是水的濕性；人的體溫，是火的暖性；人能行動進止，俯仰屈伸種種動作，是風的動性。因為地水火風四種是組合人體的主要元素，亦是形成宇宙萬有的基本條件，因名四大種。人體中的四大種，是五蘊中的色蘊，屬於物質部份，其他知、情、意等精神作用，所謂理性、感性、靈性、則屬於受、想、行、識等四蘊所攝。受想行識又是甚麽？

受，以領納為義：人能知苦、知樂而領納於心，產生苦或樂的感受，名之為受。

想，是以取像為義：人的眼耳鼻舌身意等六根，攀緣於外界色聲香味觸法等六種塵境，引生愛取之心，或回憶既往，想像當來，名之為想。

行，是以造作為義：由心想像愛取，而策動於行為造作，或善或惡，名之為行。

識，是以分別為義：例如眼能分別紅、黃、藍、白、黑等顏色；耳能分別好醜的聲音；鼻能分別香、臭等氣味；舌能分別甜、酸、苦、辣等味；身能分別冷、暖、澀、滑等物質；意能分別善、惡、好、醜等前塵影事，甚至思念過去，安排現在，憧憬將來。

人由於受、想、行、識等精神界，與地水火風四大物質結合所組成的生命，原是虛妄不實，短暫不永，既無常，又苦空，故佛說：「諸行無常，諸受是苦，諸法無我。」觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時，能夠照見五蘊皆空，不生執著，故能度一切苦厄。但普通人缺乏般若的智慧，不知道五蘊苦空，內見有我的自體（正報），外見有我所有的附屬品（依報）。於是為了擴展個人的主權，為了滿足個人的私慾，不得不展開追求與搏鬥，甚至損人益我，抑人揚我，薄人厚我，一切皆為我着想，只知有我，不知有人，寧可我負天下人，不可天下人負我，致使人類社會，「人人為我，我為人人」的共同生存原則，演變為「人人為我，我為自己」的固執。甚至有人竟然說：「人不為己，天誅地滅。」在一切都為自己的思想操縱下的人生，充滿自私與卑鄙，充滿仇恨與鬥爭，不斷製造人間糾紛，生產社會罪惡，破壞世界和平，導致戰爭。

《大智度論》說：「我是一切諸煩惱的根本，先著五聚（五蘊）為我，後著外物為我所。」《唯識述記》說：「我執為根，生諸煩惱。」《俱舍論》亦言：「由我執力，諸煩惱生，三有輪迴，無容解脫。」可知一般人所執之我，何止不真，而且是煩惱的根本，輪迴生死的主因。一切眾生，皆被這個假我所蒙蔽，所迷惑，更為了滿足這個假我的私欲，而做作無邊的罪業，招致無量的苦惱。

佛在《八大人覺經》中勸人：「第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。」不應該為了這個虛偽的假我而貪、而瞋、而作諸惡業，輪迴生死。應該淡薄名利，寡欲知足，安貧樂道。因此，有人誤會佛教是消極的，悲觀的，或是不知進取的宗教。殊不知佛勸世人寡欲知足，淡薄名利，是為了預防人慾氾濫，止息戰爭，更可以解除物質負累，假我束縛。這種消極於物質的佔有，積極於精神的開拓，從幻妄不實的假我中尋求真我，從無常迅速的生命中，開拓永恆的真理生命，正是棄暗投明，捨假求真的精神，怎可以說是悲觀或消極？故先哲梁啟超先生說：「佛教是智信非迷信，是積極而非消極。」信然。

（二）二乘人所證的真我

真我對假我而說。學佛的人因聞佛說四諦法，知因識果，深深體會到世態無常，人生苦惱，決意放棄假我短暫的佔有，尋求真我永恆的快樂，而修習滅苦之道。所謂：「知苦斷集，慕滅修道。」結果，斷盡三界見思煩惱的苦因，擺脫六道生死輪迴的苦果，轉凡入聖，獲得真我生命的自主與自由。

佛初成道，隱實施權，到鹿野苑，為五比丘說四諦法，展示人生聚集三苦八苦無量諸苦的果報體（假我），是由無量煩惱積聚而招致，令人了解世間苦因苦果，進而斷除煩惱苦因，消滅生死苦果。同時展示人生真實光明永恆的另一面，可由正道而趣入，使人修出世快樂之因，證出世聖道之果，捨棄假我，回復真我。故佛說：「此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性。」名為示轉。

利根眾生，聞即開解，如法修行，便可斷惑證真。但鈍根之人，未能立即依教奉行，佛再次勸導：「此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。」是名勸轉。

但劣根之人，仍然半信半疑，不信人生是苦，不信苦因集有，更懷疑真我的存在，以及修道的功德。佛進而以自己為見證說：「此是苦我已知，此是集我已斷，此是滅我已證，此是道我已修。」是名證轉。由於佛再三宣說，因名三轉十二行四諦法輪。

佛教認為世間一切，純苦無樂，所以迷戀物質享受的人，無法接受。特別是處身於物質極端進步的文明社會，只要有錢，錦衣玉食，夜夜笙歌，吃喝玩樂，無不稱心如意，何苦之有？殊不知此僅憑藉物質一時之麻醉而已，若非麻木不仁，而能提高理智面對現實的話，人生問題，豈容忽視？

雖然，時至今日，科學極端昌明，但始終無法征服自然界風災，水災，旱災，以及海嘯地震，火山爆發種種災害。無論醫學如何發達，始終無法挽救人類生命的衰老，以及病死。人生苦短，青春不永，今天之我，已非昨日之我，明天之我，又非今日之我，人生匆匆數十寒暑，轉瞬雞皮鶴髮，老態聾鍾，行動緩慢，再不能消化美味飲食，再不能享受高級娛樂，再不能管理一手創造的事業，不能掌握一生勤苦積蓄的財富，被逼移交親人，如有所需，唯有伸手問人，若然子孫不孝，推托不理，個中滋味，如何忍受？

當人風燭殘年，疾病纏身，醫藥罔效，唯有等死之時，心中淒酸，又能向誰伸訴？還有，無論武器如何進步，始終無法與死神戰鬥，一旦死神降臨，「有錢難買閻君赦，無計能求獄卒饒。」結果，在百般不願，千般無奈之下，孤苦淒清，獨赴黃泉。當去之時萬般帶不去，唯有業隨身，能不遺憾？怎不苦惱？

生離死別，人所難免，而人生不如意事，十常八九，固然是求不得苦，人與人間，基於利害衝突，每使朋友成仇，夫妻反目，兄弟姊妹之間，勾心鬥角，婆媳姑嫂之間，爭吵怨恨，然又非朝夕相處不可，真是冤家路窄，苦不堪言。

還有，眾生由四大五蘊組合而成的身心，每因四大不調，百病叢生，或因心理毛病，引生無量煩惱，誰能避免？所以佛說：眾生的生命，充滿三苦、八苦、無量諸苦。如《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」眾生困居三界，小則個人或家庭，大則社會或國家，甚至全世界，全人類，無不眾苦充滿。苦，並不因眾生的醉生夢死，迷惑無知而不存在，反而時刻進迫惱害人的身心，因名苦諦。

人生眾苦，非天賜人與，皆是自作自受，由於眾生愚癡無知，不解真理，妄生分別，自尋煩惱，逼迫身心，惱亂自性，作業感果，所謂：「無明為父，貪愛為母。」致使煩惱子孫，連綿不絕，成為招苦之因。故佛說：「集是苦因，苦因集有。」

若能運用佛法的正道，淨化身心，取消心中貪瞋癡慢種種無明煩惱，使苦因既滅，苦果不生，自可解除生死束縛，證得湼樂真我。所謂：「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，名為湼樂。」（見雜阿含經）。此寂靜，輕安，愉快，純善無惡，純真無妄，純樂無苦的湼槃境界，便是滅諦。

滅諦的證得，必須在煩惱生死的叢林中，找尋通往湼槃的正道。此正道即是佛所說的四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提，八正道等三十七種滅苦斷集，趣向湼槃的修學方法。此三十七種修學方法，是轉凡入聖，通往湼槃之道，因名三十七道品。簡約而言：不外戒定慧三無漏學。若能嚴持佛戒，進修禪定，自可發揮內在本具智慧光明，照破無明煩惱的黑暗，解脫生死苦，證得湼槃樂，回復真我境界，因名道諦。

苦、集二諦，是現實世界假我的苦因苦果。滅道二諦，是真理世界真我的樂因樂果。佛說四諦法，目的勸人「知苦斷集，慕滅修道。」學佛人如果能以佛法聖水，洗除心中煩惱積垢，苦因既滅，苦果不生，進而寡欲知足，努力修持聖道，長養善根，培植智慧，憑智慧力，斷盡三界煩惱，使自己：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」證真諦理，得我空智，成為阿羅漢聖人。自此，不但揖別生死，生命永恆，還得三明、六通、八解脫，達到人生純真，純善、純樂的真我境界。

(三)菩薩大悲的無我

學佛人最高目標，非在二乘真我的證得，而是佛果菩提的進取。修學的過程，非止於個人離苦得樂的自利，還要進而與人同樂，自利兼他。所以大乘菩薩，在獲得自我解脫後，絕不沉醉於真我的享受，反觀眾生苦，發菩提心，回小向大，捨己為人，入世救世。

初發心菩薩，由大悲心驅使，並不急於個人自我的解脫，而發心從事社會公益事業，從利他行為中，達到自利目的；從無邊願行中，完成上求佛道，下化眾生的責任。是以大乘佛教，絕非逃避現實的悲觀者，而是積極入世救世的聖人。他們所選擇的人生旅途，正是任重路遙的菩薩道。不但要「法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成，」還要「眾生無邊誓願度。」因此，在盡學諸佛無量道法的同時，即展開六波羅蜜的工作，本着慈悲心，參與社會慈善救濟事業，從實際行動中，拯溺扶危，解人困厄，是名財施。運用智慧心，從事社會教育文化工作，作育英才，覺世牖民，是名法施。以喜捨心，來解除人精神威脅，保障人生命財產的安全是無畏施。以容忍心來待人接物，慈悲一切；以精進心來止惡行善，自行化他；以平等心，愛護眾生，利益有情；以五明學為利他的基本技能，以四攝法為教化眾生的方便，對世人的家庭幸福，社會安全，國家建設，甚至國際關係，無不竭盡所能，協助改善。

此外，還要注意發展人類智慧，提高人之德性，淨化人的身心，鑄造人的品格，消除人間生活環境的憂悲苦惱，徹底解脫人生老病死的枷鎖，取消人類的愚癡無知，停止人間殘酷不仁的殺業，使自他共同離苦得樂，走向佛道。這種由出世而入世而救世的行為，正是大乘思想，菩薩精神。

大乘菩薩，在一連串的利他行為中，由於無我大悲的驅使，難行能行，難忍能忍，絕對拋棄自私，渾然忘我，雖然終日度生，內不見有能度之我，外不見有所度之眾生，於其中間，亦無施與眾生的財物，及教導眾生的方法，如是三輪體空，本無緣大慈，興同體大悲，長期在生死苦海中教化眾生，但願眾生得離苦，不為一己求安樂，與二乘聖人的「觀三界如牢獄，視生死如冤家」的態度，顯然不同，這就是大乘菩薩的忘我，亦可以說是無我大悲。

無我大悲的思想，是大乘佛教的骨髓，是推展佛教救世精神的主力，亦是世界人類的救星。今日世界人類，苦難層出不窮，究其主因，實導源於人類的自私，以及人際關係缺乏慈悲所致。在毫無慈悲心，缺乏公德心的社會，加上私慾氾濫，自己以外的人，皆成為發展自我的犧牲者；非常急於需要佛教無我大悲的思想，和積極救世的精神，來驅除人心的自私，激發人心的正義，使人衝破私我、假我的圈套，跨出人我自他的界限，不問冤親，不分種族，不分階級，不分貴賤，不分人畜，一視同仁，平等救濟。排除人世悽苦，挽救人性沉淪，給人類帶來新生，給世界帶來和平。這樣人類才有前途，世界才有明天。孫中生先生說：「佛教是救世之仁。」該是指大乘佛教，無我大悲的思想而言。

（四）佛究竟湼槃的大我

諸佛是大智慧，大慈悲，大功德的聖人。所證的湼槃常、樂、我、淨的境界，不同凡夫所執的假我，不同二乘所證智慧有限的真我，亦不同菩薩修學未竟的無我大悲，而是究竟惑盡智圓，萬德俱備的法身大我，又名八自在我。如《大日經》言：「大我，謂諸如來成就八自在我，於法得自在者。」八自在我是：一能示一身為多身，二能示一塵身滿大千界，三大身輕舉遠到，四現無量類常居一土，五諸根互融，六得一切法如無法想，七說一偈義經無量劫，八身遍諸處，猶如虛空。佛的大我，具足此八種自在，廣大周遍，無所不在，是以眾生心中憶佛念佛，必定見佛。而亦唯有佛的大我，才能徹底解除一切煩惱生死束縛，真正能主宰自己的生命，現通說法，身遍十方，自在無礙。

二、改善我的前途

真我，無我，大我，都已經進入純善，至善的境界，無需要改善，唯有假我，何止要改善，簡直要徹底放棄，始可創造人生美好的前途。

何謂前途？前途，是向前的跑道，亦即是未來的趨向，未來的展望與成功。包括個人未來的環境與事業，未來的生命與運程，未來的健康與財富，未來的家庭與幸福等等。因為世態無常，時光不停，世間一切無不時刻向前推進，個人未來的展現，成敗得失，是禍是福，誰也難料，前途光明遠大，固然是眾人的願望，若然前途暗淡，障礙重重，又當如何？我認為，只要肯努力改善，必可補救，無須畏懼。因為根據因果定律，人的運程好醜，或貧富貴賤，皆由自己的善惡業力所使然。一切都是自作自受，不要怨天尤人。然則，只要改善個人的思想與行為，改善個人的生活與健康，個人的前途，必然光明遠大，壯闊無限。

（一）改善思想與行為

改善人類思想與行為最好的方法，就是受持五戒，奉行十善。因為戒能防非止惡，進德修業。據《本業經》說：「一切眾生，初入三寶海，以信為本，住在佛家，以戒為本。」特別是五戒，更是「一切善法的階梯」（湼槃經），是做人的根本，是進修佛法的基層，無論是在家或出家，不管是大乘或小乘，皆應從受持五戒開始。若破五戒，不得再求其他大小乘戒。

五戒，就是不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。

不殺生，生指胎、卵、濕、化等四生，凡斷絕四生的生命謂之殺。佛勸世人，對凡有生命的動物，無論人畜，皆不可殺，謂之不殺生。因為眾生，最寶貴的是自己的生命，螞蟻尚且貪生，何況人類？我們既愛護自己的生命，亦應該愛護他人的生命，不但愛人如己，還要愛護畜生，不要蓄意殺害一切生物。

佛教認為六道眾生，可能是自己宿生父母，亦是未來之佛。更何況殺生食肉，既不衛生，又損慈悲，且殺生惡業，必招多病短命之報。所以，為盡孝道，為恭敬三寶，為避免殺業惡報，為長養慈悲，更為個人的健康與長壽，凡佛弟子，皆應嚴守不殺生戒。不殺人、不屠畜，勿業漁獵，勿販賣弓箭刀劍，釣具魚網之類，遠離一切殺因，殺緣，殺法，殺業。時刻關懷眾生性命的安危，處處為他人前途設想。

《沙彌戒經》說：「慈愍群生，如父母念子，加哀蠕動，猶如赤子。」如是仁慈不殺，何止得長壽報，且獲十一種利益：一福常隨身，二睡時安穩，三覺時安靜，四夜無惡夢，五天神擁護，六人見愛敬，七毒不能侵，八刀兵不傷，九水火不害，十無往不利，十一得生梵天（見法句經）。如佛弟子中的薄拘羅，因持不殺生戒，得五種不死。

據說薄拘羅初出胎時，現肉圍相，母以為怪物，遂欲處死，初置鍋中煎之不死，再放釜中煮之，不死，後投棄水中，不死，為魚所吞，不死，魚被人捕殺，刀割不死，終被漁人撫養，後隨佛出家，證阿羅漢道，容貌端正，壽一百六十歲，為時人雙倍，因名長壽第一。

各位若能持不殺生戒，長養慈悲心，則在未來歲月中，水火不侵，刀兵不入，毒不能害，福報隨身，天神擁護，所到之處，人皆愛戴，皆得大利，真是平安，遠勝任何健康保險，對改善人的前途，有莫大補益。

不偷盜：偷是暗取，盜是盜竊，包括強奪巧取，明搶暗偷，或貪贓枉法，走私漏稅，種種不義行為，既罪惡，復可恥，必須戒除。很多人以為自己屬於正人君子，或家庭富有，從不犯盜戒。殊不知世間物各有主，即使是一針一線，一草一葉之微，不與而取，皆屬於盜。

此外，或借用一筆一紙，或眼見心謀，口出讚美之詞，面露羨慕之態，令他人不得不贈送自己，或憑藉高職，接受他人不得不送之禮，甚或有人沽名釣譽，用不正當的手段，爭取名聞利養，皆是巧取，屬於方便盜。《沙彌尼戒經》言：「不得盜竊，一錢以上，草葉毛米，不得取也，主不手與，不得取，口不言取，心不念取，……。」

持不偷盜戒，可以停止貪心，助長布施功德，杜絕貧窮惡因，得資財豐溢，美名流布，人所讚美，命終生天等利益，亦是改善前途的因素。

不邪婬：婬謂婬慾，是眾生流轉生死的根本，屬於性戒。出家佛弟子，絕對不能犯婬，沙彌戒要：「防遠女色，禁閉六情，莫覩美色，目不瞻盼，心無念婬，口無言調，華香脂粉，無以近身，好聲邪色，無視聽，寧破骨破心，焚燒身體，不得為婬。」沙彌尼戒要：「身不行婬，目不視婬，耳不婬聽，鼻不婬香，口不婬言，心不存欲。」至於在家佛弟子，雖未能斷婬，亦應戒邪婬。除合法夫妻關係外，不應另有婚外不軌行為，更不應涉足歌舞場所，或娼寮妓院，自損清譽。應守周公之禮，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。心繫道德，尊重人倫，謂之不邪婬。若離邪婬，現生得諸根調順，世所稱歎，妻女貞節，眷屬如意等利益，否則，家庭破碎，妻離 子散，何來前途可言？

不妄語：妄語，即是說謊，凡顛倒是非，歪曲事實，或虛偽誇張，或藉詞掩飾，皆是妄語。語言，是人類社會傳達感情，交換意見，維繫公關的橋樑，因此佛勸世人說話要誠實，報導要正確，若然彼此語言不實，何止橋樑中斷，破壞公關，且導致社會混亂。特別是佛弟子，為名聞利養，妄自誇張，未得謂得，未證謂證，近則身敗名裂，遠則殃墮無間。故佛制沙彌戒：「不得兩舌惡口，妄言綺語。」沙彌尼戒：「不見莫言見，不聞莫言聞，見惡不傳，聞惡不宣。」

若犯妄語，必得十罪。一口氣常臭，二善神遠離，非人得便，三雖有實話，人不信受，四智人謀權，常不參預，五常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。六人所不敬，雖有教敕，人不承用，七常多憂愁，八種誹謗業因緣，九身壞命終，當墮地獄，十若出為人，常被誹謗。」（見大智度論）若人能嚴持妄語戒，忠厚誠實，不誑不妄，言必由義，言行相應，現生即得口常清香，世人信伏，發言成證，能安慰眾生，得勝意樂，言無誤失，人天敬信，智慧殊勝，無能制伏等利益，實有助於前途的發展。

不飲酒：酒能亂性，有損健康，講究衛生，愛惜前途的人，尚不飲酒，況佛弟子？俱舍論說：「諸飲酒者，必多縱逸，不能守護，諸餘戒律，故為護餘，令離飲酒。」

佛在世時，有一比丘，因飲酒亂性，殺鄰家之雞，姦鄰室之婦，佛因此制戒，比丘不得飲酒。沙彌戒說：「酒有殘賢毀聖，招致禍殃，去福生罪等過失。」所以「不得飲酒，無得嘗酒，無得嗅酒，亦不粥酒，無以酒飲人，無飲藥酒，無止酒舍。」

沙彌尼戒經說：「酒有三十六失，能失道破家，危身喪命，…心閉意塞，世世愚癡，不值大道，其心無識，故不得飲酒。」

大智度論說：酒有三十五過，四分律說：飲酒有十過，三十六失。現代科學，亦證明飲酒有害身心，引生各種疾病，可見酒對人前途為害甚大，非戒不可。若根據酒的麻醉及刺激性言，該包括鴉片，海洛英等毒品，凡能令人神智不清的東西，都要戒除。

因為人心，自無始時來，便蘊藏着貪、瞋、癡種種毛病，加以外界物質的誘惑，形成人性的弱點，最容易侵犯他人。佛為使人克制自己，保障他人，特制五戒，不殺生，便可保障他人生命的安全；不偷盜，可保障他人財產的安全；不邪婬，可保衛家庭幸福；不妄語，可維繫公關，保障彼此權利；不飲酒，不吸毒，可保持健康，不致荒費正業，危害社會。

假如人皆不殺生而仁愛，社會何來命案？世界何來戰爭？人皆不偷而義利，社會何來強盜與小偷？人皆不邪婬而禮節，人間何來強姦，通姦與家庭糾紛？人皆不妄語而誠信，自可杜絕社會欺騙奸詐等罪惡行為；人皆不飲酒而正智，社會就不會有借酒行兇，或醉酒駕車闖禍種種不幸事件發生。所以，受持佛的五戒，何止淨化人的身心，長養慈悲，培育德性，還能夠保障人生命財產的安全，防止社會罪惡的發生，促進家庭和睦，社會安寧，世界和平。

五戒，是十善中的不殺，不盜，不婬等身業，及不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語等口業，能改善人身口的不良行為，至於十善中的不貪，不瞋，不癡，則屬於三業中的意業，可改善人的思想，佛經名為三善根，是出生無量善法的根本。

不貪，可以遠離五欲過患，止息人間爭端，截生死流，度生死海，到湼槃彼岸。因為人能不貪，自會樂善好施，熱心公益，以布施心，從事社會一切慈善事業，利與人同，不自私，不佔有，不獨享。一般人因貪名，貪利，貪財，貪色，貪個人的榮華富貴，物資享受，美其名曰為前途努力，實則，無非為個人權益搏鬥，甚至利之所在，不惜犧牲他人，滿足自己，致啟社會爭端，製造人間苦難，所以《法華經》說：「諸苦所困，貪欲為本。」《圓覺經》亦說：「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」據此，貪欲確是生死根本，學佛人既知貪為苦本，為患無窮，自當立意改善，以布施心對治慳貪，改善此由無始時來習以為常的心理病態，從此不貪，便可止惡向善，導致人類共存共榮，共享太平。

不瞋，是內心的平靜，清涼，慈和與自在；能遠離忿怒，仇恨，鬥爭，殺害種種過患。一般人往往因貪不得便心生怨恨，使身心熱惱，行為衝動，自害害人，佛經視瞋恨心名之為毒，是心病中最重的一種。人因瞋心起，必動殺機，非置對方於死地不可。故《華嚴經》言：「一念瞋心起，百萬障門開。」《佛遺教經》亦說：「瞋是心中火，常當防護，無令得入，劫功德賊，莫過於瞋。」《決定毘尼經》說：「寧起百千貪心，不起一瞋恚，以遺大慈，莫過於此。」

古人無著禪師，在五台山拜見文殊菩薩的化身，離開金剛窟時，請均提童子贈言，童子唱言：「面上無瞋真供養，口裏無瞋吐妙香，心裏無瞋有珍寶，無染無垢是真常。」佛經處處教人止息瞋心，修慈悲觀，行忍辱波羅蜜，以改善此最毒的心理，使自己成為慈悲，寬恕，仁慈愛物的聖者，作為人間慈父，苦海導師。

不癡，是明心見性，開發智慧的善根。學佛人能以般若智慧，照破無明煩惱的愚癡闇蔽，必然明白事理，深達實相，善能分別世間一切善惡，邪正，真偽，染淨等現象，不為邪惡所愚，不為虛偽所蔽，終於殺無明賊，滅愚癡暗，徹底改善思想盲目的衝動，扭轉邪見邪行，走向人生真、正、善、淨的康莊大道。

不貪、不瞋、不癡，是改善人思想過程中，消滅貪瞋癡三毒後所生長的善根，能生出一切善法。《毘婆沙論》言：「善根者，不貪，不瞋，不癡，一切善法從此生。」《大智度論》說：「一切諸善法，從此三善法生增長。」《仁王經》亦說：「治貪瞋癡三不善根，起施、慈、慧三種善根。」意思是以布施心，慈悲心，智慧心，改善人心中的損惱心，瞋恨心，邪見心，便可以一帆風順，向善推進，前途光明遠大，幸福快樂。

所以，本人認為受持五戒，奉行十善，長養善根，孕育慈悲，增長智慧，確是改善思想行為的最好方法。

（四）佛究竟湼槃的大我

諸佛是大智慧，大慈悲，大功德的聖人。所證的湼槃常、樂、我、淨的境界，不同凡夫所執的假我，不同二乘所證智慧有限的真我，亦不同菩薩修學未竟的無我大悲，而是究竟惑盡智圓，萬德俱備的法身大我，又名八自在我。如《大日經》言：「大我，謂諸如來成就八自在我，於法得自在者。」八自在我是：一能示一身為多身，二能示一塵身滿大千界，三大身輕舉遠到，四現無量類常居一土，五諸根互融，六得一切法如無法想，七說一偈義經無量劫，八身遍諸處，猶如虛空。佛的大我，具足此八種自在，廣大周遍，無所不在，是以眾生心中憶佛念佛，必定見佛。而亦唯有佛的大我，才能徹底解除一切煩惱生死束縛，真正能主宰自己的生命，現通說法，身遍十方，自在無礙。

二、改善我的前途

真我，無我，大我，都已經進入純善，至善的境界，無需要改善，唯有假我，何止要改善，簡直要徹底放棄，始可創造人生美好的前途。

何謂前途？前途，是向前的跑道，亦即是未來的趨向，未來的展望與成功。包括個人未來的環境與事業，未來的生命與運程，未來的健康與財富，未來的家庭與幸福等等。因為世態無常，時光不停，世間一切無不時刻向前推進，個人未來的展現，成敗得失，是禍是福，誰也難料，前途光明遠大，固然是眾人的願望，若然前途暗淡，障礙重重，又當如何？我認為，只要肯努力改善，必可補救，無須畏懼。因為根據因果定律，人的運程好醜，或貧富貴賤，皆由自己的善惡業力所使然。一切都是自作自受，不要怨天尤人。然則，只要改善個人的思想與行為，改善個人的生活與健康，個人的前途，必然光明遠大，壯闊無限。

（一）改善思想與行為

改善人類思想與行為最好的方法，就是受持五戒，奉行十善。因為戒能防非止惡，進德修業。據《本業經》說：「一切眾生，初入三寶海，以信為本，住在佛家，以戒為本。」特別是五戒，更是「一切善法的階梯」（湼槃經），是做人的根本，是進修佛法的基層，無論是在家或出家，不管是大乘或小乘，皆應從受持五戒開始。若破五戒，不得再求其他大小乘戒。

五戒，就是不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。

不殺生，生指胎、卵、濕、化等四生，凡斷絕四生的生命謂之殺。佛勸世人，對凡有生命的動物，無論人畜，皆不可殺，謂之不殺生。因為眾生，最寶貴的是自己的生命，螞蟻尚且貪生，何況人類？我們既愛護自己的生命，亦應該愛護他人的生命，不但愛人如己，還要愛護畜生，不要蓄意殺害一切生物。

佛教認為六道眾生，可能是自己宿生父母，亦是未來之佛。更何況殺生食肉，既不衛生，又損慈悲，且殺生惡業，必招多病短命之報。所以，為盡孝道，為恭敬三寶，為避免殺業惡報，為長養慈悲，更為個人的健康與長壽，凡佛弟子，皆應嚴守不殺生戒。不殺人、不屠畜，勿業漁獵，勿販賣弓箭刀劍，釣具魚網之類，遠離一切殺因，殺緣，殺法，殺業。時刻關懷眾生性命的安危，處處為他人前途設想。

《沙彌戒經》說：「慈愍群生，如父母念子，加哀蠕動，猶如赤子。」如是仁慈不殺，何止得長壽報，且獲十一種利益：一福常隨身，二睡時安穩，三覺時安靜，四夜無惡夢，五天神擁護，六人見愛敬，七毒不能侵，八刀兵不傷，九水火不害，十無往不利，十一得生梵天（見法句經）。如佛弟子中的薄拘羅，因持不殺生戒，得五種不死。

據說薄拘羅初出胎時，現肉圍相，母以為怪物，遂欲處死，初置鍋中煎之不死，再放釜中煮之，不死，後投棄水中，不死，為魚所吞，不死，魚被人捕殺，刀割不死，終被漁人撫養，後隨佛出家，證阿羅漢道，容貌端正，壽一百六十歲，為時人雙倍，因名長壽第一。

各位若能持不殺生戒，長養慈悲心，則在未來歲月中，水火不侵，刀兵不入，毒不能害，福報隨身，天神擁護，所到之處，人皆愛戴，皆得大利，真是平安，遠勝任何健康保險，對改善人的前途，有莫大補益。

不偷盜：偷是暗取，盜是盜竊，包括強奪巧取，明搶暗偷，或貪贓枉法，走私漏稅，種種不義行為，既罪惡，復可恥，必須戒除。很多人以為自己屬於正人君子，或家庭富有，從不犯盜戒。殊不知世間物各有主，即使是一針一線，一草一葉之微，不與而取，皆屬於盜。

此外，或借用一筆一紙，或眼見心謀，口出讚美之詞，面露羨慕之態，令他人不得不贈送自己，或憑藉高職，接受他人不得不送之禮，甚或有人沽名釣譽，用不正當的手段，爭取名聞利養，皆是巧取，屬於方便盜。《沙彌尼戒經》言：「不得盜竊，一錢以上，草葉毛米，不得取也，主不手與，不得取，口不言取，心不念取，……。」

持不偷盜戒，可以停止貪心，助長布施功德，杜絕貧窮惡因，得資財豐溢，美名流布，人所讚美，命終生天等利益，亦是改善前途的因素。

不邪婬：婬謂婬慾，是眾生流轉生死的根本，屬於性戒。出家佛弟子，絕對不能犯婬，沙彌戒要：「防遠女色，禁閉六情，莫覩美色，目不瞻盼，心無念婬，口無言調，華香脂粉，無以近身，好聲邪色，無視聽，寧破骨破心，焚燒身體，不得為婬。」沙彌尼戒要：「身不行婬，目不視婬，耳不婬聽，鼻不婬香，口不婬言，心不存欲。」至於在家佛弟子，雖未能斷婬，亦應戒邪婬。除合法夫妻關係外，不應另有婚外不軌行為，更不應涉足歌舞場所，或娼寮妓院，自損清譽。應守周公之禮，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。心繫道德，尊重人倫，謂之不邪婬。若離邪婬，現生得諸根調順，世所稱歎，妻女貞節，眷屬如意等利益，否則，家庭破碎，妻離 子散，何來前途可言？

不妄語：妄語，即是說謊，凡顛倒是非，歪曲事實，或虛偽誇張，或藉詞掩飾，皆是妄語。語言，是人類社會傳達感情，交換意見，維繫公關的橋樑，因此佛勸世人說話要誠實，報導要正確，若然彼此語言不實，何止橋樑中斷，破壞公關，且導致社會混亂。特別是佛弟子，為名聞利養，妄自誇張，未得謂得，未證謂證，近則身敗名裂，遠則殃墮無間。故佛制沙彌戒：「不得兩舌惡口，妄言綺語。」沙彌尼戒：「不見莫言見，不聞莫言聞，見惡不傳，聞惡不宣。」

若犯妄語，必得十罪。一口氣常臭，二善神遠離，非人得便，三雖有實話，人不信受，四智人謀權，常不參預，五常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。六人所不敬，雖有教敕，人不承用，七常多憂愁，八種誹謗業因緣，九身壞命終，當墮地獄，十若出為人，常被誹謗。」（見大智度論）若人能嚴持妄語戒，忠厚誠實，不誑不妄，言必由義，言行相應，現生即得口常清香，世人信伏，發言成證，能安慰眾生，得勝意樂，言無誤失，人天敬信，智慧殊勝，無能制伏等利益，實有助於前途的發展。

不飲酒：酒能亂性，有損健康，講究衛生，愛惜前途的人，尚不飲酒，況佛弟子？俱舍論說：「諸飲酒者，必多縱逸，不能守護，諸餘戒律，故為護餘，令離飲酒。」

佛在世時，有一比丘，因飲酒亂性，殺鄰家之雞，姦鄰室之婦，佛因此制戒，比丘不得飲酒。沙彌戒說：「酒有殘賢毀聖，招致禍殃，去福生罪等過失。」所以「不得飲酒，無得嘗酒，無得嗅酒，亦不粥酒，無以酒飲人，無飲藥酒，無止酒舍。」

沙彌尼戒經說：「酒有三十六失，能失道破家，危身喪命，…心閉意塞，世世愚癡，不值大道，其心無識，故不得飲酒。」

大智度論說：酒有三十五過，四分律說：飲酒有十過，三十六失。現代科學，亦證明飲酒有害身心，引生各種疾病，可見酒對人前途為害甚大，非戒不可。若根據酒的麻醉及刺激性言，該包括鴉片，海洛英等毒品，凡能令人神智不清的東西，都要戒除。

因為人心，自無始時來，便蘊藏着貪、瞋、癡種種毛病，加以外界物質的誘惑，形成人性的弱點，最容易侵犯他人。佛為使人克制自己，保障他人，特制五戒，不殺生，便可保障他人生命的安全；不偷盜，可保障他人財產的安全；不邪婬，可保衛家庭幸福；不妄語，可維繫公關，保障彼此權利；不飲酒，不吸毒，可保持健康，不致荒費正業，危害社會。

假如人皆不殺生而仁愛，社會何來命案？世界何來戰爭？人皆不偷而義利，社會何來強盜與小偷？人皆不邪婬而禮節，人間何來強姦，通姦與家庭糾紛？人皆不妄語而誠信，自可杜絕社會欺騙奸詐等罪惡行為；人皆不飲酒而正智，社會就不會有借酒行兇，或醉酒駕車闖禍種種不幸事件發生。所以，受持佛的五戒，何止淨化人的身心，長養慈悲，培育德性，還能夠保障人生命財產的安全，防止社會罪惡的發生，促進家庭和睦，社會安寧，世界和平。

五戒，是十善中的不殺，不盜，不婬等身業，及不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語等口業，能改善人身口的不良行為，至於十善中的不貪，不瞋，不癡，則屬於三業中的意業，可改善人的思想，佛經名為三善根，是出生無量善法的根本。

不貪，可以遠離五欲過患，止息人間爭端，截生死流，度生死海，到湼槃彼岸。因為人能不貪，自會樂善好施，熱心公益，以布施心，從事社會一切慈善事業，利與人同，不自私，不佔有，不獨享。一般人因貪名，貪利，貪財，貪色，貪個人的榮華富貴，物資享受，美其名曰為前途努力，實則，無非為個人權益搏鬥，甚至利之所在，不惜犧牲他人，滿足自己，致啟社會爭端，製造人間苦難，所以《法華經》說：「諸苦所困，貪欲為本。」《圓覺經》亦說：「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」據此，貪欲確是生死根本，學佛人既知貪為苦本，為患無窮，自當立意改善，以布施心對治慳貪，改善此由無始時來習以為常的心理病態，從此不貪，便可止惡向善，導致人類共存共榮，共享太平。

不瞋，是內心的平靜，清涼，慈和與自在；能遠離忿怒，仇恨，鬥爭，殺害種種過患。一般人往往因貪不得便心生怨恨，使身心熱惱，行為衝動，自害害人，佛經視瞋恨心名之為毒，是心病中最重的一種。人因瞋心起，必動殺機，非置對方於死地不可。故《華嚴經》言：「一念瞋心起，百萬障門開。」《佛遺教經》亦說：「瞋是心中火，常當防護，無令得入，劫功德賊，莫過於瞋。」《決定毘尼經》說：「寧起百千貪心，不起一瞋恚，以遺大慈，莫過於此。」

古人無著禪師，在五台山拜見文殊菩薩的化身，離開金剛窟時，請均提童子贈言，童子唱言：「面上無瞋真供養，口裏無瞋吐妙香，心裏無瞋有珍寶，無染無垢是真常。」佛經處處教人止息瞋心，修慈悲觀，行忍辱波羅蜜，以改善此最毒的心理，使自己成為慈悲，寬恕，仁慈愛物的聖者，作為人間慈父，苦海導師。

不癡，是明心見性，開發智慧的善根。學佛人能以般若智慧，照破無明煩惱的愚癡闇蔽，必然明白事理，深達實相，善能分別世間一切善惡，邪正，真偽，染淨等現象，不為邪惡所愚，不為虛偽所蔽，終於殺無明賊，滅愚癡暗，徹底改善思想盲目的衝動，扭轉邪見邪行，走向人生真、正、善、淨的康莊大道。

不貪、不瞋、不癡，是改善人思想過程中，消滅貪瞋癡三毒後所生長的善根，能生出一切善法。《毘婆沙論》言：「善根者，不貪，不瞋，不癡，一切善法從此生。」《大智度論》說：「一切諸善法，從此三善法生增長。」《仁王經》亦說：「治貪瞋癡三不善根，起施、慈、慧三種善根。」意思是以布施心，慈悲心，智慧心，改善人心中的損惱心，瞋恨心，邪見心，便可以一帆風順，向善推進，前途光明遠大，幸福快樂。

所以，本人認為受持五戒，奉行十善，長養善根，孕育慈悲，增長智慧，確是改善思想行為的最好方法。

（二）改善生活與健康

時至今日，人類思想發達，科學進步，物質文明，物競天擇，適者生存，人類廁身其間，工作繁忙，生活緊張，貧苦之人，固然絞盡腦汁，為生活搏鬥；而富有人家，何嘗不用盡心思，努力致富，導致人身心疲勞，百病叢生。如果要改善健康，首先應改善生活，然改善緊張生活最好的方法，應該是「寡慾知足，安貧樂道。」

若不知足，雖處天堂，尤不稱意，至於所樂之道，是指人生的正道，即是佛所說的八正道。即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

正見，是合理的見解，正確的觀念，以及純正無邪的信仰。正思維，是清醒的頭腦，理智的選擇，正確的目的，偉大的抱負。正語，是誠實合理、謹慎正當的說話，不誑妄，不欺騙，不誇張，不挑撥離間，不尖酸刻薄，惡口罵人，不惡意批評他人。正業，是合乎道德，有益世道，繁榮社會的事業；絕不挺而走險，或從事與殺盜婬妄酒有關的行業。正命，是從正當的事業，所得合理的利潤，用以養活自己的生命，絕不違反道德，抵觸法律，或從事不法行業，賺取厚利。正精進，是堅定的意志，有益自他的努力，勇於止惡，勤於修善，絕不作奸犯科，或損人利己。正念，是對宇宙人生正確的觀念，所謂：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，擺脫假我，放棄私欲，志於八正道，勤於八正行。正定，是停止妄想，集中意志，進入輕安、寧靜、和諧、悅愉的境界，體驗真我，開發智慧。

正見、正思維、正念、正精進，屬於三無漏學中的慧學。正語、正業、正命，屬於戒學，正定屬於定學。如是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，使苦惱的人生，變為清涼自在，定慧均等，悲智雙運的人生；從假我進入真我，令小我變成大我。所以，八正道不只是出家人尋求解脫的正途，亦是改善一般人生活的方針，在家居士日常生活中，若能以正見為眼目，以正思維為出發，以正語正業，正命為德行，以正精進為努力的鞭策，以正念為解脫假我的意志，以正定為證入真我，大我的主力。使自己與家人都見解正確，思想純正，言行合理，從事正當職業，爭取合理利潤，過着合乎道德標準的生活，無不良嗜好，無不良行為，無不良企圖，無不良心理，一定可以改善個人的生活。

思想、行為、與生活都改善了，再加上實行素食，注意飲食營養，作息定時，公餘課後，爭取時間，禮佛懺悔，以長福慧，消除宿業，健康也就隨之改善，無需要刻意追求。否則，思想不正，行為不良，生活緊張，聲色犬馬，內憂外患，人生血肉之軀，原非鐵鑄，焉得不病？所以，我們為了健康，為了長壽，為了三業清淨，與改善前途，使未來歲月，充滿光明，幸福，希望各位，及早受持佛的五戒，奉行十善，以八正道來輔導身心，淨化身心，作為前途障礙的清道夫，作為健康長壽的保險庫，以創造無限光輝的前程。由假我進取真我，由真我而無我，而大我，證同諸佛，福慧莊嚴，功德無量，福樂也無量。最後，恭祝各位，福壽安寧，身心健康，菩提上進！

生命的起點

1992年講於澳門佛教青年中心

人生最寶貴的該是生命。雖然，人為了生命的延續，為了生命的享樂，曾經不擇手段，盡量佔有世間的名利財富，與權位勢力，但一旦生命受到威脅，卻願意放棄一切佔有，以換取生命的安全！可見生命對於人類是何等的重要？

但同是生命，有的高貴，有的下賤；有的上升，有的下沉；有的健康如意，自由自在，有的毛病百出，苦不堪言。同是生命，為甚麽其際遇会相去天渊，苦樂懸殊？是誰創造宇宙間苦樂懸殊的生命？又是誰在主宰這些不同的生命？關於這問題，很多人都不知道；文學家不知道，哲學家不知道，科學家也不知道。佛教呢？佛教認為宇宙間無量無數的生命，所以際遇不同，主要原因，是由於眾生自己「生命的起點」不同，故其結果，也就千差萬別，彼此互異。

一、生命的起點

生命的起點又是甚麽呢？佛說：這個生命的起點，就是眾生各自親手播種的業種子。這業種子不但能够展現眾生未來的生命，創造眾生依正二報的粗妙，還能够左右人的幸福，安排人的前程。故《法華經》說：「善惡業緣，受報好醜。」《大智度論》亦說：「業力為最大，世界中無比，……。譬如債物主，追逐人不置，是諸業果報，無有能轉者，亦無逃避處，……。」

真的，世界上最權威而又能夠操縱一切，支配一切的，就是業種子的力量。其他力量給予人的壓迫，有時還可以逃避、克服、或消滅；唯有業力是無法克服或推翻的。它好像是一位公正亷明而富有正義感的宇宙統帥，生命元首，能够鐵面無私地把人們在日常生活中的行動與造作，所應得的報酬，很公平的賞賜給人們。只要人行為是善的，它必然給你帶來幸福的賞賜；如果人的一切活動是罪惡的話，那麼，它必然無情地給予人禍患與厄難的懲罰。故業力確是創造宇宙的元素，亦是一切有情生命的起點；由於業種子的類別不同，展現於宇宙及有情世界的現象，也就千差萬別，苦樂懸殊，貴賤不一。

然而，業種子的類別究竟有多少？這在《俱舍論業品》裡面，分析得非常詳盡。現在簡約而言，不外兩大類，一是有形態的造作，即是人體上的行為動作（身業）；和人語言的曲節，音聲的粗妙（語業）。二是無形態的造作，那是指人心理上的思想活動，也可以說是意志的衝動（意業）。無論是有形的，或是無形的，是生理的，或是心理的活動，都會印烙於人心識田中形成一種潛勢力，可以引生未來生命的組織，同時可以影響人未來身心的健康與遭遇，給人或苦或樂的享受。但我們必須知道，單純是內心的活動，雖然也可以引起心理上的變化，但決不能引生末來生命的組織；一定要由內心的發動與身語的合作，互相推動結合，使內心的思想造作，堅強而明顯地在身體言語各方面表現出來，成為善或惡的行為，然後才能招感未來的果報體，作為未來生命的起點。

人無論是由行為上，語言上的造作，或是思想與意志的活動，概括而言，不出三種，那就是身業、語業、和意業。人在日常生活中的一切行為造作，無論是良好的或罪惡的，規則與不規則的，都屬於身業所攝。

發音是人體上天然的本能，人既非啞巴，那末，每天發音的機會是很多的。例如：與朋友閒話聊天、清談、傾訴、規勸，或演說、雄辯、毀謗、呼喚與吆喝等，以及發表各種不同思想的言論，都是屬於語業的一類。

人的思想、意志、和性格的趨向，也可以說是心靈上一種意念的活動。這種活動的潛在勢力，能直接或間接影響到人口的言論，和身的行為，都名意業。

人的身、語、意三方面的活動，都有表業與無表業的不同。表業，即是有所表示的動作。人的內心有了喜怒哀樂等概念，而策動於身口，發表於外形，使對方可能觀察而知之，名為表業。例如：當你喜歡時，或瞻禮與稱讚；當你憤怒時，或杖擊或漫罵，這些都是身語的表業。

無表業、顧名思義，便知道是無所表示的心理活動。換句話說，無表業就是人在日常生活中，所作所為，所言所語，已經成為過去了，但仍然有一股潛在的能力存在，而這股潛在的力量，又無法表示於人，使人知其為善為惡，所以稱為無表業。

既然無表業是無形無相，不可指陳，又憑甚麼知道有無表業的存在呢？這是由表業和招果的原則推論出來的。例如人身語的活動，若善若惡，將來勢必招感痛苦或快樂的後果，而這能激發人身心招感未來果報的原因－－潛勢力，必然存在身心中相續相生的。但此相續相生的潛勢力，是無形無相，於此於彼，對他都無表示的，故名無表業。這無表業，在有部學者認為是很重要的，如果否認無表業的存在，那麼因果的法則，國家的法律，也就無法建立了，所以在三業以外，再特別建立表與無表二業。

人的身口意三業，不管是有所表示、或無所表示，都有善或惡的分別。身的善業是不殺生，不偷盜，不邪婬；口的善業是不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語；意的善業是不貪，不瞋，不痴。與此相反，身的惡業是殺、盜、婬；口的惡業是妄語、兩舌、惡口、綺語；意的惡業是貪、瞋、痴。

由於人的身口意的十善或十惡業，不止直接可以影響家庭、社會、國家、甚至世界的利害興衰，及個人的禍福，同時還可以於心識中，烙印下不可磨滅的印象，成為一種潛在的勢力，作為未來生命的起點，眾生的生命就是憑藉此生命的起點作為親因緣，而引生未來的果報體，佛教的特別名詞是：「業感緣起」。

二、業感緣起的起點

業從何來？業因眾生的身心的造作而有；而眾生的身心又導源於無明。眾生因無明不覺從真起妄，又認妄為真，故形成真妄和合的阿賴耶識。此即是《大乘起信論》中所說：「無明不覺生三細」，亦即是十二緣起中的：「無明緣行，行緣識。」

無明是甚麽？無明就是不覺，不覺即是無知，無知便是迷，可分為迷理及迷事兩種。迷理無明，又名根本無明，指眾生不知佛性本具，不明理性雖真空而妙有。迷事無明，又名枝末無明，指眾生不知事相虛偽，佛性雖妙有而真空。眾生因迷理故，內執四大五蘊為自身相，外執六塵緣影為自心相，名我執無明。因迷事故，不知諸法緣起性空，妄執現象界為真實，是法執無明。

眾生因我法二執，盲目衝動，作種種善惡業因，謂之行。是思心所的主體，屬五蘊中行蘊攝。

無明與行，是過去惑業二支因。由過去業因所牽，眾生的識心，挾雜着善惡業的種子投胎。當投胎時，真心失卻本來的明淨，妄生憎愛之心，即此一念憎愛分別之心，名之為識。

識心進入母胎，但有心之名，未能發揮心的作用，謂之名；因攬父精母血而成胎，四肢未全，五官未備，不能稱身，但屬色法，合之為名色。

胎兒漸長，六根具備，出胎之後，由眼等六根，對外色等六塵，有互相涉入的作用，故名六入。

嬰孩時期，六根與六塵接觸，能引生單純的知覺反應，謂之觸。

兒童知識漸開，對外界接觸頻繁，開始感覺苦受，樂受，或不苦不樂受等感覺，名之為受。

識，名色，六入，觸，受等五支，是由過去無明與行二支因，所招感的現在五支果。

人生進入青少年時期，知識既開，欲望漸增，對於財色名食睡等五欲塵境，心生貪戀，追逐不捨，謂之愛。

由貪愛五欲塵勞，進而設計謀奪巧取，佔為己有，不達目的誓不休，謂之取。

人因憎愛分別取捨之心，策動於行為，作或善或惡的業因，謂之有。

愛，取，有，是現在生命的三支因，將會招致未來的生、老死等苦果。所謂：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」是十二因緣的流轉門。

古人將十二因緣攝為惑、業、苦三道，偈言：「無明愛取三煩惱，行有二支屬業道，從識至受並生死，七事共成一苦道。」由過去無明與行二支因，招感今生識，名色、六入、觸、受等五支苦果；再由現在五支苦果，引生愛、取、有的惑業三支因，招致未來生老死二支苦果。如是依惑作業，因業招感苦果，惑業苦三，循環不息，致使眾生，流轉生死，輪迴無窮，因名流轉門。

眾生之所以流轉生死，最初主因是無明，所以說：無明是生死的根本，亦即是業感緣起的起點。學佛人因親近善知識，得聞佛法，知無明是生死根本，勤修戒定慧三學，息滅心中貪瞋痴的三毒，取消根本無明煩惱，杜絕生死根源。所謂：無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至有滅則生老死皆滅。自可還歸佛性清淨寂滅的涅槃境界，證得真理永恒不死的生命，謂之十二因緣的還滅門。

流轉門是觀察世間生死苦惱緣起的因果，還滅門是進修出世解脫的法門，雖然依「此有故彼有，此生故彼生。」為原則的十二因緣，能令眾生流轉生死，受無量苦；但依「此無故彼無，此滅故彼滅。」為原則的十二因緣，亦可以令眾生永絕生死，還歸寂靜，證涅槃真我的快樂。

三、緣起生命的類別

依業感緣起所有的生命，種類繁多，其數無量，佛教將無量眾生，歸納為六凡與四聖，合名十法界。十法界眾生，迷悟染淨的境界不同，各有各的業力因果界限，因名為十法界。

六凡，是指天、人、阿修羅等三善道，及地獄、餓鬼、畜生等三惡道。無論是善道或惡道中的眾生，皆有煩惱，有生死，屬於凡夫境界，故名六凡，又名六道。

四聖，是指阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛等四種高級的生命，已經解脫煩惱生死，超凡入聖，因名四聖，茲分述如下：

（一）六凡的生命

六凡的生命，在三善道及三惡道中，旋轉不已，來回往返，皆不出此六條道路，故又名六道。

天道：梵語提婆，含有光明、清淨、自在、最勝等義，天道眾生，樂多於苦，身有光明，相好莊嚴，飲食如意，壽命特別長。佛眼觀見，天有三界共二十八層。三界，即是欲界，色界，無色界。

欲界，是物質享受的世界，其中眾生，對男女色欲，及物質之慾，特別強盛。欲界天共有四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天等六層，包括六層天以外，其他人道，阿修羅道，地獄道，餓鬼道，畜生道等五道的眾生，都屬於欲界攝。

色界，是純有色質而無愛欲的世界。其中居民，唯有天道眾生，無其他五趣。色界天中眾生，正報的體質，美妙殊勝，依報的物質，國土宮殿，華麗無比。已無男女愛欲，亦無需要飲食營養，依其修習禪定境界的淺深，分為四級，名為初禪天，二禪天，三禪天及四禪天。

初禪天共有梵眾，梵輔，大梵等三層天，二禪亦有少光，無量光，光音等三層天；三禪有少淨，無量淨，遍淨等三天，四禪則共有八層天：無想，福生，廣果，無煩，無熱，善現，善見，色究竟等天。

無色界天中眾生，既無飲食男女種種欲望，亦無身體國土等物質存在，也無一定的住處，唯有精神界，住於深妙禪定中，謹憑其禪定境界的深淺，而分其層次及類別。此天共有四層，名識無邊處，空無邊處，無所有處，非想非非想處等四天。

現代科學界，均已承認人類以外，可能有別種生物存在於太空之間。沙利博士說：「宇宙裡有一萬萬個世界，比地球進化早，他們過着比較高等的生活，聰明的人類，充塞於宇宙。」又說：「他們可能看到我們只能感覺的事物，如熱，無線電波的長度，或感覺我們所聽的事物，…。」此正是形容天人的境界。但這僅是沙利博士的猜測而已，佛眼不但能親見天人境界，而且為天人之師，常到天宮教化天人，佛弟子們憑籍佛的神通力，亦可以隨佛到天宮聽佛說法，證明天道的存在。

人道：人道中眾生，苦樂交參，或苦多於樂。外有自然界的災害，人事界的煩惱，內有生理上生老病死苦，以及心理上種種憂悲苦惱。當然人道眾生，亦有賞心樂事，但皆屬無常，不能久享，往往由於貪欲強盛，引生身心無量諸苦。幸而人為萬物之靈，思想敏捷，頭腦靈活，忍耐力強，進取心勝，最宜修道。所以佛說：人道眾生，是六道升沉的樞扭，是通往佛果的要道。人居五道之中，上有極樂的天堂，下有極苦的地獄，旁有畜生與餓鬼。諸天過逸，不肯修道；修羅瞋重，無心修道；畜生太蠢，不懂修道；地獄、餓鬼太苦，不能修道。唯有人道苦樂交參，最易激發向上心，若能正信三寶，受持五我，奉行十善，保持人身不失，進修佛法，便可以超凡入聖，遠離生死。

阿修羅道：梵語「阿修羅」，譯為無端正，又名非天，因此類眾生，有天之福，無天之德，個性好勇鬥狠，意志誑妄自大，居於須彌山空間寶城中，常與天帝作戰，是天道阿羅修。居於海底宮殿的毒龍，或居深山毒蛇猛獸之類，是畜生道中阿修羅。人間好戰多瞋的人，是人道中的阿修羅，地獄、餓鬼道中，瞋恨心重的眾生，亦屬於阿修羅攝。天、人、阿修羅，共持佛的五戒十善，因名三善道。

鬼道：鬼，是三惡道眾生之一，唯有靈性，而無色質，有無財，少財，多財三種。無財鬼即是餓鬼，貧窮無福，常受飢餓逼迫之苦。少財鬼雖得飲食，常不滿足，相當苦惱，即是夜叉，羅剎等。多財鬼，得人間祭祀，福樂類似天人。此外，還有沉冤待雪的冤鬼，枉死待超生的厲鬼，或生緣末具終日遊蕩的散閒鬼。此類多住幽房空宅中，人近則被害。

鬼道眾生，與人道雜居，午前陽氣盛，多藏匿於陰暗處，午後陰盛，則四散遊行，幢幢鬼影，往來人間，可穿牆逾壁，不由門戶。畏人陽氣，遇人即閃避，不為人害。除非互有宿緣，或有宿怨，則遇之或為禍為福。至於佛經所說福德正神，是掌管山，海，五嶽，皇城，土地，社稷之神，受人間拜祭，形容端正，衣食豐足，任情嬉戲，與天人無異。多住於山谷海邊，或空中宮殿樓閣，形勝人劣天，晝伏夜遊，靈性多畏，雖有威德，常畏於人，佛經將其編入鬼道攝。

中國自古以來，皆認為人死為鬼，或鬼是人的歸宿。因而連想及鬼世界，既要生活，也需用錢，孝子賢孫，燒大量金錢，衣紙，或用紙札洋房，汽車，飛機，司機，僮僕等形像，用火焚化，供給親人使用。更因民族及宗教的不同，甚至用生人殉葬，用畜生拜祭等迷信行為。其實，人死為鬼，機會不多，因為鬼道，只是十法界眾生之一，由中品十惡業力，墮落鬼道。業報受盡，或親人為做佛事超荐，還可以轉生為人，或生天上，或轉凡入聖，覺悟成佛。所以鬼道絕不是人死的歸去處。

畜道：畜道眾生，稟性暗鈍，背天而行，不能自立，賴人畜養，因名畜生。此類眾生，有胎、卵、濕、化四生。上自龍獸禽畜，下及昆蟲螞蟻，甚至水族中微生物等，遍滿人間。且山野澤沼，欲界，色界，阿修羅，地獄，餓鬼道中，無處不有，不一定需要人畜養，故又名旁生。

地獄：梵語「那落迦」，譯為不樂，可厭，苦具等。位居地下，苦同牢獄，因名地獄。佛經將之分為根本地獄，近邊地獄，及孤獨地獄三大類。根本地獄，又名無間地獄，其中有八大寒冰地獄，及八大炎熱地獄，隨各人所犯罪業輕重而受苦報不同。近邊地獄，即十六遊增地獄，孤獨地獄，是在山間曠野樹下空中。

《地藏菩薩本願經》中說：「閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑遂，無日月光，有大地獄，號極無間，又有地獄，名大阿鼻，復有地獄名曰四角，…各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火…，皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。」總之，地獄是六道中最悽苦之處，其中眾生，皆是人間罪大惡極之人，死後由業力所牽，墮在其中受苦。

畜生、餓鬼、地獄，此三類眾生，同作十惡業因，故同名三惡道。與前三善道合名六道，同是凡夫，又名六凡法界。

（二）四聖的生命

四聖，包括小乘阿羅漢、辟支佛、及大乘諸佛菩薩，四種聖人。

阿羅漢是梵語，含有殺賊，無生，應供等義。是小乘聖人之一，由於正信三寶，修學佛法，能斷煩惱，殺無明賊，超越三界生死，證無生理，堪為人間的福田，應受人天供養，因名阿羅漢。有定性及不定性二種，修證至此，引為滿足，中止化城，保果不前的一類沉空滯寂者，名定性聲聞。若遇勝緣，肯回小向大，走出化城，直奔寶所，勤求佛道的一類，名不定性聲聞。

「辟支佛」b亦是梵語，譯名緣覺，或獨覺。此類眾生，根性稍利，出在佛世，聞佛說緣起性空之理，觀十二因緣法，截流轉門生死之流，修還滅門而悟道，名緣覺。出生在無佛世時，但憑自己往昔修行善根，春觀百花開，秋觀黃葉落，以飛花落葉的外緣，獨自覺悟，世態無常，而發心修道，斷惑證真，名獨覺。是小乘極果，在三乘中名中乘。

菩薩，梵語具云「菩提薩埵」，舊譯為「大道心眾生」，意思是發心勤求諸佛大人覺悟之道的眾生。新譯名「覺有情」，即勤求覺道的有情。又菩提，是覺道，薩埵是眾生，意思是能用佛的覺道成就一切眾生的人，便是菩薩。又菩薩是自覺、自利，薩埵是覺他利他，自修佛道以自利，又以佛道覺他利他的人，名菩薩。故菩薩非指泥塑，木雕，紙畫的聖像，而是實實在在由人道眾生，發心上求佛道，下化眾生的人。有出家的，也有在家的；有凡夫的，也有聖人的。有菩薩道中的菩薩，也有佛道中的菩薩。

凡夫菩薩，是初發菩提心，行菩薩道的人，包括在家與出家二種。雖然未能自度，但念眾生苦，發菩提心，願意捨己為人，但求眾生得離苦，不為一己求安樂，熱心公益，急於利人，名凡夫菩薩。若據學佛的層次言，地前菩薩，末證無生理，為感業所牽，受三界分段生死苦之身，但能借假修真，上求下化，居三賢位，（十住，十行，十回向）未登聖位，皆名凡夫菩薩。

聖人菩薩，指初地以上的菩薩言，地上菩薩，證得法性，捨三界生死肉身，受不思議變易身，直至十地圓滿，進入等覺，皆名聖人菩薩，亦即是菩薩位中的菩薩。

佛菩薩，指已證佛道，乘願再來，現菩薩身，助佛教化的大菩薩。如文殊、普賢、觀音、地藏等法身大士，都是佛道中的菩薩。

佛，梵語具足云佛陀耶，譯名覺者，或智者，覺謂覺察，覺悟，能覺察煩惱為患，不為所害，謂之覺察；能覺悟諸法事理性相，不為境所迷，如夢初醒，謂之覺悟。凡夫不能自覺，二乘不能覺他，菩薩覺他末能圓滿，唯佛自覺，覺他，覺行圓滿，三覺圓明，二利究竟，因名覺者。

又佛所得智慧，能照見明了諸法總相與別相，現象與本體，所謂深達實相，不但證得類似二乘聖人的一切智，或類似菩薩所得的道種智，而是三智圓明，圓滿無缺的一切種智，因名智者。佛有六種：

一理即佛：指眾生本具的佛性理體，與十方諸佛所證的覺性無二無別，故在理性言，一切眾生，無不是佛，以其本具佛性理體故，因名理即佛。

眾生雖然本具佛性，但自從無始時來，迷而不知，今從佛聞法，或由善知識啟示，始知佛性本具，皆可作佛，如楞嚴經阿難聞佛開示，藏性本具後說：「各各自知，心遍十方。」又說：「了然自知，獲本妙心，常住不滅。」是名字即佛。

既知佛性本具，自當作佛，誠應由解起行，進趣佛道，圓修三觀：「初於聞中，入流亡所」或「心心流入，圓明開敷。」（楞嚴經）是觀行即佛。

由觀行深入，先斷粗惑，位居十信，相似見佛性，名相似即佛。

修行有功，由十信位，漸次深入，經歷十住，十行，十回向，十地，等覺，位位深入，斷一分無明，即證一分法身，名分證即佛。

由十地無功用道，進入等覺，斷最後一品無明，惑盡智圓，證三身，具三德，究竟圓滿佛果功德，證無上菩提，名究竟即佛。

十法界眾生，皆具理性即佛，唯有佛道，才是究竟即佛。

四、緣起生命的展現

以上六凡四聖十法界眾生的生命，雖然迷悟懸殊，苦樂天淵，但皆是由眾生自己造作的善業或惡業所招感的果報體。眾生因自已造作不同的業種子為先天的主因，加上後天不同的助緣，展現於宇宙間的生命，也就貴賤不等，苦樂懸殊；由於層次的不同，可分為以下四種不同的生命。

（一） 六道短暫的生命

根據佛經所說：眾生八識心中所含藏的業種子，如果是上品十善的，可以展現六欲天天人的生命，若加上修四禪八定，及慈悲喜捨四無量心，可以展現色界與無色界天人的生命。若果是中品十善業，可以展現人道眾生的生命；若果是下品十善業，可以展現阿修羅道眾生的生命。此三類眾生，共修十善業為因，所展現生命的依正二報，雖然不同，但同名三善道。

如果人的三業造作是十惡，其含藏於八識心中的業種子，是上品十惡的，就會展現地獄道眾生的生命；是中品十惡業，則展現餓鬼道眾生的生命；是下品十惡業，即展現畜生道眾生的生命。此三類眾生共造十惡業，故名三惡道。

無論是三善道，或三惡道，都是由眾生自己所造作的善業或惡業所招感，故古人說：「禍福無門，唯人自招。」一念之善上天堂，一念之惡入地獄，天堂與地獄，雖苦樂差距很大，但同在生死輪迴中，天上雖樂，福盡還墮；地獄雖苦，罪報業盡，仍可昇天，或轉生為人。由於眾生的妄想識心，時而思善，時而思惡；忽作善翁，忽變惡人。是以由業力牽引，俄而生天上，俄而入地獄，或生人間，或投畜生、鬼道，致使六道輪迴不已，眾生生死相繼無盡，苦惱亦無量無邊。

六道眾生中，天道最快樂，地獄最痛苦，我們人道中眾生，雖然說是苦樂交参，實則苦多於樂；外有自然界的災害，人事界的困擾；內有生理上生的生老病死苦，以及心理上的求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦，五陰熾盛等苦，此外還有苦苦，壞苦，行苦。當然人道眾生，亦有賞心樂事，但皆屬無常，不能久享。以其生命短暫， 壽命有限，雖然貪生怕死，人之常情，但人生匆匆數十寒暑，無常到來，不得不死，誠屬人生憾事。

（二）真理永恒的生命

人天的生命，雖勝於其他四趣，但畢竟是無常，終難免生老病死苦，更不能超出六道輪迴。我們若想脫離輪迴生死束縛的苦惱，獲得聖人永恆生命的快樂，就要敬信仰三寶，研究佛法，捨有漏行，修無漏道，思維諦觀，世間苦因苦果，修學出世滅苦之道，所謂：「知苦斷集，慕滅修道。」收攝口業，住於善法，不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口。以無漏慧，斷邪見行，不殺、不偷、不婬。以無漏心，入正定聚，除諸妄想。使身口意三業皆清淨，永離邪行、邪念、散念，以及有漏定；證無生理，斷盡三界見思煩惱，清除八識心田中所有雜染的，善惡有漏的業種子，將純善無惡的，純淨無染，純真無妄的無漏種子儲存於心田中，那麽，展現的生命，該是清淨無染，真實而又永恒的真理生命。

（三）願行無盡的生命

證得聖人的真理生命後，已經取消人間種種苦惱，到達人生最高境界，何止充滿光明愉快，同時永恒不死，自由自在。可惜福慧有限，謹能自度，未能度人，佛道未成，並非究竟。真正學佛的人，志在成佛，豈可貪圖個人生命的享受，而沉醉於涅槃寂靜快樂的境界，不理會眾生的苦惱？所以，當我們遠離生死，證得永恒的真理生命時，必須回觀眾生沒在苦，而生起大悲心，寄予同情，發廣大心，修六度萬行，向遙遠的佛道邁進，歷劫修因，不畏生死苦，甚至長住生死，廣作佛事，饒益眾生，本着信、戒、慚、愧、聞、施、慧，念，持，辯等無盡藏功德，發無邊弘願，修無盡苦行，度無邊眾生，如普賢菩薩一樣：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此行願，終無窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」果能如此，廣修佛道，廣度眾生，廣集福慧，自然可以展現願行無盡的菩薩生命，盡無量時空，利樂無邊有情，作為人類前途的救星，世界和平的天使。

（四）圓滿無缺的生命

當人的生命，到達圓滿無缺的境界，已然進入佛道的生命。佛道生命由最初發菩提心，行菩薩道開始，悲智雙運，自利兼他，直至二利究竟，福慧圓滿，三惑盡，三智圓，二死亡，三身具足，即可以扭轉眾生八種虛妄識心，成為四智圓明的佛心，展現圓滿無缺的人生。

眾生的八種識心，是指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，以及第七末那識，第八阿賴耶識。眾生境界，內在眼等六根，對外界色等六塵，引生視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、知覺等心理，隨之而起分別愛惡取捨之念，名之為眼等六識，其中尤以第六意識為人類知識的基本。人的思想活動，例如知見，成見，猜想，想像，情緒，感情，意志等心理，皆屬意識的功能。心理學稱之為知覺或觀察力，在唯識宗名為五俱意識，或同時意識。

因此意識恒與前眼等五識同時發生作用。例如：當人的眼睛與外界接觸，被外境色物刺激，引起反應時，此意識立即協助眼識分別色的種類與好醜等等，而引生內心愛惡的情緒。或當人耳根聞聲時，此識即分別是有情聲，無情聲，是男聲或女聲，可意聲，或不可意聲。乃至身覺觸時，此識同時分別是冷觸，暖觸，悅意不悅意觸等，因名同時意識。

此外，當前五識不與外界境象接觸時，此意識又能獨自分別，推理，想像，或追憶既往，想像將來，因名獨頭意識。唯識宗將此獨頭意識，分為三位：

一夢位意識：即當人體休息時，或在夢境中，眼等前五識皆已停止活動，唯此意識仍在活動中，憑幻想構思造出種種夢境。

二散位意識：指人清醒時的散亂心。例如：人遠離塵囂，深山靜坐，但內心卻思潮起伏，無法平靜，名散位意識。凡科學分析、哲學推理、文學思考、藝術想像，革命計劃，宗教意志，以及世間一切邪見思想，犯罪心理等等，皆屬散位意識攝。

三定位意識：指修習禪定時，心力集中，意志統一，心境平靜，愉悅，和諧的輕安境界，是修行人獨有的經驗。

夢位意識，是顛倒不實的錯覺，似真非真，唯識家名為非量知識。散位意識能貫通前後經驗，成為推理不誤的比量知識，亦有錯誤的非量知識。定位意識，非主觀的作用，而是實際的現量，直接的知覺。可知意識境界，既廣範又複雜，概括人的一切心理活動，不但能支配人的意志，策動人的行為，還會製造世間人我是非的糾紛，可以令人變為慈悲的天使，亦可使人變成罪魁禍首。

第七末那識，譯名意，或意根。以恒審思量為自性，是我法二執的根本，在生死洪流中，相續不斷，念念不忘執第八阿賴耶識的見分為所緣境，引生我痴、我見、我慢、我愛種種私我觀念，產生第六意識的知覺，及一切心理活動，為第六意識所依根，故名意根。

第八阿賴耶識，譯為藏，含有能藏，所藏，執藏三義。此識有特殊的功能，能含藏一切善惡染淨諸法種子，保持不失不壞，故名能藏。此識又能為一切種子的儲藏室，為一切善惡染淨種子所藏之處，故名所藏。七識執此識見分為所緣境，在恒審思量中，不自覺產生我愛的固執，因是七識所愛執之處，故名執藏。

因第八識能含藏一切善惡染淨種子，引生宇宙萬有一切現象，唯識宗據此說：「唯識所現。」而宇宙萬有諸法現象，不離此識心的本體，故又說：「萬法唯識。」唯識所現，是據體起用說，是由上而下，由簡至繁，由善美而惡化，致使佛性隱沒，人性沉淪。萬法唯識，是攝用歸體言，由下而上，由繁至簡，由惡化而趨於至善，故佛性顯現，人性抬頭。

佛性隱沒，人性沉淪是依識不依智，由識心妄想分別，產生貪污心，瞋恨心，自私心，佔有心，毀謗心，嫉拓心，陷害心，一切幸災樂禍，損人利己之心，因此，人世悽苦，亦隨之而生。佛性顯現，人性抬頭，是依智不依識，甚而轉識成智，便能以覺悟心，慈悲心，博愛心，大悲心，正義心，同情心，平等心，來入世救世，利益一切眾生。

諸佛依智不依識，故能運用智慧水，洗刷八識田中的煩惱污垢，消滅雜染惡種子，同時運用慈悲願力，助長八識田中的善種子，運用眾生本具的內在智慧光明，衝破煩惱黑幕，發揮純善的本能，去妄存真，證理究竟，得一切種智。不謹成就相好莊嚴的佛身，及變現他受用的佛土來教化眾生，而且智慧光明，普照大千，猶如巨型大鏡，圓照十方，因名轉阿賴耶識，成大圓鏡智。

眾生本具佛性，原是平等，與佛無異，既無自他人我的分隔，亦無高卑貴賤的懸殊，故《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」可惜眾生無始時來，因七識妄生分別執為自我，人類竟被自我假象蒙蔽，因私害公，因我損人，作無量罪業，受無量生死苦。諸佛依智不依識，深知唯識所現的假我，無常苦空，無我無主，更知「真如界內絕生佛的假名，平等性中無自他的形相。」故能放棄私我，將妄執私我的第七末那識，轉變成平等性智；於諸眾生，平等愛護，運無緣大慈，興同體大悲，等觀眾生苦如己苦，視人之溺如己溺，一視同仁，平等救濟，是名轉第七末那識成平等性智。

眾生依意識妄想分別，內為私我所蔽，外為物慾所惑，對於事物的判斷，僅憑主觀和錯覺，迷於事物影象，不能透視事物本體，因而幻生種種不合理觀念，產生種種不正常心理，作種種不合公理的事情，既作惡因，當感惡果，六道輪迴，苦惱無邊。

諸佛依智不依識，扭轉糊塗意識，成為客觀的覺察力，既透視現象事物的本體，還親證諸法實性；不止能觀事物的總相－－真諦理，還能處理分折事物的別相－－俗諦理。妙觀察眾生品質的不同，根性的差異，情緒的傾向，智慧的深淺，以及種種習慣嗜好的不同，…。然後，迎合眾生的興趣與需要，而說大小深淺不同的佛法，是名轉意識成妙觀察智。

眾生眼等五根，終日攀緣色聲香味觸，致為境所轉，聲色犬馬，流連忘返，對五欲塵境，不奪不厭，既得之，又患失之，終日營營役役，心為境轉，身為形役，可憐之至。諸佛依智不依識，止息扳緣，轉眼等五識，成為精神界一種特殊的創作力，成辦一切利益眾生的事業，如諸佛現身現土，現通說法，成辦種種佛事，因名轉五識為成所作智。

諸佛能够轉八識成四智，反妄歸真，證理究竟，三德齊彰，三身俱備，得十力，四無所畏，十八不共法，證無量三昧，現無量神通，聚無量功德；是以佛道的生命，自在無礙，妙用難思。何止圓滿無缺，而且最究竟，最無上，也最尊貴。

釋尊成就圓滿無缺的生命後，常遊十方，現種種身，說種種法，度種種眾生，作種種佛事。一日，釋尊與阿難外出行化時，突然取一小撮泥土，置於掌中，問阿難：「掌中土與大地土比較，孰多？」阿難答：「大地土多」，佛說：「失人身機會如大地土，得人身機會如掌中土。」可見人身難得，至為寶貴，但真理生命更難得，無邊願行的生命更偉大，佛道圓滿無缺的生命更無上，更尊貴。但無論貴賤，皆是業感緣起，都是唯識所現；而操縱業力主權的并非他人，更不是上帝，而是眾生自已。眾生自已絕對有自由去播種自己未來生命的業種子。如果眾生能够止惡修善，甚至反妄歸真，依智不依識，努力播種佛道生命的種子，那麽，不久的未來，將可以展現佛道圓滿無缺的生命。可知世界上最大的恩人是自己，最大的敵人也是自己；自已可以創造自已的幸福，也可以毁滅自己的前程。

古人說：「人生難得今已得，佛法難聞今已聞，此生不向今生度，更待何時度此生！」希望各位，把握目前短暫而無常的生命，努力進修佛法，反妄歸真，轉識成智，作為展現佛道圓滿生命的起點。

因果與輪迴

1994年講於湛江福寿山玉佛寺

各位：今天是湛江市佛教協會，在宗教局各位長官同意協助下，請本人出席演講佛學。今天的講題是：因果與輪迥，可分以下三點說明。

一、因果與輪迴的意義

因是原因，果是結果。世間一切事物有因必有果，果必由因，因之與果，如影隨形，絲毫不爽。例如，個人受到別人尊重，原因是行為光明正大，處事公正，待人有禮；個人的事業成功，原因是做事負責認真，有商業道德，有創業精神；做家長的受到子女的敬愛，一定是以身作則，教導有方的好家長；被學生敬佩服從，一定是諄諄善誘，誨人不倦的好老師。在社會受到群眾歡迎，被國家賞識的人，必然是熱愛國家，關心社會的好公民；在世界上受人歌頌讚歎與景仰的人，必然是對人類有貢獻的偉大人物，……。總之，世間事無大小，必有原因。縱觀宇宙之大，品物之盛，內則個人身心的演變，外則社會國家的形成，小至個人穿衣吃飯，無一不受因果支配，無一能超越因果範圍。即使是一般學說，亦不能離開因果的法則。

比如：倫理學，推究事物原理，然後判斷其定義；政治學，審察犯罪動機，以判定其犯罪輕重；醫學研究病因，診斷其病勢安危，何曾不涉及因果關係？被視為萬能的科學，亦不外研究宇宙現象界的因果法則。可以說：科學家埋頭苦幹，不斷研究，不斷分析，不斷演繹與歸納便是因，導致物質文明，醫學昌明，以及種種發明，就是果。誰說科學不談因果？又怎能說：在科學時代講因果是会迷信，是落後？

或有人因才貌出眾，品學兼優，竟然懷才不遇，終生寄人籬下，窮得要命；但有人目不識丁，獃頭獃腦，或品德不修，橫行霸道，卻扶搖直上，財運亨通，終成巨富。因而懷疑因果，不信因果，甚至說：「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸。」殊不知因果報應，通於三世，有現報，有生報，有後報。所以佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」然則，今生金腰帶的富翁，該是宿世修福善業，於今成熟所致，是屬於後報，與今世殺人放火的惡業無關。而沒屍骸的悲慘下場，亦是宿生惡業所追，今世修橋補路的善行，當感來世的福報。因此，佛教根據因果定律，三世循環，認為人的貧富貴賤，禍福得失，皆是人自作自受，絕非天賜神與，所謂：「禍福無門，唯人自招。」可以說：人是自己最大的敵人，也是自己無上的恩人。明白此理，對於眼前的際遇，幸與不幸，都應該坦然接受，不 怨天尤人。

但為了改善我們的命運，創造未來的幸福，在逆來順受的同時，必須努力改過，積極向善，自求多福。古人說：「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。」又說：「種瓜得瓜，種豆得豆；天網恢恢，疏而不漏。」或說：「善有善報，惡有惡報，若然不報，時辰未到。」此皆是勸人明白因果，止惡行善的箴言。

何謂輪迴？輪迴，指眾生在六道中，輪迴往返。六道，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六條道路。天，是在人之上，有欲界、色界、無色界之分。欲界共有六層天，其中居民樂多於苦，身有光明，相好莊嚴，飲食如意，壽命特別長，但仍然是憑藉物質生存的世界。包括男女愛欲，及物質情欲，因名欲界。

色界的眾生，純有色身而無愛欲及情欲，不但正報莊嚴，美妙殊勝，依報國土、宮殿、亦莊嚴華麗。已斷除男女愛欲，無需飲食營養，僅憑禪悅為食。同時根據禪定境界的深淺，分為四級，名四禪天，共有十八層。

無色界的眾生，既無正報的色身，亦無依報的國土宮殿。已脫離物質及情欲的束縛，唯有精神界存在。亦是依據禪定境界的深淺，分為四層。綜合三界共有二十八層天。

人，是指人類而言。人的世界，苦樂交參，或苦多於樂，亦有自然界種種災害，以及人事界種種煩惱牽制。內有生理上生老病死苦，與心理上種種憂悲苦惱的衝擊。例如：求不得，愛別離，怨憎會，以及五陰熾盛，種種苦事逼迫。當然，人亦有享不盡的富貴榮華，有說不盡的賞心樂事，但此皆是無常變壞，往往樂極生悲。何況人命無常，青春不永，一旦死神降臨「萬兩黃金拿不去，一雙空手見閻君。」若然生前能够持戒修福，當可保持人身不失。否則，作惡多端，死必墮落三惡道受苦。所以說：人道苦多於樂。

阿修羅，譯名無端正，又名非天。此類眾生，有天之福，無天之德，個性好勇鬥狠，誑妄驕詐。居須彌山空間宮殿的，是天道阿修羅；居海底的毒龍，或潛跡深山的毒蛇猛獸，是畜生道中的阿修羅。人間好戰多瞋，殺害無辜，唯恐天下不亂的人，是人道中的阿修羅。地獄與鬼道中，瞋恨心重的眾生，亦屬阿修羅攝。

畜生，是指個性愚痴，背天而行，不能自立，賴人畜養的生命。有胎、卵、濕、化四種。大自龍、獸、禽、畜，小至昆蟲螞蟻，與水族中微生物，徧滿人間，山野澤沼。無論欲界、色界、或阿修羅，或地獄與餓鬼道中，無處不有，不一定需要人畜養，故又名傍生。

餓鬼，是鬼道中的眾生，但有靈性，而無色身。概括而言，可分為無財，少財，多財三種。無財鬼，是指餓鬼的一類，貧窮無福，常受飢餓逼迫之苦。少財鬼：雖得人間飲食，但常感不足，相當苦惱，即是夜叉羅剎之類。多財鬼：受人間祭祀，福樂類似人天，屬鬼道中的神類，亦即是俗人所拜祭的鬼神。此外，還有沉冤待雪的冤鬼，枉死等待超生的厲鬼，或生緣未具，無人供奉，終日遊蕩閒散的孤魂野鬼。此類多住幽室空房，人進則害。鬼道眾生，與人道雜居；午前陽盛，多藏慝於陰暗處；午後陰盛，則四散遊行，幢幢鬼影，往來人間，可穿牆逾壁，不由門戶，畏人陽氣，遇人即閃避，不將人害。除非互有宿緣或宿怨，遇之則或為禍為福。

中國古人，每以為人死為鬼，或鬼是人的歸宿，因而連想到鬼的世界，既要生活，亦需要金錢。故孝子賢孫，燒大量紙錢，或紙札洋房，汽車、飛機、司機、僮僕之類。用火梵燒，供給親人使用。更有因宗教或民族不同，不但用畜牲拜祭，甚至用生人殉葬，這都是迷信行為。其實人死為鬼，機會不多，因鬼道只是十法界眾生之一，由中品十惡業引生。業報受盡，或親人做佛事超荐，即可脫離鬼道，轉生為人，或上生天界，或轉凡入聖，甚至覺悟成佛。所以鬼道，絕非人死的歸宿處。

地獄，位居人間地下，苦如牢獄，因名地獄。佛眼觀見，地獄眾生，受苦無量，及其受苦之處，有根本地獄，近邊地獄，及孤獨地獄等三大類。根本地獄，又名無間地獄，其中有八大寒冰，及八大炎熱地獄，隨人所犯罪業輕重而受苦大小，及時間長短不一。凡人間罪大惡極的人，死由業牽，即墮地獄受苦。總之，眾生被善惡業力驅使，在天、人、阿修羅等三善道，以及地獄、餓鬼、畜生等三惡道中，輪迴不息，時而做人，時或做鬼，時而牛胎，時而馬腹，此死彼生，彼死此生，生生死死，循環不已，如車輪的旋轉不停，因名六道輪迴。

二，因果與輪迴的關係

是誰主使眾生在六道輪迴，生死循環不息？佛經的答案：是因果，是業力。眾生由身口意三業，造作一切善惡業因，在因緣成熟時，能引生同類的結果。所謂：善因善果，惡因惡果，是以因果與輪迴的關係，非常密切。可以說：因果與業力，是六道輪迴的軸心，亦是眾生生死循環的主因。眾生無論上升或下沉，或苦或樂，皆由自己所作的善惡業力所主使。故欲想上升不墮，純樂無苦，應當從人道開始止惡修善。

因為人是萬物之靈，思想敏捷，頭腦靈活，忍耐力強，進取心勝；上有天堂快樂的鼓舞，下有地獄苦惱的警惕，旁有畜生餓鬼的借鏡，最易激發道心。至於其他五道，欲界諸天，耽戀塵勞，身心放逸，無心修道。修羅瞋重，障礙修道，畜生愚蠢，不懂修道，地獄餓鬼太苦，無法修道，唯有人類，苦樂交參，最宜修道。人若立品修身，敬信三寶，布施持戒，奉行十善，修心聖道，何止可保持人身不失，或上生天界，還可以解脫生死，超越輪迴，轉凡入聖，覺悟成佛。

可惜一般人，不識因果，不信三寶，不肯止惡行善，煩惱特別多，貪瞋特別強。不是貪名，貪利，便是貪財，貪色，貪無止境。每為滿足個人名利財富，或為鞏固個人權位勢力，不惜損人利己，薄人厚我，抑人揚我……不自覺走向邪惡之途。身則殺盜婬，口則妄言綺語，兩舌惡口，心則貪瞋痴。若是上品十惡業，死即墮地獄；中品十惡業，死則淪為餓鬼，下品十惡業，投入畜道。一失人身，萬劫不復。此皆是由十惡業所招致的惡報，故名三惡道。

如果人能夠仁慈忠厚，遠離邪惡，身不殺、不盜、不婬，口不妄言綺語，不兩舌惡口，意不貪，不瞋，不痴，做上品十善業，加以布拖持戒，修福修定，死即生天，享受天福。若做中品十善業，加以受持五戒，可保人身不失，隨其業力，報生人道，苦樂各殊。下品十善業，加以瞋恨心重，妒忌障礙，報生五趣阿修羅道，其果報體大小不一，苦樂懸殊。但同由十善業得生，故與天道、人道，合名三善道。可見因果報應，與六道輪迴關係密切，而且對人生的影響重大。

三、因果輪迴對人的影響

很多人不信因果報應之理，不肯接受佛教六道輪迴之說，更懷疑鬼神存在的真實性。其實，只要我們細心觀察，不難在日常生活中，發現六道輪迴就在人間。例如：人間富豪，享用如意，一擲千金。其財富之多，環境之美，簡直是人間天堂。及其財盡勢去，一夜之間，變成窮漢，加以人情冷暖，世態炎涼，個中苦惱，又何異人間地獄？

在落後國家，糧食奇缺，醫藥欠缺，與物質富裕，醫藥進步國家比較，正是人間天堂與地獄的寫照。目前世界上，不知多少人在飢寒交逼中掙扎，無以為生。特別是中東地區的兒童，餓到骨瘦如柴，非人間餓鬼是甚麼？還有社會上，行為鬼鬼祟祟，居心不正的人，就是人間牛鬼蛇神。至於陰險好戰，奸詐多瞋的人，就是人道中阿修羅，而人面獸心，不修品德，奸婬邪盜，弒害父母，殘害兄弟手足之人，又何異於禽獸？同是人類，同生天地之間，就有天堂地獄之分，以及人鬼畜生之別。何況眾生，自無量劫來，所作善惡業，品級不同，種類各異，依因感果，據業受報，自然六道懸殊，苦樂天淵。

眾生隨著自己所作的善惡業因，招感各式各樣的果報；生生世世，不斷在六道輪迴中轉世，前世之前，還有數不盡的前世；來生之後的來生，仍然連綿不絕，如是三世因果循環不息，佛說：「縱使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受。」徵之事實，無論古今中外，對於人死轉世為人、為畜、或互為夫妻眷屬，或受因果報應的紀錄甚多，豈可不信？

省庵大師在勸發菩提心文中說：「鞭驢出血，誰知吾母之悲，牽豕就屠，焉識乃翁之痛。」此故事正是發生在中國康熙年間，據說：當年中國南京金耕縣，有一養驢之家，其子三歲，母死，由惡業牽，投生子家為驢，代負貨物。十六年後，其子用驢負糧食回家，驢已老，不勝負荷重物，走得很慢，子因趕路，鞭驢出血，驢望著兒子，悲泣不已。夜托夢其子說：因生前盜汝父銀三兩，故死做驢還債。今債已還完，希望勿再使之負荷重物及鞭打。子始知是母投生，而善養其終。

牽豕就屠的故事，亦是發生在當時浙江省，黃岩縣，有一屠戶，以殺豬為業。臨死自割臂肉食，並命其子加一刀，三年後，子家畜一豬甚肥，決定牽往屠場宰殺，竟牽之不動。後文殊菩薩，示現一人在前，輕呼其生前為人之名，豬竟隨行，子因知是父親投胎，泣不成聲，即停止殺業，善養肥豬。

近代（一九四八年八月七日）重慶陪都晚報載，貴州通訊一則云：本月初三日，貴州修文縣，發生一件果報之事，頗堪尋味。緣修文縣，岩腳鄉，李姓農民，家有妻子，與年方週歲男孩，夫妻視此子若拱壁，每日外出工作，均抱此孩同往，以防發生意外。李某過生日，赴城買母雞一隻，返家命妻煨雞，其妻遂將雞洗淨，置於鍋中煮。不久李因田中工作未完，即偕妻往田工作，估計返家時雞必熟，其子因午睡未醒，不便攜往，恐其著涼，隨將棉被蓋在小孩身上，放心而去。剛走不久，同村陳某，因家中走失母雞一隻，四處找尋不獲，乃至李家，忽發覺鍋中煮有一母雞，錯認為己物。李陳素有嫌隙。陳將雞取出，心尚不甘，復施其極殘忍手段，將李某之子，放置鍋內，取雞代之而去。不久李某夫妻返家，床上孩子不見，方感驚異，突見鍋內有異，前往一看，當時魂飛天外。原來二人之獨子，被煮爛於鍋中，皮肉均裂，慘不忍睹。二人見狀，痛不欲生，當夜妻即憂病而亡，李某亦自殺死。隔一日，雷電大作，陳某竟被雷擊死。陳某屍旁，死有野貓一隻，口內尚有雞毛數根。因此，知謀殺李某之子的兇手，即為陳某。而食陳某之雞的是野貓。故陳某及野貓均被雷擊（錄自唐湘清著因果報應故事類編）。

當知，因果報應，既通三世，復通善惡。人由自己所作善惡行為，將引生未來類似的果報。是以人的正報，容貌好醜、壽命長短，健康好壞；人的依報，貧富貴賤，苦樂懸殊，皆由人宿業或現業所感。故人想富貴，當散播富貴種子，實行布施，種福惜福；人想長壽，必須戒殺放生，仁慈愛物；人想平安，如意吉祥，一定要立品積德，諸惡莫作，眾善奉行。否則，一方面求神拜佛，希望福壽康寧，平安如意；一方面行為不檢，無惡不作，不種善因，欲得善果，神佛豈不變為幫兇？

然則，如何種福？佛說布施就是種福。布施，是將自己擁有的一切，包括財物，知識，精神與力量，分佈給予其他急需的人。例如：出錢出力，從事社會文化教育工作，作育英才；或隨時隨地，給人知識學問的協助，是法施。出錢出力，建設社會慈善、救濟等福利事業，給人財物的援助，是財施。服務社會，警衛，拯溺，救火……各種社工；或隨時隨地，替人排難解紛，救急扶危，是無畏施。

關於布施的對象，佛經分為恩田、敬田、悲田、福田等四種，對自己父母師長，給予物質供養，精神安慰，力量支持，執役服勞，是在恩田種福。對三寶恭敬，禮拜供養，護持正法，盡一切義務，是在敬田種福。對一切貧窮困苦的人，悲愍同情，以財解困，以智解憂，以力除畏，是在悲田種福。對凡有生命的動物，無論凡夫，或聖人，不管是人類，或畜生，平等施與，平等愛護；或慈心照顧病人，侍奉湯藥，是在福田中種福。等如農夫在田中散播種子，努力耕耘，必有收獲。我們將自己的金錢，學問，愛心，敬心，悲心，散播在恩田，敬田，悲田，福田中，則善因善果，福報無量，是名種福。

有人以為將自己財物分給別人，自己必遭損失，往往善財難捨；殊不知樂善好施，福報常隨左右。結果愈施愈有，所謂：「施財猶如井中水，一邊吊打一邊盛，三日五日不打水，何曾淹到井檻邊。」

或有人說，貧窮布施難。其實只要有心布施，不一定要大量金錢。如佛在世時，貧女點燈供佛，夜來大風吹不熄，天亮，目連欲熄不能。佛告目連，即使海水暴風，亦不能熄滅此燈。因為貧女一錢，得來不易，且發心廣大，將因此燈供佛，心光照明，得大智慧，終必成佛。可知布施非關金錢的多少，而是在乎發心的大小。何況除金錢外，家中餘物，個人知識，時間，精神，力量，皆可布施。身體器官，生前死後，亦可布施。

或用友善喜悅，含有鼓勵同情的眼睛看人，是好眼施：用歡喜心，和顏悅色，對父母、師長、三寶、及一切人，是和顏悅色施。常用語言文字，歌頌讚歎別人，不妄言綺語，不惡口罵人，是言辭施。以禮待人，迎送如儀，不生輕慢心，對父母師長，執役代勞，是身施。對人態度誠懇，和藹可親，是心施；對三寶、父母、師長及一切人讓床讓坐，供給使用，是床座施。以房舍供養一切人，方便遠行者，或以私人住宅，改建道場，供佛安僧，是房舍施。此外，對殘障人士，給予方便協助，或對孤獨老人，無依孤兒，照顧供給，無一不是布施種福。

種福之人，實行方便，廣種福田外，還要惜福，切勿損福。俗語所謂：「有福不可享盡」。否則，未富先驕，揮霍無度，不知惜福，結果，福盡壽未盡，晚景淒涼，衣食欠缺，貧病交逼，真是苦不堪言。報章時有報道，老翁跳樓自殺，或老婦自縊身亡，正是壽星公吊頸嫌命長，皆因有壽無福之過。

或有人富甲天下，享用如意，可惜疾病纏身，或英年早喪，此正是有福不能享的慘劇。因此，我們求福，種福，惜福外，還要求壽。然欲想健康長壽，非戒殺放生，多積陰德不可。因為殺生之因，必招多病短命之報。可惜世人，皆迷信肉類滋補，肉類營養。為了健康長壽，更為滿足口腹之慾，不但殺生食肉，還要想出種種殘忍無道的方法，殺害生物。自己要長壽，而奪取其他生物的性命，還要令其難死慘死，太不公平啊！

黃庭堅詩曰：

「我肉眾生肉，名殊體不殊，
原是一種性，祇是別形軀。
苦惱從他受，甘肥為我需；
莫教閻老斷，自揣應何如。」

耐庵道人詩：
「有命盡貪生，無分人與畜，
最怕是殺烹，最苦是割肉。
擒執未施刀，魂驚氣先窒；
斷喉氣未絕，顛倒三起伏。
魚鱉無聲類，見死睜兩目；
揮命砧几間，張口不能哭，
念此惻肺肝，何忍飽口腹。」

何況動物被殺，恐怖憤怒，怨恨痛苦的情緒，往往使細胞產生毒素；人將含有毒素的肉類，吃入口中，藏到體內，日積月累，人體細胞，自然含有大量毒素，而引生各種疾病。還有動物和人類一樣，患有各種疾病，人將生病動物殺食，直接從動物傳染病菌，焉得不病？

即使是最健康動物，被殺死後，體內細胞，立刻開始腐敗，細菌立即成長，所以食肉的人，不但腸胃填滿各種動物屍體，同時吸入大量危害健康的毒素。現代科學已經否認肉類滋補的說法，并且證明肉類傳染病菌與毒素，能破壞人的健康，求健康長壽的人，最好戒殺放生，實行素食。

至於平安，亦是人類生存不可或缺的一環，否則，有福兼有壽，但終日煩煩惱惱，或疾病綿纏，或意外頻生，有福不能享，有壽不能保，何樂之有？古人說：「平安就是福」。可見平安對人的重要，人欲想平安，必須敦品勵行，處處忍讓，切莫貪名，貪利，又貪色，或爭是、爭非、又爭強，以排除人事的困擾與衝擊。

此外，還要宅心仁慈，止惡行善，實行不殺而仁愛，不盜而義利，不邪婬而禮節，不妄語而誠實，不離間而和睦，不惡口而友善，不綺語而警世，不貪欲而好施，不瞋恚而寬恕，不邪見而正信；身口意三業皆善，則善因善果，自然可以化解天災人禍，防止意外發生，平安不求自然得。

不過，因果報應之理，既通三世，則今生行善積德，善果可能報在今生，亦可能報在來世。至於宿世惡業未消。今生雖努力行善，仍不能避免宿世惡業所招惡果。因此有人雖終身行善，仍遭劫難，主要原因是宿業所追，不能倖免，當人力無法抗拒宿業逼害時，唯一辦法，就是敬信三寶，懺悔業障，求佛菩薩慈悲加被，消除宿業，一定可以逢兇化吉，遇禍成祥。特別是大慈大悲救苦救難觀世音菩薩，有求必應，無論是痛苦，是天災，是人禍，種種不幸或意外發生；不管是求福，求壽，求平安，甚至求富貴，求子女；只要專心誠意，稱念觀世音菩薩聖號，必然離苦得樂，所求如意。

《法華經觀音菩薩普門品》中佛說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」又說：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦，具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身，…。」因為觀音菩薩，悲心救苦，無處不現身，所以千處祈求千處應，苦海常作救人舟。

各位，人生不如意事十常八九，何況人的心理，有種種煩惱，人的生理有種種病苦，人的四周，有人際關係的風險；人的環境，有自然界的災害，真是苦惱多端，徬徨無依。當我們身心苦惱之際，最好一心稱念觀世音菩薩聖號，保證身心輕安，離苦得樂。既不要錢，又不迷信。因為，稱念菩薩聖號有求必應的原理，不僅是宗教界感性與靈性的事，而且是理性的事。在哲學言，是理性的相通；在心理學，是心電的交流；在宗教學，是靈性的契合；在現代科學，猶如無線電波的呼應原理，觀音菩薩的慈悲，如磁電充塞太空，眾生機感如收音機或電視機，我們稱念菩薩聖號，等如扭開機掣，感應的快慢，則要視個人內心虔誠的程度而定。絕對不迷信，至於實際上感應的事蹟，中外古今，紀錄甚多，現在告訴各位一件事實。

一九六零年，本人在日本東京大正大學研究院攻讀時，暑假曾與同學數十人，到東京淺草區，參觀淺草觀音堂，見有一碑文紀載曾經發生的事。原來一九二二年，日本東京大地震，引生大火焚燒，死傷人數竟然三十多萬。東京淺草區幾乎全毀，公園池水亦被大火燒乾，唯園內觀音堂，約三間舊屋獨存。災民被大火包圍，群集於該處，屋裡屋外，樓上樓下，共二萬多人。大眾同聲稱念觀音菩薩聖號，結果倖免於難。此足以證明《法華經觀音菩薩普門品》所說：「若有持是觀音菩薩名者，設入大火，火不能燒。」確屬事實。

我們明白三世因果輪迴之理，一切皆自作自受，就應該布施修福，戒殺放生，止惡行善，停止惡業，廣種善根。若能懺悔業障，稱念觀音菩薩聖號，自可消災障，增福壽，如意吉祥。若進而信佛學佛，念佛修行，必然了生脫死，超出六道輪迴，畢竟離苦得樂。至於如何信佛，學佛，明天再與各位討論。

一九九四年講於湛江福壽山玉佛寺

解釋此題，可分三點說明：一佛的意義與歷史，二因何信佛與如何信佛？三何謂修行又如何修行？現在先說第一點：

一、佛的意義與歷史

印度話佛陀耶，簡稱佛，譯名覺者；含有自覺，覺他，覺行圓滿的意義。因為佛性平等，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，所以此界他方，過去、現在、未來、無不有佛。現今，在我們的世界成佛的，是釋迦牟尼佛。梵語釋迦，譯名能仁，牟尼譯名寂默。能仁代表慈悲，寂默代表智慧，綜合而言，釋迦牟尼佛，是一位個性慈悲，又具足智慧，既能自覺，又能覺他，覺行究竟圓滿的大聖人。

這位三覺圓，萬德具的聖人，是二千五百多年前，降生於印度迦毘羅衛國淨飯王宮，享用如意，尊榮無比的悉達多太子。由於先天性的仁慈，面對當時階級極其森嚴的政權，眼見群眾的苦惱日增，因而激發悲天愍人的同情心，正義感，為爭取民眾的幸福而自我犧牲，毅然放棄家庭溫暖，拋棄儲君的權位，出家修行，開始追尋人生的真諦。

當悉達多徹底了解人生真理，覺悟成佛後，不但促進當時印度政治的改善，使人民獲得自由平等的待遇，同時為全人類帶來真理的光輝與啟示。可以說：佛是慈悲、智慧、與真理的綜合體。佛所創立的佛教，亦是以真理為生命，以智慧為骨幹，以慈悲為血液，以佛性平等為指歸。由於佛教本質性的慈悲，所以在悠長的歲月中，無論流傳到任何國家，任何時代，或受到任何暴力的打擊，都不曾發生任何流血的戰爭，始終擔任容忍、犧牲，保持和平的角色。

由於佛教後天性的開拓智慧，以及真理的證得，所以自始至終皆本乎真理，契合人性，領導人類走向覺道，納人生於正軌，從不摻雜邪見的思想，與迷信的行為。由於佛教最終目的是佛性平等，人皆有佛性，人皆可以成佛，所以本乎平等的理性，擴展人類的德性，淨化人類的靈性，使人在利己的同時，能兼利他，在利他的淨行中，又能助長自利功德，以達到二利究竟，覺悟成佛之目的。

佛教傳入中國，曾給予中國文化莫大貢獻，曾在中國文化史上，留下光輝不朽的一頁。特別是隋唐之間，佛教竟成為中國民族思想的主流。當時中國帝王，及一流權威學者，無不信佛學佛。可惜唐宋以後，因中國文化思想流於清談，而佛教學者，亦偏於出世無為的思想，尤甚的是明清以來，一般出家為僧的人，不是潛居深山，獨善其身，便是寄跡鬧市，念經送殯，超薦亡靈，無復昔日尊德性，做學問的作風，更談不上入世救世的精神。而一般神棍，又因僧尼的無知，利用佛教之名，欺詐世人，遂其名利之欲，致使社會群眾所見所聞，都是一些不足以代表佛教的怪事，因此視出家人為悲觀厭世的消極者，或專為死人服務的可憐蟲。特別是誤會佛教，是迷信鬼神的宗教。但我們從歷史的考證，佛絕非眼看不見的鬼怪神靈，亦非佛教徒心目中冥想幻現的人物，而是真真實實降生人間，生長人間，出家修行，覺悟成佛，說法利生都在人間的聖者。

佛在創立佛教之前，沒有名利的野心，沒有權威的欲望，沒有支配世人的思想與企圖，唯一擁有的是廣大的慈悲，湛深的智慧，以及救世救人的弘願。佛創立佛教後，傳播真理的態度，既不運用權力或感情來獵取信眾，更不涉及迷信與政治。故佛教是純正無邪，是入世救世，目的在令人擺脫生死輪迴的苦惱，走向自由平等幸福快樂。梁啟超據此而說：「佛教的信仰是理信非迷信，是入世非厭世，是兼善非獨善。」所以我們需要佛教，也應該信仰佛教。

二、因何信佛？如何信佛？

我們為甚麼要信佛，又應該如何去信佛？我認為信佛的理由有三點。

（一）為了解真理認識人生

西哲蘇格拉底說：「最寶貴的知識，是認識自己。」可是古往今來，曾有誰能真正認識自己，了解人生？沒有啊！關於人生究竟是甚麼？人又該如何生存？如何做人？做人目的何在？普通人無法理解，文學、哲學家亦無法理解。即使自命不凡的科學家們，亦不過認為人只是無數細胞組成的有機體，有活力的生物而已。為使生物的生命生長與健康，就要研究飲食營養，致力於物質文明。但科學從來不知道人生精神的另一部份，應如何發展、如何促進人類精神的文明與健康。結果，科學愈進步，物質愈文明，人類精神愈衰落，愈苦悶。很多人無法提升自己，唯有隨波逐流，渾渾噩噩的生，渾渾噩噩的死，根本不知人生究竟是甚麼一回事，莫談認識自己了。

當然，芸芸眾生中，亦有關心人生，研究人生，希望改善人生的人。可惜大都迷失自性，始終無法揭開人生之謎，徒然見仁見智，令人莫適所從。茫茫人海，真不知何處是家鄉。古人說：「人生恰似採花蜂，剛從西來又飛東，採得百花成蜜後，為誰辛苦為誰忙？」這首詩足以反映一般人對人生的迷惘，無可奈何！

佛教教主釋迦牟尼佛，二千五百多年前，夜睹明星，成等正覺時，已揭開宇宙秘奧，證得人生真諦，了解宇宙間一切事物，不外緣起性空。緣聚則生，緣散則滅，世間一切都屬於生滅無常，幻有假有，何必過份執著？更不應該為了短暫的享受，而損人利己，作惡業，招苦果。但由於緣生關係，彼此互為因緣，互相依賴。故人與人之間關係密切，誠應互相尊重，互愛互助。當知人是組織社會大我的單位；社會大我，是由無數小我細胞綜合而成。個人小我與社會大我，休戚相關，苦樂與共；唯有大我平安幸福，私我才能幸福快樂。因此，佛認為人生意義，是貢獻不是佔有；人生價值，是責任的完成，不是權勢的擴充；人生目的，是精神的開拓，不是物欲的滿足。

可惜世間人都不明白人生的意義，不知道人生的價值與目的，各私己所私，各愛己所受，往往為滿足個人的佔有與享樂，而不擇手段，損人利己，薄人厚我，欺騙奸詐，強奪巧取，妒忌陷害；一切罪惡亦隨之而來，致使今日社會罪惡日益增，禍亂日益盛，而良善的人生，竟變為兇惡殘暴的動物；高貴的生命，終於淪為物質奴隸，既可悲，又可恥。我們為了拯救人性的墮落，更為了開闢人類的前途，使全人類了解人生，認識自己，非信佛不可。

（二）為解脫生死離苦得樂

人的生命，有生必有死，可是人皆貪生怕死。事實上，人生自古誰無死？所以死並不可怕，可怕的是死了又生，生了又死，在六道輪迴中，生生死死，永無止境。是以佛教人在止惡行善，持戒修福，保持人身不失外，還要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，斷除此招引生死的根本煩惱，則苦因既滅，苦果不生，就可以解脫生死束縛，超出六道輪迴，證得真理生命長生不死的幸福。所以，我們為解脫生死，離苦得樂，非信佛不可。

（三）為覺悟成佛廣度眾生

解脫生死僅屬自利，並非究竟。欲得圓滿無缺的人生，必須進而廣修福慧，學習諸佛無量道法，取消心中無量煩惱，實行利益無量眾生。所謂：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」不斷上求佛道，下化眾生，福慧雙修，悲智雙運，直至覺行圓滿，即可以圓成佛道。

成佛之後，又作甚麼？成佛後將永遠執行純為利益眾生的任務，開始專為利他的工作。因為菩薩雖然發心廣度眾生，但煩惱未盡，生死未了，慈悲與智慧都有限，利生力量、度生數量更有限。今既成佛，智慧與慈悲既圓滿又統一，悲中有智，智中有悲，悲智平衡，情感與理智並運。永無止境，永不休息的濟物利生。所以，我們為了覺悟成佛，廣度眾生，非信佛不可。

我們既然知道佛教的宗旨，是令人覺悟成佛，普度眾生。佛教的職責，是拯救世人，利益眾生。佛教的精神，是深入民間，不捨眾生。我們信佛，不但獲得向上的鼓舞，且可驚醒迷夢，可堅強意志，可開拓智慧，可走向人生正軌，轉凡成聖，覺悟成佛。但我們應如何信佛呢？

當我們開始要信佛時，首先要正信三寶，皈依三寶。正信簡非迷信、盲信，神佛不分的信，而是提高理智， 認識三寶，了解三寶，然後信仰皈依三寶。三寶指佛寶、法寶、僧寶。

佛，是佛教的教主，是創立佛教，導人止於至善的聖人。法，是佛所說的人生真理，及其親證真理，離苦得樂的方法。僧，是住持佛法，弘揚佛法，代表佛教的出家眾。佛法僧皆能令人迷途知歸，令人止惡行善，令人克制自己，斷除煩惱，解脫生死，離苦得樂，因名為寶。普通人信仰依賴佛的教導，法的啟示，僧的傳授與輔導。在絕對信仰三寶的虔誠意識中，不斷淨化身心，開拓智慧，積集功德，終於走出迷途，趨向覺道，遠離煩惱，出離生死，回歸真如自性的故鄉，故名皈依三寶。

既然已經皈依三寶，確定佛弟子的身份，就要堅定立場，鞏固信念，今後不應該見異思遷，轉移信仰。所以皈依三寶的誓詞是：歸依佛，寧捨身命，終不皈依天魔外道；皈依法，寧捨身命，終不皈依外道典籍；皈依僧，寧捨身命，終不皈依外道邪眾。可惜今日社會，很多自命信佛的人，根本不知佛是何人？法是何義？僧是何物？甚至神佛不分，鬼神莫辨。每以燒香叩頭，求神許願，便是信佛。殊不知禍福無門，唯人自招。若不改過遷善，廣積陰德，何來福壽？怎得平安？所以信佛，主要是皈依三寶，止惡行善，多聞佛法，如法修行，使自己從實踐佛法的行動中，獲得信佛學佛的利益。絕不是求神許願這回事。

三、何謂修行？如何修行？

修是修改，修習；行是行為，造作，包括人身口意三業的行為。人因不明真理，不懂因果，不知善惡報應，更迷於物質享受，身口意三業不是殺盜婬妄，就是貪瞋癡，導致種種不規則的罪惡行為，既損人又不利己。今既正信三寶，皈依三寶，就應憑藉三寶的啟示，理解佛法，修學佛法，以佛法來修改往日罪惡的思想，與不規則的行為；立志改過自新，建立品德，利己利人，使自己與他人，共同走向至真、至善、至美的人生旅程，創造圓滿無缺幸福快樂的佛道生命，便是修行。

至於如何修行，我以為無論在家或出家的佛弟子，修行的先決條件，該是多聞佛法，理解佛法。其次是受持五戒，奉行十善，最後是實踐六度四攝等法門，廣度眾生，利己利人。

（一）多聞佛法理解佛法

多聞，是學佛修行先決條件，無論是從佛處聞，從佛弟子處聞，或從經典中得聞佛法，皆應提高理智，思維分析，明辨真偽邪正，最後將所理解的佛法，付之實踐。所謂「從聞思修」。若不多聞佛法，難免盲修瞎煉，使正信的佛法，變為愚昧無知的行為，非常可惜。但若聞而不修，將流於空談，如人說食數寶，難得實益。是以學佛，當深入了解佛法，使信仰與慧解，多聞與實踐，融合為一，然後開始修行的旅程。

（二）受持佛戒奉行十善

戒能防非止惡，淨化身心，是滅惡生善的根本，轉凡入聖的初階。《瓔珞本業經》說：「一切眾生，初入三寶海，以信為本，住在佛家，以戒為本。」佛制戒律，有在家弟子的五戒，八戒；有出家弟子的十戒，具足戒，及菩薩十重四十八輕戒……等戒相不同，但皆以五戒為根本。無論在家出家弟子，都要戒殺、盜、婬、妄，犯之將被棄於佛法大海之外；生則淪為魔眷，死必墮落三塗。其罪極重，因名四根本戒。楞嚴經名之為諸佛如來四種清淨明誨。

戒殺生：即不得殺害一切生命，包括人畜。因為有命盡貪生，不分人與畜。人既愛護自己生命，亦應愛護一切人及一切動物的生命，不應蓄意殺害。佛教認為，無論是殺人，殺畜，或殺害自己，無論是親手殺，派人殺，直接殺，或間接殺，是謀殺，或誤殺，或墮胎，皆應禁止。勿業漁獵，勿販賣刀槍，勿經營魚網釣具等殺器。遠離一切殺因、殺緣、殺法、殺業。內則長養慈悲心，外則關懷保護他人生命的安危。實行戒殺放生，愛物如己。當得健康長壽的果報。

佛弟子中薄拘羅尊者，因持不殺生戒，得五種不死，且健康長壽。據說尊者出世時，母生一肉圍，以為怪物，放在鍋中，煎之不死；又放在水中煮之，不死；投入水中，不死；為巨魚所吞，不死；魚為人捕殺，刀割不死。後出家修行，壽為時人一倍（一百六十歲）佛弟子中壽命第一。

戒偷盜：又名不與不取。凡物各有主，非主人給予，擅自取之，皆屬偷盜。包括一切強奪巧取，明搶暗偷，或貪贓枉法，或走私漏稅，種種不義行為。此外，凡沽名釣譽，用不正當手段爭取名聞利養，或憑藉職位，令他人餽贈等，皆屬偷盜。

偷盜之罪，最重是侵損佛門十方常住物。十方常住物，又名十方常住僧物。僧包括比丘、比丘尼眾。常住僧物，可分四類：

一是常住僧物：常住僧物，限於某一僧團所共有之物，包括花果田園，廚房僧舍，庫房食物等，永屬此處常住僧所共有，不得與他寺共。意思是說：此常住中常住僧之物。

二是十方常住僧物：指某一常住用以日日供僧的食物，該是十方僧所共有之物；十方僧至，皆可進食共享。

三是現前現前僧物：指僧團中各別比丘或比丘尼個人私有之物，即現前僧的現前物。

四是十方現前僧物。如亡僧的遺物，理應歸十方僧所有，可分與十方僧眾；但輕微遺物，可獨施與現前僧眾。

根據此，出家人固不可以盜取常住物，而其死後私人遺產，亦歸十方常住所有，不應由其徒眾，或俗家眷屬所承受。至於在家佛弟子，更不應侵損常住僧的一切飲食財物，更不應接受出家親人的遺物。否則，皆犯盜戒中最重之罪，豈可不慎。

戒邪婬：在家佛弟子，除夫妻關係，不得貪圖色欲，另攪婚外情。出家佛弟子，則絕對戒婬。因為婬欲是生死根本，罪惡根源，所謂：「萬惡婬為首」，屬於性戒，非禁不可。沙彌或沙彌尼，尚且戒婬，況比丘、比丘尼。《楞嚴經》教人「必使淫機，身心俱斷」。若六根不淨，蓄妻生子，破根本大戒，死必墮阿鼻地獄。

戒妄語：包括妄言、綺語、兩舌、惡口，皆屬口之惡業，必需戒除。因為語言，是人類社會傳達情感、交換意見、維繫公關的橋樑，對人影響既深且巨。故佛勸人說話要誠實，報導要正確，出言要友善，立論要中肯，不應妄言綺語，或挑撥離間，或惡口罵人。特別是出家人，更要善護口業，切莫自讚毀他，更不可妄言見神見鬼，蠱惑世人。或未證聖位，而妄言證聖，自說神通，迷惑信眾，謀求世間名聞利養，誤己誤人。《楞嚴經》言：「六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種，……」可知妄語之罪不輕，亦是生死根本之一，故佛列為根本大戒。

戒飲酒：酒能亂性，有損健康。普通人講究衛生，愛惜前途，尚不飲酒，何況佛弟子，修學佛法，想保持頭腦清醒，清心寡欲，自應戒飲酒。佛在世時，有一比丘，因飲酒亂性，殺鄰家之雞，姦鄰家之婦。佛因此禁止比丘不得飲酒。四分律說飲酒有十過三十六失。現代科學，已證明飲酒有害身心，引生各種疾病。根據酒的麻醉及刺激性言，不飲酒，該包括不吸毒，以及不飲含有麻醉或刺激性的飲品。

人的心理，自無始時來，便蘊藏着貪瞋癡種種毛病；加以外界物質誘惑，色情迷惑，環境蠱惑，形成人性弱點，最容易侵犯別人。佛為使人克制自己，保障他人，因制五戒，敕命佛弟子，嚴持不犯。人不殺生，可以保障他人生命安全；人不邪婬，可以保障婚姻安全；出家人可以保障人格安全；人不妄語，可以保障彼此權益，維繫公關；人不飲酒，可以保障健康，不荒棄正業，不造惡業。

若然人皆不殺生而仁愛，社會何來殘殺，世界怎會戰爭？人皆不偷盜而義利，則社會何來強盜與小偷？人皆不邪婬而禮節，人間何來非禮、強姦、通姦與家庭糾紛？人皆不妄語而誠信，自可杜絕人間奸詐欺騙，種種罪惡發生；人皆不飲酒而正智，社會上就沒有人借酒行兇，更沒有醉酒駕車闖禍種種意外發生。所以佛的五戒，何止淨化人的身心，長養人的慈悲，培育人的德性，作為修心聖道的起點；還可淨化社會，防止罪惡，保障人的生命財產，保障家庭的和諧與幸福，保障國家安寧，天下太平。

在家佛弟子，受持五戒不犯，若能進而奉行十善，身不殺、不盜、不婬；口不妄言、綺語、不兩舌、惡口；心不貪、不瞋、不癡。用清淨的身口意三業，如法修行，受持佛的正法。無論念佛、參禪、或誦經、拜懺，只要每天定時進修，持之以恆，日久功深，必獲感應，成就自利功德。至於出家佛弟子，除了嚴守殺、偷、婬、妄、四根本大戒，還要受持具足戒、菩薩戒。由戒而生定，從定而發慧，所謂：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」外，在佛的無量法門中，選擇一種適合自己根性的，作一門深入，精勤策進，以斷煩惱，了生死，獲得修學佛法的利益，始不自負負人。

（三）廣度眾生利己利人

佛法是兼善非獨善，佛教是共利非自利。特別是中國盛行的大乘佛教，更要自行化他，利己利人。是以出家佛弟子，固然要眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。而在家學佛修行的人，除了持戒修善外，亦要隨份隨力，隨時隨地，自行化他，鼓勵別人，信佛學佛，共沐佛光，共沾法益，共證佛道。然若想達此目的，非學習四種攝受眾生的方法不可。

其一是布施。布施即將自己擁有的一切，分佈給別人，與別人共同分享自己所有；是一種捨己為人的情操，亦是愛心的流露。學佛修行的人，能以自己外在的財物援助他人，令人解除生活困苦，以內在生命器官，補給傷殘人士的需要，或以世間知識學問，作育英才，以出世佛法，啟示人的迷津，開發人的智慧，在種種實際行動中，取消人世間的憂悲苦惱，令人感恩接近，而受教化，名布施攝。

其次是愛語，是一種令人喜歡接受的話。學佛的人，與人相處，除了態度誠懇，感情真切，還要善於運用語言，當人生病，或發生意外時，切勿幸災樂禍，應用柔和語，慰喻語，來勸慰與鼓勵，令對方獲得友誼的慰藉，精神的鼓舞，而生感激。當人事業成功或喜慶臨門，切莫心生妒忌，或設法破壞，應以隨喜心，說慶賀語，讚歎語，令人精益求精；與人閒話家常，切勿挑撥離間，搬弄是非，應用勝益語，清淨語，宣說佛法，令人歡喜信受，去惡生善，謂之愛語。

第三種是利行，是一種純為利益他人的行為。學佛人應處處都為他人利益著想，在在都肯照顧別人。凡能令他人解決現實困苦，改善生活，遠離邪惡，長養善根的事，例如：鼓勵人出家發菩提心，行菩薩道等利生事業，皆精進無畏的去做，名為利行。

最後一種是同事。與人同事一行業，或與人共同分擔一任務，謂之同事。學佛人為了弘揚佛法，對於社會上各行各業人士，應設法與之同事共處，憑著朝夕接觸機會，灌輸真理，傳授佛法，令人止惡向善，以收潛移默化之效，謂之同事。

在家學佛修行的人受持五戒，奉行十善的同時，進而運用布施，愛語、利行、同事等方法來攝受眾生，利益眾生，使自己在修行旅程中，一則去惡，一則修善。既能自利，又能利他，自然深入佛道，增長智慧，六時吉祥，一切如意。

至於出家修行的人，更要勤修戒定慧，將未出家前一切壞習慣徹底修改。將貪瞋癡等心理毛病，徹底治理，嚴持禁戒，力求不犯，犯則懺悔，改過自新，以清淨三業，進修佛法。無論誦經、拜懺、念佛、禮佛、皆三業恭敬至誠，自然斷煩惱，開智慧，了生死，成就自利功德。若能進而實踐四弘誓願，修學六度四攝法門，廣度眾生，利己利人，則在修行菩薩道的旅程中，自然位位深入，步步高陞，直至二利究竟，福慧具足，自當成佛。

所以我說：無論在家出家修行，皆以正信三寶，多聞佛法，持戒修善為基本。故正信佛法，多聞佛法，理解佛法，修學佛法，弘揚佛法，是每個佛弟子修行必經的過程。今天，在座的信徒很多，出家眾亦不少。但你們是否都正信三寶，多聞佛法，理解佛法，修學佛法，以及弘揚佛法呢？抑或是神佛不分，只知燒香叩頭，訸稟神許願，食齋求福求壽，求平安求富貴呢？特別是出家眾，是否都因正信三寶功德而出家，是否都能嚴持戒律，多聞佛法，學習佛法，住持佛法，弘揚佛法呢？抑或是身現出家相，心想世俗事呢？希望大家都冷靜檢討一下，切勿因自己的無知，煩惱固執，身雖出家，心不入道，而斷送佛教慧命，扼殺眾生滅罪生福的機會，是則佛教幸甚，眾生幸甚。

一九九四年講於湛江福壽山玉佛寺

學佛與佛學不同。佛學，是指佛的思想與佛所說的理論，是傳播真理，啟發正智，覺悟成佛的方法，偏重於理解。學佛，則偏於實踐，從實踐中學習佛的思想，學習佛的德行，以及學習佛救世救人的精神。佛學的理論甚廣，法門無量，只是古人所翻譯的經典，就有三藏十二部之多，即使我們盡一生的精力去研究，尚且不易精通，何況現在時間有限？所以今天不準備討論佛學，謹與各位研究學佛與青年有何關係，有甚麼好處。

一、學佛與青年的關係

講到學佛，很多人都以為是老年人的事，與青年無關，青年人年紀輕輕，要學、要做、要享受的事太多，何必學佛？殊不知學佛對青年的關係密切，影響甚大，好處更多。因為青年人純潔如白紙，勇敢如猛獸，必須導之以真理，律之以道德，始可以遏止其盲目衝動，獸性行為，使之在生命的紙章上，繪畫人生美麗的圖案，寫上光輝不朽的一頁。特別是當今人心不古之世，社會風氣，誨婬誨盜，茶樓酒館，燈紅酒綠，處處陷阱，在在誘惑，一般血氣方剛，智力不足，經驗有限的青年，側身其間，最易感染，更需家長的愛護管教，宗教的啟發指導，以免誤入歧途。

佛教，是傳播人生真理的宗教，亦是擴展人類德性，領導人走向人生正軌，止於至善的宗教。青年人學佛，既可以憑藉佛的真理，開拓智慧，自覺自奮，建功立業；還可以學習佛的慈悲，擴展德性，敦品勵行，造福社會。尤其佛所說的八種正道，更可納青年人於人生正軌，策勵青年，獻身社會，造福人群。八正道，是指正見等八種正確的修身之道，現分述於後：

正見：是合乎邏輯的見解。青年人學佛，獲得真理啟示，開拓智慧，提高警覺，明白事理，分析邪正，確立正知正見，不歪曲事實，不誇張自己，不依世起倒，不隨俗浮沉，而能見解正確，意志堅決，謂之正見。

正思維：又名正欲，是一種純正的思想，正當的慾望。人的思想有邪正，欲望有善惡，人因不同的思想與欲望，導致不同的行為，招致不同的際遇，貧富懸殊，苦樂不一。青年人學佛，知因果，識善惡，明白人生意義，是貢獻非佔有；人生財富，是智慧非金錢。個人生活的幸福，必賴社會的安定與繁榮，故能培養大公無私的思想，孕育互愛互助的意念，造福社會，服務群眾，名正思維。

正語：是正當純潔、真實合理的語言。青年人學佛，見解正確，不會乖曲事實，更不會挑撥離間，搬弄是非，或粗言綺語，言必合理，合法，謂之正語。

正業：指正當的行業，包括遠離一切惡行的活動。佛教認為凡能促進社會福利，對自他有益的事業與活動，無論士、農、工、商，皆為正業。否則，唯利是視的行為，危害社會的活動，或與殺盜婬妄有關的行業，皆非正業。青年人學佛，既然見解正確，思想純正，意念與語言皆遠離邪惡，就不會挺而走險，或不務正業，而能選擇正當的職業，發展個人的抱負，建立利己利人的事業，謂之正業。

正命：指正常的生活言。人能從事正當的事業，爭取合理的利潤，過著道德的生活，謂之正命。否則，從事不合法不合理的活動，謀取厚利，滿足私欲，便是邪命。青年人學佛，在智慧指導中建立理想的事業，謀取合理合法以及合乎商業道德的利潤，養活自己及家人，謂之正命。

正精進：精勤進取謂之精進。此中正精進是指努力止惡，積極向善、「已生之善令生長，未生之善令速生；已生之惡令停止，未生之惡令不生。」才是正精進。青年學佛，受到正精進的鼓勵與感染，必然精於克己修身，進而利益社會，對自利兼他的事業，肯埋頭苦幹不懈，名正精進。

正念：是正當的意志。人不可以無志，志不立，天下無可成之事。青年學佛，立志必善，而能精於八正道，勤於八正行，言行一致，不為邪念所侵，不為色情所惑，立身世處，皆本乎正當的意念，良善的心念，謂之正念。

正定：是做人的定力，做事的毅力。亦是止息邪念，集中意志的精神力量。佛教人修習正定，可斷惡生善，增長智慧，進而斷煩惱，了生死。不過修定，必需以戒為基礎，否則，破戒修定，將會走火入魔，自毀前程，非常危險。學佛青年，想修正定，最好先皈依三寶，受持五戒，然後正心誠意，專精一念，止息向外攀緣，進入正定。若未能持戒不犯，最好念佛，或禪淨雙修，或誦經禮佛，亦可調攝身心，培養定力，不致散亂。

八正道不僅是出家人尋求解脫的正途，亦是在家學佛的指南。特別是青年人，若能以正見為眼目，以正思維為出發，以正語、正業、正命為德行，以正精進為努力，以正念為止息妄念修習禪定的前方便，以正定為開發智慧的源泉，使自己見解正確，思想純正，言論合理，從事正當職業，爭取正當的利潤，過著正當生活，無不良嗜好，無不良行為，無不良企圖，無不良心理毛病，進而以正道來孕育下一代的思想與意志，培養下一代的道德觀念，直接可以建立理想家庭，過著理想生活，創造理想事業，培養理想的下一代；間接可以建立理想的社會，理想的世界，領導人類奔向光明幸福的前程。可見學佛與青年的關係密切，影響重大。

二、學佛對青年的好處

青年人除了實踐佛的八正道，以八正道為生活規則，家庭德目外，若能進而學佛的智慧，學佛的慈悲，以佛志為己志，以佛行為己行，則好處甚多。概括而言，有以下三種：

（一）提高理智開發智慧

人為萬物之靈，原因是人有高度理智。可惜，今日人類側身科學昌明、物質文明，真理不明的世紀。人的理智，竟被物慾洪流淹沒，但求感性滿足，而忽視精神糧食，非憑佛教真理啟示，提高理智，開發智慧，以促進人類精神文明不可。特別是被物慾困擾的青年人，若無佛教真理，指點迷津，提高理智，發展智慧，則其前途，誠不樂觀。

關於智慧，佛教分為世間智，出世間智，及出世間上上智三種。世間智，指一般知識，概括文學，哲學，各種科學知識。出世間智，指出家學佛修行的人，能通達諸法無常，苦、空、無我之理，而斷煩惱，了生死所證得的一切智。出世間上上智，指諸佛菩薩，超越時空的智慧。不但證真，還能觀俗，既知諸法實相，又能分別諸法差別相，雖然超出世間，而又能入世教化眾生。雖然入俗利生，又能離相去執，不住空有，不離空有，真俗齊照，事理圓融，非一般人的知識，及二乘聖人的智慧可比，故名出世上上智，亦即是六波羅蜜中的般若智。

世間智慧，來自人類經驗積累，世代相傳。或由人心識妄想的分別，對事物的認識，未必符合事物的真相。例如，我們看見現象界的存在，便以為是真實的東西，殊不知現象的存在，是念念生滅、敗壞、變遷不停，而終歸於空。是以空，才是現象的本體，才是永恆的存在。但人的知識，只知事物現象，不知事物本體，而被事物無常、苦、空、無我的現象所迷惑，妄生固執，貪戀塵勞，為物所轉。

又如人生，有生必有死，但亦可以解脫生死，人生固然痛苦短暫，但亦有其快樂永恆的另一面。世人的智慧，只知有生必有死，不知如何擺脫生死；只知人生苦惱，不知如何克服煩惱，取消痛苦，更無法展示人生永恆快樂的另一面。所以世間的智慧，是表面的，片段的，有限的，是相對而非絕對，是錯亂而非真實的。

出世間二乘聖人，從佛言教，知道事物的真相，是諸行無常，諸法無我，知道事物的本體，是湼槃寂靜。進而從現實環境中，審察諦觀，從無常苦空的現象，發現無我的真諦；從短暫生命中，找回永恆不朽的真理生命，而親證湼槃寂靜的境界。其智慧雖真，但偏於空，未能深達真空不礙妙有，妙有不礙真空的理體，更未能超越空的固執而入俗利生，是以二乘聖人的智慧仍然有限，未得圓滿。

菩薩的智慧，在觀真的同時，又能觀俗，不僅自利，更能利人，既斷無明，又證法身。但仍在修因，未證究竟，覺行未圓，智慧未滿，雖在二乘之上，仍居佛下。唯佛道智慧究竟圓滿，性相齊彰，既透視宇宙現象真相，是無常苦空、無我不淨，又深達宇宙本體，真常永恆。既知人生生老病死種種煩惱的起因，更知解脫煩惱生死的方法；既知人生生存的意義與價值，更知人生最後的歸宿，及法身真我的所在。所以佛的智慧，是整體而非片段，是深入而非膚淺，是廣大而非有限，是微妙難思而非一般人心思可以測量。尤其微妙的，是諸佛所得的智慧，竟與眾生本具的智慧，平等無二。可惜眾生迷而不覺，被無明煩惱障蔽，致令本具與佛平等的智慧隱而不顯。青年人學佛，若能自覺自勵，剪除無明煩惱黑幕，衝破私我界限，跨出生死苦海，自可提升理智，開發智慧，建立理想的人生，甚至獲得捨妄歸真，覺悟成佛的好處。

（二）長養慈悲擴展德性

人不但有高度理智，還有豐富的情感；家庭組織，社會建設，全靠人情感的維繫。若人皆發揮人感性的摯愛，則人與人間，原可互相關懷，互相勸勉，互愛互助，共存共榮。可惜基於人類的自私，未能發揮人性摯愛，反而情感麻木，愛心縮小，由社會國家的愛，縮為家庭倫理之愛，再由家庭倫理之愛，縮為夫妻子女之愛，甚至縮至只愛自己的愛。結果，社會失去情感的溫暖，而冷酷無情；家庭失去親情摯愛，宣佈婚姻破裂，家庭破碎，人倫無存。若不設法挽救人的情感，擴展人的愛心，補充人生命的光與熱，人將變為冷血動物。

特別是智力與能力都有限的兒童與青少年，失去父母的愛心，失去家庭的溫暖，又得不到社會的關懷與照顧，勢必深種仇恨種子，陷於殘暴不仁。目前社會，製做罪惡案件的大都是無知青年，且十之八九，都來自破碎的家庭。可知人心的自私，愛心的縮少，確是毀滅青年前途，威脅社會安全的主因。佛教的慈悲，正是人類生命的光輝，是溶化仇恨，毀滅自私的熱能。青年人學佛，必然長養慈悲，擴展德性，激發生命的火花，助長生命的熱能。佛教慈悲可分三類：

一是生緣慈悲：生，指凡有生命的動物，包括人與畜。無論人畜，皆有生老病死苦。因觀眾生苦，起慈悲心，願意拔眾生苦，與眾生樂，名生緣慈悲。這種慈悲，內執有我，外見有人，有人我之分、冤親之別，拔苦與樂，往往先我後人，先親後疏，未能冤親平等，慈悲有限，是一般凡夫的慈悲。

二法緣慈悲：法，廣則指宇宙諸法，狹則指組織人體五蘊，十二處，十八界等法。二乘聖人，因聞佛說四諦十二因緣之理，知一切法皆因緣生，緣生無性，當體即空。而悟無生理，斷我執，證偏空。但只知我空，不知法空，以為眾生之苦因四大五蘊等法而生，遂起慈悲心，說緣生之我，無常苦空，開導眾生，去我執，斷煩惱，了生死，證湼槃，名法緣慈悲，是二乘聖者的慈悲，悲心不廣，度生有限。

三無緣慈悲，謂心無所緣而能興慈運悲，濟物利生。因為諸佛菩薩，本無上智慧，證實相理，知生佛平等，聖凡無二，不住凡夫有為，不住聖人無為，離妄想，去分別，但因眾生，不知諸法緣生性空，心生執著，終日人我是非，分別取捨，作諸業因，昇沉六道生死，苦惱無量，故本乎無緣大慈，興同體大悲，倒駕慈航，隨流九界，平等拔苦與樂，名無緣的慈悲。這種慈悲，是以智慧為體，慈悲為用，以其悲中有智，故終日度生，不見有能度所度，不生執著；以其智中有悲，故能等視眾生，猶如赤子，苦樂與共，恆抱但願眾生得離苦，不為一己求安樂之心，入世救世，不分種族，不問貴賤，甚至人畜平等，拔苦與樂，度生無限，是廣大的慈悲。

生緣慈，基於人間的同情心，正義感，但因於私我，慈悲有限。法緣慈，雖基於佛法緣生性空的真理，但二乘聖人證理不深，慈悲不廣。唯佛菩薩，基於佛性平等的真理，故其慈悲超越時空，廣大無涯。青年人學佛，有機會接觸到佛的廣大慈悲，必為佛的慈悲感化，停止衝動，轉移暴行，將以愛心代替仇恨，以寬恕代替報復，以奉獻代替佔有，以隨喜服務，代替妒忌敵對，使青年人擴展仁慈、寬恕、平等的德性，發揮生命的熱能，照亮自己，也照亮別人，共同創造幸福的前程，這就是青年人學佛的好處。

（三）品學兼備造福社會

青年，是社會中堅，國家柱石，身繫社會繁榮國家富強的職責。西哲豪斯先生言：「社會的力量和安全，包藏在它的青年的品德和智力中。」可見青年的責任重大，而智與德對青年人尤為重要。可惜今日世界各地的教育方針，大都偏重知識的灌溉，而忽視品德培訓。一般青年不知何謂道德，何謂責任，更不知人生意義與目標，加以世風日下，人心不古，社會充滿色情文化，打鬥電影，麻醉飲品，在在誘惑，處處陷阱，致使血氣方剛的青年，敵不過物質與色情的衝擊，能潔身自愛，自覺自勵，立品立德的實在太少。特別是目前祖國青年，很多以為吸煙飲酒為時尚，殊不知進步國家，早已提倡禁止煙酒。因為煙酒對人體有害無益。美國公共場所，及高級餐館，皆嚴禁吸煙；駕駛汽車，滴酒不可入口；有學識修養人士，無不戒煙戒酒。

我以為中國在世界版圖上，是一塊廣大而又美麗的土地，具備人多、物豐、地大等優越條件，中國青年，果能提高理智，開發智慧，建立品德，肯努力、肯負責，肯為國家富強著想，肯為社會繁榮安定而群策群力，不出十年，將躍昇世界一級大國的寶座。所以，本人懇切希望祖國青年們，為社會、為國家、更為自己前途，切勿被煙酒麻醉、被色情迷惑。而應自覺自勵，奮發向上，利己利人。至於佛教教育，不但着重鍛鍊兒童心智，更着重青年品德的訓練，以及慈悲的培養，所以佛教教育的綱目，是提倡五明，推行六度。

何謂五明？五明指聲明、工巧明、醫方明、因明和內明。

聲明、包括文字學、音韻學、音樂學，以及世界各國文字語言。青年人若然學識豐富，懂得各國文字語言，何止有助個人前途發展，且對國家外交方面更有貢獻。

工巧明、是指自然科學，社會科學、實用科學，以及一切藝術建設工業發明。青年人從事科學研究與開發，自然可以促進國家富強，造福社會。

醫方明、指醫學、藥劑學、解剖學以及生理衛生，營養等學問。青年人從這方面努力，必使國家醫學昌明，提高醫療道德與服務；直接使人民健康，間接令國家富強。

因明、即現代邏輯學，包括論理、政治、法律、辯證等學問。

內明、即現代心理學，包括人生哲學、宗教信仰、靈性修養等。青年人學習因明、內明，必明真理，尚正義，守紀律，行為光明，正大無私，還能從事宗教活動，發展人類精神文明。

何謂六度？六度指布施、持戒、忍辱，精進、禪定、智慧等六種能度慳貪、毀犯、瞋恚，懈怠、散亂、愚癡等六蔽的良好方法。

布施，是將自己財力，物力，智力與他人分享。例如：對社會福利事業，救濟工作，出錢出力是財施。對國家教育文化事業，出錢出力是法施，對群眾排難解紛，救急扶危是無畏施。實行布施，可對治慳貪，使人樂善好施，立品立德。

持戒，可令人取消不良心理，禁止不道德行為，能防過止非，對治毀犯，使人敦品勵行，建立道德生活，杜絕社會罪惡，維持治安，促進和平。

忍辱，是高級的德性修養，能對治瞋心，溶化仇恨，青年人學忍辱行，可平息忿怒，止息爭執，直接使人互相忍讓，互相尊重，間接可停止暴行，淨化社會。

精進，是正當的努力，能對治懈怠墮落。青年人實行正精進，必可發奮圖強，努力創作，力求改善。

禪定，是一種集中意志，止息妄念的精神力量，能對治散亂。

智慧，是明辨是非，分析邪正的能力，可以對治愚癡。青年人學習禪定可開發智慧，知因識果，明辨真偽，分別善惡，努力改過，積極向善。所以佛教五明，是學問的進取，佛教六度，是品德的修養。青年人學五明，修六度，正符合古人所謂：「尊德性，做學問」的理想人格。一個國家，所有青年都能自覺自奮，群起學佛，必可提昇國民知識水準，建立國民良好品格，使國家產生大量品學兼優的人才，造福社會，促進文明，國家必然日益壯大，這就是青年人學佛的好處。

我所說的青年，是包括在家及出家二種，我以為無論在家一般青年，或已出家學佛的青年人，都應該以佛所說的八正道作為做人處世的原則。都要學佛的智慧，提高自己的理智；學佛的慈悲，擴展自己的德性；修學五明，以充實自己知識學問；實踐六度，以利己利人。

特別是出家的青年人，既然獻身佛教，更要精進修學，以佛心為己心，以佛志為己志，以佛行為己行，勤勞忍苦，多聞佛法，修學佛法，弘揚佛法，以盡出家人弘法利生的義務，完成續佛慧命的職責。請問在座各位出家青年，你們是否肯勤勞忍苦，學習佛法呢？是否尊師重道，愛護常住，服務常住呢？抑或是身雖出家、心不入道，外表改變了，但內心貪瞋癡煩惱固執，人我是非依然故我呢？請各位好好檢討一下，也改變一下。否則，每天吃飯，穿衣，睡覺，多餘時間就是人我是非，與俗人無異，何止辜負佛恩，簡直是浪費生命啊！請勿忘記，施主一粒米，大如須彌山，食而不修行，披毛戴角還，能不警惕。

最後，我要特別聲明，雖然，戒、定、慧三無漏學，是學佛必修的課程，但應以戒為基礎，無論受持五戒，具足戒，或菩薩戒，皆要清淨不犯，始可進修禪定。所謂「因戒生定，由定發慧」。否則，破戒修定，固然危險，易落魔道；或未受持五戒，即修禪定，則如空中建樓閣，欠缺基礎，勢必墮落。目前世界各地，很多人都醉心禪定，但大都忽視戒的基礎，致使魔事頻生，誤己誤人。據我所知，祖國一般青年，亦喜歡學習打坐，但目的在卻病或替人治病，以謀出路，這是不正當的途徑，目的與方法都犯了錯誤。佛教人修習禪定，目的是制止妄想，斷除煩惱，了生脫死，但必須持戒清淨，是上根利智者所修的法門。末法時代，眾生根性遲鈍，未能持戒清淨，最好是禪淨兼修，憑佛力加被，遠離魔事；或專心念佛，亦可停止妄念，淨化身心，發生定力。何況念佛法門，三根普被，老少咸宜，且修持方便，隨時隨地皆可念佛。既不限時間，又無需找尋道場，更不礙於事業與學習。

例如：在辦公室公事完畢，閉目養神時，可以念佛；上班落班，行路坐車，亦可念佛；室內運動，戶外跑步，旅行郊遊，固可念佛；出國訪問，坐輪船，坐飛機，更要念佛。若人在居家旅行，行住坐臥都能心不離佛，佛不離心，必然止息妄念，開發智慧，減少煩惱，改變氣質。何況念佛之人，身心投入佛光中，被佛光加被，必然趨吉避兇，遇禍成祥，所以不懂念經，最好是禮佛念佛。古人說：「念佛一聲，罪滅河沙，禮佛一拜，福增無量」。

各位，三天的佛學講座，現在又宣佈結束，本人希望在這三天中所講的因果法則，信佛修行，及青年學佛的好處，能使各位對佛法深入認識，無論今後環境好醜，是苦是樂，當知皆是各人的因果報應。所謂：「各有前因莫羨人」。富貴勿驕，更要積福，惜福，以免福盡還墮。貧窮勿悲，當自求多福，努力改過遷善，則善因善果，必然苦盡甘來，福壽康寧。

當我們開始信佛，切勿盲從附和，迷信邪信，當正信三寶，皈依三寶，多聞佛法，持戒修善，念佛禮佛，廣種福田。至於青年人，更要實行佛的八正道來修身齊家，建功立業。還要學佛的智慧與慈悲，提高理性，擴展德性，學習五明以促進國家富強，發展人類精神文明。實行念佛，以消災障，增福壽，利己利人。本人雖然自小就開始學佛，一生致力於佛教文化教育工作，可惜現在，年老體弱，記憶衰退，如有講錯之處，還希望各位長官，佛教同仁，指正原諒。最後恭祝各位增福延壽，如意吉祥。

一九九五年講於湛江福壽山玉佛寺

今天，我要為各位介紹念佛法門。念是心念、想念、憶念，稱念，佛是佛的名號。佛的名號很多，十方三世都有佛，我們最熟悉的是釋迦牟尼佛，藥師佛，阿彌陀佛，還有，晚課所誦念的八十八佛，究竟應該念那一尊佛的聖號呢？在道理上說：念那尊佛的聖號都可以，都有功德，但，如果我們發願求生淨土，希望臨命終時，佛來接引往生極樂世界的話，就要一心稱念：「南無阿彌陀佛」。

因為阿彌陀佛的願力殊勝，不但特別為我們的苦惱眾生，創造一個美妙極樂的世界，還發願親自來接引念佛的人，往生淨土。所以，不止大慈菩薩說：「十方三世佛，阿彌陀第一。」大勢至菩薩亦說：「念佛三昧，最為第一。」

佛在《大寶積經》，《大般若經》，《大集經》，《大彌陀經》以及其他大乘經典中，都稱揚讚歎阿彌陀佛，功德不可思議，同時告訴我們，十方諸佛，亦皆稱讚阿彌陀佛，願力殊勝，功德難思，勸導我們應當發願，往生彼國。

據說：中國唐朝法照大師，是一位戒行精嚴的高僧，朝五台山時，親見文殊菩薩，即頂禮啟問：「末代凡夫，去聖遙遠，知識淺劣，不知修行何種法門，最為其要，唯願大聖，斷我疑網。」文殊菩薩說：「諸修行門，無如念佛。我過去劫中，因念佛故得一切種智，是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生，故知念佛諸法之王，汝當念諸法之王。」照師問：「當云何念」？文殊菩薩言：「此世界西方有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議，汝當憶念，令無間斷，命終決定往生，永不退轉。」文殊菩薩不但教人念佛，求生西方極樂世界，自己也發願，往生極樂，其回向偈是：「願我命終時，盡除諸障礙；面見阿彌陀，往生安樂剎。」

在《大乘莊嚴寶王經》中說：觀世音菩薩變現種種身，救度無數百千俱胝那由他有情，令得往生極樂世界，見無量壽如來，得聞法要，皆令當得，成菩提道。

唐朝慧日禪師，至北印度犍馱羅國時，特別往城東大山，在觀音菩薩聖像前，斷食七日，至誠祈禱，請菩薩開示修行法門，觀音菩薩於空中出現，坐寶蓮華，身高丈餘，垂右手摸其頂言：「汝欲傳法，自利利他，應當念佛，誦經回向，發願往生西方淨土極樂世界，阿彌陀佛國。到彼國已，見佛及我，得大利益，汝自當知淨土法門，勝過諸行。」

既然諸佛菩薩，皆稱讚阿彌陀佛功德不可思議，皆勸導我們念佛發願，求生彼國；我們當然應該信受佛語，一心稱念阿彌陀佛的聖號了。但我們為甚麼要求生極樂世界？又要具備甚麼條件始可以往生？求生極樂世界有甚麼好處？現在，先讓我們逐一研究，找出正確的答案，然後，實行修持念佛法門。

一、求生極樂的理由

十方諸佛，勸導我們念佛發願，求生極樂世界的理由很多，其中最主要有以下四點：

（一）緣份特殊

雖然，佛佛道同，證理平等，無有高下，但諸佛因中發願，彼此互異。阿彌陀佛因中發四十八願，成就淨土，攝受眾生，來生其國，而且發願，親來接引念佛眾生，故大慈菩薩說：「十方三世佛， 阿彌陀第一。」

《隨願往生經》說：「十方佛土，皆悉嚴淨，隨願并得往生，但悉不如無量壽佛國，何意如此？因阿彌陀佛，與觀音大勢至，初發心時，從此界去，於此眾生，偏是有緣。」難怪此土眾生，對西方三聖是那麼熟悉、親切，所謂：「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」凡有急難，無不懇求觀音菩薩，大慈大悲救苦救難：凡是特別開心，或遭受委屈時，就不自覺地叫一聲，「阿彌陀佛」；原來娑婆世界，是西方三聖的故鄉。故鄉的子孫們，是何等的苦惱？又是何等急於需要救濟？西方三聖是知道最清楚的，所以開始發心修行時，就決意攝取二十一億清淨佛國中，所有的莊嚴與福利，來建設一個特別莊嚴，非常美妙的極樂世界，來安頓故鄉苦惱的親人，以及其他十方世界，所有苦惱的眾生。古人說：「彌陀骨肉親」，也許就是根據西方三聖，與娑婆世界眾生，「偏是有緣」而說！如果我們不念阿彌陀佛，發願求生其國，豈不是辜負我們的鄉親父老——阿彌陀佛的恩德？

（二）遠離諸苦

極樂世界，眾生生者，皆蓮華化生，故無生苦；寒暑不遷，故無老苦；身離分段，故無病苦；壽命無量，故無死苦；無父母妻子眷屬，故無愛別離苦；諸上善人俱會一處，故無怨憎會苦；所欲自在，故無求不得苦；觀照空寂，故無五陰熾盛苦。此外，極樂世界，更無地震，風災、水災、火災種種自然界的災禍，也無人事界的困擾與侵犯，更無戰爭的恐怖，無政治的逼害，無惡友的牽連，無煩惱的困擾，無生死輪迴的束縛，有的，只是佛菩薩的教導與加被，善知識的接引與提攜，所以一生極樂國土，立即可以遠離人間諸苦。

（三）依正莊嚴

極樂世界，眾生生者，皆入蓮胎，蓮華化生，清淨香潔，無父母血肉的污穢，無住胎十月的痛苦；無論上中下品，皆具足三十二種大人之相，身光無量，壽與佛齊。不僅生處清淨，壽命殊勝，正報莊嚴；而且依報國土，亦非常清淨美妙，無三惡道眾生，無空氣污染，無高低不平。物資豐富，宮殿樓閣，欄杆街道，皆七寶所成，光潔嚴淨，無需要清潔打掃；衣食自然而至，無需要買菜造飯；日用品豐盛具足，無需要選擇購買；遍地黃金，七寶載道，無需要唯利是求，辛苦勞碌。

《無量壽佛經》說：「所處宮殿，衣服飲食，眾妙花香，莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶鉢器，自然在前，金銀，琉璃，硨磲，瑪瑙，珊瑚，琥珀，珍珠，如是諸鉢，隨意而至，百味飲食，自然盈滿；雖有此食，實無食者，但見色聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。」

又說：「無量壽國，其諸天人，衣服飲食，華香瓔珞，繒蓋幢旛，微妙音聲，所居舍宅，宮殿樓閣，稱其形色，高下大小，或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。」環境如斯，實有助於修行辦道。

（四）方便殊勝

釋尊所說無量法門中，念佛法門，最為方便。例如：

一、見佛方便：娑婆世界，釋尊早已入滅，彌勒菩薩，當來下生，現在我們生在無佛之世，沒有機會見佛聞法，非常苦惱；但阿彌陀佛，於今正在極樂世界說法，但得往生彼國，立即可以見佛聞法。

二、受持方便：其他法門，必須時處許可，面對佛前，始可禮拜誦念；或在清淨寂靜的環境中，安頓身心，然後可以修習禪定。但念佛法門，行住坐臥，忙碌安閒，迎賓送客，辦公做事，甚至舟車勞動，皆可以心念佛號，非常方便。

何況念佛法門，具諸功德，但念一句彌陀，就得總攝六度萬行。例如：一心念佛，萬緣俱捨，就是布施；一心念佛，不作惡業，就是持戒；一心念佛，心自柔和，不瞋不暴，就是忍辱；一心念佛，淨念相繼，永不退墮，就是精進；一心念佛，妄念不起，就是禪定；一心念佛，正念分明，就是般若。修一行，即具足眾行，在受持方面，是非常的方便。

三、解脫方便：修持其他法門，必須斷盡見思煩惱，業障消除，才可以解脫生死，超出輪迴；念佛法門，但能專心精進念佛，即蒙阿彌陀佛慈悲攝受，帶業往生；一生彼國，即橫出三界，超越輪迴，解脫生死。

四、成道方便：佛道遙遠，非一生一世可能成就，特別是在娑婆世界修行，進難退易，必須經歷三大阿僧祗劫，勤苦修持，方證菩提；念佛法門，仰仗阿彌陀佛慈悲願力，往生彼國，見佛聞法，悟無生忍，得不退轉，一生補佛之處，疾成菩提。

綜上可知極樂世界，是何等的美妙，助道因緣，又是何等的殊勝！我們無論是為了投靠鄉祖父老的蔭庇，或是為了遠離眾苦，享受依正莊嚴的快樂，抑或是為了見佛聞法，在助道因緣特別殊勝的環境中，修行辦道，速證無生，疾成佛道，都應該念佛發願，求生極樂世界。

所以，我們無論是打佛七，或是平常念佛，最後一定要回向。甚麼是回向呢？回是回轉，向是趣向。回轉自己所修的功德，趣向自己的志願與目的，就是回向。回向可以分為三種：一是回事向理，二是回因向果，三是回自向他。

無論是持名念佛，或是觀像、或是觀想念佛，都是有能念的我，以及所念的佛，在事相上有所表現。至於實相念佛，則能所雙亡，內外空寂，心佛一如。念佛的人，若能由事相念佛，至一心不亂，進而證入理性一心不亂，就是回事向理。

念佛是因，成佛是果。由一心稱念佛號之因，往生極樂世界，見佛聞法，證不退轉，得一生補佛之處，終證佛果菩提。念佛人將因中持戒念佛，正助二行的功德，回向佛果菩提，是回因向果。

將自己持戒，念佛，修福的功德，普施法界有情，共生極樂。如往生論說：「回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」是回自向他。

我們能夠將正助二行所有功德，回事向理，回因向果，回自向他，發願與法界眾生，同生極樂，同證佛道；臨命終時，決定得生淨土。

三、求生極樂的利益

（一）滅罪生福卻病延年

人生多病或短命，都是由個人宿世惡業所招致；現在既然能止惡行善，改往修來，又發心念佛，三業清淨，與佛相應，自然可以滅罪生福。悟徹大師說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」如善導和尚，每念一句佛號，即有一道光明自口中飛出。又如少康大師，每唱念一聲佛號，就有一尊佛像從口中出，念佛十聲，就有十尊佛從口中出。念佛至此，何止心口相應，簡直是「心佛不二」，佛在心中，則自己八識田中，所有無明障蔽，以及惡業種子，皆被佛光銷融，例如：「千年暗室，一燈能照。」同樣道理，我們無邊罪業，佛光能銷。

民國初年，中國杭州有一姓邵的青年人，不幸患了絕症，在上海寶隆醫院診治，但醫藥罔效，唯有躺在病床等死。一晚，他忽見一隊牛頭馬面的鬼卒，向他奔來，他心想，既然有鬼，一定有佛，立刻大聲稱念：南無阿彌陀佛。正在向他奔來的小鬼隊，突然被他念佛的聲音，嚇退了幾步，停在那裏，不敢走近。他覺得念佛能夠驅鬼，很有功效，所以繼續大聲念佛，小鬼始終不敢前來捉他，後來閻羅王也出現了，身穿綠袍，頭戴平頂冠，長相十分威嚴，也被佛號擋駕，不能近他。

青年人見佛力不可思議，更大聲念佛，醫生認為他的聲浪太大，妨礙別的病人休息，勸他不要再念；但他正在生死關頭，怎肯停止？院方唯有將他遷往另一間空房，由他繼續大聲念佛。如是持續七天，他突然看見一團金光，由遠而近，由上而下，由小至大，頃刻間光明遍照病房，一尊金佛，在光中出現，身放毫光，足踏彩雲，左手持念珠，右手當胸，慈祥和藹的對他微笑。這時，他才想起是阿彌陀佛，再看看四周，小鬼隊不見了，閻羅王老爺也不見了，再回過頭來，佛也不見了，而自己的病卻好了，第二天就出院，醫生與護士們，都感覺莫明其妙，但這就是念佛，能夠卻病延年的事實。

（二）橫出三界離苦得樂

我們的世界，往往是苦多於樂，但在佛眼看來，娑婆世界的眾生，簡直是純苦無樂。因為人除了本身生、老、病、死，求不得，愛別離，怨憎會，五陰熾盛等八苦交煎外，還要承受人事界的打擊，以及自然界寒暑風雪的逼害，所謂：「天災人禍」苦上加苦。又世事無常，好景不永，所謂：「好花不常開，好月不常明。」當財物散失，或樂極生悲時，就是壞苦。此外人有生老病死，物有生住異滅，世界有成住壞空，當時過境遷，不堪回首話當年時，就是行苦。

法華經說：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。」但學佛的人，卻有離苦得樂的方法，那就是：「知苦斷集，慕滅修道。」以戒定慧的力量，消滅貪瞋癡等煩惱的苦因，令生老病死等苦果不生，而證得純真無妄，純樂無苦的真理生命。是以佛教的人生觀，是由知苦而滅苦，由消極走向積極，是充滿進取的信心，絕對不是悲觀或厭世。

不過末法時代，眾生福薄障重，往往未能戒行清淨，又怎能生定發慧，斷煩惱，了生死？所以釋尊特別教導我們，念佛法門，稱念佛號，就可以仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，橫出三界，帶業往生極樂。一生佛國，即無十月胎獄苦，但受蓮花化生樂；無形骸衰老苦，但受相好圓滿樂；無內外諸科病苦，但受身命堅固樂；無四大分離死苦，但受壽命無量樂；無恩愛別離苦， 但受海會相聚樂；無怨憎會遇苦，但受與善人俱會樂；無所求不得苦，但受自然如意樂；無五陰煩惱熾盛苦，但受觀照空寂樂。還有，一生極樂，即一生永生，不再退墮三惡道，即得永離輪迴苦，橫超三界樂。所以釋尊告訴我們：「眾生生者，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」（見佛說阿彌陀經）

（三）決定往生蓮開九品

持名念佛，但得十念專精，一心不亂，便可以帶業往生極樂世界，凡聖同居土，下品蓮華化生，經二十小劫（下下品），或經六小劫（下中品），或經七七日（下上品），蓮華開敷，聞法歡喜，即發菩提心。

如屠夫張和，以殺生為業，臨終見牛群來索命，作人語：「你殺我。」張和恐怖，對妻子說：「快請大僧來救我」。僧至，為說念佛法門，張見地獄相現，左手持火，右手拈香，面向西方，懇切專誠稱念，南無阿彌陀佛，未及十念，即見佛來。自言：佛來迎我，即含笑而逝。

持名、觀像、或觀想念佛，若得一心不亂，兼持戒修福，即可往生極樂世界，方便有餘土，中品蓮華化生，七日華開，聞法歡喜，得無生忍，即證阿羅漢道。

若然念佛，至一心不亂，又能兼發菩提心，廣修六度四攝等大乘法門，以此功德，回向發願，即得往生極樂世界，實報莊嚴土，上品蓮華化生，見佛聞法，斷塵沙煩惱，伏無明惑，證不退轉。

若能實相念佛，進入理性一心不亂，即可往生極樂世界，常寂光土，上上品蓮華化生，見佛聞法，斷無明，證法身，蒙佛授記，一生補佛之處。

藕益大師說：「得生與否，全由信願有無；品位高下，端賴持名淺深。」持名深，即理性一心不亂，得上上品蓮華化生；持名淺，即事相一心不亂，或但能十念專精，得下下品蓮華化生。古往今來，念佛往生的聖賢，能自知時至，坐化立亡的，皆是平日念佛功深所至。

中國清朝，有一姓王的孩子，個性愚鈍，父母雙亡，無以為生，陳道人收他為徒，日間要他做苦工，晚上打坐時，教他坐在對面念佛。但他總是發音不正，又喜歡打瞌睡，陳道人身邊放一枝長竹，當他打瞌睡時，罵他：「你愚昧至此，還不知精進念佛」，并用長竹打他。如是經過三年。有一個晚上，他忽然哈哈大笑，道人又舉竹要打他，他說：「今日你不能打我了」。道人問：「為甚麼？」他說：「你枯坐十八年，不知修行，若能如我老實念佛，早生西方了。」道人以為他在說傻話，豈料他是自知時至。次日早上，登高山面向西方，合掌立化，火葬時，得舍利不少。

又有人名瑩可。平常飲酒食肉，殺生無數，後因讀《往生論》，即戒殺放生，精進念佛，發願求生淨土。如是七日，即感佛現身對他說：你陽壽未盡，尚有十年，十年後我來接你」。他對佛說：「娑婆惡濁，易失正念，願早日得生淨土，親近佛菩薩。」佛說：「汝願如此，我三日後來接你。」瑩可更加精進念佛，希望得上品上生；果然三日後，見佛來迎，即隨佛往生。可知願力對於念佛，非常重要。

（四）見佛聞法候補佛處

阿彌陀佛今正在極樂世界，說法利生，我們一生極樂國土，即得親見阿彌陀佛，與觀音勢至及海會聖眾，聞法修行；同時仰仗佛因中願力加被，可以隨各人的志願，往見十方諸佛，廣修供養，聞法得益。《大寶積經》說：「彼國眾生，皆於晨朝，供養他方，無量百千諸佛，隨所希求，種種華鬘，塗香，末香，幢幡繒蓋，及諸音樂，以佛神力，皆現手中，供養諸佛，……。」

《阿彌陀經》亦說：「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙花，供養他方，十萬億佛，即以食時，還到本國。」

見佛聞法，如法修行，是修慧；廣修供養，植諸善根，是修福。如是福慧雙修，精進辦道，加以壽命無量，即得速證無生法忍，於無上菩提，得不退轉，蒙佛授記，一生補處。

《大寶積經說：「極樂世界所有菩薩，於無上菩提，皆悉安住，一生補處。」佛說阿彌陀經亦說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。」如是眾多一生補處菩薩，於十方世界，候補作佛。

《楞伽經》說；「十方諸佛剎，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變身，皆從無量壽，極樂世界中出。」可知極樂世界，不但是一生補處菩薩的盛產國，亦是出生十方諸佛的發源地；我們一生其國，即得見佛聞法，福慧雙修，速證無生，補候作佛的利益。

當我們明白求生極樂世界，有這麼多的理由和利益之後，就知道念佛法門，是何等的殊勝？雖然，釋尊為我們所開示的八萬四千法門，門門皆可以入道，門門皆可以解脫生死，圓成佛道。但一定要靠自己個人的力量，如法修持，精進不懈，還要經過三大阿僧祗劫，始登佛位；若然魔障出現，就會退墮，一失人身，萬劫不復，實在艱險。

念佛法門，固然也要自己努力，但憑藉阿彌陀佛的慈悲願力，扶持與接引，保證即生可以橫出三界，超越六道生死輪迴，到達最安全、最清淨、也最快樂的地方，安頓自己的身心，然後在無有眾苦，但受諸樂的美妙環境中，跟隨著諸上善人，進修佛道，不但事半功倍，簡直是離苦的捷徑，成佛的妙莊嚴路。

所以，念佛求生極樂世界，并不是迷信，而是理智的選擇；不是消極，而是積極的進取；不是逃避現實，而是理想的實現；不是逃避業債，而是仰仗佛的慈悲願力，銷除宿業，同時超度冤親債主，共登極樂，冥陽兩利。

有人認為念佛，是愚夫愚婦之事，或是老年人的專業。這種想法，簡直是最愚蠢的錯誤。當知念佛法門，三根普被，上智下愚，利鈍兼收，而且是老少咸宜。上上智者，如佛在世時，文殊普賢，佛滅度後，馬鳴龍樹，諸大菩薩，無不發願往生極樂世界；下下智者，如屠夫小婢，一念專精，皆可往生。此皆是阿彌陀佛，慈悲願力的攝受，豈獨限於愚夫愚婦？

普賢菩薩以十大願王，導歸極樂。

馬鳴菩薩說：念佛是最方便的法門。

龍樹菩薩說：念佛法門，是易行疾至之道。

雲棲大師說：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」

蓮池大師說：「念佛求生西方，是大德，大福，大智，大慧，大聖，大賢的事。」所以蓮宗諸祖，歷代高僧，無不以念佛法門，自行化他。本人亦發願跟隨著蓮宗諸祖的足跡，以念佛法門，自行化他；希望在座各位，由現在開始，就萬緣放下，一心念佛。既可以在有生之年，滅罪生福，卻病延年；將來臨命終時，又蒙佛接引，往生佛國，見佛聞法，得不退轉，終成佛道。

一九九五年講於中國湛江市佛教協會

信仰，是人類精神的補品，靈性的要求，亦是開發人類智慧的主要力量。人的生理，固然需要飲食營養，以延續性命；人的心理，同樣需要精神食糧，才能健康正常。古今中外，一切英雄豪傑，能夠面對現實，克制困難，完成人生責任，固然依賴信仰力量；而歷代高僧，所以能化愚昧為智慧，化迷惑為清醒，甚至明心見性，成聖成賢，亦全靠堅固不移的信心。故古人說：信仰就是力量。特別是學佛，更以信為根本；因為佛法大海，唯信能入。《華嚴經》言：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」《心地觀經》亦說：「法寶甘露妙良藥，能治一切煩惱病，有信服藥證菩提，無信隨緣墮惡道。」可知信仰對於學佛的重要。但信仰一定要正信，真信，誠信，而非迷信，邪信，或莫棱兩可的信！

上古時代，人類知識貧乏，對於自然界水災、火災、風災、山崩海嘯、地震種種現象，無法抗拒，更無法理解，每以為天地間有一主宰人間禍福的神祗，敬之得福，逆之得禍，遂祭之以三牲酒禮，獻之以壯男美女，博取鬼神歡心，求鬼神庇祐，賜平安、賜福壽！這些都是迷信的行為。

當知人間禍福，皆是人自作自受，絕非人與天賜，除了自求多福，扭轉惡運外，實非鬼神可能轉移。現代人類思想進步，已脫離神治意念，但由於人的貪慾無窮，每感不足，仍希望神靈庇祐，所求如意。因此，有人利用人心迷信的弱點，假借宗教名義，大搞迷信活動。近年很多人利用佛教，替人求財消災，騙取他人財物，以遂個人私慾，使正信佛教，披上迷信外衣，塗上迷信色彩，蒙垢納污，言之令人痛心！

中國自從中央政府，執行宗教落實政策，信佛的人與時日俱增，可惜大都神佛不分，邪正莫辨；不知佛是何人，法是何義。由於信佛群聚的無知，人云亦云，人拜亦拜，使正信佛教，變為迷信對象，實在可惜。因此，本人以堅定自己的信仰為題，與各位討論，希望各位藉此機會，認識佛教，然後信仰佛教。

一、認識佛教

我們欲想認識佛教，可分以下各方面來研究。

（一）認識佛教的歷史

佛教教主釋迦牟尼佛，是遠在二千五百多年前，降生印度、迦毘羅衛國、淨飯王宮的太子，名悉達多。年幼聰敏好學，智商超群。及長大成人，因不滿當時政制階級森嚴，更為找尋人生真相，毅然放棄王宮生活，遍訪名師。如是經過十多年的努力與苦行，終無所獲；唯有反求於己，在不苦不樂的平靜心境中，深入禪定。

結果，內在的智慧顯現，夜睹明星，成等正覺，親證佛性平等的真理。於是創立佛教，組織教團，實行平等的制度，提倡四姓出家，同一釋子；同時要弟子們，實行身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均，平等待遇的生活。用事實來改變當時社會階級的不平，以身作則，領導僧團，由爭取思想與行動的自由，進而證得真理生命的自由。由提倡種族與階級的平等，而親證佛性的平等。使當時印度政壇，出現以因果警誡，代替法律懲罰；以慈悲感化，代替武力征服；以自由平等的理念，代替奴役與逼害。不但解救了當時印度民間的疾苦，也解救了百千年來，人類精神的飢渴；使人皆可以提升自己，改善自己，取消生老病死苦，換取真理生命的自由與解脫。

釋尊成佛前，沒有名利的野心，沒有權威的慾望，沒有統治世人的思想與言行；有的，只是慈悲的憐憫，真摯的同情，以及熱愛真理，加上拯救世人的悲願。釋尊創立佛教後，傳播真理的態度，從不運用權威或感情來獵取信眾，更不用神通妙用來震懾人心，有的，只是慈悲博愛的救濟，苦口婆心的勸導。令人從佛的語言行動中，了解佛教的善美，知道以佛法作為生活的指南，比較信仰其他宗教更殊勝，更踏實，而樂意皈依佛教。

據說釋迦牟尼佛創立佛教之初，有一耆那教派，因妒忌佛的成就，常在信徒面前，故意批評佛教。當時該教有一信徒名西哈，曾向首領拿他普塔提出，要拜訪釋尊的意念。拿他普塔，恐怕因此失去一個富有的擁護者，立即勸阻西哈訪問佛教。但當西哈面對慈祥的釋尊，請教各種問題時，馬上發現其首領歪曲佛教的謊言。同時，覺得佛所說的，才是自己所追求的人生真諦，認為釋尊是當時的明師，立即要求盡形壽皈依佛，追隨佛的左右。但佛不想西哈在簡短的談話中，就改變信仰，反勸西哈慎重考慮。西哈心想，假如今天離開的是佛教，而皈向耆那教派，他們一定欣然接受，而且大事宣傳。比較之下，益見佛教的偉大，更加強他追隨佛的決心。但釋尊仍然認為西哈長期供養耆那教，現在雖已改變信仰，不再接受他們的思想與信仰，但仍應繼續給予經濟支持。西哈知道，這絕非耆那教人可能做的事，因此，對佛的信心，有增無減。由此故事，可知佛是如何淡薄名利，又是何等尊重其他宗教，以及力求和平共處的精神。

佛教，自從成立至今，自始至終，不曾有野蠻的行為，或侵略的意圖，更沒有敵對，不和諧、不合作的表現。有的，只是和平思想，博愛精神，以及增進人間福樂的願望與努力。雖然在二千多年悠長歲月的弘傳中，曾多次遭受外來欺侮，以及政治逼害。在中國就有三武滅佛的劫難，（魏太武，周武帝，唐武帝）但佛教徒總是以慈悲，容忍，寬恕，犧牲，避免正面的衝突，以免傷害生命，殘殺無辜。反觀目前世界各地其他宗教，互相逼害，殘殺異己信仰的同胞，益顯佛教的和平與偉大。所以，我們從歷史方面認識佛教，是真實的、和平的、光榮的。

（二）認識佛教的真理

釋尊說法，沒有秘而不宣的部份，雖然佛初成道，演說華嚴大教，未能普應群機，不得不穩實施權，於一佛乘，分別說三。但當眾生機緣成熟，仍然將自己親證佛性平等的真理，和盤托出，毫不保留的貢獻世人。佛在《法華經》中說：「我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所肓……若但說佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墮於三惡道，我寧不說法，疾入於湼槃。」後因十方諸佛，善言慰喻，故決定「為諸眾生類，分別說三乘。」去鹿野苑，為五比丘，三轉四諦十二行法輪，針對現實人生的苦惱，說人天乘教法，令人知這宇宙人生一切現象，無一不是從因緣生，緣生諸法，皆是無常、苦、空、原無實我。同時，指出致苦之因，及宣說滅苦之道；使人知苦斷集，慕滅修道。

如是經過十二年的教化，令無量眾生啟發正智，遠離邪惡，親證湼槃「諸行無常，諸法無我，湼槃寂靜」的境界。然後說方等諸經，令小乘聖者，恥小慕大；再說般若真空，破相除執，使權乘菩薩，離空有二邊，會歸中道。最後，在法華會上，正直捨方便，但說無上道。開權顯實，令眾生皆知佛性平等，佛性本具，而發菩提心，勤求佛道。即使僅以一香一華，一杯水，一盞燈，供養三寶，或對佛像、佛經，一頂禮，一鞠躬，一稱念，亦終成佛。

《法華經》言：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」這種平等真理，不但給人正確啟示，同時給人帶來無限的希望與鼓舞！

（三）認識佛教的精神

佛教的精神，就是慈悲。《湼槃經》說：「三世諸世尊，大悲為根本。」《觀無量壽佛經》中說：「佛心者，大慈悲心是。」《法華經》說：「如來室者，一切眾生，大悲心是。」《華嚴經》亦說：「諸佛如來，以大悲心為體故。」可知慈悲，就是佛教的根本，亦是佛教的精神。

然何謂慈悲？《大智度論》說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」可知拔苦與樂，就是慈悲的內容。眾生苦惱眾多，除本身生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛等八苦外，還有來自人事界，與自然界種種天災人禍之苦。人與人間，基於互愛與同情，能與他人分享自己的學識與財富，關懷別人的生活與事業，解除他人物質上或精神上種種困苦，就是慈悲！對一切人和睦親善，愛人如己，不傷害一切生命就是慈悲。

不過，人世間的慈悲，絕對不是佛的慈悲。因為佛的慈悲，是由親證佛性平等的真理，知「心佛眾生，三無差別。」故觀眾生苦，於心不忍，而起無緣大慈、同體大悲。這種大慈大悲，就是情理兼顧：悲智合一所形成廣大無比的愛心。故能不分冤親與人畜，不分國籍與種族，一視同仁，深入人間，平等救濟。不但拔除眾生身心之苦，還徹底拔除眾生生死之苦；不但給予眾生物質與精神的快樂，還給予一切眾生共證佛道無上菩提的正法樂。雖然佛的大慈大悲，不可能在科學家的顯微鏡下，檢視其面貌，但卻是真真實實的存在人間，如水之在地，如電之在空，充塞任何時間與空間，而且適合任何時代，任何民族的需要，所以凡有眾生的地方，都有佛的慈悲，傳播寰宇，歷久不衰。

今天，科學已征服太空，但絕不影響佛教的弘傳，反而因科學的發明，證明佛教理論的真實性。例如：二千五百多年前，佛以肉眼，觀見一杯水中，含有眾多的微生物，所謂：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」現在科學已經證明。又如佛說：世界無量，眾生無量，宇宙間太陽系也無量，科學亦已逐一發現。假如，今後科學家們，能深入研究佛學，一定可以助長科學的發明。可見佛教的精神，對任何時代，任何社會，都有其決定性的貢獻。

二：信仰佛教

我們既然認識佛教的歷史，是真實而又和平的；佛教的真理，是自由而又平等的；佛教的精神，是慈悲而又有貢獻性的。那麼，我們就應該開始信仰佛教，皈依三寶。但三寶是甚麼？又應該怎樣皈依三寶？皈依三寶有何意義？有何功德？現分述如下：

（一）三寶的含義

三是數字，即指佛、法、僧三種。寶，是譬喻，譬喻世間上的財寶，可以提供人生活物質的享受，以喻佛法僧三者，能夠提供人的精神食糧，使人身心健康，獲得靈性高級的享受，因此，佛法僧被稱三寶。

佛，梵文佛陀耶（BUDDHA），譯名覺者，含有自覺、覺他、覺行圓滿三義。自覺，揀非凡夫的不覺；覺他，揀非二乘聖人的自覺；覺行圓滿，揀非菩薩修因，覺行未滿，而是佛果智圓惑盡，福慧具足，三覺圓明，萬德俱備故名佛。

由於佛性平等，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，故十方三世無不有佛。現在降生在我們娑婆世界的，是釋迦牟尼佛。梵語釋迦，譯名能仁，是慈悲的代表；梵語牟尼，譯名寂默，是智慧的內容。所以釋迦牟尼佛，是綜合大慈大悲，大智大慧於一體的大覺聖者。不但給人真理啟示，慈悲教導，還可以運用佛法力量，將困居三界的苦惱眾生，從六道生死輪迴中拯救出來，置於湼槃彼岸，令一切眾生，皆得究竟離苦得樂，因名佛寶。

法：梵文達摩（DHARMA），譯名法。含有自性、軌則的意義。宇宙一切現象，各有自性，絕不混亂，又定永久不變，如水之濕性，火之暖性等。佛親證平等的真理，與佛所說大小乘教、理、行、果、種種方法，皆是成佛的軌則。我們無論從佛的言教，身教，或道德的感化，行為的啟示，都能轉迷為悟，轉凡成聖，因名法寶。

僧：梵文僧伽（SAMGHA），譯名和合眾，指正信佛教，證入法性，能住持佛教，代表佛教的僧團。包括比丘、比丘尼二部僧眾。他們在共一信仰，同一目標，而且法制平等，經濟均衡，和諧喜悅，生活安定的教團中生活，共同荷擔如來家業，續佛慧命，分擔住持佛法、弘揚佛法的責任，作人天師表，世間福田，故名僧寶。

有人以為出家人，受人供養，不耕而食，不織而衣，實在是社會的分利者；殊不知出家僧眾，正是社會的福田。佛經記載：一天，佛帶領弟子出外化食，來到摩揭陀國一個農夫的家。農夫們正在分發食物，看見佛與弟子們默默站在一旁，知道佛與弟子們是在等待供養，便說：「出家人，我先耕地播種，才有飯吃呀。」佛說：「我也耕田種地啊！」農夫說：「你也耕種？但你的田地、你的耕牛、你的犁具呢？請告訴我，你到底怎樣耕種？」佛說：「出家人以心地為田地，以敬信為種子，持戒為雨水，智慧是鋤頭，反省是鋤柄，禪定是繩子，靜念為牛鞭，精進是耕牛，這種耕心的結果，是不生不滅解脫湼槃的收穫。」可知出家人是心靈的耕耘者，用智慧的鋤頭，鋤去心中煩惱的雜草，播以佛法種子，然後用戒德雨水滋潤心田， 禪定繩子來束縛妄想，用精進耕牛牽引自己與他人，共同出離生死，走向佛道。既要修心聖道以自利，還要弘揚佛法以利他，工作繁忙，責任重大，是人中之寶。因名僧寶。

由於佛法僧，皆能增長眾生善根，長養眾生法身慧命，令人離苦得樂。產生無量功德，猶勝人間金銀珠寶，故佛法僧被稱三寶。

（二）三寶的類別

關於三寶的類別，賢首國師分為同相，別相，住持等三種。藕益大師依四教儀，立四種三寶，在釋門皈敬儀與四分律行事鈔資持記中，皆說有一體，理體，化相，住持等四種三寶，《大乘義章》則分為同體、別體、一乘、三乘、真實，住持等六種三寶，歸納而言：不出事理各二，合共四種。

一別相三寶：指佛在世時，與眾生接觸的三寶，有大乘與小乘之分。大乘三寶，指佛初成道時，圓證三身，說華嚴大教的盧舍那佛，為佛寶；《華嚴經》及其他大乘經典，是法寶；諸大菩薩及十地聖人，是僧寶。

若從體起用應小乘機言：現丈六金身的釋迦牟尼佛，是佛寶；四諦十二因緣等教、理、行、果，是法寶；依法修行，證解脫道的三乘聖眾，是僧寶。以其各別真實示現人間，教化眾生，故名別相，又名化相三寶。

二住持三寶：佛滅度後，流傳於世間，凡用紙絹繪畫，或用金銀銅鐵鑄造，或泥塑木雕的大小佛像，皆能代表釋尊，名為佛寶；佛弟子結集，佛一代時教所說的三藏十二部經，是法寶；出家學佛、住持佛法大廈，弘揚佛法的比丘、比丘尼二部僧眾，皆名僧寶。

三理性三寶：又名自性三寶，眾生本具真如自性，圓明覺照，是佛寶覺義；真如自性，能生十法界聖凡諸法，為一切法軌則，是法寶正義；真如自性，不生不滅，不垢不淨，是僧寶淨義。佛法僧皆依真如自性立，故名自性三寶。真如自性，是一切法所依據的理體，故又名理體三寶。

四一體三寶：三寶中各具三寶之義。在佛寶言：佛本身覺照明了，是佛覺義；佛親證諸法實相，是法正義，佛身心清淨，是僧寶淨義。在法寶言，諸法實相，靈明覺照，是佛寶覺義；原本執持萬物，是法寶正義；原本清淨無染，是僧寶淨義。在僧寶言，僧眾修行學佛，能立觀智，是佛覺義；能循正軌進修，破邪顯正，是法正義；能和合共處，清淨無諍，是僧淨義。三者互具，不可分割，故名一體三寶。又名同體三寶。

前別相，住持二種，各有形式相貌可見，屬事相三寶。後理體，一體三寶，是據理性言，但可以神會，不可以觀見，屬於理性三寶。事理各二，合名四種三寶。

（三）皈依的意義

皈是皈向，皈敬，皈宿；依是依托，依靠，依賴。如遊子歸家，依靠父母；如浪子回頭，找尋安全的歸宿。又如學生信賴老師，隨從學習；或信賴任何主義，任何宗教，皆名皈依。問題是：我們所歸向依靠的對象，是否真實可靠，能否給人正確的指示與輔導，抑或令人迷失自己，誤入歧途。因此，當我們開始歸依任何宗教，信賴任何主義之前，都要提高理智，慎重考慮。否則，信賴邪知邪見的人，或信仰導人迷信的宗教，皆有害無益。即使是教人行善，志在生天的信仰，亦得益不大。因為天福享盡，還會墮落，並非真正皈依處。

佛教的真理，純正究竟，純善無惡，能令人出離三界，解脫生死，永享無窮的福樂。我們皈依三寶，由事相三寶的啟示，遠離邪惡，拋棄煩惱，了脫生死，走向離苦得樂的菩提覺道，回歸自性三寶的家鄉，親證一體三寶的理體，才是真正的皈依處。印光大師在三皈五戒十善文中說：「歸者歸投，依者依托，如人墮海，忽有船來，即便趨向，是歸投義。上船安坐，是依托義。生死為海，三寶為船，眾生歸依，即登彼岸。」該是皈依意義最好的說明。

（四）皈依的儀式

皈依三寶，首先要明白三寶的意義，以及三寶一體的聯繫作用。例如佛寶，如無法寶則無以教化眾生，若無僧寶，則無以弘揚正法。又如法寶，若無佛寶，則無證理的人，若無僧寶，則無修學與弘傳之眾。又如僧寶，若無法寶，則無修學的方法，若無佛寶，則無修學之目的。是以三寶一體，互攝互用，不可分割。我們學佛信佛，必需同時信仰三寶；信佛，學法，敬僧，缺一不可。

目前社會很多人，都自稱是三寶弟子，但能理解三寶，真正信仰三寶的人反而不多。或有人不信佛，不敬僧，但能講解佛法，如各地大學的講師，只為人講解佛學，而不着重實際修持。亦有人只信佛，學法，而不敬僧，如在家人住持佛寺，講解佛經。亦有人只知敬僧，不知佛是何人，法是何義，更談不上學佛修行，但憑師父吩咐，即使違背佛法，亦義無反顧。分割三寶，破壞三寶，實在罪過。所以信仰三寶，一定要同時歸依三寶。深信佛是親證真理的覺者，四生的慈父，我們歸向依靠佛寶的教導，從顛倒妄想中回頭，體解大道，發無上心，向菩提覺道邁進。深信法寶，是佛親證的真理，成佛的方法，我們歸向依靠法寶的啟示，從邪見迷途中回頭，深入經藏，智慧如海，走向真理之邦，親證諸法實相義。深信僧寶，是人間導師，世間福田，我們歸向依靠僧寶的提攜與接引，從五濁惡世中驚醒，在物慾洪流中回頭，統理大眾，步著諸佛菩薩的後塵，踏著古聖今賢的足跡，奔向寶所，進趣佛道。如是在深信三寶的虔誠意識中，不斷止惡向善，淨化身心，甚或志願出家，住在佛法大廈，學佛之行，修佛之法，辦佛之事，紹隆佛種，福利眾生，才是真正的信仰三寶，歸依三寶。

至於歸依三寶的儀式，佛在世時，非常簡單。《過去現在因果經》，及《四分律受戒犍度》中都記載，佛初成道，受商賈兄弟二人之供，食後咒願：所為布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。隨即勸商人言：汝等可歸依佛，歸依法，歸依未來僧。商人兄弟言：大德，我今歸依佛，歸依法，便完成歸依儀式。

後來佛到鹿野苑，度憍陳如等五比丘，然後三寶具足。最初歸依三寶的是耶輸迦的父親，見佛聞法，心生歡喜，隨即向佛說：我今歸依佛，歸依法，歸依僧。唯願世尊，聽我為優婆塞，自今已去，盡形壽，不殺生，乃至不飲酒。後來耶輸迦的前妻及母親，見佛聞法得益，亦向佛言：自今已去，歸依佛法僧，聽為優婆夷。是為在家二眾弟子的開始。可知歸依三寶儀式簡單，著重個人自動自發，心誠意悅，宣之於口，便算是正式的三寶弟子。

現代人喜歡隆重，故歸依儀式，有敷座，請師，唱讚，禮佛，開示，請聖，懺悔，受歸，發願，勸囑，回向等一連串活動，還加插其他餘興節目，甘露灌頂等等，都是接引眾生的方便。其實歸依三寶，最重要的是明白三寶意義，信仰三寶功德，自動歸向，如說修行：進而負起三寶弟子學法、修法、護法、弘法的責任，才算是真正的三寶弟子。

（五）歸依的功德

歸依三寶的功德殊勝，《優婆塞戒經》說：「是三歸依，乃是一切無量善法，至阿耨多羅三藐三菩提之根本。」又說：「若能受三歸依者，當知是人，所得福報，不可窮盡。」俱舍論言：「歸依三寶，能永遠解脫一切苦難。」《文殊師利問經》：「若歸依佛法僧，及以四聖諦，勝安隱歸依，一切苦解脫。」《佛說因緣僧護經》言：「歸依佛者，得大吉利，晝夜心中，不離念佛；歸依法者，得大吉利，晝夜心中，不離念法；歸依僧者，得大吉利，晝夜心中，不離念僧。」此外，佛說三歸五戒慈心厭離功德經，灌頂三歸五戒帶佩護身咒經，希有校量功德經，木串子經等，無不讚歎歸依三寶功德弘大，微妙難思。

筆者認為歸依三寶的功德殊勝，歸依三寶的人，可以增進人天福報，甚至遠離生死，終成佛道。因為三寶是黑夜的燈塔，佛是塔主，法是燈光，僧是掌燈人。憑藉三寶燈塔光輝的照耀，令人迷途知歸，自動自覺，遠離邪惡，趨向菩提覺道。故歸依三寶，能令人改邪歸正，斷惡修善，得生善處，永升不墮。《折伏羅漢經》記載，忉利天中有一天人，天福享盡，五衰相現，將墮豬胎，求佛救護。佛教他歸依三寶，得免墮落畜道，轉生人間。後遇舍利弗接引見佛，請佛說法，即證阿羅漢道，永斷煩惱生死。

《嗟襪曩法天子受三歸依獲免惡道經》說：過去有一位三十三天子，天福享盡，天主教他誠心歸依三寶，口念歸依佛，兩足尊，歸依法，離欲尊，歸依僧，眾中尊。七日後命終，天主不知其神識生在何處，來請問佛。佛言：因歸依三寶功德，轉墮為升，已生兜率陀天。可知歸依三寶，永離惡道，得生善處。

綜上可知：三寶，是生死苦海的慈航，佛是航主，法是舟航，僧是水手。在三寶慈航普度中，能令人渡生死苦海，躍登湼槃彼岸。歸依三寶，乘佛法船，截生死流，永別六道輪迴，回返真理的故鄉。

三寶：是設備完善的超級診所，佛是無上大醫生，法是無上聖藥，僧是精明的藥劑師，也是仁慈的護理人員。在三寶悉心治療與照顧中，能令人卻病延年，身心健康。歸依三寶，接受佛法治療，身心重病；可以徹底改善人不良的思想，取消人不規則的行為，淨化人間，福利社會。

三寶是高級的教育學院，佛是慈悲的院長與監督，法是教育的目的與方法，僧是助教兼管理人員。在三寶德智並重的教育培訓中，能令人擴展智慧，提高德性。歸依三寶，福慧雙修，品學兼優，學業成功，必然成佛。

三寶是佛道的父母，佛是散播菩提種子的慈父，亦是提供法乳的慈母；法是精神補品，高級營養素；僧是仁慈勤勞的褓姆。在三寶慈悲博愛的懷抱中，能令人善根增長，福慧具足。歸依三寶，住入佛家，營養豐富，法身道體，日益壯大，將續佛慧命，紹隆佛種，登法王位，利益無量眾生。

所以，我們欲想上升不墮，享受人間天上的福樂，當歸依三寶。想度生死海，登湼槃岸，當歸依三寶。想卻病延年，身心健康，淨化人間，福利社會，當歸依三寶。想充實佛學知識，進德修業，利己利人，廣度眾生，當歸依三寶。想獲三寶加被，善神擁護，繼承佛志，荷擔如來家業，當歸依三寶。而且是正信的，堅定的歸依，盡形壽，獻身命，永不轉移信仰的歸依。否則，今天歸依三寶，明天歸依天仙；或今日拜這位師父，明天又跟另一位金剛上師，如是轉來轉去，很容易轉入歧途，迷失方向，或走向罪惡，毀滅自己。所以本人希望各位，在認識佛教歷史，認識佛教真理，認識佛教精神，以及明白歸依三寶的意義之後，能發心歸依三寶，堅定自己的信仰，永不轉移，然後可以獲得歸依三寶的真實利益，才能改善自己的命運。

一九九五年講於中國湛江市佛教協會

我們皈依三寶，堅定信仰，盡形壽修學佛法，一定可以改善自己的命運。但何謂命運，是誰主宰人的命運，又應該如何去改善命運，現在讓我們站在佛教的立場，作深入的探討。

一、命運的意義

命是生命，指自然趨勢的生活機能，是人力不可能左右的謂之命。運是運動、運行，是一種自動轉移，運行不息的力量。合言之，凡有生命的事物，無不從自然運行的動態中生長，也在自然的動態中消逝，謂之命運。例如，春天百花開，秋天黃葉落，寒暑遷流，四季交替，是物的生命運行；生老病死，死了又生，生了又死，死死生生，輪迴不息，是眾生生命的運行。

例如：人由幼年而童年，而少年，青年，壯年，老年，不斷推進，歲月不停，就是生命運行的旅程。人在生命自然運行的旅程中，有的一生坎坷，滿途荊棘；有的平步青雲，一帆風順。有人富可敵國；有人貧無立錐。有人儀表端莊，美麗可愛；有人容貌醜陋，五官殘缺。有人健康長壽，百病不侵；有人惡疾纏身，或英年早喪。有人聰明伶俐，才智驚人；有人獃頭獃腦，笨拙可憐。有人自小生在富貴家，享受如意；有人自出娘胎，飽受飢寒折磨。同是生命，一般運行，但其際遇苦樂不等，禍福懸殊，是誰的主使？又是誰在安排？因此，有人以為冥冥中有一主宰人間禍福的神靈，操縱人生的命運，其實，安排命運、主宰禍福的不是別人，正是自己。

二、命運的主宰

因為眾生心念，飄忽不定，時而思善，時而思惡，策動身口的語言行動，便形成一種或善或惡的慣性，貯藏在自己八識心田中，作為一種引生未來生命的力量，佛教名之為業力種子。當因緣聚會時，此業力種子自然引生或苦或樂的果報體，同時也註定一生或苦或樂的運程，此即是俗語所謂：命中註定。

譬喻大地，含藏花草樹木的種子，春天來了，自然萌芽，開花，結果一樣。又等如電腦，能貯藏一切資料；電腦依靠資料，用一定方式操作；眾生憑藉業力種子，依據一定的因果法則，營造眾生的命運。由於業力種子有善惡，故人的命運有好醜。又業力種子有共業與不共業的分別，故人的遭遇，運程各異。不共業是指人個別單獨行動的結果；共業是由社會群眾共同操作而形成。我們的世界，是否美好，社會是否幸福，皆由眾生共業使然。至於同在一國，或在同一制度的社會生存，甚至同一家庭環境長大的兄弟姊妹，各人的成就與感受都不一樣，這完全是由人個別所作或善或惡的業力種子決定。

《業報差別經》言：「一切眾生繫於業，隨業自轉，以是因緣，有上中下差別不同。」《法華經》說：「善惡業緣，受報好醜。」所以眾生的生命，是高貴或下賤，眾生的享受，是上等或低級，皆是由自己的業力安排。業力能將各人身心活動的善惡行為所應得的代價，很公平分配給各人自己享受。故古人說：「禍福無門，唯人自招。」人可能是自己最大的恩人，也可能成為自己最大的敵人。人間貧富貴賤，福祿壽夭，智愚得失，皆由自己一手做成，甚至上天堂，落地獄，六道昇沉，生死輪迴，皆唯心所現。

《華嚴經》言：「心如工畫師，能畫諸五陰，一切世間中，無法而不造。」《正法念處經》：「心能造一切業，由心故有一切果，如是種種諸心行，能生種種果報。」可知心念是支配人間禍福的主要力量，亦是人行為的決策者，我們欲想改善命運，首先要改善自己的心念。

三、命運的改善

欲想改善自己的命運，可從三方面進行：

一、改善心念

人的心念，喜怒無常，愛惡不一，喜愛時，良善如天使；憎惡心生，則惡毒如魔鬼。天使令人幸福，魔鬼給人製造惡運。故改善命運，第一秘訣，就是要注意自己的心念，時刻檢討自己，每天有多少善念，又有多少惡念，知其善而精進，知其惡而不為，努力止惡，積極行善，自然轉禍為福，變苦為樂。

古人說：心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變成禍兆；心好命不好，禍轉成福報；心命俱不好，遭殃且貧夭；心可挽乎命，最好存仁道；命實造於心，吉凶惟人召；信命不好心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。

所謂修心，即修改心中貪瞋癡種種心理毛病。因為眾生自從無始時來，迷失真心，愚癡闇蔽，貪瞋熾盛，順境則貪，逆境則瞋，作諸惡業，流轉生死，六道昇沉，苦多於樂。若能修學佛法，以布施對治慳貪，以慈悲對治瞋恨，以智慧對治愚癡，徹底取消心理毛病，轉移貪心、瞋心、癡心成為不貪、不瞋、不癡三種善根，自然可以改善自己的運程。

人因貪心，往往不滿現實，時刻追求財富，貪不得時必爭，爭必亂，小則製造社會混亂，大則策動世界戰爭；結果，給自己製造多災多難的命運。若能學佛，以布施心對治慳貪，遠離五欲過患，不致因貪名、貪利、貪財、貪色而互相鬥爭，互相殘殺，反而從善如流，熱心公益，愛人如己，願意與人分享自己所有，用自己的財力，物力，智力，體力幫助別人，隨時隨地，以平等心，恭敬心，歡喜心而行布施，解救民生艱苦，促進社會福利，隨喜他人功德，改善人際關係，自己的命運，亦隨之而改善。

從前中國清朝，金陵雞鳴寺的雜役李慶善，少壯時，以販賣雞鴨為業，中年妻喪子亡，悲傷之餘，頓悟孤苦之報，來自殺生罪孽，立即結束營業，得銀二百兩，投向雞鳴寺當雜役，挑水坎柴、勤勞忍苦，以懺悔業障。雞鳴寺歷史悠久，正樑腐蝕，亟需重建。無奈需金頗鉅，住持無力修茸。一日，當地富商周、邵二人來寺拜佛，問住持印空法師，何不重修大殿？師言：早有此意，奈欠金錢，時適李慶善奉茶至，聞言即說：師父若重修大殿，我願意捐銀二百兩。周、邵二人，礙於面子亦言：「李挑夫能捐銀二百兩，我們亦奉陪。」李隨即入宿舍，取出僅有蓄積二百兩銀，奉上住持，翌日周、邵二人，亦將銀兩奉上，住持立刻開工，重建佛殿，金碧輝煌，煥然一新。

數日後，李慶善不慎墮溪水中溺斃，住持將其遺體火葬，骨灰存磁瓶置佛殿旁，以記其倡建之功。二十四年後，有一新任巡撫名韓瓊林，微服入寺遊覽，住持見其器宇不凡，請坐獻茶。韓言：昨夢觀音菩薩說：「此寺與我有宿緣，故特來見訪。」住持導其參觀新建樓房，所過之處，似曾相識，見寺中僧人，甚覺面善。至殿旁骨灰塔處，問是何物？住持將李慶善故事為之詳說。李慶善死時，即巡撫生日，疑李是其前生，晚留宿寺中，再夢見觀音菩薩告其往事。醒後深信因果，努力布施修福，斷案謹慎，辦事公正廉明，用刑甚寬。結果，子孫滿堂，年享八十，無疾而終。這就是捨財布施的善因善果。

人因瞋心，仇恨敵對，不喜他善，不耐他榮，又因利害衝突，是非蜂起，刀槍相見，非置對方於死地不可，致使人間充滿殺機，人的生命財產備受威脅。若能學佛，運用慈悲心對治人心的瞋恨，使人內心平靜，遠離忿怒、仇恨敵對種種過失，不因瞋恨而殘殺無辜，不因忿怒而虐待生物，反而慈悲、容忍、寬恕，處處為人著想，在在勸人行善，盡己所能，拔他人苦，與他人樂，建立友誼，促進親善，使社會安寧，世界和平。自己的命運，就可以擺脫人為災害，轉入歡樂的運程。

人因癡心，不明真理，不尚正義，不知因果，僅憑情緒衝動，胡作非為，導人於迷信，陷人於邪見，人間苦惱，隨之而增。若能學佛，以智慧心對治內心愚癡，不信邪教，止息邪行，進而洗刷內在無明煩惱的積垢，使內心清淨，不顛倒是非，不嫉賢妒能，不傲慢無禮，輕視他人，抬高自己；反而能夠時刻關懷別人，關懷社會，以智慧劍，斷我法二執，放下個人的利害得失，進而捨己為人，如是積福積德，自然使自己的運程，脫離苦因苦果，長養善根，運行於永生不滅，純樂無苦，純淨無染的真理境界。

綜上可知，學佛的智慧、學佛的慈悲，實行布施，能徹底治療人的貪瞋癡心病，改善人的心念，扭轉人的惡運，所以《仁王經》說：「治貪瞋癡三不善根，起施、慈、慧三種善根。」《大智度論》亦說：「一切善法，從不貪，不瞋，不癡三善根起。」

二、改善行為

改善人行為最好的方法，就是嚴持五戒。五戒即戒殺生，戒偷盜，戒邪婬，戒妄語，戒飲酒。

戒殺生：即不殺害一切生物，因為有命盡貪生，不分人與畜。人愛護自己性命，豈可任意殺害其他生命。何況六道眾生，可能是自己過去父母，六親眷屬，亦是未來諸佛，無論基於孝道，或恭敬三寶的原則，皆應戒殺放生。更何況殺生惡業，必招多病短命之報。《因果經》言：「今生多病人，前身殺孽重。」我們欲想改善多病、或死於天災人禍的惡運，一定要戒殺。不可因瞋恨而殺人，不可因貪圖口腹之欲而屠殺生物。不從事與殺生有關的行業，不經營販賣刀槍劍戟釣具魚網之類的貿易。遠離一切殺因、殺緣、殺法、殺業。仁慈愛物，保護一切生命，不止愛人如己，還要捨己為人，自然福報隨身，走向健康長壽，平安如意的運程。

從前有一個屠夫，以殺羊為業，姓金，人皆稱為金屠夫。有一天，金屠夫綑著一頭肥羊，正舉刀要殺，剛巧文殊菩薩化身的戒禪師經過，待死羔羊，看見禪師，咩咩大叫，希望禪師救他。師對羊說：「兩腳不修，遭此活剝。」羊聞言：突然停止呼叫，閉目待死。金屠夫見狀，頓悟因果報應之理，立即放下屠刀，歸依佛門，乞戒師為之剃度，出家為僧，法名可化。自此，追隨戒師學佛，頗有心得。一天向師告假，欲往天台山參拜石橋禪師。半途被一群強盜綑綁在樹上，正要動手活剝其皮，盜首走來，命眾人放他。可化死裡逃生，不敢前進，退回戒師處，將途中遇險事奉告。師言：「不是老僧救汝，已還他八兩。」原來及時出現之盜首，正是戒師化身。由此故事，知菩薩度生，權巧方便，更知殺生業報可畏。

戒偷盜：即安份守己，不非份貪求，不苟取他人財物，不侵犯他人權益，不貪臟枉法，不走私漏稅，不欺騙奸詐，不假公濟私盜取公物，不眼見心謀，出言讚美，令人不得不餽贈自己；或憑藉商職，受人不得不送之禮。凡是用不正當手段，所得非份財物，皆屬偷盜。偷盜之罪，眼前要受法律裁判，死後要償還債務，來生更招致貧窮困苦惡報。若能嚴持不偷盜戒，止息貪念，反而樂善好施，扶危濟困，必可改善貧窮困苦的命運，轉入財富日增、所求如意的運程。

戒邪婬：古人說：「萬惡婬為首」。佛說：婬欲是生死根本，罪惡之源，故制出家弟子，絕對戒婬；身戒婬行，心戒婬念，身心清淨，不得涉及男女私情。至於在家佛弟子，嚴戒邪婬，除夫妻正常關係，不得另攪婚外情，不得涉足歌舞妓館，不得見色起心，不得非禮、強姦或亂倫。因為邪婬是罪惡行為，有傷風化，侵犯人權，製造人間糾紛，導演家庭悲劇，產生社會問題兒童，眼前招惹官非，受人非議，來生更受妻女不貞，眷屬不和之惡報。故佛制弟子，應嚴戒邪婬，不邪思，不邪行，自然善神擁護，妻女貞節，改變婚姻觸礁，妻離子散的惡運，享受家庭幸福，維持人倫尊嚴。

戒妄語：即言行端正，誠實可靠，不藉詞掩飾自己過失，不為名利而妄自誇大、自讚毀他；不因妒忌而挑撥離間，中傷破壞；不因瞋恨，而惡口粗口罵人；不因取悅於人而花言巧語；不為滿足自己，而欺騙對方。尤其佛弟子，更不應為了名聞利養而妄言証聖，或說自己得神通，誑惑世人。當知妄語之罪，毀人信譽，破壞公關，導人迷信，死必墮落地獄受苦。罪畢為人，還要常受他人誹謗，語雖誠實，人不信受等惡報。《楞嚴經言：「六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種，……。」是以凡佛弟子，皆應戒大妄語，甚至見惡不傳，聞過不宣，直接建立個人信譽，受人尊敬，保障自己安全；間接平息社會紛爭，維持正常公關，自然可以改善是非口舌，或被人橫加毀辱，惡言中傷種種惡運，漸入善名遠播，人皆信服的佳境。

戒飲酒：酒含刺激，能麻醉人心智，令人頭腦不清醒而胡作妄為，害己害人。故佛制凡佛弟子，不得飲酒。四分律說酒有十過，三十六失。現代科學證明，飲酒，能引生各種疾病，損害健康。講究衛生、愛惜前途的人，尚不飲酒，況佛弟子？佛在世時，有一伏龍比丘，已證阿羅漢果，神通自在，能降伏毒龍。一日乞得含有酒精食物，以致嘔吐大作，醉臥於地，既失威儀，又受虫蟻欺負。佛因此制戒，凡佛弟子，不得飲酒。包括一切含有麻醉性食物，悉皆戒除，以保持情緒平衡，行為正常。自然改善因醉酒闖禍，招惹口舌是非種種惡運，獲得平安進步，前程似錦的好運。

人因內心充滿貪、瞋、癡、種種毛病，加以外界物質誘惑，身作殺、盜、婬，口講妄言、綺語、或兩舌、惡口，致使身口意業都不善，每為自己製造多災多難的惡劣命運，同時危害社會，破壞治安，給人間帶來苦難與不幸。所以佛教弟子，必須受持五戒，奉行十善。如果人皆不殺，實行仁慈愛物；自可保障一切生命安全，社會何來殘殺、謀殺、暗殺、姦殺種種罪惡行為？如果人皆不偷，實行重義輕利；自可保障他人財產安全，社會自然減少明搶暗偷，強奪巧取種種罪惡案件，必可維持社會秩序，保證安全，社會何來強盜與小偷？若人皆不邪婬，尚節守禮，必可保障婚姻安全，維持人倫道德，增進家庭幸福；社會何來強姦、通姦、亂倫等喪德敗行？若人皆不妄語，誠實可靠，不奸詐，不欺騙，不妒忌饞謗，不挑撥離間，必可維持社會公關，保障互惠互利，互不侵犯的正常操作，何來是非口舌之爭？若人皆不飲酒，提高理智，保持頭腦清醒，不致荒廢正業，危害社會，何來借酒行凶，或醉酒駕駛闖禍種種意外發生？由是可知，受持五戒，奉行十善，直接可以改善個人行為，淨化身心，扭轉惡運，漸入佳境；間接以防止社會罪惡，保障社區安全，促進社會繁榮，增進人間福樂。

三、廣修福慧

若想徹底改善命運，除了改善心念，改善行為，嚴持五戒，奉行十善外，還要廣修福慧。因為有福無慧，只是癡福，福盡還墮。反之，有慧無福，變成窮慧，難免貧窮困苦。所以古人說：修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。

傳說：從前有兩個出家人，師兄多聞佛法，持戒修慧，但不修福；師弟則勤勞忍苦，布施修福，但不持戒修慧。結果，師兄得證四果，因不修福，故很少人供養。師弟由於破戒墮落畜道，受大象身；但因修福，投生王宮，飲食豐足，常佩種種寶物裝飾其身，以供國王坐騎。有一天，師兄出外化食，空缽而還，途見大象寶物嚴身，無限感慨的說：「我不如你，你不及我。」因為他們各有所偏，雖證聖道，仍有遺憾。因此，我們學佛，不但要多聞佛法，增長智慧；還要布施修福。例如：我們實行布施、愛語、利行、同事四攝法教導眾生，是修福；實行慈悲喜捨四無量心，造福社會，利樂眾生是修福；實行布施持戒，忍辱精進禪定都是修福。但在此同時，當廣學般若，運用智慧來領導布施持戒等福行。將布施等功德，回向眾生，回向佛道。如是以智行導福行，又以福行助智行。福慧雙修，自利兼他，直至二利究竟，福慧具足，則何止改善惡運，還可取消煩惱，解脫生死，究竟離苦得樂，證得佛道無上而又永恆的福樂。是以廣修福慧，該是徹底改善命運的無上法寶。

四、廣結善緣

人與人之間，能和諧共處，親善和睦，全靠緣份；人與人間，互怨互恨，互相鬥爭，甚至互相殘殺，也是緣份。特別是家庭父子、夫婦、子女、親戚朋友之間，是否關係良好，幸福快樂，更要講緣份。緣份能令人幸福歡笑，緣份也能使人悲傷苦惱。因為緣份有善惡，善緣令人喜愛，互相關懷與照顧；惡緣令人憎恨，互相鬥爭，你死我活。所以說：夫妻是緣，是善緣，是惡緣，無緣不成夫婦；兒女是債，是討債，是還債，無債不來。

從前中國有個讀書人，已經考得秀才，人品極佳，個性良善，人皆喜愛，唯獨家中妻子，與他死對頭，終日吵吵鬧鬧，永無寧日。其母信佛，知是惡緣所追，虔誠禮拜及稱念觀音菩薩聖號，求解冤釋結。一天，有個和尚到秀才家化緣，剛巧秀才與父母皆外出，惡婦不得不出來奉茶。和尚喝了一口茶，隨即向惡婦面上一噴，同時口中念念有詞。旁人擔心惡婦不肯罷休，豈料惡婦，竟跪地叩首，懺悔，誓改過自新。自此恭敬公婆，體貼丈夫，變為一個賢良淑婦。

當晚，秀才之母在夢中，有人告訴她，秀才前生是某寺和尚，夜間坐禪，常被一隻老鼠跑出洞來搔擾，憤而將洞口封閉，鼠被困死洞中，由是結下惡緣，今生特來報復。若非觀音菩薩解冤釋結，秀才將被磨折而死，…。所以我們要改善命運，就要改善人際關係，廣結善緣，千萬不可結下惡緣。

如何廣結善緣？例如，用金錢濟人之急，解人之困，令人感激生歡喜心，是結善緣。用物質救濟貧窮人，或供給父母師長，令生活安定，是結善緣。用知識學問教人，止惡行善，進德修業，是結善緣。用誠懇態度對人微笑，表示親善，是結善緣。用體力行動，對父母師長，執役服勞，或義務協助一切人，是結善緣。用言語來讚美別人，隨喜功德，或鼓勵人向上，都是結善緣。

從前，梁武帝與寶誌禪師出外郊遊，看見一個農夫在賣瓜。某甲走來，挑選好幾個瓜，農夫偏不肯賣給他。後來某乙走來，農夫却歡歡喜喜的賣給他。武帝問禪師：是何道理。師言：農夫前世，是個死犯，臨行刑時，甲與乙都在場觀看。某甲說：這傢伙真該死！某乙卻說：這人真可憐啊！因此，結下不同之緣，今生三個人又碰面，所以農夫見了某甲就瞋恨，不肯賣瓜給他，見了某乙卻非常歡喜。由此可知，我們一句話，一個動作，一個意念，都與人結下不解之緣。

我們要廣結善緣，除了用平等心、恭敬心、來布施結緣外，還要時刻檢討自己的語言，行為，及心念，是否對人親善。如果我們在在處處，時時刻刻都能運用財力、物力、智力、體力以及語言、行動來與人廣結善緣，改善人際關係，別人一定喜歡你，而你的命運亦隨之改善。因此，佛陀教人，未成佛道，先結善緣。

從前，有位禪師，道行高深，名噪一時，人皆景仰。有個惡作劇的青年，捉了一隻小鳥，握在手中，走來問禪師，禪師呀！你神通廣大，但你現在能知道我手中的小鳥，是死的，還是活的呢？禪師心想，若說是死的，這隻小鳥明明是活的；若說是活的，只要這青年用力一握，就會變成死鳥。結果，聰明的禪師說：他的命運，掌握在你的手中；並乘其不注意，用力一拍青年人肩膊，手一鬆，小鳥飛去了。同樣，人的命運，也是掌握在自己手中，自己一念之善上天堂，一念之惡落地獄，天堂地獄，痛苦與快樂，完全取決於自己。所以孔子說：吾欲仁，斯仁至矣！佛經說一切唯心造。只要自己歸依三寶，明白因果，相信命運可以改造，而運用布施心、慈悲心、智慧心，來治療貪瞋癡等心理毛病，受持五戒，奉行十善，改善行為；廣學般若，廣種福田，廣結善緣，一則去惡，一則修善，則善因善果，福報永遠隨伴自己，命運自然美好，前程一定光明遠大！

一九九四年講於澳門綜藝館青年中心

今天的講題，是理性、感性與覺性，可分三點來說明：

一、三性的原理

何謂理性、感性與覺性？理性，指眾生追求事物真理的智慧，故又名理智。感性，是眾生受外界事物的感染與衝擊，發生內在情緒的變化，導致或苦或樂的感受，純是情感作用。覺性，指眾生本具的佛性，屬於天然的理體，亦是諸法的實性，原本靈明覺照，因名覺性。

在佛果言：理性，是諸佛覺悟真理的無上智慧；感性，是諸佛饒益眾生大慈大悲的精神；覺性，是諸佛所證的法身理體。理性是般若德，感性是解脫德，覺性是法身德。是以理性、感性與覺性，在諸佛果上言，即諸佛所證的三德秘藏。

在菩薩修因言，理性是自覺，是上求佛道的智慧；感性是覺他，是下化眾生的愛心；覺性，是二利究竟，覺行圓滿所顯的佛性，所證的法身。可以說：理性，是菩薩的始覺智，感性，是菩薩入世救世的慈悲心，覺性，是菩薩用始覺智，契證本覺理的佛果菩提。

在小乘聖者言：理性，是理解諸法緣起性空的一切智；感性，是寡欲知足，修心聖道，隨緣教化的德行；覺性，是所證偏空理。因此，在小乘修證言，理性，是破除我執的理智，感性，是克制情欲的德行，覺性，是解脫湼槃的證得。

在人類社會言：理性，是人類理想的追求，哲學的思考，文學的發展及科學的發明。感性，是藝術的創作，家庭的組織，情感的交流，及人際與國際關係的建立。覺性，是宗教的信仰，靈性的修養，精神的文明，以及人格的昇華。

理性屬知，感性屬情，覺性屬意。如果，人類的知，能理解真理，而趨於至真；人類的情感，能互惠互利，而趨於至善；人的意志，能不斷提升，體驗覺性，而趨於至美，將是圓滿無缺的人生，亦即是三覺圓明的佛陀。因為至真，是佛無上智慧所證的真理；至善，是佛饒益眾生的功德；至美，是二利究竟，三覺圓明的佛果菩提。是以人的理性，感性與覺性，能向真善美方面發展，結果，必臻至真，至善，至美的境界，證得佛果無上菩提。

根據以上的原理，佛說：凡有知情意的生命，皆有佛性，皆可成佛。雖然，但因眾生迷而不覺，未能發揮佛性妙用，如金在鑛，混合沙石，未經鍛鍊，雖含金質，而無金的作用。眾生本具佛性亦然，雖然生佛體同，聖凡無二，諸佛悟之不增，眾生迷之不減，如《般若波羅密多心經》所言：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」可惜眾生一向不知，缺乏修證之功，未能覺悟成佛，但理性本具，因名理即佛。

若然眾生，親近善知識，聞知「是法平等，無有高下」，或閱讀華嚴經，知「一切眾生，皆具有如來智慧德相」。或閱讀法華經，知「一切眾生，皆當作佛」。如是無論是從言語或文字，得知佛性本具，原可成佛，是名字即佛。

既聞大乘經典，信受奉行，深心隨喜，或自己讀誦，或為他人演說，自行化他，福慧雙修，歡心行道，名觀行即佛。

由觀行位修證有功，深入法性，得六根清淨。所得智慧，雖屬有漏，但與能斷無明的無漏智相似，位居十信，名相似即佛。

憑藉相似觀智，發真無漏智慧，開始斷一分無明，見一分佛性，顯發真心，名發心住；自此位位進升，節節深入，經歷十住，十行，十回向，十地，直至等覺，在四十一位中，分破無明，分見佛性，分證法身，名分證即佛。

在等覺位，破最後一品無明，發圓滿覺智，轉入妙覺果位，智斷皆圓滿，福慧皆具足，最極清淨，名究竟即佛。

眾生因聞法信解，如理修行，斷無明，證法身，直至究竟成佛，於其中間，迷悟各異，智慧淺深不等。但所聞、所修、所證之理，唯一無二，同是佛性。因此皆名即佛。但由理即佛，提升至究竟即佛，皆始於理性的自覺，以及感性的淨化，始可以趨向覺道，體驗覺性，直至妄盡真顯，惑盡智圓，然後覺悟成佛。由是可知，理性、感性與覺性，是眾生本具的知情意，亦是眾生成佛必備的條件。三性連繫，不可分割，若能提高理性，淨化感性，深入覺性，必然反妄歸真，覺悟成佛。

二、三性的沉淪

眾生本具佛性，原可作佛，可惜迷而不覺不知，未能提高理性，追求真理；更未能淨化感性，親證覺性；加以外界物質的誘惑，以致喪失理性，惡化感性，迷失覺性。沉迷財色，貪戀五欲塵勞，心為境轉，身為形役，或為滿足個人的慾望，明搶暗偷，強奪巧取，破壞社會秩序，觸犯國家法律。生前既要受法律裁判，死後更要受因果報應。所以佛說：「財色名食睡，地獄五條根。」

財，指世間一切金銀財寶，人生於世，衣食住行，在在需財。雖然，金錢並非萬能，但金錢可解人困苦，可供給人日常生活所需，更可壯人膽識，推砌人的地位，提高人的聲譽。所以世人無不喜愛金錢，甚至刻意搏取金錢，願意被金錢俘擄，作金錢奴隸。或因財迷心竅，作奸犯法，危害他人。結果財富日多，事業日隆，而罪業亦隨之俱增。一旦無常到來，萬般帶不去，唯有業隨身，實在可惜。

佛教並不排斥財富，但勸人勤苦積財，用於布施。所謂「勤苦」，顯非僥倖，非不勞而獲；更非投機取巧，或強奪巧取，而是辛勤從事正當職業，爭取應得的利潤，過著正常合理的生活，所謂：「君子愛財，取之以道」，「非義之財，不苟取」。稍有積蓄，應用於布施，與他人分享，切莫慳貪不捨。

因為世間財富，五家所共有，實在不堅牢。唯有布施修福，才能久享，若能將自己勤苦所得的財富，散播於三寶福田，或人間悲田，恩田，當感福報隨身，永絕貧窮困苦。

色：指有形像、有實質的東西，可分內色與外色。內色指人眼等五根，包括男女色情之愛欲。外色，指外在色、聲、香、味、觸等五欲塵境。人之初，大都努力積財，謀求致富。但一旦佔有金錢財富，又想嬌妻美妾，以及一切高尚物質享受。古人言：「飽暖思婬欲」，又說：「萬惡婬為首」。可見色欲之為害甚大。

名：名是名聞，包括名譽、地位。人既佔有財色，隨之而來的欲望，便是名譽、地位。但古人好名，則立德修身，積極行善，使自己名聲昭於時，利澤施於人；甚至生有益於世，死有利於後；做到流芳百世，名垂千古。但今人好名，卻不擇手段，沽名釣譽，甚至妒能害賢，想盡辦法擊倒對方，抬高自己，致使名枷利鎖，束縛身心，現在身心苦惱，死後報墮三塗。

食：食能滋養身心，增長氣力，保持生命。是以一切眾生，皆依食住。雜阿含經言：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？一粗搏食，二細觸食，三意思食，四識食」。粗搏食即段食，是有分量，有色質的食物，可直接供給人體需要，間接令人精神飽滿。

細觸食：指人六根對六塵境象接觸時，眼以色為食，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，身以觸為食，意以法為食，皆能滋補人的身心，使人心生喜樂，情意愉悅，助長健康，是名觸食。

意思食：指人的思想、意志與情欲，能令人精神興奮，心意歡暢，有益身心，謂之食。

識食，指第八阿賴耶識，能執持人的命根，令得生存，特別是無色界及地獄中眾生，皆無需飲食營養，但由識心執持業果，延續性命，謂之識食。

《增一阿含經》更於前四種食外，加禪悅等五種食。謂修行人深入禪定，擺脫煩惱，內心悅愉，能長養諸根，名禪悅食。修學佛法，身心充滿法喜，能資養身心，長養慧命，是法喜食。行菩薩道，發弘誓願，廣修六度四攝，忘飧廢寢，僅以願力支持生命，謂之願食。修心聖道，恆念出世善根，能資益身心，無需世間粗食，亦可延續生命，謂之念食。小乘聖人，精勤辦道，能斷煩惱，證真諦理，得湼槃解脫樂，以維持身心，名解脫食。

段食、觸食，純屬物質；思食、識食以及禪悅等食，皆是精神食糧。物質飲食，使人生理健康；精神食糧，令人身心正常，慧命增長。可惜世人，只識追求物質飲食營養的享樂，不知精神食糧的重要，致使人心失常，精神枯竭，一切心理毛病隨之而生，非常可惜。

更令人可惜的是，人類迷信肉食滋補，肉類營養，而殺害生物，供給口腹之欲。殊不知「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一體性，祇是別形軀，苦惱縱他受，甘肥為我須，莫教閻老斷，自揣應如何？（黃庭堅詩）何況有命盡貪生，無分人與畜，…。更何況肉食帶菌，肉食有毒。因為動物與人無異，常患各種疾病，人將患病動物血肉，送進體內，直接傳染病菌，自然引生疾病。即使健康動物，被殺害時，由於內心的恐懼、怨恨、悲憤種種情緒，使細胞產生毒素。人將含有毒素的肉類，吃入口中，藏在體內，日積月累，人體細胞，自然含有大量毒素，引生各種疾病，勢所難免。還有動物被殺，體內細菌立刻開始成長，細胞開始腐爛，再經屠場冷藏、儲存、運送、解凍、分割、銷售、購買、烹飪、然後進食。在一連串操作過程中，其細胞組織，不斷敗壞，細菌不斷增長，而產生大量危害人體的毒素，科學家名之為「馬儂那他」細菌，將之濃縮塗在老鼠表皮，三星期內，就引起癌腫。人類竟願意長期不斷吸取這種毒素，儲藏體中，難怪禍從口入，百病叢生了。

佛教根據因果定律，說殺生食肉之人，必招多病短命之報。《因果報應經言：「今世多病，前身殺孽重」。殺孽重之人，不是多病，便是死於非命，所以雲願大師說：「千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。可知今日世界戰禍頻生，皆與人類食肉有關。是以為了健康，為了世界和平，最好提倡素食，停止殺業。只要在五穀瓜果蔬菜，以及各種果仁吸取均恆的蛋白質，其營養成分，較之肉類，尤為豐富，而且安全可靠。

現代人講究衛生，不但提倡素食，還提倡生食或斷食。佛在二千多年前，已經提倡素食，制止佛弟子一切肉不得食。因為「食肉斷大慈悲佛性種子，一切眾生，見而捨去，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。」（見梵網戒經）佛不但主張素食，還要人節食，但不同意絕食。如《蘇悉經》云：「一日一食，不得再食，不得斷食」。實則，飲食之道，當因應時代環境，及根據個人體質所需而定。既不可大飲大食，導致腦滿腸肥，血管閉塞；亦不可不食，使血氣衰退，營養不良，影響健康及作業。此外，還要注意精神上的飲食營養，以促進身心健康，增長慧命。

睡：不食不動而無知覺，謂之睡。寢息於床，止息分別曰眠。睡眠原是調息身心方法之一，屬生理需要，但應作息定時，不可貪睡。若然貪睡，多睡，勢必形成懈怠放逸，荒廢正業，浪費生命，便成過患。佛教視睡眠為煩惱，屬十纏之一。貪睡之人，心識昏沉，闇昧無知，有礙精進辦道，纏縛眾生，於生死苦海，不得解脫。

以上財、色、名、食、睡等五種情慾，皆是眾生染愛塵境的煩惱執著，能覆蓋覺性，麻醉理性，醜化感性，使三性沉淪，因而作諸惡業，枉受生死輪迴之苦，故《增一阿含經》言：「欲生諸煩惱，欲為諸苦本」。《法華經》亦言：「諸苦所因，貪欲為本」。眾生不知貪是苦本，對財色名食睡等五欲，貪戀不捨，終日營營役役，策動機謀，貪多慕得，苦苦追求，固然身心苦惱，不得自在。即使追求成功，名成利就，富甲天下，但又為保管財富，擴展營業，維繫感情而操心、而搏鬥，身心更不得自由自在。

何況世間事物，總是無常，半生奮鬥，一生積蓄，所得的財富，若一旦投資失敗，或一旦毀於風災、水災、火災、地震或政變，一夜之間，盡失所有，固然悲哀；或子孫不長進，沉迷賭博，傾家蕩產，更加苦惱，……若然奮鬥失敗，難免憤世嫉俗，陷於悲觀懊惱。所以佛說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，」而勸世人，寡欲知足，修心聖道，以提高理性，淨化感性，開發覺性，使三性不斷提升而趨於統一。

三、三性的提升

諸佛菩薩，因中修行，由於三性的不斷提升，覺知：「五欲過患，愚癡生死。」故消極於五欲的佔有與享受，積極於真理的追求。由於追求真理的熱誠，（感性淨化），啟發本具智慧（理性的提高），再由本具的智慧，激發無我大悲，積極救世的熱情，使理性與感性平衡發展，智慧與慈悲，同時並運。在情理平衡，悲智雙運的心態中，廣修六度四攝，發心利己利人，結果，斷惑證真，使覺性出纏，三性提升而趨於統一，終於覺悟成佛。

至於覺性出纏，覺悟成佛的過程，必須經歷十信、十住、十行、十回向、十地等階位，轉凡入聖，然後證等覺，登妙覺，圓證佛果菩提。

最初，由凡夫開始，提高理性，啟發正信，深信三寶，受持佛戒，外離五欲塵境，內除妄想執著；進而修習禪定，發真智慧，定力愈深，智慧愈明，見理愈真。如是念念向前，有進無退，從空出假，觀真履俗，上求下化，直至十信位滿，定慧均等，本具覺性，彷彿現前。

繼續進修，空觀成，發一切智光，破見思惑，了因慧心顯，住般若德；假觀成，發道種智光，破塵沙惑，緣因善心顯，住解脫德；中觀成，發一切種智光，破無明惑，正因理心顯，住法身德，如是圓修三觀，圓破三惑，圓發三智，圓證三德。雖未究竟，但隨分斷惑證真，入如來種，生如來家，法身道體，日益增長，成真佛子，依佛秘密藏，無住而住，名十住位。

既親為佛子，分證佛果功德，自此，行佛所行，作佛之事，荷擔如來弘法家務，繼承如來利生事業，於十方世界，上求佛道，下化眾生，自利兼他，三世平等，豎窮橫遍，利樂有情；能深達實相，事理無礙，不住生死此岸，不住湼槃彼岸，善於往返生死湼槃之間，說法利生、助佛教化、代佛輪轉，一一行中，具足無邊勝行，成就十方諸佛利生軌則，舉手投足，皆為眾生模範，且行行斷無明，證法身，如是經過十番智斷，名十行位。

十行位中，稱性起修，全修契性，廣作佛事，廣度眾生。不滯空，不著有，滿足神通，具諸功德，皆能回向眾生，回向佛道，回事相修證、向中道妙理，解脫自在，位位進昇，無明漸斷，覺性日顯，名十回向位。

菩薩深入覺性，自乾慧初心起，經歷十信，十住，十行，十回向等四十一位，分斷無明，分證法身，將入十地，還要加功策進，修習煖、頂、忍、世第一等四善根，突破障礙初地的一分無明，於佛所證的大菩提，善得通達，然後轉凡入聖，證入初地。

登地菩薩，駕駛十波羅蜜的慈航，衝破無明煩惱的暗流，超越二種生死的苦海，節節深入覺性，地地斷惑證真，直至十地位滿，修因究竟，智圓惑盡，覺性全顯，順法性流，入菩提海之際，適逢諸佛，逆法性流，入生死海，同時到達妙覺之門，雖未昇堂入奧，但智慧功德，皆與佛等，因名等覺位。

等覺菩薩，雖然到達妙覺之家門，但仍需要入金剛喻定，以堅固利銳的智慧，盡最後一品障中道無明，一念衝破無始無明，清除煩惱習氣，等覺一轉，使成妙覺。入如來室，登如來座，掌法王印，至此惑淨、理盡、智圓、位極，因圓果滿，方證本具覺性，究竟成佛。

綜上可知，成佛雖屬眾生本分，但覺性全顯，誠非易事。學佛的人，一定要努力提高理性、寡欲知足、修心聖道，以自覺自利；積極淨化感性，擴展德行，運用慈悲以覺他利他，直至覺行圓滿，二利究竟，覺性畢竟顯現，始成佛道。否則，說甚麼立即開悟，一生解脫，或是即生成佛，都是騙人技倆，切莫盲從，自誤誤人，自毀前程。

最後，我的結論是，其一，基於三性的原理，是佛性平等，人皆可以成佛。可惜世人皆醉心於名利，貪戀五欲享受，而忽視精神發展，智慧開拓，致使理性喪失，感性惡化，覺性隱而不顯，被貪瞋癡煩惱所蒙蔽，作殺盜婬種種惡業，招引六道生死無限苦惱。如果我們都能夠提高理性，信仰三寶，研究佛學，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，使理性與感性平衡而統一，悲與智同時運行，利己利人，則何止造福人群，奉獻社會，且積功聚德，終必成佛。

其次是信佛學佛以至成佛，皆基於理性的提升，覺性的深入，以及感性的淨化，善化，絕非迷信，或悲觀的行為。可以說：信佛學佛，是積極而非消極，是向上、是進步，而非退化、落後；是自利兼他，而非獨善其身。人能信佛學佛，無論對自己，對他人，或對社會，都有一定的利益與貢獻。特別是對青年人，更有鼓勵與輔導的作用，這留待明晚，再與各位作深入的討論。

一九九四年講於澳門綜藝館青年中心

今講此題，可分為五點說明：一道德的含義，二功德的意義，三青年的定義，四青年道德的修養，五青年功德的進修。

一、道德的含義

道謂道路，以通達為義。是指人行為必經的道路，亦可以說：是指人行為一定的規則。德者得也，是指人的行為循一定的軌則所得的結果。綜合而言，道德，是人所應循的正道，此正道能使人行為合情合理合法，結果必有良好的收獲，謂之道德。故古人言：「道者物之所由也，德者物之所得也」。

人生所走的道路，有正道，也有邪道；有迷道，也有覺道；有大道，亦有小道；有康莊大道，也有羊腸險道。邪道不合法、迷道不合理，小道太自私，羊腸險徑不安全，絕不會有良好的結果。所以道德，該是正道、覺道、大道以及康莊大道。人能循正道、覺道與康莊大道邁進，潔身自愛，努力向上，必定行有所得，因名道德。

至於道德的含義，佛教與儒家思想基本一樣，但目的各異。因為佛教與儒家的道德觀念，基本上都着重於人格的善美與完成。不過儒家之目的，在於人倫的建立，由獨善其身，進而兼善天下；佛教則主張保持人身不失，以進修出世聖道，最後目的，是在成佛，所謂人成即佛成。

（一）儒家的道德思想

代表儒家的孔子，其道德思想以仁為主，智勇為副，所以說：「智仁勇三者，是天下之達德。」所謂：「仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。」孟子則發展為仁義禮智四德。董仲舒再加上信，作為人倫五德。無論是君臣，是父子、夫婦、兄弟、朋友，相處之道，以仁為本，以義禮智信為輔導。所謂：「親親而仁民，仁民而愛物。」「志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。」可見儒家對仁的重視。

孔子以仁為主的道德思想，至孟子時代，益見發揚光大。孟子以為人之初，性本善，所謂惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之。但可惜人皆因物慾的誘惑，致使本善之性，發生惡化；所以主張抑制物慾，使人止惡向善，回復本性的至善，以完成人倫的四德（仁義禮智）。因此說：「人之過也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人憂之，使契司徒教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」使人由家庭幸福，推展至社會幸福；由父子關係，進而為君臣關係：由兄弟手足之情，擴充為友誼之情；由夫婦的敬愛，發展為全人類的互相敬愛。所以說：「敬人者，人恆敬之，愛人者，人恆愛之。」是以君愛臣，臣忠於君，是道德；父慈子孝是道德，兄友弟恭，夫婦相敬，朋友守信，皆是道德。果能將此人倫道德推行於世，使人皆以孝悌忠信、禮義廉恥，為生活規範，各安其所安，各行其所應行，自可齊家、治國、平天下。今日社會之所以父子相爭，兄弟相殘，夫妻相訟，朋友相害，賓主相欺，甚至家庭破碎，社會混亂，皆是人倫道德淪亡的惡果。

（二）佛教的道德觀念

佛教的道德觀念，範圍極廣，除了人道的五戒：不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，作為人倫道德的基礎外，還有善道惡道之分，有漏道及無漏道之別。善道，指五戒十善，是通往人天的正道。嚴守五戒，奉行十善，將得人天福樂，故五戒十善是人道的道德。惡道，指五逆十惡，是通往地獄、餓鬼、畜生的邪道；作五逆十惡罪，將失人身，墮落三塗，故惡道是不道德的邪行，此道不通於德。

無論是善道或惡道，不管是得是失，皆是墮落生死，不得解脫，困居在六道輪迴旋轉不息，因名為有漏道。

至於無漏道，是指佛的正法，依佛的正法修行，得道而不失謂之德。故佛教道德，是重於佛法的修證。二乘聖人，先由五戒十善的人道，進入正見，正思維等八種聖人覺悟的正道，使自己在八正道的進行中，滅惡生善，除妄想，去執著；斷煩惱，了生死，而通往出世湼槃，獲得真理生命的歸宿，謂之自利的道德。

大乘菩薩，則以六度四攝等法門為道，循此大道進修，斷無明，證法身，使自他共同通往佛的菩提覺道，結果獲得斷智恩三德，故名道德。因為佛教主張人由私德修養，推展至公共道德的訓練；由私我利益，擴展為社會大我福利；從小乘自利思想，轉向大乘利己利人的精神，廣修六度四攝，實踐三聚淨戒，發四弘誓願。「眾生無邊誓願度」，是利益有情戒，成就利他之德，是名恩德；「煩惱無盡誓願斷」，是攝律儀戒，獲止惡之德，是名斷德；「法門無量誓願學」，是攝善法戒，得積善之德，是名智德，以智德證佛法身，以斷德證佛報身，以恩德證佛應身，結果：「無上菩提誓願成」，得佛三身，證佛三德，通往佛果，得成佛道，是一切道德之最，亦人生品德修養之至極。

二、功德的意義

從字義釋，功是功能，德即是得。人憑意志力量，致力於一種專業的運行，引生一種特殊功能，使人達到預期成績或願望謂之功；人憑功業力量，循一定途徑向前推進，結果有所得，名之為德。但人的意志有善惡；惡的運行，無益於人，不能稱功，雖自食其果，罪有應得，但非善功之德。是以功德二字，僅限於善因善果，《大乘義章》言：「功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功，此功是善行家德，名為功德。」《勝鬘經》言：「惡盡言功，善滿曰德。」又云：「德者，得也，修功所得，故名功德。」可知功德與道德不同，道德據因行言，著重於行為修養，功德就結果論，偏重於行為修養的結果。若修人天道因，得人天道果，是有漏功德；修出世道因，得偏空湼槃果，是無漏功德。菩薩修佛道因，得佛道菩提湼槃之果，是佛道無上的功德。

有漏與無漏功德皆有限，唯佛道功德既廣大無限而又永恆，是以《湼槃經》中，師子吼菩薩讚佛偈言：「如來無量功德聚」。《浴佛功德經》言：「我今灌浴諸如來，淨智莊嚴功德聚」。《華嚴經》普賢菩薩言：「如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡，…。」正顯示佛果功德，非少功少德，或是有漏功德可以成就，必須經無量劫勤苦修因，循道德正軌前進，積功聚德，直至因圓果滿，始可具足佛道功德。因此，學佛人除了培養私人道德，推行社會公德外，還要廣修功德，發願生生世世，常行菩薩道，「但願眾生得離苦，不為一己求安樂。」積極於功德的積聚，以及佛道的修證。當知，道德是個人修養，人格的雕刻；功德是公共的福利，對社會的貢獻。

道德是自覺，自勵，功德是覺他利他。學佛人應從自覺自勵的道德行為中，去立己立人，達己達人，甚至捨己為人，積極入世救世，廣修功德；直至功德圓滿，二利究竟，以遂學佛成佛之目的。

三、青年的定義

年，是歲月的符號，青年，該是指經歷歲月不多，人生履歷未深的年輕人言。年輕人，是人生旅程的開始，人生前途光明，事業成功與否，全視乎青年時期的思想、行為，以及品德修養、學識進修而定。因為人在青年時期，猶如一張白紙，可繪成各式各樣美妙的圖案，供人欣賞。又如一塊金屬，可鑄造種種用途的器皿，給人使用。但當開始繪畫或鑄造時，必須具備堅強的信心，不屈的意志，不拔的毅力，不退的雄心，以及敢於進取，勇於犧牲，善於創業的精神，否則，難免功敗垂成。

所以，青年應該是意志、信心、毅力、勇敢和創業的精神，綜合於一體。凡是有堅強的意志、信心、毅力以及進取創業的人，無論年紀大小，都可以名之為青年，都是社會中堅，都是民族元氣，時代靈魂，都應該荷擔時代的任務與使命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

可惜，現代一般青年，大都意志薄弱，缺乏信心，雄心，更缺乏朝氣與魄力，好逸惡勞，不耐艱苦，不肯吃苦，加上社會風氣，誨婬誨盜，尚武好鬥，打鬥電影，黃色書籍，舉目皆然。致使血氣方剛，勇氣有餘，經驗不足的青少年，受其感染，被其誘惑。何止貪圖享受，愛慕虛榮，且好勇鬥狠，喪德敗行，小小年紀，就會殺人，甚至殺害父母。長此以往，人類社會，將類於禽獸世界，實在可悲。

今後，為了人類前途的幸福與安全，更為了拯救徘徊於墮落邊沿的青少年，當務之急，該是在灌輸知識教育的同時，還要加緊青年德性的培養，道德的訓練。進而導之以佛法，誡之以因果。鼓勵青年人，立志勵行，在尊德性，做學問外，更要進修佛法，積功聚德，利己利人。

四、青年的道德培養

至於青年道德的培養，應該注意以下五點：

（一）擴展仁慈的德性

仁是仁義，慈是慈悲，仁義是儒家道德的基本，慈悲是佛教道德的精神。孟子說：「仁，人之安宅也。義，人之正路也。」又說：「民之歸仁也，猶水之就下，沛然莫能禦之。」姜太公亦說：「仁之所在，天下歸之，義之所在，天下赴之。」因為具有仁義美德修養之人，必然「律己常帶秋氣，處世恆帶春風」。不但「待人必於有過中求無過，持己常於無過中求過。」且能以虛養心，以德養身，以仁養天下萬物，以道養天下萬世。是以不為個人得失的困擾，不為情慾的佔有危害他人，反而能尊德性，重仁義。孟子說：「君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉」正是基於仁愛之心，可惜儒家祭天地，拜鬼神，主張三牲（豬、牛、羊）酒禮，甚至日常生活不離食肉，仁愛仍然有限。

佛教的慈悲，目的是拔一切眾生苦，與一切眾生樂。眾生，包括人類以外一切有生命的動物。因此，提倡素食，實行戒殺放生，愛護一切生命。如果青年人懂得居仁由義，以道德作為行為標準，進而學佛的慈悲，愛護眾生，平等拔苦與樂，持不殺生戒，不因口腹之欲，殺害生物，更不因貪欲的滿足，而謀財害命，殘殺無辜，則何獨阻止社會一切謀殺、殘殺、凶殺、暗殺等罪惡發生，還可止息戰爭，導致世界和平，是以佛教的慈悲，既可培養青年仁愛之心，更可擴展青年內在的德性。

（二）堅立正義的意志

意志對青年人特別重要，古人說：「有志者事竟成」，曾文正言：「將相無種，聖賢豪傑亦無種，只要肯立志，都能做到。」反之，志不立則天下無可成之事。中國大文豪蘇東坡亦言：「古之立大事者，不惟有超世之才，必有堅忍不拔之志。」是以曾國藩主張士人第一要立志，但志患不立，尤患不堅，更患不正。故青年人立志之初，當審情度勢，衡量自己的天才、興趣、以及經濟環境，然後決定立志之目標。志既立，就應切實做去，始終不渝，不畏難，不怕苦，不因環境威脅或利祿薰心而改變初衷，不因名位權勢或私慾佔有而作奸犯科，誤入歧途，實行「正其義而不謀其利，明其道而不計其功」，放下個人憂悲苦惱成敗得失，去為正義而努力，為人群謀幸福，奮振自勵，苦幹到底。可惜現代青年，大都意志不堅，稍遇挫折，即萌退志，或為名利所惑，貪慕虛榮，挺而走險，致使社會呈現混亂不安。如果青年人皆受持佛的禁戒——不偷盜，堅定正義的意志，保持清廉的情操，就可以做到富貴不能婬，貧賤不能移，威武不能屈，從事正當事業，謀取應得利潤，過著合理生活。

（三）保持身心的健康

身心健康，是人生的財富，事業的基礎，亦是青年道德修養之一環。因為身健康，則體格強健，精神充沛，可負擔人生的重任，完成時代艱巨的使命；不致身衰力竭，障礙事業進展，或招致壯志未酬身先喪的遺憾。心健康，則人格健全，而能正心誠意，清心寡欲，潔身自愛，不致被物質誘惑，色情迷惑，而邪思邪婬，喪德敗行。今日社會呈現一片凌亂，非禮強姦，亂倫邪行，時有所聞，此皆人之身心不正常，不健康之過。何況邪婬結果，病菌傳染，身患絕症，大好青年，自此斷喪前程，寧不可惜？是以佛制不得邪婬。如果青年人能受持不邪婬戒，寡欲知足，克己復禮，使自己生活有規律，行動有禮貌，作息有定時，飲食有節制，恆抱樂觀的態度，磊落的胸襟，加上適當的運動，以促進身心健康，精力充沛，然後面對現實，苦幹、實幹、自強不息，以遂生平的意志，以完成人生的責任，則人類前途，必然福樂無限。

（四）培養誠信的美德

誠信，不僅是做人美德，亦是事業的基石，成功的秘訣。古今中外，所有功績彪炳一時的偉大人物，無不具備誠實與信用的美德。孔子說：「人而無信，不知其可也。」孟子說：「反身而誠，樂莫大焉。」誠信，除正心誠意、老實可靠外，更要謹慎語言，不說謊、不欺誑、不輕諾、不讒害妒謗，言必有信，言必合理，所謂一言九鼎、一言而為天下法。當知病從口入，禍從口出，一言既可興邦，亦可喪邦。

古之君子，除立德、立功，還要立言。佛則制戒妄言綺語，不得兩舌，惡口，搬弄是非，辱罵他人。否則，一言既出，駟馬難追；自己固然後悔莫及，而被欺騙辱罵之人，更含恨在心，常思報復。試問敵人環侍左右，將如何安心？怎得平安？朱子言：「人之作孽，莫甚於口，言語尖刻，必為人忌。」陳盾公言：「言語之過，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福，切須檢點。」西哲蘇格拉底講得更妙，他說：「天與人兩耳、兩目，但只有一口，欲使人多見，多聞，而少語言。」因為言多必失，是以有道德者，不可多言；有信義者，必不多言；有才謀者，不必多言；特別是妄言綺語，更不應言。

佛經說：「妄語之罪，亦令眾生墮三惡道，罪畢為人，常受誹謗。」《大智度論》說：「妄語之人，受十種惡報，一口氣常臭，二善神遠離，非人得便，三雖實話，人不信受。四聖人謀議，常不參預。五常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。六人所不敬，雖有教敕，人不承用。七常多憂愁，八種誹謗業因。九身壞命終，當墮地獄。十若生為人，常被誹謗」。故佛將妄語列為根本大戒之一，而教人真語，實話，且以身作則。所以《金剛經》言：「如來是真語者，實語者，不誑語者，不異語者」。凡佛弟子，皆應以佛為榜樣，說話誠實可靠，合情合理，絕對不可知言不知，不知言知，誑惑世人，以遂一己名利之慾，更不可為求名聞利養，未得謂得，未證謂證，否則，大妄語成，必墮地獄。如果青年人能戒妄言綺語，不兩舌挑撥是非，不惡口辱罵他人，而培養誠信的美德，言行一致，則其前途光明遠大，自不待言。

（五）發掘本具的智慧

智慧，是困難的尅星，是剪除煩惱的利器，是創功立業以及明心見性的先導。但此智慧，絕非世間一般的知識，更非一般人的聰明才智。因為世間人的知識與聰明，皆含有貪瞋癡的毒素，都參雜名利的野心與自私的慾念。雖然，頭腦靈活，思想敏捷，但缺乏明辨是非、分析邪正的正智。是以無論處世做人，大都僅憑主觀的錯覺，妄想的衝動，往往為達目的，不擇手段。結果，製造罪惡，啟發爭端，導致世界混亂。目前世界上很多不守紀律，破壞社會秩序的人，或唯利是視，草菅人命的人；或運用科學頭腦，發明大量殺人武器的人，通通都是聰明的人。由於聰明人只知有我，不知有人，只知金錢萬能，不知仁義更可貴，只知物質的佔有，不知發展精神文明，因此都本著聰明才智，大展私慾抱負，貪圖富貴，角逐名利，…。所以，世上聰明人愈多，社會呈現也愈來愈亂，主要原因，是聰明人缺乏智慧的輔導，致使聰明反為聰明誤。

佛教的智慧，是內在本具、純真無妄的本覺智：非外來灌輸的知識，或妄想執著的主觀意念。所以佛的智慧，既能理解宇宙真相，明白人生意義，更能促進人性覺悟，使人自覺自奮，自立自勵，擴展德性，長養善根，進修聖道，廣集福慧，從自己道德修養的自利行為中，推展利他的工作，再從利他的德行中，完成自利的願望，使人際關係，互利互惠，共存共榮，甚至共趣佛道，離苦得樂。如果青年人，能崇尚仁義，克己復禮，不好婬邪盜，不妄言綺言，不飲酒，不吸毒，保持頭腦清醒，提高理智，慎思明辨；進而研究佛學，發掘內在本具的智慧，在智慧光輝照耀中，知因識果，分析邪正，明辨是非，嚴持佛的五戒，不殺生而培養仁慈的德性，不偷盜而堅立正義的意志，不邪婬而保持身心的健康，不妄言綺語而誠實可靠，不飲酒而提高理智，發掘正智，以塑造美滿的人格，保持寶貴的人身。然後以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恨，以精進度懈怠，以智慧度愚癡，不但淨化身心，服務社會，改善人間，以發揮青年人生命的潛能與光輝，同時能夠完成青年人對自己、對他人應盡的責任。

五：青年功德的進修

功德，有有漏與無漏之分，亦有自利與利他之別。青年人進修功德，當先以有漏功德為基礎，然後遁進修無漏功德，先自利，後利他。自利功德是以皈依三寶，以佛化家庭為基礎；利他功德，則以弘揚佛法為根本。現分別解說如下：

(一)皈依三寶

三寶，指佛法僧三寶。佛，是自覺覺他，覺行圓滿的聖人；法，是佛親證的真理，及所說教理行果、離苦得樂的方法；僧，是住持佛法，弘揚佛法，代表佛法的僧團，亦即共修佛法的出家二眾。佛法僧皆能令人迷途知歸，令人止惡行善，離苦得樂。皈依三寶，正信三寶，當獲得佛力加被，真理啟示，以及僧寶的指導與輔助，止息妄念，遠離邪惡，斷煩惱，了生死，轉凡成聖，覺悟成佛。青年人在絕對信仰歸投依靠三寶的虔誠意識中，必然努力止惡修善，淨化身心，開拓智慧，走出迷途險徑，轉向光明覺道。結果，獲得理解真理，遠離邪惡，轉迷為悟之功，及斷惑證真，發掘智慧，完成佛道之德。所以皈依三寶，就是進修功德以自利。不過，此功德限於正信，而非迷信；如果是迷信，將會破壞善根，求功反而得過，結果招魔墮落，千萬不可。

（二）佛化家庭

家庭，是社會組合的主要單位。家庭幸福，社會必然安定繁榮。可惜現代人往往忽視家庭對世界人類的重要性。加以人類的愛心日漸縮少，人性的私慾日益擴大；致使愛國家，愛民族，愛家庭之愛，竟變為愛自己之愛。特別是青年男女，喜歡新潮，喜歡自由，自主，不喜歡大家庭，討厭舊禮教，往往提早結婚，組織小家庭，實行二人世界，以擺脫大家庭的束縛，不受舊禮教的困擾。開始，兩口子沐浴在愛河中，不知人間何世，的確恩愛甜蜜。但人總要面對現實，何況人生旅途，絕不可能事事如意，一帆風順。一旦問題發生，逆境來臨，便徬徨無依，不知所措。兩口子若能提高理智，和衷共濟，互忍互讓，共度難關，問題自可迎刃而解。可惜人性弱點，便是固執己見；在各執己見，各走極端時，勢必形成水火不容，導致婚姻觸礁，家庭破碎，製造社會問題，增加公眾負擔；兒童失教失養，變成小流氓。社會上一些問題青年，大都來自破碎家庭；由於失去家庭溫暖，欠缺父母教導，心理無法平衡所致。

因此，本人認為佛化家庭，不獨重要，而且是自利功德之一。因為青年夫婦，共同信仰佛教，皈依三寶，在享受愛情與物質生活外，加上佛法精神輔導，法喜充滿；共同以五戒十善為生活準則，以佛的八正道為家庭德目；亦以八正道來培育下一代的品德，為世界人類雕塑社會棟樑，培訓產生明智果敢、捨己為人的未來主人翁；給人類前途帶來光明與希望，其功德之大，真是無可比量。

何況佛化家庭，知因識果，當逆境來臨，夫婦皆知是宿世業力使然，除懺悔業障外，還能衷誠合作，分擔苦難，不致互怨互恨，各走極端，弄到家破人亡，妻離子散。更何況佛化家庭，憑藉三寶加被，自可遠離魔障，如意吉祥。若能進而發菩提心，修行六度四攝，布施修福，散播善種；或本乎佛教慈悲博愛精神，服務社會，造福人群，則佛化家庭，將有促進家庭幸福之功，為社會建立良好基礎之德。是以佛化家庭，亦是進修功德之一。

（三）廣修功德

青年人皈依三寶，佛化家庭，憑藉道德修養，以及受持五戒十善的功德，雕塑美滿的人格，與保持人身不失外，還要努力研究佛學，積極廣修功德。例如，若能實行布施，以度慳貪，必有濟世利物之功，廣集福慧之德；若能實行持戒，以度毀犯，必有防非止惡，修改行為之功，以及長養善根，建功立業之德。若能實行忍辱以度瞋恚，必有取消仇恨，化敵為友之功，降伏煩惱，證無生忍之德。若能修習禪定，以度散亂，必然止息妄念，有超越生死之功，悟證湼槃解脫之德。若能修學般若，以度愚癡，自有斷惑證真之功，深達實相之德。

此外，誦經持咒，禮佛懺悔，都有消除業障之功，增長福慧之德。或建寺造塔，塑畫佛像，都有供佛安僧之功，自利兼他之德。或自己弘揚佛法，或請他人講經佈教，或印贈佛經，流通正法，都有廣度眾生之功，續佛慧命之德。總之，只要發菩提心，行菩薩道，在在處處，舉手投足，無一不是功德。只要肯廣修功德，必然積功累德，圓成佛道，以達到學佛成佛之目的，使現實苦惱缺憾的短暫生命，變為福慧具足、純樂無苦、真實而又永恆的生命。

我認為青年人，年富力強，有朝氣，有魄力，本質純樸天真，心地善良，若能教之以禮，導之以義，勵之以德，扶之以正，加以良好的學校與家庭教育，使青年人志於道，據於德，依於仁，游於藝，必然成為時代精英，服務社會，造福人群。

可惜目前世界各地教育，大都偏於知識灌輸，忽於道德培訓。而一般家長又為生活，為事業而忙碌，疏於管教，致使一般青年，根本不知人倫道德是何物，更莫論人生的責任，以及廣修功德了！再加上當今世風日下，人心不古，聲色犬馬，充塞社會，茶樓舞館，卡拉OK，處處林立，試問血氣方剛的青年，生長在空氣污染的環境中，面對物質誘惑，色情迷惑的現實，又怎能潔身自愛，不致誤入歧途呢？

今後無論是為了淨化社會，或是為了輔導青年，都應注重青年人道德的修養，給予青年人佛法的啟示，使之實行仁義禮智信的德目，以敦品勵行，奉行佛的五戒十善，皈依三寶，組織佛化家庭，廣修功德，利己利人；以杜絕青年人不道德的行為，止息社會罪惡案件不斷發生。使所有青年都由私德擴展為公德，由自利的功德，進而廣修利他的功德，則人類前途，必然充滿光明，將有更美好的明天！

• 一：正見的重要
• 二：邪見的危害
• 三：正見的啟示
  • （一）世界末日的真相
  • （二）彌勒菩薩的事蹟
    • （1）彌勒菩薩得名之由
    • （2）釋尊法中位居補處
    • （3）示跡人間隨緣教化
    • （4）當來下生依正莊嚴
    • （5）八相成道三會說法
  • （三）應有正確的認識
    • （1）地球毀滅無需恐懼
    • （2）人類始祖來自天上
    • （3）人口膨脹主要原因
    • （4）彌勒菩薩今未成佛
    • （5）千佛之外更無他佛
  • 四：科學的見證

正見與邪見

一九九五講於香港伊利沙伯體育舘

見是見解，人的社會背景不同，民族意識不同，思想觀念不同，以及情識分別都不同，致使人的見解互異；很難確定別人的見解是邪是正，唯有根據是非、曲直、情理以及對人類利害得失來甄別。

人的見解，正直不曲、不誑不妄、既合情理，又合乎社會道德標準；既能正己正人、又能令自己與他人互相得益的思想與言行，應該是屬於正知正見。凡是違背真理，歪曲事實，毫無邏輯根據的妖言邪行，既陷人於不軌，更導人以迷信，使人誤入歧途，危害身心的見解，可以說是邪知邪見。現在，可分三點來說明。

一、正見的重要

正見，無論是對人、對事，或信仰宗教，都非常重要。做人如果缺乏正知正見，不但思想不正，言行不正，同時對人生的觀念也不正。結果，不是悲觀、消極、厭世，走向自我毀滅之途；便是醉生夢死，浪費生命。因此，人一定要有正知正見，然後可以面對現實，作樂觀的奮鬥，勇於進取，敢於創作，以建立人生理想，成就理想的人生。

人，如果缺乏正知正見，不是對事情估計錯誤，陷自己於絕境，招致失敗與苦惱；便是依世起倒，隨俗浮沉，渾噩終日，毫無建樹。所以，我們無論是做人或做事，必須具備正知正見，審情度勢，認識環境，從事有益於身心的正業，利己利人，福利社會，使自己生有益於世，死有利於後，留名千古，流芳百世。

特別是：人不能沒有信仰，因為信仰，原是人類靈性要求，聖潔的情操，亦是人類生活不可或缺的一環。但人的信仰，如果缺乏理智的决擇，只是盲從跟風，便會變成迷信或邪信，使自己誤入歧途。所以，當我們要信仰任何一種宗教，或是信仰任何一種主義之前，首先要提高理智，明辨真偽，分析邪正，深入研究對方的真實性，適應性；以及其是否正知正見，對人類社會，是否有利益與貢獻。

例如：當我們要信仰佛教，首先就要深入研究佛的歷史，佛的思想與言行，還要了解佛創教的宗旨與目的，學佛的意義與應用，使自己在理智的信解中，啟發內心的正知正見，知因識果，努力改過，積極向善。否則，只是盲從附和，神佛不分，邪正莫辨，甚至曲解佛教，以為佛菩薩與一般鬼神無異，敬之、拜之便得福，叛之、逆之便招禍；遂由逢神必拜，演變成逢物必拜，甚麼天神、地神、鬼神、樹神、木神，都是崇拜的對象。這種思想與行為，都是屬於邪知邪見，可是他們自己却認為是佛教徒，強將佛教塗上迷信的色彩。

也有人跑進佛門，志在名利顯貴，在佛前求福求壽，求子孫吉祥，求生意興隆，…。諸多要求，百般執著；或為個人名聞利養，不惜標奇立異，言行怪誕，曲解佛經，誹謗聖賢。竟然有人，指文義精深，闡理詳盡的楞嚴經是偽造，以顯個人學識與膽量。此皆是魔鬼伎倆，邪見行為，誤害眾生，失正知見，墮邪見網，罪大惡極。所以我說：正見，對於做人做事，以及學佛修行，都非常的重要。

二、邪見的危害

邪僻顛倒的惡見，妄言禍福，蠱惑世人，何止危害人的身心，亦破壞社會安寧。特別是妖言惑眾的邪教，更擾亂人心，威脅治安，危害社會。例如：近日有人將世界各地，所發生的種種罪惡行為，認為是二千零零年，地球毀滅的先兆，因而散播世界末日的謠言，說現在已經是宇宙時鐘最後運行的時刻，各色各樣的災害都在這幾年發生，直至二零零零年最後的一天，一切都歸於毀滅。是以歲月越接近二千年，就越多末日狂份子，做出很多不可理喻的怪事。

有一個自稱先知的伊利沙伯女子，深信世界末日隨著公元二千年降臨。更有人實行率領徒眾，遷移至遠離人蹟的地方聚居，要徒眾與外界隔絕，不准與親人通消息，一心等待世界末日，或許獲得上帝憐愍。這種自暴自棄的行為，何止自毀前程，自害害人，同時危害社會的繁榮，導人於絕境。

特別是去年初，發生在美國德州，由大衛科里希領導的邪教，自築堡壘，儲備軍火，挾持婦孺，實行與美國聯邦政府對抗。結果，導致八十多人喪生，大衛固然是罪魁禍首，而其徒眾的盲從邪見，亦難辭其咎。其中有一女子，剛從大學畢業，可惜缺乏正知正見，誤入邪教，為邪教所害。當聯邦政府特工隊攻入邪教總部，大衛縱火自焚後，此女子屍體被發現數處致命的槍傷，可能在大火之前，已經被殺害。當記者訪間其家長時，她的母親表示，這是上帝的安排，上帝怎會安排人與政府對抗？又怎會安排人盲從慘死？真是邪得可以，致死不悟。

目前世界各地，流行著各種邪知邪見的教派，愚弄無知，斂財斂色，實非人類前途之福。一向光明正大，純善無惡，純正無偽的佛教，近年亦被邪風吹襲，有人冒充比丘尼，自稱證得無上道。亦有人冒充真佛，自稱世尊。迷惑無知，斷人善根，殺人慧命，言之痛心。

還有人說：釋迦牟尼佛已經退位，現在由無生老母，派彌勒佛掌天盤，因立「無太佛彌勒」五字真言。又說甚麼「讀破千經萬典，不及明師一點」，「點開玄關竅，閻王嚇一跳」，自此，天堂掛號，地獄除名，若然洩漏天機，要受天譴，五雷誅滅，萬世不能超升。致使誤入邪教的無知婦孺，既怕天譴，又怕邪法加害，唯有受人控制，不敢違背天命，至死不敢悔改。早在三年前，已有人要我說明關於彌勒菩薩的事蹟，以正人心，闢邪說。今天，因緣成熟，以下當根據佛經，說明世界末日及彌勒菩薩將來成佛的真相。

三、正見的啟示

關於佛教正見的啟示，可分以下三點來說明：

（一）世界末日的真相

佛經說：眾生無量，世界無量，而無量世界，無量眾生中，凡是有形象的東西，皆是無常的。人生無常，故歲月不停留，生老病死，輪迴不息。物質無常，故念念遷謝，生住異滅，循環不已。世界無常，剎那不停，故成住壞空，終而復始。當世界初成，供給萬物棲止，一切自然美好。但製造世界的原料——地、水、火、風，卻不斷互相衝擊，使世界發生變化；其中一切自然環境，生態現象，亦受人事及科學廢物影響，日漸衰老，終會變壞，壞極時刻，就是世界末日。

當世界面臨末日，人類必須轉移其他世界居住，地球終於毀滅。如香港的危樓拆建，除舊建新，新又變舊，舊又拆建，如是循環不息。世界亦然，成、住、壞、空，終而復始，其間由成而住、而壞．而空、各皆經歷二十小劫的長時間。

佛教對時間的計算，最短名一剎那，最長名一劫。而劫又有大、中、小之分，更有過去，現在，未來之別。過去大劫名莊嚴劫，現在大劫名賢劫，未來大劫名星宿劫。以人壽十歲開始，過一百年增一歲，增至人壽八萬四千歲時，又開始過一百年減一歲，直減至人壽十歲，如是一增一減，所經的歲月名一小劫。積二十個小劫為一 中劫，積成、住、壞、空四個中劫名一大劫。大劫臨頭，即世界末日，地球毀滅，一切歸於空。但繼空劫之後，世界又開始成長，當世界成長過程，亦要經過二十個小劫的長時間，然後，又進入住劫。

現在的住劫名賢劫，釋尊降生於賢劫中，第九劫的減劫，當時人的壽命，平均一百歲；釋尊入滅已二千五百多年，現今娑婆世界人類的壽命，平均應該是七十五歲。在六千多年後，人壽減至十歲時，人性凶惡無比，貪瞋癡熾盛，多行不善，無慈愍心，彼此相見，互起殺心，隨手所執皆是利器。由於業力的驅使，大殺七天，名刀兵災。因人心惡毒，殘殺無辜，致使非人吐毒，疾疫流行，遇之即死，如是七個月，名疾疫災。又因人心顛倒邪見，不知善惡，不務正業，天龍瞋怒，久不降雨，因旱成災，五穀失收，人多餓死；未死之人，收集白骨，煎水取汁飲以活命，或取樹皮用以充飢，歷時七載，名飢饉災。

能免刀兵災，能避疾疫難，能度飢饉劫的人，大難不死，劫後餘生，漸知善惡報應，而改過自新，立心向善，人壽亦隨之而增，真的是天增歲月人增壽，直增至人壽八萬四千歲時，彌勒菩薩，即從兜率天下生人間，八相成道，轉法輪，度眾生。

繼彌勒佛後，在第十小劫的減劫中，共有師子佛等九百九十五尊佛出世，而賢劫千佛中，最後一尊樓至佛，將在第十一小劫的增劫中成道。再加過去迦葉佛，拘那含牟尼佛，拘留孫佛及釋迦牟尼佛，合名賢劫千佛。可知賢劫的二十小劫中，除第九、第十、第十一個小劫有佛出世外，前後各小劫，皆無佛出世，直到第二十小劫末期，世界即進入壞劫。

壞劫之初，先壞有情世間，直至最後第二十小劫，開始壞器世間。壞有情世間時，其中六道眾生，死即隨業轉生他方世界，或隨願往生佛國，即使是地獄中的眾生、業報未盡，亦轉寄他界地獄受苦。如《地藏經》言：「此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方。無間罪報其事如是。」可知因果報應，如影隨形，即使地球毀滅，罪業惡報，亦難倖免，仍要轉寄他方世界的地獄受報。而行善之人，憑其所修善業因緣，在世界末日之前，早已往生佛國，見佛聞法，繼續修行，或轉生他方世界，享受人天福樂。

當器世間開始變壞，天地之間已無生物，大三災次第而起。先起火災，人間出現七個太陽，河海乾枯，大火驟起，焚燒人間天上；下自無間地獄，上至初禪天上，於其中間，一切山河大地，包括欲界之天宮，悉皆焚毀。其次水災發生，下自無間地獄，上至色界二禪天，其中天地萬物，皆為大水浸瀾。最後風災起，下自無間地獄，上至色界，第三禪天，人間天上，皆為大風所飄，互相撞擊，碎為微塵。在《俱舍論》說：地球毀滅時，每經七次火災，然後一次水災。如是經過七次水災，還有七次火災。最後風災起時，宇宙萬物，諸天宮殿，悉皆破壞，世界全毀，進入空劫。空劫過後，又是成劫，住劫，如是成、住、壞、空，終而復始，循環不已。

（二）彌勒菩薩的事蹟

當時間巨輪進入住劫中第十小劫，人壽增至八萬四千歲時，距今五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩，即降生人間。現分六點介紹彌勒菩薩的事蹟。

（1）彌勒菩薩得名之由

彌勒，亦名彌帝隸，或梅旦麗藥，或梅達唎曳，皆是梵文MAITREYA的譯音。意譯慈氏，又名阿逸多，譯無能勝。因其慈心廣大，無人能勝故。或言彌勒是姓，阿逸多是名，或謂阿逸多是姓，彌勒是名，諸經所說不一，但無論是姓是名，皆不離慈，因其自初發學佛，歷劫修慈，故以慈為姓名，直至將來成佛，亦名慈氏。

在智光仙人慈心因緣不食肉經中記載，過去無量無邊阿僧祗劫時，有世界名勝花敷，佛號彌勒，恆以慈心四無量法教化一切眾生，時佛說大慈三昧光大悲海雲經，若有聞者，即得超越百億萬劫生死之罪，必得成佛。當時有一大婆羅門，名一切智光明，聰明多智，博學強記，結難於佛，辭盡信伏，為佛弟子，發菩提心，誦持大慈三昧大悲海雲經，願以此功德，於未來劫，必得成佛，號為彌勒。之後，捨家入山修行，一心誦經，乞食為活。遇值洪水為患，困於山中，七日不能下山乞食，時山中有五百白兔，其兔王母子為解除仙人飢餓之苦，投身火中，供養仙人。肉熟，樹神告仙人言：「兔王母子，為供養故，投身火中，今肉已熟，汝可食之。」仙人聞言，悲不自勝，將所誦經，置於樹上，而說偈言：

「寧當然身破眼目，不思殺食眾生肉，
諸佛所說慈悲經，彼經所說行慈者，
寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食眾生，
如佛所說食肉者，此人行慈不滿足，
常受短命多病身，埋沒生死不成佛。」

並發願生生世世不起殺想，不噉肉，常入白光明慈三昧，乃至成佛，亦戒食肉。之後，自投火坑，與兔王母子，同歸於盡。佛告式乾：「汝今當知，爾時白兔王者，今我釋迦牟尼佛是，時兔兒者，今羅睺羅是，時誦經仙人者，今此眾中婆羅門子彌勒菩薩摩訶薩是。」彌勒菩薩當時生於飢荒之世，寧捨身命，拒食眾生肉，且發願生生世世不起殺想，乃至成佛，亦制戒殺生，不準弟子食肉，可見慈心廣大，無能勝者，因名慈氏。

又《大乘本生心地觀經》中說：「彌勒菩薩法王子，從初發心，不食肉、以是因緣名慈氏。」佛在《賢愚經》中，亦告阿難「過去瞻部州大國王，名達磨流枝（譯名法愛）當時有佛名弗沙，佛座下有一比丘入慈三昧，身相安靜，放光照耀。王問佛：此僧習何定？佛言：入慈定。王生歡喜，修習慈定，並發願生生世世修習慈定。自此以來，常號慈氏，直至成佛，亦稱彌勒。」綜上諸經所說，彌勒菩薩因宿世行慈，常習慈定，慈愍眾生，因名慈氏。

釋尊降生娑婆世界，八相成道。彌勒菩薩，亦生波羅捺國，劫婆利村，波婆利大婆羅門家。初生便具三十二相，八十種好，父喜而召相師相之；相師異其相，而問其出生時情況，父答：「其母性素不調，自懷子後，性轉柔順，慈矜苦厄。」相師言：「此正是兒志」，因此取名彌勒，意思是：慈心的人。

（2）釋尊法中位居補處

彌勒菩薩相好莊嚴，相師認為是轉輪王相。時國王梵摩達，心恐政變，欲殺之，其父令避居舅家，舅名波羅利，聞佛出世，遣彌勒等十六人前往佛所提問；佛一一解答，慈氏歡喜，從佛出家。但出家後，不習禪定，喜歡交遊權貴，佛反而另眼相看，授記當來成佛。優波利尊者因是生疑，問佛：「此人雖復出家，但不修禪定，不斷煩惱，佛記此人成佛無疑。此人命終，生何國土？」佛因此問，而說彌勒上生經。記彌勒菩薩當於十二年後的二月十五日，必得往生兜率陀天，為一生補處菩薩。宮殿華麗，身相莊嚴，與諸天子各坐蓮花，於晝夜六時，常說不退轉地法輪，令諸天子，成熟不退轉阿耨多羅三藐三菩提。凡於釋尊法中，能精進修諸功德，讀誦大乘經典，或掃塔淨地，而願往生兜率陀天，親近彌勒菩薩者，皆得聞法悟道，是以求生兜率天，亦是淨土法門之一。

兜率陀天，在欲界第四層天，有內外院之分，外院天人耽戀五欲，不肯學佛修行；內院是彌勒菩薩，聚眾修行的淨土，常說不退轉法。發願往生兜率天者，必須求生內院，否則，僅生外院，難免被色所迷，退失道心。

佛姨母摩訶波闍波提因想佛心切，親手編織金襴袈娑供佛。佛因其愛心布施得福不大，因命其供僧。輾轉傳遞，僧中無人敢受，傳至彌勒，即欣然接受；且常披此袈娑，從佛遊化。其身原是紫金色，今再披上金襴袈娑，華麗異常，尊貴無比，持缽行化，所到之處，圍觀者眾。彌勒菩薩何止敢受佛姨母所贈金襴袈娑，而且當來繼承釋尊衣缽，覺悟成佛，弘法利生。

釋尊入滅時，將衣缽交迦葉尊者保管，隱居印度雞足山，入滅盡定，待五十六億萬年後，親手奉獻給彌勒佛。所以彌勒菩薩在釋尊法中，位居補處，職弘大乘，恆與文殊、普賢、觀音、地藏諸大菩薩輔助釋尊，教化大乘根性眾生。在華嚴經，彌勒菩薩故現樓閣，令善財童子入於法界。在《法華經》，彌勒與文殊共任流通正法。在解深密經，佛以了義教傳授彌勒，令其於九百年後，弘傳於世。

佛滅度後九百年，印度阿輸遮國，有無著菩薩，入日光定，夜升兜率天，入彌勒內院，親聞法要，晝則升座，為大眾說法。無著菩薩再依頌解釋成彌勒五論，名《瑜伽師地論》，《分別瑜伽論》，《大乘莊嚴論》，《辨中邊論》，《金剛般若經論》。此外，更自作《顯揚聖教論》，《大乘阿毗達摩集論》，《攝大乘論》等。其弟世親菩薩，亦造《攝大乘論釋》，及《十地經論》，《唯識三十頌》，《唯識二十頌》等，皆闡揚彌勒菩薩思想的論著。

（3）示跡人間隨緣教化

彌勒菩薩雖然現在，居兜率天內院，教化天人，但慈心接引眾生，常於十方世界，應身無量，隨緣教化。據說，中國南北朝時代，南齊傅翕大士，及唐末五代時，布袋和尚，皆是彌勒菩薩化身。在宋高僧傳，景德傳燈錄，佛祖統記，佛祖歷代通載，釋門正統，神僧傳，釋氏稽古略等均有記載。特別是唐代樓穎輯錄之「善慧大士語錄」中記載最詳。

傅翕，號善慧，齊明帝時，東陽縣人，父宣慈，母王氏。梁天監十一年，傅十六歲，娶劉氏妙光為妻，生三子。一日，在稽亭塘下網魚，遇一梵僧對其言：「吾與汝同在毗婆尸佛所發願度生，今兜率宮，汝衣缽尚在，何時回來？」傅聞言為之瞪目。僧命其臨水觀影，見圓光寶蓋，頓悟前因，遂請梵僧，示其修行之地。僧指松山下雙樹曰：「此可棲身」。因於雙樹下結茅蘆自居，自號雙樹下當來解脫善意大士。開山墾地，種植蔬果，晝則勞作，夜則行道，如是苦行七載。一日宴坐之際，忽見釋迦、金粟，定光三佛。不久遠近四眾皆來頂禮，請問法益。時有天人自空降下，隨喜行道，大士曾對人言：「自得首楞嚴三昧」，眾人方知是十地菩薩，示跡人間。

大士為普度眾生，先教化妻子發心，後變賣田宅，設齋普供四眾。並說偈言：「捨報觀天心，傾資為善念，願度群生盡，俱翔三界外，歸投無上士，仰恩普令益。」時值飢荒，大士於設齋會後，家無斗糧，命妻子賣身為傭，以供大眾道糧，其妻妙光說：「願一切眾生，同得解脫。」即賣身於傅重昌家為傭，所得萬錢。大士再營齋會，並發願曰：「弟子善慧稽首釋迦世尊，及十方三世佛，盡虛空遍法界常住三寶，今捨妻子，普為三界眾生，消災集福，減除罪垢，同證菩提。」月餘，傅重昌因感其德行，遣送其妻回山。自此，其妻勤苦紡織，或為人做工，所得資糧，悉送上山，供養大眾。

傅大士為度俗家眷屬，一日到叔父家，自稱「我是彌勒，特來教化，叔應頂禮。」叔聞言即作禮。又欲去其叔祖家教化，妻勸言，叔祖向不相信你，況且那有叔祖向小侄行禮？大士解衣袒胸，金光閃閃，天香撲鼻，妻仍勸勿去，大士不聽。及到叔祖家，要叔祖頂禮時，叔祖言：「向你作禮，簡直豈有此理？」大士回山，妻問：「叔祖作禮否？」大士言：「今日不作禮，明日教他一步一個禮。」是晚，叔祖夢見神人叱曰：「你貢高我慢，不聽聖訓。」忽見大士金色奇特，與侍從人等在空中飛翔，叔祖追呼，忽然石壁橫空，大士及從人等，直過無阻，唯叔祖不能穿過。醒後，悲悔異常。天明，親自入山，悲不自勝，哭拜於地。大士道：「我從兜率來，正為接引你們，知過就好。」

時有沙門，名慧集（傅說是觀音大士應身），入山執弟子禮，大士為說無上菩提道法。之後，慧集到處弘法，皆言：「傅大士是彌勒菩薩應身。」大通五年，大士以雙樹僻處教化不廣，想到皇宮弘揚佛法，遣弟子傅唯奉書於梁武帝。帝召大士入京，聞傅翕有神異，先命侍者，遍鎖宮門，測驗大士如何入宮。大士心知，特備木槌一隻，到已，用木槌扣打一門，餘門盡開，大士直入宮殿，唱拜不拜。武帝問：「師事從誰？」答：「從無所從，師無所師，事無所事。」武帝不但信佛修寺，齋僧、寫經，還時集聚講經。一日，帝昇座講經，特為傅大士設一座。帝入，公卿大臣，皆起座迎禮，唯大士端坐不動，中丞大夫問：「大士何不起立？」答：「法地若動，一切不安。」

大同五年，復入京都，武帝請講《金剛經》，大士升座，揮案一拍，便下座，帝為之諤然。問：「陛下會否？」答：「不會。」天嘉十年，嵩山頭陀於柯山靈岩寺入滅，大士集諸弟子言：「嵩山已還兜率待我，我也不能久住世間。」於是作還源詩十二首，並對其子普建、普成言：「我從第四天來，為度眾生故，汝等慎護三業，當精勤六度，行懺悔法，免墮三塗。」言畢入滅，世壽七十三。

布袋和尚，唐末五代人。長居浙江奉化，其家族姓名不詳，人皆稱之為長汀子布袋師，他自名「契此」。為人笑口常開，體胖腹大，話出無定，寢臥隨處，行為類似瘋顛。隨身行李只布袋一個，禪杖一根，或以仗荷袋，到處行化。見人進食，伸手便乞，所得食物，無論葷素，均咬一口，便納袋中。袋滿，分給兒童，故每過村莊，兒童喜隨其後，互相追逐，分享袋中食物。

布袋和尚行動怪異，不可思議事蹟頗多。每到冬天，常臥雪中，雪不沾身，天欲下雨，便穿潮濕草鞋在村莊急行；若遇天旱，則著高齒木履跑到橋上，豎膝高臥。有人請示凶吉，每示必應，靈驗非常，世人不識，以為其語言行動，類似瘋顛，實則其語言既富詩意，又含禪機。

有一次，走在一個出家人之後，突然伸手一拍其肩，出家人回首看時，他說「給我一文錢」。禪師說：「道得出，給你一文錢。」他立即放下布袋，叉手而立。白鹿和尚問他：「如何是布袋。」他放下布袋，默然不語。又問：「如何是布袋底下事？」他背起布袋離去。保福和尚問他：「如何是佛法大意？」他又放下布袋。又問：「更有向上事否？」他又負起布袋邁步向前。一日，他站立十字街頭，有一禪師問他：「和尚在此何為？」答：「等一個人。」那禪師說：「來也、來也」。他說：「不是你這個人。」禪師問：「如何是這個人？」他突然伸手說：「給我一文錢。」這都是禪機。

又有一次，在途中遇見一個宰牛人，即說偈曰：「殺牛之人號羅剎，殺他自殺誰驚怕，刀山斧斫暨鍪前，何劫何時得解脫。」一日接受農夫供養後，說偈：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。」有一強盜向他打主意，他說：「由貪淪墮世波中，捨卻貪瞋禮大雄，直截凡情無所得，圓明寂照汝心中。」

當他在十字街頭看見世人，熙往攘來，行色匆匆時，不禁慨然而說：「趣利求名空自忙，利名二字陷人坑，疾須返照娘生面，一片靈心是覺皇。」有人問他法號，他說：「我有一布袋，虛空無罣礙，打開遍十方，入時觀自在。」有人問他行李，他說：「一缽千家飯，孤身萬里遊，青目睹人少，問路白雲頭。」有人問他如何是佛性，他說：「只個心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。」其隨口而出類似詩歌之偈語甚多。其中誡人是非，及勸人忍辱之偈語，讀之，得益無窮。茲錄於後：

「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何；
寬却肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。
若逢知己須守分，縱遇冤家也共和；
若能了此心頭事，自然證得六波羅。」

其忍辱偈是：

「有人罵老拙，老拙只說好，
有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，隨他自乾了，
我也省氣力，他也少煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶，
若知這消息，何愁不了道。」

梁貞明二年三月三日，布袋和尚笑對眾言：「明年今天，我取彌勒果供養大眾。」翌年三月三日，在岳武寺廊下，跏跌磐石上而逝，其遺偈曰：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人俱不識。」至此，眾人始知布袋和尚，是彌勒菩薩的化身。

（4）當來下生依正莊嚴

彌勒菩薩，將來亦在此娑婆世界成佛，國土莊嚴，國主仁慈，國民良善，海水縮少，平地擴寬，平坦如鏡，名花軟草，遍布其上，樹木花果，青翠茂盛。

有一大城，名翅頭末，廣闊平正，七寶所成，城中七寶樓閣，美妙莊嚴，街道廣闊清淨，猶勝天國，居民身有光明，無需日月燈光，食自然粳米，著自然衣服，五欲具足，無需勞苦營謀。時人壽命八萬四千歲，女人五百歲始論婚嫁，但不戀情欲， 恆處禪定，身心安樂，無寒熱風火等病，無種種煩惱及疾病等苦，諸根恬靜、面貌端正，威相具足，如天童子。

《彌勒大成佛經》言：「唯有三病，一者飲食，二者便利，三者衰老。」但「設有便利，地裂受之，受已還合，生赤蓮華，以散穢氣。時世人民，若年衰老，自然行詣山林樹下，安樂淡泊，念佛取盡。命終多生大梵天上，及諸佛國。」可知彌勒菩薩當來下此土成佛時，眾生福報大，善根深，非今日娑婆世界的眾生可比。但此皆由釋尊今日，在五濁惡世中，勤苦教化眾生，令種善根，培植福德所致。是以彌勒菩薩成佛後，盛讚釋尊難行能行，功德難思。

（5）八相成道三會說法

凡是應身佛，皆具足降生、入胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪、入湼槃等八相。彌勒菩薩，將來降生於閻浮提中印度，大婆羅門家，父名修梵摩，母名梵摩拔提，雖入母胎，但天體明淨，獨遊天宮，塵垢不染。及其出胎，身紫金色，具三十二相，身高三十二丈，相好無比，力大無窮，身諸毛孔，放不思議光，所照無限，常光環繞身外四周一百由旬，天上日月，人間珠寶燈火，盡失其光。見者自增福慧，得脫三塗，超生人天，受勝妙樂。

菩薩福報所感，國中王及臣民皆持七寶台，七寶帳幔幡蓋，及諸器皿，奉獻供養。菩薩受已，即分贈諸婆羅門。但婆羅門眾為爭寶物，而毀諸寶器，以求均分，菩薩因此感慨世間事物無常，變易敗壞，生滅不住，發心出家，自剃鬚髮，於龍華樹下，朝坐道場，晚初夜分，即降四魔，成等正覺而說偈言：「久念眾生苦，欲拔無由說；今者證菩提，霍然無所礙。亦達眾生空，本性相如實，永更無憂苦，慈悲亦無緣，本為救汝等，國城及頭目，妻子與手足，施人無有數，今始得解脫，無上大寂滅，當為汝等說，廣開甘露道，如是大果報，皆從施戒慧，六種大忍生，亦從大慈悲，無染功德生。」時帝釋梵王及天龍八部，聞佛說偈，即雨花供佛，請轉法輪，佛即為天等，轉八聖道法輪。

之後，讓佉王與八萬四千大臣，亦到花林園禮佛，發心出家，未舉頭頃，鬚髮自落，袈裟著身，便成沙門。佛為新出家眾共入翅頭末城，坐於從地湧出，過去諸佛所坐的金剛寶座，轉正法輪，宣說四諦十二因緣，及三十七道品助道之法。由於法音宣佈，感動天地，諸天王鬼神，悉皆唱言：「佛日出時，降法雨露，世間眼目，今者開始。」如是天龍八部展轉相唱，大地眾生，凡與佛有緣的，聞言皆來禮佛、聞法，發心出家。時國王千子，除其繼嗣王位者外，餘皆於佛前出家為比丘。轉輪王寶女亦與八萬四千婇女，俱共出家為比丘尼。時彌勒佛再三讚揚釋迦牟尼佛功德，其偈言：

「忍辱勇猛大導師，能於五濁不善世，
教化成熟惡眾生，令彼修行得見佛。
荷負眾生受大苦，令入常樂無為處，
教彼弟子來我所，我今為汝說四諦，
亦說三十七菩提，莊嚴湼槃十二緣，
汝等宜當觀無為，入於空寂平無處。」

屆時，凡是在釋尊法中聞法修行，曾種善根者，皆得值佛聞法。佛初會說法，有九十六億人不受諸法，漏盡意解，得證阿羅漢，三明六通，及八解脫。三十六萬天子，二十萬天女，發阿耨多羅多藐三菩提心。天龍八部，有得須陀洹果，有證辟支佛道因緣者，有發無上道心者，其數眾多，不可稱量。

之後，佛與九十六億大比丘僧，及國王大臣等八萬四千比丘等，出翅頭末城，遊至常林園，重閣講堂，次會說法，時閻浮提城邑聚落，諸小國王，長者居士，及諸四姓，皆來聚集龍華樹下。佛再次演說四諦，十二因緣等法時，有九十四億人得阿羅漢道，他方諸天八部眾，及六十四億恆河沙人，發阿耨多羅三藐三菩提心，住不退轉位。

第三會說法，九十二億人得阿羅漢果，三十四億天龍八部發菩提心。彌勒世尊，三會說法，廣度人天已，率眾入城乞食，現通說法，普利人天。受梵王、帝釋、四大天王瞻仰讚歎，及城中居民，次第供養已，與諸比丘、比丘尼，還歸花林園，深入禪定，七日七夜，寂然不動。諸佛弟子，行於禪定，皆得離欲。後釋提桓因，及六欲天子，說偈勸請：

「世間所歸大導師，慧眼明淨見十方，
智力功德勝諸天，名義具足福眾生，
願為我等群萌類，將諸弟子詣彼山，
供養無惱釋迦師，頭陀第一大弟子，
我等應得見過佛，所著袈裟聞遺法，
懺悔前身濁惡劫，不善惡業得清淨。」

遂與諸大弟子，共往耆者崛山，登狼跡山頂，舉足按地，十八種震動相，再用手分擘山石，使石壁向左右分開，如轉輪聖王的金城門，頓然開啟。時梵王見迦葉尊者，處於滅盡定中，持天香油，灌尊者頂，復擊大楗槌，吹大法蠡，表示恭敬，請尊者出定，並號召人天，同來敬禮。

滅盡定，又名滅受想定，即滅盡前六種識心及心所法，使心不起的禪定。昔日釋迦世尊，為令正法久住，以袈裟授迦葉尊者，囑其住於雞足山，待彌勒菩薩下生人間，八相成道時，親授衣缽。今彌勒菩薩既已成佛，三會說法，廣度人天，乞食入定已，受梵王帝釋請，率眾來此，動大定，擘山石，迦葉尊者，即從滅盡定出，開目即見彌勒佛，及百萬人天在前，故整衣袒肩，右膝著地，長跪合掌，將釋尊所遺僧伽梨，授與彌勒佛，而作是言：「大師釋迦牟尼，多陀伽度，阿羅阿，三藐三佛陀，臨湼槃時，以此法衣付囑於我，今奉世尊。」

釋尊住世人壽百歲，身高不出一丈，釋尊應身亦僅丈六，但彌勒佛在人壽八萬四千歲時，下生人間，時人身高十六丈，佛身高三十二丈。（有說佛身高千尺，時人身高五十丈）是以，釋尊遺留的袈裟，僅能蓋覆彌勒佛二指。時佛之弟子，見迦葉尊者身小如蟲，對彌勒佛言：「云何今日，此山頂上有人頭蟲，短小醜陋，著沙門服，而能禮拜恭敬世尊？」

彌勒佛呵誡眾人，勿生輕慢心，隨即介紹迦葉尊者，是釋尊常隨弟子中，頭陀第一者；身體金色，捨金色婦，出家修道，慈愍貧者。因受佛囑，保持袈裟，付授於我。時眾聞言，恭敬作禮，不敢輕慢；佛即命迦葉，現通說法。

迦葉尊者，踴身空中，作十八種神變，出梵音聲，說釋尊十二部經。大眾聞已，怪未曾有，八十億人，遠塵離垢，得阿羅漢道，無數天人發菩提心。迦葉現通說法已，繞佛三匝，作禮而退，還歸本所住處，以自火焚身，入於湼槃。時佛讚言：「善哉！大禪德釋迦師子大弟子迦葉，於彼惡世能修其心。」迦葉身骨亦說偈言：「頭陀是寶藏，持戒為甘露，能行頭陀者，必至不死地，持戒得生天，及與湼槃樂。」說畢，如琉璃水，還入塔中，至此，傳授袈裟儀式，亦告終結。

彌勒佛住世六萬億歲，正法住世六萬歲，像法住世二萬歲，度生無數。凡彌勒菩薩因中歷劫修行，所教化的眾生，及在釋尊教法中，聞法修行，或種善根者，悉皆得度，遠離生死，離苦得樂。

（三）應有正確的認識

以上，關於世界末日，及彌勒菩薩的事蹟，是根據釋迦佛在《起世經》》，《起世因本經》，《阿含經》，及《彌勒菩薩上生經》，《下生經》，《大成佛經》等所說，並非本人假設，希望各位深信佛語，對以下問題，獲得正確的啟示。

（1）地球毀滅無需恐懼

根據佛經記載，世界末日，地球毀滅確有其事。但距離現在非常遙遠，絕非發生在逼近的二千零零年。而且是宇宙終而復始的自然定律，無需恐懼。何況當來下生彌勒佛，三會說法，所度眾生，皆是今日在釋尊法中，出家修行，或曾種善根之人。只要我們現在正信佛教，歸依三寶，努力止惡修善，積聚功德，將來必定得見彌勒佛，聞法得度。然則，當此世界進入毀滅階段，我等早已轉凡成聖，超出三界生死，或往生他方佛國，何懼之有？

（2）人類始祖來自天上

據阿含等經記載，天地更始，世界進入住劫之初，人類是從光音天上下來，既非上帝所造，更非亞當夏娃，偷食禁果的成績，亦非猿猴的演變，而是人類業力使然。因為住劫之初，天地更始，空無一物，色界二禪天上的光音天，天福享盡的人，遙見新天地空空蕩蕩，好奇心生，結伴下來人間遊覽。見地湧甘泉，以指取嚐，味如蘇蜜，食之再三，因此失去天人的神通，身光亦隱沒，天資妙色，漸漸變成粗糙的肌膚，生理亦隨之變化，現男女相，清淨禪心，忽起慾念。自此，不能復返天上，流落人間，飲食男女，世代相傳，此即是世界人類的來源。

（3）人口膨脹真正原因

現在世界各地，人口不斷膨脹，主要原因，是他方世界中，有一世界，或多世界，正轉入壞劫，其中眾生，與娑婆世界有緣的，轉生來此界所致。今後唯一解除世界人口膨脹的方法，不是消極的墮胎節育，而是積極的改善業力，勸導眾生，修福、修慧、修淨土，發願往生諸佛淨土，以疏導此娑婆世界人口的密度，止息人口膨脹所引發的危機。

（4）彌勒菩薩仍未成佛

彌勒菩薩，現在兜率陀天內院，教化天人，位居一生補處。再過五十六億七千萬年後，降生人間，八相成道，絕非「無太彌勒佛」，更非無生老母受命掌天盤。至於一小撮人利用扶乩邪術，說彌勒佛下凡等邪說，都是邪知邪見，騙人伎倆，切莫盲從，免受其害。

（5）千佛之外更無他佛

佛經說賢劫有千佛出世，除第一尊拘留孫佛，第二拘那含牟尼佛，第三迦葉佛，以及現在釋迦牟尼佛，在第九小劫的減劫成佛外，第五尊就是當來下生彌勒佛，其他九百九十四佛將相繼彌勒佛後，於第十小劫的減劫中成佛。而最後一尊樓至佛，則在第十一小劫中的增劫成佛。據此可知，彌勒菩薩，是唯一繼承釋尊衣缽的聖者。在釋尊滅度後，直至彌勒佛出世之前，於其中間，絕對沒有其他佛在此世界出現。若然有人自稱是佛，都是魔鬼化身，誑惑世人，絕非真佛，切莫輕信，免墮魔道，淪為魔鬼眷屬。

四、科學的見證

或有人懷疑，佛經所說的真實性，但我們當知世人妄語，必有原因。很多人為掩飾個人缺點，或為保持個人的名利與尊嚴，不得不說謊，往往被逼帶著假面具做人。但佛早已脫離世間五欲塵勞，不特福慧具足，功德圓滿，而且智慧深遠，證理究竟；故凡有所說，從不涉及私人名利欲望，純為利益眾生，據理而說。所以佛是真語者、實語者、不誑語、不異語者。

佛的思想與言論，既不違背世態人情，又能啟發人心正智；既可輔助學校與社會教育之不足，又可以糾正哲學界唯心論與唯物論的偏見，更可以挽救科學偏於物質，而忽視人類精神文明所形成的危機。雖然，佛所說的慈悲與佛性，屬於形而上學，非科學家在顯微鏡下可以證明，但顯微鏡卻證明，佛說一缽水中，有八萬四千蟲的話是正確的。同時科學家發現宇宙間有無數星球，其中可能有很多生物存在；如天文學家沙利博士說：宇宙裏有一萬萬世界，是比地球進步，他們過着比較高尚的生活，聰明的人類，充塞於宇宙。此又證明佛說世界無量，眾生無量，而無量世界中，諸佛國土，依正莊嚴，遠超人類的說法屬實。

最近，美國太陽系科學家蘇羅巴說：太陽自動毀滅前，一片黑暗，它本身突然爆炸，由於連鎖反應，太陽系各行星一齊爆炸，整個宇宙到了末日，將來的科學家也許有辦法拯救太陽，不然的話，可能全人類以極巧妙的方法死裏逃生，搬到另一個太陽系的星體過活。宇宙間已經發現太陽有九個，我們的肉眼看得見的太陽，只其中一個。

還有，英國自然雜誌，最近刊出一份科學佈告說：從事研究的科學家推定，地球在未來九億年內，仍然適宜生物存在，到了十億萬年後，太陽漸漸膨脹，為一顆紅巨星，其外層火焰，將燒烤地球，至十億萬年後，地球上已全無生物存在。」這與佛在《阿含經》、《起世經》中所說，世界進入壞劫時的情況相類似。

科學家們憑藉精密的頭腦及儀器，將會逐漸發明宇宙事物的部份真相，但佛在二千多年前，僅憑肉眼及其智慧功能，早已揭開宇宙秘奧，體驗人生真諦，其理論較之科學所說，更具體而真實。如果科學家們，能細心研究佛學，將會突破物質與精神間的障礙，而獲得空前的成就，以解除今日科學偏於物質，重視武器發明所形成的危機。

孫中山先生說：「佛學能補科學之偏」，確是至理名言。本人非常希望科學家都能研究佛學，接受佛教理論的啟示，促進科學超物質的發明；再由科學的發明，證實佛學理論的正確性，使人間在享受高級物質文明的同時，能獲得精神文明，智慧開發，不再被邪知邪見所惑，則社會安寧，人類幸福，自可指日以待，絕不會像今天這樣苦惱與徬徨。

理論與實踐

1995講於香港九龍太空舘

一、理論與實踐的重要

理論，指研究真理的言論，偏重於解；實踐，指人類實際行動，着重於行。所以理論與實踐，即是理解與實行，屬於一體兩面，缺一不可。若然做人，有解無行，但喜歡高談闊論，不尚實際，不肯努力耕耘，結果，不是滿腹牢騷，一事無成，便是虛度歲月，浪費生命。反之，有行無解，不肯研究真理，不肯虛心學習，結果不是頑固無知，流於驕傲與偏見，便是盲目衝動，胡作非為。所以，我們無論立身處世，或做人做事，皆應言行一致，解行並重。特別是信佛，學佛，若不理解佛教真理，不肯研究佛學理論，勢必迷信，盲從，邪知邪見，自誤誤人，或盲修瞎煉，走火入魔，自毀前程。反之，若但求理解，不尚實際修行，將如人說食數寶，無濟於事，何止得入寶山空手回，無法獲得學佛的真實利益，更無法荷擔弘法使命。是以，理論與實踐並重，在學佛言，猶為重要，茲分述於後：

近年，香港信佛的人特別多，無論男女老少，都以歸依三寶為時尚，本來，該是可喜可賀的現象。可惜，由於歸依者的無知，信而不解，遂形成迷信，曲解佛教，引生邪見。或有人解而不行，雖喜歡研究佛學理論，甚至為人講解佛學，但從不肯運用佛法規範自己的身心，修改不良的行為，所謂能說不能行；無明煩惱，妄想執著，依然故我。尤其令人痛心疾首的是，有人利用佛教，販賣如來，致使純善無惡的佛教團體，出現偏差，龍蛇混雜，此皆是未能理論與實際並重的結果。

在《楞嚴經》曾經介紹阿難與無聞比丘的故事。阿難但求多聞，不尚真修，解而不行；無聞比丘，但尚修行，不求理解。結果，一個流於空談，只益多聞；一個盲修瞎煉，求升反墮。阿難是釋尊堂弟，從佛出家，聰明好學，多聞第一，能受持佛的三藏十二部教，一歷耳根，永不忘失：可惜聞而不修，解而無行，缺乏道力，不能折伏邪咒，致為邪術所困，墮於淫室，將毀戒體。幸佛慈悲，放光說咒，敕令文殊菩薩持咒往護，提獎阿難，及摩登伽女，歸來佛所。「阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始以來，一向多聞，未全道力，殷勤啓請，十方如來，得成菩提，妙奢摩它、三摩、禪那、最初方便，……。」遂發起楞嚴大教。

在七審破妄後，阿難白佛：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃驕憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉。」十番辨見時，阿難又說：「今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。」佛亦警告阿難：「汝雖多聞，不成聖果。」又言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩它，微密觀照，心又來了。」本來多聞是學佛初階，三慧之首，何況多聞，功德殊勝，能令人止惡修善，不墮三惡道；能令人知見正確，遠離魔障；能令人修心聖道，趣向菩提。如《集一切福德三昧經》說：「修多聞者，遠離邪見，得住正見，已能正住，魔不得便。」《瑜伽師地論》亦言：「多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。」可惜阿難聞而不修，解而不行，致為境所轉。

至於無聞比丘，信佛修行，非常精進，可惜不求多聞，未能理解學佛的層次，不能識別修證的淺深；當其修習禪定，證入色界四禪，捨念清淨，身心輕安，遠離人間一切塵勞妄念，棲心於勝妙定境中，便以為證得出世四果，自此，得少為足，不再進修。及其天福享盡，想心復起，五衰相現，竟然懷疑佛說出世四果，永絕生死，屬於妄語。由是謗佛因緣，即墮阿鼻地獄。無聞比丘，精進辦道，志在出塵，反招墮落，皆因缺乏多聞，行而無解之過。

佛在《楞嚴經》說：「諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」不知與不行，同是學佛的缺點。不知如盲人，不行如跛子。盲與跛，何止缺憾，簡直無法進趣佛道，達到學佛成佛之目的。是以學佛必須解行並進，目足相資，以理導行，以行證理，解行相應，理論與實踐並重，始可以排除魔障，順利深入菩提覺道。

二、理論與實踐的方法

理論與實踐並重的方法很多，簡約而言，可分為二：

（一）勤求多聞思惟修習

勤求多聞，是親近善知識，請求開示佛法，或參加講經法會，或出席佛學講座，研究佛學。從佛學的理論，去明白真理，激發信解，啟發道心，引生正見，增長智慧，謂之聞慧。是學佛基礎三慧之一。《大乘義章》說：「受教名聞，生解名慧。」不過際茲末法時代，邪師說法，如恆河沙。所以無論聽經，或參加佛學講座，都要提高警覺，慎重思考，明辨是、非、真、偽，將所見所聞的佛法，求證於三藏教典。所謂：「依法不依人，依了義經，不依不了義經，依義不依語，依智不依識。」切忌盲從跟風，更忌妄想分別高下，為知名度所惑，為標奇立異所誘，而為邪師所害，誤入歧途。所以學佛，聞慧重要，思慧更重要，亦是學佛基礎之一。

經過嚴格思惟，冷靜決擇，對佛法獲得正確理解，及修學方法後，當依解起行，將所聞、所信、所解的佛法，付之實踐。從實際行動中，體驗佛法的真諦，從實際行動中，止息妄念，去惡修善，努力洗刷內心貪瞋痴慢疑邪見種種煩惱積垢，積極清除菩提覺道上的種種障礙，使自己進入佛法大廈，直趣真理寶所。像觀世音菩薩一樣，從聞思修，入三摩地，發本明耀，見性成佛，是名修慧。

聞慧、思慧、是信是解，屬於理論，修慧是行，是證，屬於實踐。所以勤求多聞，思惟修習，是理論與實踐平衡發展方法之一。誦經解義，如法修行，在缺乏善知識，或無講經法會的環境中，可以自己閱讀佛經；但讀經勝在解義，解義勝在修行。果能由閱讀而熟誦，而生解，而起行，將經中所詮要義付之實踐，解行相應，亦是理論與實踐並重方法之一。

（二）誦经解義如法修行

例如，讀誦《法華經觀音菩薩普門品》，知道觀音菩薩大慈大悲，拔苦與樂，就應該學習菩薩的慈悲，幫助別人。讀《華嚴經普賢行願品》，知道普賢菩薩願行廣大深遠，就應修學十大願王，上求佛道，下化眾生。讀誦《地藏經》，知道地藏菩薩累劫報親恩，孝思無盡，願力無窮，就應學習地藏菩薩無窮的弘願，實踐地藏菩薩無盡的孝道，恆抱報恩之心；處世做人，以孝道自行化他，做到解行相應，理論與實踐並重。

講到《地藏經》，相信各位都不陌生，因為佛教團體，無論消災或薦亡的法事，都喜歡讀誦《地藏經》。因為地藏經的內容充滿孝思，充滿親情，充滿報恩的意念，字裏行間，處處闡明因果法則，在在流露捨己為人的精神，既可以警世勵俗，還可以啟發親情。特別是現代人，由於私慾泛濫，淹沒親情，毀棄人倫，致使家庭破碎，父子夫婦恩喪義盡，更需要提倡地藏菩薩廣義的孝思，推薦地藏菩薩平等的親情，實踐地藏菩薩慈悲的弘願，來挽救人倫的崩潰，扶植人性的墮落，擴展人報恩的思想與言行。

還有，現代人由於追逐物質享受，往往迷失自己，在愚痴無知的意念中，不講仁義，不守紀律，不知因果循環之理，不信善惡報應之事。結果，在曲解自由，恣情放縱的心態中，殺盜淫妄，無所不為，何止擾亂治安，破壞和平，簡直威脅人類生存。故非常急於需要地藏經所講業感緣起，因果報應的理論，來啟示人心的閉塞，促進人性的覺悟，領導人遠離罪惡，走向至善。

現代，雖然醫學昌明，但始終不能戰勝人類疾病，若人被惡疾纏身、苦惱逼迫，或死後墮落三塗，更需要憑藉三寶加被，以及地藏菩薩慈悲願力的救濟扶持，解除痛苦，或令升不墮。所以《地藏經》確有推廣讀誦、弘傳流佈的必要。現在，讓我們深入了解地藏經所詮的義理，然後依義啟行，做到解行相應，獲得理論與實踐並重的利益。

《地藏經》有上中下三卷，共十三品，其所詮義理，主要是提倡廣義的孝道，顯示因果報應的法則，以及廣讚三寶救護眾生的功德，現分述於後：

（1）提倡廣義孝道

言及孝道，人皆以為佛教徒割愛辭親，出家修行，不畜妻子，不盡人道，不養父母，實在不孝。其實，佛教非常重視孝道，如《忍辱經》言：「善之極，莫大於孝，惡之極，莫大於不孝。」《大集經》亦言：「世若無佛，善事父母，即是事佛。」《梵網戒經》更以孝為至道之法，「孝名為戒，亦名制止。」誰說佛教不重視孝道？

佛教不獨重視孝道，而且推廣孝道，如《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從受生，故六道眾生皆是我父母。」佛教根據六道輪迴之理論，推想六道眾生，可能都是自己多生的父母。今生父母恩要報，過去生或未來生父母恩豈可不報？佛教報恩，不限於物質的供養，還要注意父母精神食糧，令父母身心健康，法喜充滿。既要解除父母生活困苦，還要拔除父母生死的痛苦。如蓮池大師說：「人而不孝，不足以為人，孝而不了生死，不足以為孝。」又言：「人子於父母，服勞奉養以安之，孝也，立身行道以顯之，大孝也，以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。」因此，將孝道分為世間及出世間兩種。「世間之孝，一者承歡侍綵，而甘旨以養親。二者，登科入仕，而爵祿以榮其親。三者修德勵行，而成聖成賢，以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六道，蓮胎托質，親見彌陀，得不退轉，人子報親，於是為大。」

佛教孝道，普及六道眾生，推至三世父母；由世間名利福祿的供養，進為出世間無上法味的供養；由解除生活的困苦，以至解除生死的痛苦，使可能是三世父母的六道眾生，皆畢竟離苦得樂，共證佛道。其孝心之廣大與平等，豈是孔夫子的「生事之以禮，死祭之以禮，葬之以禮」的孝道可比？

佛教教主釋迦牟尼佛，無論因中修行，或果上成佛，皆以廣大而平等的孝道自行化他，所謂「大孝釋迦文，累劫報親恩」。今生成佛，不但對父王盡孝，而且到忉利天以法供養親生之母。由於孝思相類，故歷劫亦以孝道自行化他的地藏菩薩所有分身皆來集會於忉利天宮。釋尊即摩無量分身地藏菩薩頂，以慰其累劫報親恩的孝行，同時介紹其往昔，立弘誓願的聖蹟。

原來，地藏菩薩最初發心，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，為證佛身，發願盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫。後在行菩薩道的過程中，有一身為婆羅門女，因母信邪，不敬三寶，墮在惡道，而思挽救，為母修福，供養布施覺華定自在王如來，更於佛前，立弘誓願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」

又於無量劫前，在清淨蓮華目如來像法中修行，名字光目。為救墮落惡道及短命之報的亡母，發願「卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄，及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。」自此，本誓願力，分身塵剎，跡遍十力，恆在諸佛國土教化六道眾生；常處幽冥世界救拔三惡道苦。以其能普濟普度大地眾生，能攝持大地眾生菩提種子，能令大地眾生長菩提芽，開菩提花，結菩提果，畢竟離苦得樂；猶如大地，能生、能育、能持、能載萬物；又如世間寶藏，能饒益、能安樂、能滿足一切有情。如《十輪經》言：「安忍不動，猶如大地；靜慮深密，猶如寶藏。」因此名為地藏。

地藏菩薩長期廣度眾生，累劫報親恩，積功累德，久證無生。雖早已證入諸佛妙覺境界，具足佛道無量功德，卻長住生死，永劫度生，不取佛道；甚至「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提，」主要原因，為的是要報親恩，要盡孝道。

（2）顯示因果法則

講到因果，人皆心存懷疑，不肯信受。實則，世間無論任何事物，皆不能超越因果法則。即使是現代被視為萬能的科學，亦不過是在研究宇宙現象的因果法則而已。例如，科學家用種種公式、或假設研究，探求事物的原理，便是因；由實驗證明，所得結論，便是果。誰說科學不談因果？不過，科學所涉及的因果範圍，僅限於有形的物質，無法突破形象界，進而探討形而上學的精神領域而已。

至於一般人所說作善降之百祥，作不善降之百殃；或說積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃；以及善有善報，惡有惡報等因果報應之說，亦僅憑人類經驗的積累，或先人的啟示；只知近因近果，不知遠因遠果，只知事物現象的因果，不知理性本體的因果，只知人行為做作有形的因果，不知人意識心念無形的因果。

佛教則憑藉佛高深的智慧，洞悉宇宙真相。既知宇宙現象界遠近因果，更知宇宙本體的前因後果。既知人由語言行為做作所形成的因果法則，更知人理性及識心中種種妄想所形成的無明煩惱（因）及引生死苦果的原理（果）。所以說：「報由業感，業從惑起」。眾生由心靈的迷惑，引生貪瞋痴等無明煩惱（惑），策動身口意三業，作種種或善或惡的行為，形成一種能引生未來或苦或樂的業力（業），招致未來生命幸或不幸的結果（苦）。由於惑業苦三，循環不已，故有生死輪迴因果報應的法則。

眾生惡業最重的，莫如五逆十惡，果報最苦的，該是無間地獄。五逆，指弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧，出佛身血等五種叛逆行為，隨犯一種，即墮無間地獄。在大薩遮尼犍子所說經中說，有五種根本重罪：一是破壞塔寺，焚燒經像，或取佛法僧物，若自作，若見作隨喜。二謗大小乘佛法，或隱蔽覆藏，不肯弘揚。三身雖出家，心不入道，毀犯戒律，或逼令他人還俗。四犯五逆罪中之一種。五謗無因果，不作善事，不畏後世果報。

地藏菩薩綜合五逆及五根本重罪故說：「若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，……。若有眾生出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，……。若有眾生，侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內，恣行淫欲，或殺或害，……。若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，……。若有眾生，偷竊常住財物、穀米飲食、衣服乃至一物，不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。」（見地藏经觀眾生業緣品）

生前作五逆、十惡業，或犯五根本重罪之人，死必墮無間地獄。至於十惡業較輕的眾生，死墮餓鬼，或犯輕微十惡，將墮畜生。地獄、餓鬼、畜生，是造上中下品十惡之人所墮之處，因名三惡道。人若行善，作上品十善業因，必生天界；中品十善業因，得生為人；下品十善業因，生阿修羅道。故天、人、阿修羅，共名三善道。眾生六道昇沉，受報好醜，皆由自作善惡業力所招感。善惡業因，何獨主宰人間禍福，亦是操縱眾生升沉的樞紐，故《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」勸人停止惡業，孝養父母，歸依三寶，努力行善；既可消除業障，得生天界，受勝妙果，更可遠作菩提之因，出離生死，趨向佛道。可以說，地藏經的正宗分，各品經文，無不皆顯示因果報應的法則。

（3）廣讚三寶功德

眾生愚痴，不敬三寶，不信因果，不尚孝道，身口意為境所轉，造作善業或惡業，由業所牽，升沉六道，永受生死。故《地藏經》說：「閻浮眾生性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪迴六道，暫無休息。」非憑三寶威德神力，莫能救助。因此，地藏經的宗旨，除提倡孝道，闡明因果外，更廣讚三寶功德，特別是地藏菩薩的功德。目的令見聞信受者，敬禮供養得福，永絕生死，速成佛道。是以地藏經處處充滿讚揚三寶之聲。

最初，當佛昇忉利天為母說法，十方無量世界諸佛菩薩即來集會，並稱讚釋尊能於五濁惡世，現不可思議，大智慧神力，教化調伏娑婆世界剛強眾生。

其次是釋尊欲顯發地藏菩薩以孝行化，歷劫報親恩的本願，作為付囑照顧救拔六道眾生的緣起，故先對文殊菩薩讚歎地藏菩薩威德神力不可思議。然後摩地藏菩薩頂，殷勤付囑「令娑婆世界至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離眾苦。」

再其次是，地藏菩薩既承佛付囑，知佛慈無窮，垂及未來眾生，目的令六道眾生，畢竟離苦得樂，終成佛道，責任重大，非借助十方諸威德神力不可。故在稱佛名號品中，先舉十佛，次舉多佛名號，廣讚諸佛功德，微妙難思，令見聞者，稱念供養，滅罪生福，遠作成佛真因。

釋尊亦於〈較量功德緣品〉中，廣讚布施供養三寶功德，令見聞者，於佛法中，修補塔寺，裝理經典，敬禮佛像，或讀誦大乘經典，一句一偈，發殷重心，恭敬讚歎，布施得福，作為成佛的助緣。特別是地藏菩薩，承受佛囑，救護此界苦惱眾生，直至彌勒佛出世，可謂任盡路遙，非廣讚其功德，令眾生景仰受教不可。是以地藏經中，無論是正宗分，或是流通分，皆稱讚地藏菩薩弘願無窮，威德難思，及其方便救護利益眾生之事，綜合而言，可分為四：

（4）廣讚地藏功德

1.滅罪生福令升不墮

地藏菩薩雖弘願無窮，平等普濟，但偏愍三惡道苦。誓願救拔，令惡道眾生盡成佛道，自己方成正覺。故凡聞名見形，禮拜讚歎，恭敬供養者，皆可滅罪生福，得生人天，永離惡道。如佛在〈忉利天宮神通品〉中，告文殊菩薩言：「此菩薩威神誓願，不可思議。若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名號，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養，乃至彩畫刻縷，塑漆形像，是人當得百生於三十三天，永不墮惡道。」

〈如來讚歎品〉中，佛告普廣菩薩：「聞地藏菩薩名，合掌讚歎作禮，是人超越三十劫罪，……。」〈見聞利益品〉佛告觀音菩薩；「六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦，……。」此皆是稱讚地藏菩薩，能滅罪生福、令升不墮的功德。

2.救拔罪苦離無間獄

眾生由業感果，最苦之處，莫過無間地獄。因此地藏菩薩悲心救苦，恆處幽冥。凡墮無間地獄或臨終將墮未墮的眾生，莫不廣設方便，令升不墮。無論罪苦眾生自己禮拜、稱名、念經、或眷屬代為修福、誦經超度，皆得解脫無間地獄之苦。如佛告觀音菩薩：「是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數，承斯男女兄弟姊妹，塑畫地藏形像，瞻禮功德，即得解脫，…。」

又〈利益存亡品〉中地藏菩薩說：「閻浮眾生，舉心動念，無非是罪，脫獲善利，多退初心，若遇惡緣，念念增益，……。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。或懸旛蓋，及燃油燈，或轉讀尊經，或供養佛像，……。是諸眾生所造惡業，計其感果必墮惡趣，緣是眷屬，為臨終人，修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅，若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。」據此可知人間孝子賢孫，若為過去父母兄弟姊妹夫妻眷屬，供佛及僧，誦經超度，自己必有功德，先亡肯定得度。但必須生者深信因果，恭敬三寶，或自誦經，念佛回向先靈，或請法師主持佛事，誠心隨同誦經念佛，才有功德。否則，只循俗例，你念經，我打牌，內心不信，行為不敬。或主持佛事的人，視佛事為職業，你給我錢，我替你念，如是賓主皆缺乏恭敬至誠，態度輕慢，必無功德，徒令祖先失望悲苦。因為「是命終人未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔，過是日後，隨業受報……。」所以人間眷屬，若不及時誦經超薦；或因不敬，徒勞無功，死者唯有隨業受報。是以地藏菩薩雖發願救拔已墮，未墮，當墮地獄的眾生，仍需要眾生本人合作，接受地藏菩薩的教化，止惡行善，不走向地獄之門，還要眷屬合作，誠心修福，誦經超度，如此善緣具足，始可以解脫無間地獄罪報之苦。

3.能愈惡疾鬼神扶持

生老病死苦，人所難免。若人無疾而終，或自知時至，自已免苦，眷屬安樂，該是福德之人。但若業障深重「惡疾纏身，求生不得，求死不能，或夜夢惡鬼，或多魘寐，眠中叫苦，悽慘不樂，此皆是業道論對，未定輕重，或難捨受，或不得癒。眷屬則應為是病人，布施三寶，稱念地藏菩薩聖號，禮拜地藏菩薩聖像，燒香供養，志心勤懇，是人若是業報合受重病，承斯功德，尋即除愈，壽命增益。是人若是業報命盡，應有一切罪障、業障、合墮惡趣者，承斯功德，命終之後，即生天上，受勝妙樂，一切罪障，悉皆消滅。」

在〈如來讚歎品〉佛告普廣菩薩：「若有女人，厭是醜陋多疾病者，但於地藏菩薩像前，至心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿，無諸疾苦。」

又〈在閻羅王眾讚歎品〉中，惡毒鬼王白佛言：「若有男子女子，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像，及菩薩像，或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈，我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛，敕諸小鬼，各有大力，及土地分，使令衛護，不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門？」

堅牢地神亦白佛言：「世尊我觀未來及現在眾生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木，作其龕室，是中能塑畫乃至金銀銅鐵，作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚歎，是人居處，即得十種利益，…。」並發願：「我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。」此外，若有三寶弟子出門旅行，經過險道，或攀山涉水，或乘飛機在空中飛行，在出門之前，先稱念地藏菩薩聖號，滿一萬遍，則所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。若更能「每日念菩薩名千遍，至於千日，是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護，現世衣食豐溢，無諸疾苦，乃至橫事，不入其門，何況及身。」所以，凡佛弟子，無論健康或疾病，不管居家或旅行，但能恭敬供養三寶，稱揚讚歎，瞻禮地藏菩薩聖像。或稱念地藏菩薩聖號，或至心讀誦《地藏菩薩本願經》，必得菩薩加被，鬼神護持，能愈惡疾，離諸苦惱，壽盡命終，不墮惡道，所求如意，畢竟成佛。

4.所求如意畢竟成佛

人皆希望，事事如意，一切吉祥。可惜人生於世，不如意事，十常八九，致使求不得苦，常伴左右。特別是當人運程偏低之時，往往閉門家裏坐，禍從天上來，真是防不勝防，際此運程不濟之時，最好能誠心稱念地藏菩薩聖號，或誦念地藏菩薩本願經，香花供養，恭敬禮拜，求菩薩加被，自可消災解難，遇禍成群。

〈見聞利益品〉中佛告觀音菩薩：「欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事，但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像。如是所願所求，悉皆成就。」又在〈囑累人天品〉中摩頂讚歎地藏菩薩神力、慈悲、智慧、辯才皆不可思議之後，再告虛空藏菩薩，凡見地藏形像，及聞此經，乃至讀誦，香華飲食、衣服珍寶，布施供養，讚歎瞻禮，得二十八種利益，…。若現在未來，天龍鬼神，聞地藏名，禮地藏形，或聞地藏本願事行，讚歎瞻禮，得七種利益，…。在二十八種及七種利益中，不但解除六道眾生求不得苦，所求如意，消除業障，不墮惡道，甚至永離生死，畢竟成佛。可知三寶功德微妙難思，地藏菩薩功德，亦歎莫能盡。

三、理論與實踐的利益

綜上，我們從研究《地藏經》的理論，得知其所詮要義，是提倡孝道，顯示因果，及廣讚三寶功德。如果我們實踐《地藏經》所提倡廣義的孝道，學習地藏菩薩捨己為人的精神，恆抱報恩之心，敬人、愛人、救人、助人，平等普濟，則家庭幸福，社會康樂，自可指日以待。

特別是現代人，由於私慾泛濫，淹沒親情，父子夫婦，刻薄寡恩，人倫道喪，孝道破產，人皆不知親情的可貴。長幼不分以為平等，不聽教導，以為自由，互不禮讓，便是人權。親如父子，愛如夫婦，每因個人權益，展開搏鬥，互相猜忌，互怨互恨，結果，家庭破碎，親情毀滅，子女失教，父母欠養，給社會製造糾紛。由此產生無知少年，威脅治安，破壞秩序。長此以往，人類前途何來幸福可言？所以我們欲想維持家庭幸福，拯救下一代，非提倡佛教廣義的孝道，實踐地藏菩薩報恩的精神，使人與人間，互相感恩圖報不可。

若然人皆實踐佛教廣義的孝道，以敬老尊賢代替傲慢與偏見，以慈愛護助代替刻薄寡恩，以關懷寬恕代替仇恨鬥爭，則社會罪惡、家庭不幸、人生苦惱，自可消滅於無形。

現代人由於過份熱衷於物質享受，往往迷失自己，在愚昧無知的意念中，不講仁義，不守法紀，不知因果循環之理、不信善惡報應之事。結果，在曲解自由，濫用人權，恣情放縱的心態中，殺盜淫妄，無所不為。何止擾亂社會治安，破壞國際和平，簡直威脅人類生存，非常急於需要弘揚地藏經所講的業感緣起，因果報應的理論，來開啟人心的蔽塞，促進人性的覺悟，以領導全人類遠離罪惡，走向至善。如果人皆明白因果報應絲毫不爽，實行止惡向善、廣種福田，或歸依三寶、受持五戒，實踐佛學所指示的修行方法，則可解脫六道輪迴生死之苦。

由於現代人工作繁忙、生活緊張，加以貪圖口腹之欲，大飲大食，殘殺生靈，致使生前百病叢生，死後殃墮無間地獄。非憑藉三寶功德，威神之力，無以化解人間仇恨，止息鬥爭；非憑藉地藏菩薩慈悲願力，方便救濟，無以滅罪生福，解除痛苦，免墮地獄。如果人皆敬信三寶，稱讚三寶功德，人皆恭敬供養，地藏菩薩聖像，稱念地藏菩薩聖號，或讀誦《地藏菩薩本願經》，必得佛力扶持，菩薩加被，消災解難，生活幸福如意，無諸痛苦，不墮惡道，臨終得生佛國，見佛聞法，終成佛道。

這就是讀誦《地藏經》的好處，亦是學佛修行理論與實踐並重的利益。無論對自己、對他人，對現在、或對將來都有幫助。至於如何從佛教小乘理論進而實踐，超越世間，證得出世涅槃清淨的自利？又如何從佛教大乘理論與實踐中，發揮佛教入世救世的精神，自利利他，明天將繼續討論。

出世與入世

1995講於香港九龍太空舘

研究佛學，了解小乘佛教的理論，付之實踐，可以了生死，達到出世之目的。了解大乘佛教理論，付之實踐，必能激發入世的精神。出世是獨善其身的自利行為，結果只能證得清淨無為的涅槃解脫。入世則兼善天下，自利兼他，結果福慧雙修，終成佛道。現在，讓我們先討論世間現象界的苦樂因果，再研究出世的意義，及入世的精神。

一、世間的現象

何為世間？世間指我們現在居住的世界。我們的世界，無論是有情無情，都是念念生滅，三世迂流不停，故名世；人與人，物與物之間，各有各的方所與界限，是名界。《楞嚴經》說：「世為遷流，界為方位，汝今當知，東南西北，東南西南，東北西北，上下為界；過去、未來、現在為世。」據此可知世是約時間言，界就空間論。由於世界，含有時間與空間無限連續的意義，所以又名世間。

世間可分為有情間、器世間、正覺世間三種。有情世間，指凡是有生命的動物世界，包括六道眾生，因為六道眾生，有情識分別，有思想活動，有慾望佔有，故名有情世間，屬於眾生的正報。器世間，指眾生所居住的國土，包括山河大地，及人類依賴生存的生態環境，例如花、草、樹、木等，雖有生長能力，而無情識活動，一切靠人培植，供給人使用，故屬眾生的依報。無論依報或正報，皆有作為，有生滅，無常變壞，不能久住，因此又名有為法。正覺世間，在大乘，是指諸佛菩薩，以根本智所證的實相理；在小乘，指二乘聖人，以真空智證偏空涅槃的境界。

佛言：器世間是諸行無常；有情世間是諸法無我；正覺世間是涅槃寂靜。意思是：有情與器世間中的一切動物、植物、礦物、生理、心理或物理，其共同性質，皆是無常。世間無常，故有成住壞空；物質無常，故有生住異滅；人命無常，故有生老病死；好景無常，故樂極生悲；聚散無常，故生離死別；人情無常，故冷暖炎涼，今天是朋友，明天是敵人；世態無常，故滄海桑田，桑田滄海。

總之，世間一切現象悉皆無常，以無常故無我，因無我故不能久住、久享。古人說：「人生無常，為歡幾何？」又說：「百年如流矢，生命若曇花」，都是形容生命的短暫。可惜世人被私我所惑，被物慾所蔽，無法理解佛所說的諸行無常，諸法無我的真諦。每執假我為真我，只知有我，不知有人，遂形成人與人之間的惡劣關係，導致物與物間互相衝擊，天災人禍，由是而生，人間苦惱，也就層出無窮。

目前，展現在世界各地的社會現象，無非奸險惡鬥，自私殘暴，驕奢放縱，妒忌陷害，使人生在三苦八苦之外，還要承受人為的災害，真是人心惶惶，苦惱無量。是以佛說：諸受皆苦。欲想離苦得樂，當追究苦因，謀求滅苦之道，循道進修，到達涅槃寂靜，清淨無為的境界，自然可以超越世間無常、苦空，揖別生死煩惱，獲得人生永恆而真實的生命，此正是孕育小乘出世思想的主要原因。

二、出世的意義

佛為憐愍眾生，愚痴無智，未能直接承受一乘佛法，因而權巧方便，曲就機情，說四諦法，令眾生知苦斷集，慕滅修道。四諦即是苦諦、集諦、滅諦、道諦。

苦諦，指人生的三苦、八苦、以及無量之苦。六道眾生，由因感果，有說不盡的憂悲苦惱，有受不盡的打擊與折磨。例如：嬰兒甫出娘胎，與外界空氣接觸，有如利刀割體，痛苦難當，唯有哇哇大叫，此即是生苦。及其成長，由幼年而童年，而少年、青年、壯年、老年，所謂：歲月催人老。人老了，生理衰退，行動緩慢，老態聾鍾，固然是苦；若然老而無依，或子孫不孝，更感悽苦。

人生血肉之軀，原非鐵鑄，既生活緊張，飲食無度，又追逐名利，勞碌終日，所謂：「百憂感其心，萬事勞其形，」焉得不病？雖然當今醫學昌明，但終難戰勝病魔，特效藥固然多，而不治之症更多，古人說：「英雄最怕病來磨」，又說：「病時方知身是苦，健時多為別人忙。」試問疾病之苦有誰能免？

最後，人生自古誰無死？一旦死神降臨，百般痛苦，千般無奈，不得不拋棄曾經佔有的一切，一雙空手赴黃泉。所謂：「人生最苦是甚麼，無非生別與死離。」能不悲哀？

人生於世，力爭上游，理所當然。但人生不如意事，十常八九。當你盡力追求名利、財富、健康、學問，…求不得時，固然苦惱失望。但求得到了，名成利就、事業成功，正感心滿意足，可是寒暑迂流，歲月無情，不覺老之將至，加以疾病纏身，管又管不了，丟又丟不掉，而又後繼無人，多麼苦惱？

何況人是自私又善變的動物，每因個人權益衝突，導致同事互怨，賓主猜忌，夫妻反目，朋友成仇。又礙於環境或限於某種因素，分又分不開，合又合不來，逼得日夕相對，這種怨憎會苦，實難忍受。

誰無父母，誰無子女、兄弟、親戚朋友，誰不想安享家庭五倫之樂？可是天下無不散的筵席，迫於形勢，親如父子夫婦，不得不分開。特別當今戰禍離亂的世紀，人間愛別離苦，與日俱增。

還有，人生由四大五蘊組合的形軀，無論生理或心理不平衡，都能引生無限的苦惱。特別是受想行識精神界所引生的煩惱與不安，影響健康，導致疾病，固然是苦，而因貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等不良心理，策動三業，作殺盜淫妄等惡業，招至六道生死，昇沉不已，這就是佛所說的五陰熾盛苦。

此外，世間無常，好景不永是壞苦。一切有為法，念念生滅，迂流不息，是行苦。人的生理除八苦交煎外，還要承受來自人事界的打擊，來自自然界的災害，使人苦上加苦，是苦苦。所以佛說：人生有三苦、八苦、無量諸苦。如《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」是名苦諦。

集諦，指人心中積集煩惱，成為招苦之因。所以佛說：「集是苦因，苦因集有。」人心煩惱雖多，究其主要不外貪、瞋、痴、慢、疑、惡見等六種，是一切煩惱的根本，故名根本煩惱。

貪，又名貪欲，或貪愛，以染著為性，生苦為業。眾生對於物質享受，心生貪著，愛戀不捨，無論貪名、貪利、貪財、貪色，貪不得時必爭，或強奪巧取，或欺騙奸詐，給社會製造罪惡與混亂，給人類帶來憂悲苦惱，故佛說貪是根本煩惱之一。

瞋，以憎恚為性，是不安與牽引所依為業。人對於逆境，心中懊惱，煩躁不安，便動肝火，遷怒他人，展開搏鬥，殘殺無辜。所以佛說：「一念瞋心起，百萬障門開。」又說：「瞋是心中火，能燒功德林，欲免輪迴苦，善自護瞋心。」

痴，以不明事理迷暗為性，一切惑所依為業。眾生心性暗鈍，迷於真理，不見實相，幻生我法二執，是理痴，即是根本無明。迷於事相，不明因果，不識邪正，妄生邪見，是事痴，即是枝末無明。《唯識論》言：「諸煩惱生，必由痴故。」人因愚痴，不明事理，故貪、瞋、痴、我慢、邪見，疑惑不決，是以痴，是根本煩惱中的根本煩惱。

慢，以恃己高舉為性，生苦為業。大毘婆沙論四十三卷說慢有七種。一慢：即驕傲成性，於同類中，執己為勝。二過慢：他人勝己，偏說同等，於同等人中，強說己勝。三慢過慢：於勝爭勝，人本勝己，反執己為勝。四我慢，恃己凌他，貢高我慢。五增上慢：未證聖果，妄言證聖，誑惑他人。六卑慢：以劣自誇，己不及人，反說人不如己，不肯向他人學習。七邪慢：自己無學無德，妄言勝他，大言不慚，或固執邪見。

在《阿毘達摩發智論》二十卷中說慢有九種「謂我勝、我等、我劣、有勝我、有等我、有劣我、無勝我、無等我、無劣我慢。」總言之，於勝我者不生恭敬，不肯學習；於劣我者輕視侮辱，作賤他人；於與己等者，貢高我慢，心不謙下，或恃己凌他，或目空一切；既惱亂他人，亦障礙自己進修，招致損失，亦是煩惱痛苦的根本。

疑，是疑惑不決，猶豫為性，能障信心為業。《大乘義章》：「疑者，於境不決，猶豫曰疑。有二種：一者疑事，如夜觀樹，疑為是人、非人等。二者疑理：疑諸諦理。小乘法中，唯取疑理，說為疑使；大乘智取，皆須斷故。」疑心重的人無論對事對理，都缺乏明智果斷，不獨障礙進取，坐失良機，同時因懷疑真理，不信三寶，或毀謗三寶，作業流轉，苦惱無量。故疑亦是生諸煩惱的根本。

惡見，屬於不正確的思想與見解。《成唯識論》言：「於諸論理，顛倒推廣，染慧為性，能障善見，招苦為業。」包括執四大五蘊為實我的身見，執身或斷或常的邊見，撥無因果的邪見，執己為勝，以邪為見的惡見，固執非理禁戒，作無益苦行的戒禁取見。由惡見產生身見、邊見、見取見、戒禁取見、合前貪、瞋、痴、慢、疑，名十種根本煩惱，天台宗名前五種為五鈍使，後五種為五利使。

唯識宗則以貪、瞋、痴、慢、身見、邊見等六種是人與生俱來的煩惱，即是心理學家所說人性的本能。疑、邪見、見取見、戒禁取見等四種是因依邪教、邪師、邪思維分別而起，是心理學家所說後天學習得來。無論是利、是鈍、是俱生、是分別、是先天、是後天，皆屬根本煩惱。皆能引生其他枝末無明，導致種種心理毛病，能障礙善法，障修聖道，而作業流轉，招感苦果，因名集諦。

滅諦：滅是消滅、寂滅，屬於修道而證得的涅槃果。人憑修道的力量，滅盡三界煩惱，及因煩惱所作諸惡業，而證得涅槃寂靜的境界。雜阿含經言：「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚痴永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。」聲聞人證此，不僅精神獲得自由與解脫，就是由眾苦積聚的現實生命，亦可以擺脫生老病死，不再受三界眾苦逼害，同時展現人生永恆、自由自在的真理生命，故名解脫。

道諦：道謂正道，助道，以通達為義。是通往涅槃解脫的渠道。正道指三十七道品，三解脫門，是依理而起的慧行。助道，指能對治心理毛病的方法，以及修諸禪定。

例如，修道開始先以五戒十善為基礎，以五停心為準備，以四念處，四正勤，四如意足為實踐，以五根五力為實力，以七覺支為眼目，晝夜精勤，向八正道進軍（正精進）；使自己思惟純正，知苦斷集，慕滅修道，斷惑證真（正思惟）；見解純正，由慧眼擇法，捨有漏行，修無漏道（正見）；語言純正，收攝口業，住於善法，凡有所說，皆與諦理相應（正語）；行為純正，以無漏慧，斷邪見行，身心清淨，常修梵行，律己修心，隨緣教化（正業）；生活純正，淡薄名利，寡欲知足，以道自活，長養慧命（正命）；心念純正，斷除煩惱，止息妄念、惡念、邪見，住於正念、善念（正念）；在身口意三業純正無邪，純善無惡，純淨無染的正常狀態中修習禪定（正定）。

如是循着八正道邁進，經歷五停心，總相念，別相念，及暖、頂、忍、世第一等七賢位，不斷淨化身心，修養靈性。最後，在世第一位中加功策進，引發無漏真智，見真諦理，入見道位，斷三界見惑，證得預入聖人之流，名須陀洹果（譯預流），繼續進修，入修道位，斷欲界九品思惑中前六品，證入二果，再來人間天上走一躺，因名斯陀含果（譯一來）；更觀諦理，斷盡欲界後三品思惑，證三果，無需再來欲界受生，名阿那含果（譯不還）;自此，居色、無色界，深入禪定，觀真諦理，斷盡上二界八地九品（共七十二品）思惑，證阿羅漢果（譯無生、殺賊、應供）。

阿羅漢是小乘極果，以其超越三界，解脫生死束縛，故名無生；貪瞋痴等見思惑盡，故名殺賊；梵行既立，應受人天供養，故名應供。

四諦法中，前二種是世間的苦因苦果，後二種，是出世間的樂因樂果。阿羅漢以道諦的因，證滅諦的果，得三明六通，不再受世間苦因、苦果的束縛，更不受時間、空間的限制，故名出世。

我們從小乘聖者修學佛法，斷惑證真一系列的過程中，得知出世的意義，絕對不是悲觀、消極、厭世、或逃避現實；而是為了追求人生真諦，離苦得樂，而放下眼前個人的憂悲苦惱，拋棄短暫的物質享受，克制自己，進修聖道，以達到轉暗為明，轉迷為悟，轉凡成聖，轉苦為樂之目的。其行為雖偏於自利的進取，實是兼善而非獨善，是共利而非自利。

例如：他們開始歸依三寶，受持五戒，奉行善戒，何止正己，且亦正人，何止淨化個人身心，亦淨化社會風氣。誰說是悲觀？及其運用不淨觀、慈悲觀、因緣觀、數息觀、及界差別觀等五停心來治療人的貪心、瞋心、痴心、散亂心、及自我的固執；直接取消個人心理病態，間接可阻止社會罪惡發生，誰說是消極厭世？雖然說：人生是無常、苦空、無我，似屬悲觀，實則是從無常苦空的現象研究苦因、找尋滅苦之道，增長智慧，修習滅苦的方法；謀求取消苦因苦果，深入人性常樂我淨，純樂無憂的真理境界，所謂：知苦斷集，慕滅修道。從一連串理性積極向上的行為中，去提升人生，體驗人生，以達到昇華人生之目的。所以出世的意義，該是由認識現實，而改造現實；由認識自己，而改造自己，提升自己。結果，轉愚為智，轉苦為樂，超越三界，永絕生死，解脫六道輪迴，再不受時空限制的聖人境界。

三、入世的精神

入世的精神，指大乘菩薩，或回小向大的二乘聖人，因觀眾生苦，發菩提心，願成佛道，願度眾生的壯志偉行。因為佛道非但自利，還要利他，不僅修慧，還要修福，直至福慧圓滿，二利究竟，始可成佛。所以菩薩發心，既要上求佛道，增長智慧以自利；還要下化眾生，深入人間以利他。恆抱但願眾生得離苦，不為一己求安樂的無畏精神，從事利益社會，輔導群眾的工作，拯救世人的苦惱與不幸；本着無窮的弘願，向遙遠的佛道進軍，不斷為度眾生，為成佛道而犧牲自我，捨己為人。所以，入世精神，無異是任重路遙的菩薩行，非發大心、立大願而又有大智慧、大慈悲的人，無法擔當此重任。

菩薩行願的開始，就是眾生無邊誓願度，為了完成利生度生的責任，就要積極淨化身心，努力克制自己煩惱的衝動，精勤修學諸佛無量道法，所謂：煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學。在無量法門中，最具代表性的該是六波羅蜜。梵語「波羅蜜」，譯名度，又名到波岸。因為六度功德，能度慳等六蔽，故名度。又菩薩修行六度法門，能度生死海，到達涅槃彼岸。據《大方廣菩薩十地經》說，波羅蜜的意義，是菩薩修學圓滿究竟，具足佛道一切功德，不著二邊，不住中道，廣度眾生，圓滿佛事，因名到彼岸。六波羅蜜即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，茲分述如下：

布施，梵文「檀那波羅蜜」，譯為布施到彼岸。菩薩既願意入世救世，自然關懷世人的困苦，隨時隨地樂意給予世人的援助，無論是在經濟，學問，力量，精神和時間各方面，都應該滿足他人的要求，令人感恩受教，信佛得度。所以布施不但是十度之首，亦是四攝法的第一步；菩薩想入世教化攝受眾生，首先要實行布施。

布施的種類很多，布施的方式各異，但概括而言，不外財施、法施、無畏施。在家佛弟子，以財施居多，出家菩薩，則以法施為勝。在家佛弟子，知道世間財寶，五家所共有，實行布施，以不堅之財供養三寶，施捨窮人，廣種福田，則善因善果，福報無盡；該是利率最高的儲蓄，最安全的財政保險。至於出家菩薩，予人方便是布施，對人和霧可親是布施，對人講解佛法是布施；若能進而如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養，則更是廣大的布施，無畏的布施。

財施可破慳貪，可結善緣；法施可以教化眾生，可以積聚功德；無畏施可二利究竟，可以速證佛道。所以菩薩入世救世，首先要用平等心布施；以外在財物解除他人生活困苦，以內在生命或器官，補給傷殘人士的需要，以世間學問知識，作育英才，以出世佛法，啟示人生真諦，以無畏精神，保障他人生命財產安全，用實際行動，消滅人間的憂悲苦惱，令一切眾生，感恩親近受教。若能如《大般若經》所說：「應住慈心與有情樂，而行布施；應住悲心拔一切有情苦，而行布施；應住喜心，度有情類離苦得樂，而行布施；應住捨心，於有情類平等饒益，而行布施。」不生執著，不分彼此，無能施所施，必然速登彼岸，名布施波羅蜜。

持戒，梵語「尸羅波羅蜜」，譯名持戒到彼岸。戒能規律人的身心，遠離邪行，惡行。與人相處，非戒無以提升自己，不致危害他人，是以佛弟子，皆應持戒。佛門戒律種類繁多，最基本的是五戒，最難受持的是菩薩戒。因為菩薩三聚淨戒，除律已修身，受持佛的律儀戒外，還要執行攝善法戒，及利益有情戒。既要守口攝意身莫犯，使三業清淨，不作惡事、壞事，還要發菩提心，廣行善事，利益眾生，否則，便是犯戒。

《大般若經》說：「云何名為菩薩持戒？若菩薩行布施，回向聲聞或獨覺，不求無上正等菩提，應知是為菩薩犯戒，…。若諸菩薩隨所行施，一切回向無上菩提與諸有情，作大饒益，窮未來際，無有間斷，應知是菩薩持戒。若諸菩薩隨所護持，一切回向無上菩提與諸有情，作大饒益，窮未來際，無有間斷，應知是菩薩持戒。」

《發菩提心經論》言：「持慈心戒救護眾生，令得安樂故；持悲心戒，忍受諸苦，拔厄難故；持喜心戒，歡喜修善，不懈怠故；持捨心戒，怨親平等，離愛意故。」可知菩薩持戒，既要消極的防非止惡，還要積極的本乎慈悲喜捨心，拔苦與樂，利益有情。一則止惡，一則修善；一則自利，一則利他。直至二利究竟，圓滿菩提，便是持戒到彼岸。

忍辱：梵語「羼提波羅蜜」，譯名忍辱到彼岸。菩薩入世救世，在教化利益眾生的過程中，無論遭遇任何逆境，發生任何不幸，皆應克制自己，安然忍受。對於上求佛道、經歷五十五位真菩提路時，所證法喜，及下化眾生，所遭遇種種障礙與成就，皆能安忍，逆境不瞋，順境不喜。「性相盡空，無眾生故，是則具足羼提波羅蜜」（見發菩提心經論）。

雖然，凡夫菩薩未能做到性相盡空、無人我相， 但亦應該知道，世事每從讓處好，人倫常在忍中全。正如道霈禪師所言：「退一步，自然幽雅，讓三分，何等清閑。忍幾句，無憂自在，耐一時，快樂神仙。」「何況忍之為德，持戒苦行，所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」（見佛遺教經）是以古德，皆以忍辱自行化他。如永嘉大師言：「任他謗，任他非，把火燒天徙自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議；觀惡言，是功德，此則成我善知識，不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力。」至於文殊、普賢菩薩所化身的寒山拾得二大士，彌勒菩薩化身的布袋和尚，都教人忍天下難忍之事。

據說，從前山東省，有位百忍的張公，發願一生中要行一百件忍辱的事。在他數十年人生旅程中，已經完成九十九次的忍辱願，第一百次的忍辱，是他為孫兒娶妻，突然有人來要新娘的初夜權，張公想，一生中九十九次的侮辱都能忍受，現在何必功虧一簣呢，於是勸他的孫子忍辱一下，以完成他百忍的志願。難得他的孫子，孝順聽話，誰知此人進入洞房，一直在跳，口中在叫，看得破，跳得過。直跳到天亮，忽然倒地不起，新娘驚叫，眾人來看，此死屍竟變成金人。後人特為此建一座百忍堂，以紀念張公百忍的德行，亦是百忍成金成語的來源。

可知忍辱，實是一種美德，不但能抑制人的瞋火，還能融化人的仇恨。特別是入世救世的菩薩，若缺乏忍辱，如何擔當大任？是以佛在經中，處處勸人修行忍辱。《菩薩善戒經》說：有三種忍。《思益經》說：菩薩有四忍；《仁王經》說：有五忍；《菩薩本業經》說：有六忍。總之，菩薩入世教化眾生，當忍受一切內外順逆苦樂等境，安住不動，何止克制自己，且空人我相，不生煩惱，遠離過患，身心安隱，成就自利，化諸有情，皆令和順，是名利他。二利究竟，莊嚴佛道，名忍辱波羅蜜。

精進：梵語「毘梨耶波羅蜜」，譯名精進到彼岸。精進揀非懈怠放逸。小乘聖者精於佛法，專於善行，勤於進取，努力調攝身心，滅惡生善，謂之精進。大乘菩薩，則精於六度萬行，勤於利生事業，修習諸波羅蜜，身不懈怠，心不疲勞，縱遇魔事亦不退屈。如《大般若經》言：「久處生死，修諸功德，心無退轉，是菩薩摩訶薩，安住精進波羅密。」各位，我們讀書有畢業時，做工有退休時，做人壽命有完結時，唯有大乘菩薩，入世救世的事業，度眾的職責，將無止境，永無盡時。因為初發心菩薩，是實習救世工作，利生事業，直至成佛。福慧具足，才正式開始執行救世工作，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，諸佛菩薩的救世工作，利生事業，永無窮盡，是名精進到彼岸。

靜慮：梵語「禪那波羅蜜」，譯名靜慮到彼岸。禪那，又名三昧，譯名正定，華梵雙語，稱名禪定。禪定能止息妄念，攝心不亂，是學佛必修課程。小乘學人離群獨居，或潛跡深山修習觀、練、熏、修四種禪定，引生無漏智慧，斷見思煩惱，與真諦理相應，即證阿羅漢果。大乘菩薩，能於鬧市，修遠離行，不為外境壞諸禪定，恆處深妙定境中，廣作佛事，利益有情，動中有定，定中有動，止觀雙運，定慧均等。而且心不執著，而能回向佛道，莊嚴菩提，名禪定到彼岸。

智慧：梵語「般若波羅蜜」，譯名智慧到彼岸。此智慧非一般人的聰明才智，非二乘聖人所得無漏智，而是諸佛究竟，菩薩分證實相理的般若智。此般若智慧，既能理解諸法現象界的種種差別相，又能深達諸法本體的實相理。《大智度論》說：「諸菩薩從初發心，求一切種智，於其中間，如諸法實相慧，是般若波羅密。」菩薩以般若智入世救世，知邪正，破二執，空性相，雖終日度生，不見有一眾生可度，雖無眾生可度，不妨終日度眾生。如《金剛經》言：「如是滅度一切眾生已，實無一眾生得滅度者。」如是宴坐水月道場，大作夢中佛事，是名般若波羅蜜。

般若是智行，施等五度是福行。般若如人眼目，施等五度如人雙足。菩薩入世，必須以智行導福行，以福行助智行，福慧雙修，目足雙資，直至因圓果滿，方可成佛。故說：般若是諸佛母，菩薩之師。菩薩乘悲智雙運的慈航，深入世間拯救眾生，共度生死苦海，共登佛道彼岸，自他兼利，是名入世。

各位，我們從世間的現象，出世的意義，及入世的精神三方面，深入研究學佛人的意志與心態，行動與結果，不止是一連串的覺悟行動，并且是積極的向上進取。小乘人，能從世間諸行無常、諸法無我、諸受皆苦的現象中，透視宇宙與人生的本體，不斷改善自己，提升自己。結果，能徹底取消人生內在及外來種種苦惱，超出世間，親證真理生命，獲得純樂無苦的歸宿。在其律己修身，精進辦道的過程中，既淨化身心，又淨化社會，結果成為人間的福田。

大乘菩薩因見眾生苦，發菩提心，進修佛道，自利兼他，本着入世的精神服務社會，以自己財力、智力幫助別人；嚴持佛戒，自行化他，以防止社會罪惡案件的發生。實行忍辱，溶化仇恨，以促進社會的和諧與安寧。精勤進修佛道，一心救度眾生，作為苦海慈航；修習禪定，開發智慧，權巧方便，行願無窮，廣度眾生，成辦佛事。

綜上可知，學佛的人，無論是立志出世以自利，或是發願入世以利他，都是人性的醒覺，積極的進取，絕非迷信、悲觀、落後或逃避現實。因此，本人希望在座各位，以及社會各階層人士，都能了解佛教，信仰佛教，知因識果，正知正見。同時將佛教的理論，付之實踐，從個人律己修身，推廣至淨化社會，造福人群。從個人斷惑證真，離苦得樂，進而入世救世、利己利人，以達到我等與眾生，皆共成佛道的弘願；切勿曲解佛法，或毀謗佛教。

世界和平

1995年講於香港沙田政府大會堂演奏廳

世界和平，是每個人都關心的問題，亦是人類一致的希望。可惜，自古至今，人的心願都無法實現。特別是現在，呈現世界各地的不是和平，而是戰爭的火焰；即使沒有戰事的地方，也蘊藏着無限的殺機，時刻都在備戰的緊張狀態中。為甚麼？問題的結懲何在？是極其值得我們研究的。現在，可分三點來討論：

一、和平的意義

在字面解釋，和是和合、和諧、和順、和睦。平是平安、平靜、平等、平定。意思是人類在平等待遇的環境中，過著平安平定的生活，每個人內心都能心平氣靜，和諧和樂，不被他人侵犯，不受政治逼害，不受戰爭威脅，自由自在，安居樂業，就是和平。所以，和平是幸福平安的象徵，是自由自主的標幟，是世界人類和平共處，共存共榮的實現，當然也是世界人類共同追求之目的。可惜事實上並不如此，原因何在？一言蔽之，不外人心太壞，壞在那裡？壞在人心充滿貪瞋痴慢疑惡見種種毛病，導致種種不道德的行為，結果，製造戰爭，破壞和平，致使一部人類史，變成一部血淋淋的鬥爭史。

二、不和平的因素

可以說，人類世界，不和不平的主要因素，就是人心充滿貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。現分述如下：

（一）貪無厭足

貪心，是人類與生俱來的心理毛病，亦是人求生存的本能。人為了求生存，爭取衣食禦寒充飢；營造房屋，以防風雨；疏導交通，方便營業，理所當然，無可厚非。可惜人心共同的弱點是貪無厭足，衣要高貴華麗，時欵新潮；食要美味可口，高級營養；住要高樓大廈，環境幽美；行要名牌汽車，私家飛機、遊艇。衣、食、住、行，樣樣講究，在在需財，非努力發展經濟來源，盡力爭取大量金錢不可。

據說：古時有二人結伴出外營商，夜宿古廟，無意中發現地洞中藏有多金，理應平均分享，但由於貪心，各懷鬼胎。甲說：由於城隍爺的保祐，我們才發現多金，理應買些三牲酒禮來拜祭，於時到市場去購買祭品，同時買些毒藥，放在食物中，預備毒死同伴，獨佔黃金。某乙也乘某甲離開時，找得利斧一柄，當某甲回來，向廟神叩頭拜祭時，一斧斫下，某甲立即身首異處，死於非命。當某乙獨取黃金，準備離去時，看見祭壇上的酒肉，頓感飢餓，獨自進食，結果也毒發身亡。後來，空中飛鳥，因啄食餘肉，亦中毒而死。所以說：「人為財死，鳥為食亡。」

其實，金錢並非萬能，世界上很多東西並非金錢可能買到，而世界上擁有大量金錢的富豪，亦不一定快樂。可惜世人往往財迷心竅，為了滿足金錢的佔有，而不擇手段，損人利己。莎士比亞說：「黃金對於人的靈魂，較諸任何毒藥更毒，而且它在這個邪惡的世界上，殺人最多。」何況人的貪心，不止於金錢的佔有，除了追求金錢之外，還貪名，貪利、貪食、貪睡、貪物質佔有，貪權力擴張，貪地位升高，貪色情享受，無止境的貪，無厭足的貪。

由於人的貪心，不斷伸展，勢必導致人與人爭，家與家爭，國與國爭。荀子曰：「人不能無欲，欲而不得必爭，爭必亂。」《阿含經》說：「以欲為本，母共子諍，子共母爭，父子兄弟親屬，展轉共爭。」又說：「以欲為本，王王共爭，民民共爭，國國共爭。」徵之事實，世間父子相爭，兄弟相殘，夫妻反目，朋友成仇，無一不是因利害衝突而起。

由於人的貪欲無窮，而世界物資有限，結果，失望的多，滿足的少。當人失望時，悲觀、憤怒、怨恨、敵對，種種不良的心理，不平的情緒，皆隨之而來。使人內心煩躁不安，表露於言語、行為，自然不和不平，處處散發爭端，在在妒忌破壞，陷人生於苦惱，導社會於混亂。所以《法華經》說：「諸苦所因，貪欲為本。」《增一阿含經》亦說：「欲生諸煩惱，欲是生死本。」可知人心貪無厭足，不僅是生死根本，亦是破壞世界和平的主要因素。

（二）瞋恨妒忌

瞋恨，是人心最惡毒的毛病，能違害慈悲，損惱自他，為害甚大。人因逆境，心生瞋恨，內心煩躁不安，毒火攻心，非置對方於死地不可。社會上很多殘殺、謀殺、凶殺，甚至發生碎屍、炸屍、食屍，種種恐怖的罪惡行為，皆由人心瞋恨憤怒所致。所以佛說：「瞋是心中火，能燒功德林。」又說：「一念瞋心起，百萬障門開。」何止障礙自己前途，燒毀所有善根，同時阻止社會和睦，破壞世界和平。因為瞋恨，往往加深人間仇恨，使人際關係惡化，使國際關係充滿暴力。世界各地種種破壞性、顛覆性活動，皆由人心瞋恨妒忌所致；所以瞋恨妒忌，亦是破壞世界和平因素之一。

（三）愚痴錯覺

人因缺乏智慧，愚痴無知，錯認無常、苦、空的四大假我為真我，產生我見、我愛、我慢的固執。在自我的錯覺中，幽禁人性，迷失佛性，使高貴的人生陷於苦惱深淵，常在無明煩惱黑夜中摸索，只知有我，不知有人。為我而貪，而瞋，不明真理，不服真理，不講道德，不尚正義，唯利是視，身則殺、盜、淫，口則妄言綺語，今日世界局面的混亂、不安，而國際間各懷鬼胎，互相猜忌，懷疑，奸詐，欺騙，實是人類前途的致命傷。若想實現世界和平，非取消人心的懷疑，建立信用，共謀發展不可。

（四）互不尊重

人因愚痴錯覺，固執我見，處世做事，每以自我為中心。在不知不覺中，枱高自已，輕慢他人，引生偏見，不喜他善，不耐他榮，妒忌心生，讒害妬謗，致使人間，不能互相尊重，和平共處。是以我慢與偏見，表面上看來，只是個人的修養問題，似不重要，其實，正是人間争執的導火線。人間很多災難，皆因我慢而來。因為我慢的人，領袖慾、佔有慾、支配慾，都特別强，事無大小，總希望他人屈服。例如：家庭中丈夫總希望妻子服從自己，而妻子亦希望丈夫尊重自己的意見。若然彼此都固執己見，難免發生爭執，使家庭產生不協調的氣氛，甚至導致婚姻破裂。今日社會很多家庭糾紛，妻離子散，皆因組織家庭的成員，都狂妄自大，不肯尊重對方所致。

又如社會團體，或國家首長開會，目的是聽取他人的意見，以集思廣益，共謀發展。可是，當彼此意見不能一致時，我慢的人，總是認為自己對，希望所有人都遷就自已，服從自已，不肯檢討，不受規勸。若然彼此都固執，必然產生不和不平的結果，甚而演變成權力的鬥爭。很多社團的人事不和，以及世界各地內亂或政變，皆與我慢和偏見有關。所以人的我慢與偏見不除，無論是家庭、是社會或是世界，都無法實現和平。

（五）互不信任

人心除了驕傲與偏見，還有一種對事懐疑不決，對人不肯信任的毛病。遇事既然不能當機立斷，又不肯信任他人，使自已陷於迷惑的陰溝中，無法辨別應走的方向，更無法理解人生應盡的責任，妨礙進步，迷失自已。甚或因狐疑不决，造成思想的混亂與錯覺，懐疑真理，不信真理，或盲從跟進，不知不覺，走向罪惡，誤入歧途，致使人的精神道德日趨沒落，人的言行，缺乏信用。今日世界，局面混亂不安，國際關係，彼此猜忌，互不信任，實非人類前途之福。是以若想實現世界和平，非取消人心的懐疑，建立信用，共謀發展不可。

（六）見解邪惡

由於人心充滿貪、瞋、痴、慢、疑種種邪惡心理，形成見解上的邪惡，產生身見、邊見、邪見、見取見以及戒禁取見。

身見，是對人體堅執為我的成見。本來，人體是由四大五蘊種種因緣條件組合的假形像而已，緣聚則生，緣散則滅，原無實我；至於人類所佔有的一切物質，更是無常敗壞，幻妄不實。可惜眾生不知因緣生法，緣起性空，內執四大組合的色身為自我，外執生滅無常之物為我所有。附我者榮，違我者辱，甚而「寧可我負天下人，不可天下人負我。」此我見由身而生，故名身見。

邊見，是偏於斷見或常見的一邊。因人無法理解人生的真相，每以為人死如燈滅，故說只有今生，沒有來世。所以無需負生前行為的責任，是屬於斷見。或有人認為人死為人，畜死為畜，一切生命，死後復生，永遠循環不息，是屬於常見。實則，六道眾生由業力所牽，互為人畜，或升或沉，皆憑人生前所作善惡業力所驅駛。

如佛弟子中受天人供養第一的憍梵波提，過去生中，出家為小沙彌，因譏笑老比丘食時，如牛吃草，由此口業，墮落五百世受牛身之報。因曾出家持戒修福，雖墮牛身，亦貴為牛王。後因追求水草，右繞精舍而行，見佛像莊嚴，生歡喜心，乘此福報，口業報盡，轉生為人，得見釋尊，從佛出家，速證聖果。但仍有牛嚼草的習氣，佛恐其在人間受供，不知者又造口業，故遣其常居天宮，受天人供養，由此證明，人畜之身，皆隨業力而轉。

邪見，是一種違背真理，歪曲事實的邪惡見解。人因不解宇宙真理，不明因果法則，不信六道輪迴之說，故謗無因果。如唯物論者，認為宇宙不過是一所寵大的工廠，人類則如工廠內部的機器；又有些宗教，認為宇宙萬有皆是神的作品，一切皆由神主宰，信之，敬之，可以上升天堂，不信不敬，必墮地獄。這種撥無因果的邪知謬解，自誤誤人，故名惡見。實則，人之所以上天堂，落地獄，或為鬼為畜，全是個人善惡行為做作的結果。有如是因，必招如是果。因果報應，如影隨形，絲毫不爽。

中國宋朝嘉州有一高僧，時常喜歡勸人設羅漢齋供眾，是以嘉州居民，皆稱他為常羅漢。嘉州有一楊姓老婦，喜歡吃雞，一生所殺雞隻數以千計。死後，兒子請道士為他念經超度，剛開始，常羅漢即不請自來說：「我來為你們超度」。因被請入中堂，既不念經，也不拜祭，唯叫人到東街某店，把一隻花色雌雞買來殺食，吃完即走。當晚，東街的雞鴨店主人，及楊家兒媳，皆夢見老婦人來道謝，說他生前殺業太重，死後已投生為雞，幸得常羅漢為她懺悔業障，現已脫離畜生之身云云。自此，嘉州人爭相聘請常羅漢作佛事，但常羅漢不一定答允，於紹興末年圓寂，肉身不壞。

又中國清朝大業年間，有一位行堅法師，一日行經泰山，天色已晚，到山獄廟投宿。廟祝說：這裡無房舍設備，唯有走廊可以棲身，但來此停留的人，在一夜間，都中邪遭殃，你不怕，就到裡面好了。堅法師入，在走廊打坐，一更時分，忽聞環佩叮噹之聲，出來一位衣冠華麗的嶽神，還有眾多部從隨後，向堅師合掌作禮。師言：「聞宿此者皆死，是否檀越所害？」神言：「彼聞我聲，見我形，自生恐怖而死，非我殺害。」師問：「世傳泰山嶽神治鬼，是否屬實？」神答：「弟子福薄，正主持此事。」師言：「我有兩位出家同學已死，不知他們現在何處？」神問姓名，翻閱部冊言：「一已轉生為人，一現在地獄受苦。」隨即帶堅師到一地獄，見一人在火光中慘叫，已血肉焦臭，不成人形。堅師欲救同學出苦，嶽神說：「可替他做寫經功德，或可免苦。」天亮，廟祝見堅師未死，殊感意外，堅師也不多言，趕回寺中，寫《法華經》。

一個月後，寫好帶來獄廟，嶽神晚上又來相見，歡喜作禮。師說：「經已寫好，特為救贖同學而來。」神說：「弟子已知禪師寫經，當剛開始寫經題時，彼僧已脫苦，現已轉生人間去，此處不清淨，不宜安經，請師帶回寺中供養，…。」以上所錄，都是真實的歷史故事，至於六道輪迴之事實，古今記載傳說的事實甚多，豈可邪見，撥無因果？

見取見，屬於強烈的主觀。狂妄自大的人，每以自己見解為是，而斥他人之非，人間一切是非爭執，皆隨之而來。故堅執己見，又名見取見，屬於惡見之一。

戒禁取見，是屬於外道邪教的思想與言行。外道們不信因果，不識邪正，加以利慾薰心，每為滿足個人的領袖慾，支配慾，而標奇立異，僅憑個人錯覺，創立邪教，愚惑無知，以不合情理的教條，強人遵守，導人迷信，名戒禁取見。如佛在世時，印度所流行的九十六種外道；又如目前世界各地所流行各種邪知邪見的宗教。或利用咒術殺人；或主張種族歧視，鼓勵民族鬥爭；或利用宗教，激發反叛情緒，策動戰爭。種種邪行，何止令人迷失心智，且給人類製造無比災難，所以戒禁取見，是惡見中的惡見。這種以歧途為正軌，以束縛為解脫的邪思邪行，簡直是人類思想的鴉片，是破壞人類幸福的惡魔，擾亂人心，毀滅和平的武器。由於人心貪無厭足，瞋恨妒忌，愚痴錯覺，互不尊重，互不信賴，加以見解邪惡，致使人的四週，危機四伏，世界各地，戰火瀰漫，環境惡劣如斯，怎能實現和平？

我們欲想世界和平，唯一的方法，就是運用佛法來清潔人心，治理人貪、瞋、痴、慢、疑、邪見種種心理毛病。現分述如下：

（一）以弘願代替貪欲

弘願，是上求佛道，下化眾生的志願；上求佛道是自利，下化眾生是利他。自利是智慧的開發，深知五欲過患，不為貪求滿足私慾而損人利己；利他是助人的美德，願意捨己為人，布施修福，對治慳貪。如果社會群聚都能學佛，以佛道無上誓願成，為自利目標；以眾生無邊誓願度，為利他願行；以法門無量誓願學，為淨化身心的聖藥；以煩惱無盡誓願斷，為進趣佛道，提升自己的階梯；以寡欲知足代替物質貪欲；以修心聖道代替男女愛欲；以淨化身心，代替家族繁榮情欲；以克制自已，服務大眾，代替個人虛榮欲；以大公無私，平等饒益，代替支配他人的領袖欲。使自己在利他行為中，完成自利功德，達到煩惱無盡誓願斷之目的。像諸佛菩薩一樣，但願眾生得離苦，不為一己求安樂，深入人間，悲心救苦，貢獻自己的財力、物力、智力、體力，則人間何來鬥爭？怎不和平？

（二）以慈悲止息瞋恨

慈悲的定義，是拔苦予樂。故《大智度論》說：「大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」因為佛菩薩的大慈大悲，是情理統一，悲智雙運。以其悲中有智，故能在情感高張的同時，提高理智，控制情緒盲目的衝動，不致瞋恨妒忌，反而能容忍、寬恕，減少煩惱，解除痛苦，還能進而拔除一切眾生因煩惱而招致的無量痛苦。以其智中有悲，當理智提高的同時，又能運用情感，擴大愛心，給予一切人物質的救濟，真理的快樂。如果人皆學佛的慈悲，使自己理智與情感平衡發展，必能擴展人心的摯愛，孕育容忍寬恕的美德，止息瞋心，溶化仇恨，離苦得樂。

今日人類不能互愛互助，反而互怨互恨，互相殘殺，使人在生理與心理苦惱逼迫的同時，還要承受人為的災害，皆因人心欠缺慈悲之過。

今日社會，不能和諧共處，共存共榮，反而互相奸害饞謗，中傷破壞，使人在自然界逼害之外，還要接受人事界的衝擊，皆因社會欠缺慈悲之過。

今日世界不能和衷共濟，互惠互利，反而互相侵犯，互相鬥爭，使人類除了天災人禍逼害，還要接受戰爭洗禮，死亡威脅，皆因世界欠缺慈悲之過。因此，我們欲想人類互愛互助，社會共存共榮，世界和平安寧，非運用佛的慈悲，來止息人心的瞋火，化解人間的仇恨不可。

（三）以智慧破除愚痴

佛的智慧，不但理解宇宙原理，洞悉人生真相，還能透視虛妄的現象，親證本體的真實。研究佛學，可以發掘人性本覺的智慧，使人了解人生，不生我法二執，可以破除人因迷理而起的根本無明煩惱；信受佛法，明白因果法則，認識世間事物，緣起性空，不生邪見，不起邪行，就可以消滅人因迷事而起的枝末無明煩惱，使佛性出纏，智光顯現，照亮自己，也照亮別人。不再因無明煩惱擾亂自他，作諸惡業，流轉生死；更不會因愚痴無知，順境生貪，逆境起瞋，自害害人，反而能放棄我愛、我慢、我見的固執，激發無我大悲的精神，去利己利人。

因為內心充滿智慧的人，深知人與人之間，人與社會之間，絕對息息相關；人心健康，然後社會健康，社會安定，人的生活才能安定；所以人有責任維持社會秩序，也有義務推展社會福利。故能本著人人為我，我為人人的志願，為社區福利而工作，為負起人生責任與義務而努力，為世界和平貢獻自己。

（四）以隨喜降伏我慢

人因我慢貢高的心理病態，往往「己不修而惡人之修」，不喜他善，不耐他榮，令社會出現「事修而謗興，德高而毀來」的顛倒現象。結果，阻止人行善，障礙社會進步，直接間接破壞人間和平。所以佛教提倡隨喜功德的心意，不僅隨喜諸佛菩薩及二乘聖人所修所證的出世功德，同時隨喜六道眾生所有功德。因為人間天上，奉行佛法，持戒修福，固然是功德；地獄眾生，受苦時心生悔恨，亦是功德；；鬼道眾生，聞法護法，是功德；畜生道中，牛能耕田，馬能拉車，犬守夜，雞司晨，蜜蜂合作，螞蟻團結，無一不是功德。

至於人類，智慧不同，出生環境，教育程度，德性修養，工作經驗都不同，故其功德大小不一。他人勝己，固然應恭敬尊重，隨喜學習；若己勝他，亦要謙遜禮讓。當知一山還有一山高，所謂「智者千慮必有一失，愚者千慮必有一得。」怎可以狂妄自大，恃己凌人？可惜人因固執己見，不肯服輸，明明不懂，卻不肯受人指導，明明不對，為了面子，也要力爭，殊不知爭辯愈烈，結怨愈深，每使人生如戰場，時刻都在鬥爭中。若能學佛，以隨喜之心，做人處世，自然可以降伏我慢，建立互相尊重禮讓的美德，取消人間不和不平的氣氛。

（五）以正信斷除疑惑

疑惑，本身不是罪過．但人因有疑惑之心，不信真理，不能當機立斷，反被人利用，誤入歧途，為邪人邪事見證，就是罪過。特別是有人利用宗教名義，迷惑無知，主張種族歧視，鼓勵仇恨，策動戰爭，美其名是聖戰，實則殘殺異已同胞，真是罪過。例如：中東猶太教徒與回教徒的戰爭，又如古巴海地流行一種利用邪術，置人於死地的邪教，還有魔教殺人食人，惡毒行為，豈止導人迷信，簡直導人走向罪惡與死亡。所以，我們要澄清人類思想的混亂，糾正人類知識的錯誤，使人過著正覺合理的生活，非正信三寶不可。

若然人皆信仰三寶，而且是真信、誠信、正信，了解佛法，實踐佛法的信，自然可以開發正智，點燃心燈，認識人生意義，負起人生責任，確立目標，堅定立場，遠離邪惡，止於至善，甚至停止戰爭，實現和平。

（六）以因果對治惡見

人有惡見，皆因不知業感緣起的真理。業是甚麼？梵文羯磨，譯名造作。有形的造作，是身體行動與語言表達；無形的造作，是內心意識的活動。人在日常生活中，身口意的活動，無論是善是惡，都能形成一種潛伏在識心中，作為引生同類果報的力量，佛教名之為業力，或業種子。如植物種子，憑值外界水土陽光肥料種種助緣，自然發芽、開花、結果。人的生命亦然，由過去身口意三業所作或善或惡的業種子為因，配合父母的助緣，而產生現世或苦或樂的生命，謂之業感緣起。宇宙萬有，皆因由業感緣起，故人一生的際遇，貧富貴賤，壽夭得失，都是個人所造作的業力使然。

過去中國安徽省，安慶縣，迎江寺有一位老實修行的香燈師，一日，看見一位氣派不凡的人走入大殿，後面還有十幾個隨從呢！但老實的香燈師，心不攀緣，仍在走廊上經行念佛，不上前打招呼。來人怪香燈師無禮，見了縣官大人，也不招呼，竟叫左右，打他三十大板。之後，縣官心生悔意，並可憐他年老還要當職，想建造一間靜室供養他。香燈師無故捱打，豈敢受縣官大人供養？幸該寺住持修行致通，力勸香燈師去受供養，以了結一段因緣。

原來三十年前，有一天，香燈師在吃餅，一隻狗走來，想討餅吃。當時，香燈師年少氣盛，不肯施食，反而踢狗一腳。後來悔恨，向狗懺悔，並給半餅餵狗。狗在寺中天天聞人誦經念佛，滅罪生福，報盡轉身為人，貴為縣官。由於因果報應，絲毫不爽，半餅三年糧，是善報；一腳三十板，是惡報，非受不可。

此故事不但說明業感緣起，因果循環，還說明眾生六道升沉，隨業受報。我們明白業感緣起之理，知緣聚則生，緣散則滅，一切無常，自然取消因我而起的身見。我們深信因果，善惡報應，貧富苦樂，皆自作自受，自可取消撥無因果的邪見；知六道眾生，輪迴不息，非斷非常，就可以取消或斷或常的邊身；知意識錯覺，顛倒夢想，不生執著，就可以取消見取見；知業力主宰人間禍福，而止惡修善，不作無益苦行，就可以取消戒禁取見。如是惡見盡消，知見正確，善根增長，不貪、不瞋、不痴、不我慢貢高、不懷疑真理、不生惡見。由個人內心的清淨無染，和諧和平，而策動行為的端正，實行和諧和平，則我們的世界，也就自然和諧和平。所以，各位，我們現在的結論是：目前世界戰爭不息，今日社會罪惡日增，人生苦惱，無窮無盡，皆因作為社會單位，組織世界基層的人類內心貪無厭足，瞋恨妒忌，愚痴錯覺，互不尊重，互不信賴，加以邪見、惡見的結果。我們欲想止息戰爭，取消罪惡，拯救人類的不幸，誠應信佛學佛。學佛的智慧，實踐佛的慈悲，轉移人的貪心、瞋心與痴心，取消人的傲慢、邪見與惡見，提升人類的品質，促進人類互愛互助，互相信賴，互相尊重的美德。然則，何止可以實現世界和平，同時可能建立人類永久性的和平。

如果香港居民都能學佛的慈悲，運用佛的智慧，放棄個人私欲，化解仇恨，隨喜功德，互愛互助，共同為爭取更好的明天，而衷誠合作，則不但九七可以平安度過，而且今後前程光明遠大，福樂無可限量，這是本人的希望，也是本人衷誠的祝福！

懺悔業障

1995講於香港沙田政府大會堂

各位，昨天講到運用佛法，消除人心貪瞋痴種種不良心理病態，自然可以取消社會罪惡，促進世界和平，只是就人今生行為的善因善果而言。但因果報應通於三世，即使今生止惡行善，但多生多世前由貪瞋痴所作種種惡業未消，仍然會招致種種苦惱與不幸，破壞幸福，障礙世界和平。因此，今天特別提出「懺悔業障」的問題，與各位討論。懺悔業障，可分為三點說明：

一、懺悔的重要

懺悔二字，出自佛經，梵文懺摩，意譯忍恕，即請求他人，容忍寬恕自己的過失。華言悔，是悔恨，悔改，屬於一種追悔罪過，立志改往修來的心意，華梵兼舉，合名懺悔。

人的一生，無論是在思想、語言、或行動各方面，都不可能純善無惡，絕對無錯，除非聖人再來，或可例外。特別是當人受到環境衝擊，或事業上發生利害衝突時，往往喪失理智，做出不可理喻的錯事。即使能逃避法律裁判，亦難免受良心責備，遺憾終生，後悔莫及。若有機會接受善知識的勸導，說罪懺悔，何止解除心中的鬱結，還可以滅罪生福，身心舒暢。

或有人說：我自少家教森嚴，品行良好，長大成人，亦能奉公守法，從不犯罪，何用懺悔？或說：我一生樂善好施，從來不作虧心事，又何必懺悔？其實，人非聖賢，孰能無過？何況我們生長在多災多難的時代，廁身於複雜的環境中，一舉一動，都直接或間接受到環境及他人影響，很可能做出直接或間接對他人有害無益的事而不自覺。凡損害他人的事，就是罪過，都應該懺悔。

何況我們多生多世以來，由貪、瞋、痴等不良心理驅使，亦可能作出種種惱亂他人的惡業，致使三世因果循環不已，六道輪迥，生死不息。雖然今生自問行為光明磊落，無愧於心，但誰能保證自己宿生不曾作惡？若不懺悔宿業，勢必從迷積迷，罪過日深，如人泥足深陷，無法自拔。例如小孩無知，犯了錯誤，若肯接受父母師長教導，改過自新，從此立品勵行，則其前途必然遠大。若不肯悔改，任性妄為，勢必淪為問題少年，何止自毀前程，抑亦遺害社會，可知懺悔對兒童，非常重要。

一般青年或因無知，或受環境感染，一時糊塗，觸犯法紀，或使用暴力，危害治安。若能及時醒覺，痛改前非，誓不再犯，自此發奮自強，立德立業，則不失為良好公民，社會中堅；否則，不受規勸，不知悔改，喪德敗行，無惡不作，何止要受法律懲罰，還要接受因果報應，所以懺悔，對青年人亦非常重要。

至於老年人，更要檢討自己一生所作所為是否出錯？若能做到清夜撫心，自問無愧，固然可以心安理得；若因年少無知，曾經闖禍作孽，就應把握殘生，趕緊懺悔。否則「一旦無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身。」將悔之已晚。所以，懺悔對老年人言，更加重要。

可以說：懺悔是青少年洗除心垢的強力清潔劑，懺悔是成年人敦品勵行孕育新生的高級營養素，懺悔是老年人拋棄罪惡，創造未來幸福生命的指南針，亦是全人類滅罪生福，離苦得樂的無上法寶，是六道眾生，自救自拔，尋求解脫的主要力量。

從前有個青年，時常喜歡提出很多古怪的問題來考驗師傅的智慧，但每次師傅的回答，都令他敬佩不已。有一次，他在郊外旅行，看見一隻牛，在一棵大樹下，無論向左轉，或是向右轉，都無法擺脫繩子的束縛。他想，這次師傅不在場，一定無法回答我的問題。於是他跑去問師傅：「如何是團團轉？」師傅說：「只因繩不斷。」青年人簡直懷疑師傅有天眼通，不然，怎知道是因繩不斷呢？師傅說：你見的是事，我答的是理。因為六道眾生，被煩惱所牽，業繩所縛，輪迴生死不息。若非誠心懺悔業障，誓不再造，是無法截斷惡業繩索的束縛，將永困三界生死輪轉。由是可知，懺悔對於六道眾生的重要，所以佛在《業報差別經》中說：「若造重罪，作已深自責，懺悔不更造，能拔根本罪。」又在《心地觀經》說：「若覆罪者，罪即增長，發露懺悔，罪即消滅。」

二、懺悔的方法

懺悔的方法很多，現分述如下：

（一）二種懺悔

一是事懺：凡決心懺悔業障的人，應先潔其心，淨其意，三業恭敬至誠，對被傷害的人，或對佛菩薩聖像前，披露罪過，陳說己非，表示悔意，求乞對方原諒寬恕自己的過失，並誓不再犯。或依古德所編製的各種懺悔法儀，頂禮受持，求佛菩薩，慈悲攝受，以消除多生多世，因身口意三業所犯之罪，著重於形式及行動的表達，故名事懺。

二是理懺、端坐觀心，知罪性空，不生執著罪福之相，因而捨妄念，證實相理。所謂「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩皆空，是則名為真懺悔。」

（二）三種懺悔

一是作法懺：依法如儀，胡跪合掌，以清淨身心，在三寶前說罪懺悔，誓不再犯，能滅犯戒之罪。

二是取相懺：心運懺悔之想，求佛菩薩慈悲攝受，感佛菩薩，現身摩頂，以求感應，能滅煩惱罪。或選一種懺法，如大悲懺，淨土懺，水懺或梁皇懺等，定期於一七日，或三七日中，專心一意，如法修持，懺悔宿業，期感瑞應，名取相懺。

三實相懺：正心端坐，摒除妄念，觀無生法，念實相理，知罪性空，不生執著，故《觀普賢經》說：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」前二種是事懺，後一種屬理懺。

（三）五種懺悔法

五種懺悔法，又名剎利居士懺悔法，是佛在《觀普賢菩薩行法經》中，為在家居士所說。在家佛弟子，無論貴為國王，大臣，或賤如貧民，若因貪瞋痴，作五逆十惡罪，或毀謗三寶，果報必墮三惡道。自救之法，是正心誠意，懺悔業障，力求止惡修善；不謗三寶，反而恭敬供養三寶；不毀正法，反而弘揚佛法；不障人出家修行，且恭敬供養；不但讀誦大乘經典，進而思惟第一義；實行念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、助長菩提，生菩薩法，是名第一懺悔法。

其次是孝順父母，恭敬供養師長，是名第二懺悔法。

「以正法治世，不邪枉人民」，是名第三懺悔法。正法，指合情合理的法律，是適應時代環境，適應民生需要，又能維持秩序，令人安居樂業的法律。否則，身為國王，或執政長官，施行苛政，提倡邪見，或自我膨脹，專權橫蠻，或貪贓枉法，或枉殺無事，必受惡報，故應反省自責，誠心懺悔。

「於六齋日，敕令管轄區域力所及處，實行不殺」，名第四懺悔法。齋，指過午不食，或八關齋戒。六齋日，指農曆每月初八，十四、十五、廿三、廿九、三十等六天。四天王巡視人間，或遣王太子下凡，記錄人間善惡，作為賞善罰惡的依據。諸惡鬼神，亦於此六日伺機害人，主使疾疫、凶衰、擾亂人間。若人能於此六日，持齋持戒，修善作福，當令諸天歡喜，降福人間，鬼不得其便，即可以消災解難，遇禍成祥。至於國家主管，更應於此六齋日，在自己權力所及地方，禁止民間殺生、食肉，以此功德，消除宿世殺業。

「深信因果，信一實道，知佛種不滅。」名第五種懺悔法。世事有因必有果，果必由因。如《涅槃經憍陳如品》言：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔莫及。」因果報應，通於三世，前生所作一切善惡行為，固然可以影響今世運程，而今生行為好壞，又能引生未來果報體的苦樂，故《因果經》說：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世束，今生作者是。」若想離苦得樂，世世生生，幸福如意，當深信因果，止息妄念，諸惡莫作，眾善奉行。

「一實道」，指一乘真實之道，亦即是深信「眾生佛性本具，平等真實。」循此進修，必成佛道。

「佛種不滅」，意是指極惡眾生，雖斷善根，但佛性不滅，因緣具足，仍然可以成佛。凡能發大乘心，讀誦大乘經典，深信因果，信一實道，知佛種不滅，上求佛道，下化眾生者，皆名第五種懺悔法。

如佛滅度後一百年間，印度出現一位阿育王，自少性情殘暴好殺，父王駕崩，殺兄自封為王，任意殺害異母兄弟，及諸大臣，又聽耆利言，營造人間地獄，枉殺無辜。後因為海比丘的感化．發露懺悔，皈依三寶，興隆佛法。在自已領土內，建八萬四千佛寺，並造八萬四千寶塔，供養佛舍利，自此以正法治世，亦不再枉殺無辜，即是實行第五種懺悔法。

（四）六根懺悔法

六根懺悔法，出自佛說觀普賢菩薩行法經》。六根，指人的眼、耳、鼻、舌、身、意等器官，人生於世，六根具足，原是福報。可惜世人，不識運用六根功能，作有益自他的事業，反而眼貪好色，耳貪好聲，鼻貪好香，舌貪好味，身貪好觸，意貪快樂的享受。在六根貪戀六塵的迷網中，瞋恨妒忌，憍慢邪見，種種不良心理，隨之而生。結果策動身口，走向罪惡，殺盜淫妄，胡作非為。既作惡因，當感惡報，是以流轉六道，生死不息。普賢菩薩愍念眾生，教授六根懺悔的方法：

一是懺悔眼根罪法：眾生眼根貪戀的對象是色塵，色有內外之分，內色指眾生內在果報的色身，外色指外界色、香、味、触等塵境。無論因貪內色引生男女色情愛欲之想，或貪外色而追求名利財富，皆能障蔽佛性，喪失理智，顛倒行事，作諸惡業。特別是貪戀色情，更是為患無窮。如《楞嚴經》說：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」正常婚姻關係，都是生死根本，何況因貪色而邪淫、非禮、強姦、謀殺，更是罪大惡極。所以說：「萬惡淫為首」。至於貪圖外色享受，貪而不得必爭，爭必亂，小則破壞家庭，擾亂社會治安，大則導致世界戰爭。如是由業感果，世世生生，彼此互怨互恨，互相侵犯，互相殺戳。故普賢菩薩教導眾生，於諸佛前，發露眼根所作眾罪，誠心懺悔，誓不再犯。

二是懺悔耳根罪法：人的耳根，所對不出聲塵。聲有有情聲、無情聲，可意聲及不可意聲等四種。可意聲，令人聞之心情喜悅，貪戀不捨。不可意聲，聞之憎惡、逃避。本來娑婆世界，眾生耳根偏利，功能殊勝，具有圓、通、常、三種功德。諸佛亦於此界利用音聲作佛事。《楞嚴經》文殊菩薩選擇耳根為圓通本根說：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實從聞中入。」可惜眾生不識利用耳根修行，旋聞與聲脫，從聞性回歸佛性。反而終日執緣外界聲塵，分別取捨，聞讚則喜，聞毀則瞋。故普賢菩薩說：「汝於多劫，耳根因緣，隨逐外聲，聞妙音時，心生惑著；聞惡聲時，起八百煩惱賊害，如此惡耳，報得惡業，恆聞惡聲，生諸攀緣，顛倒聽故，當墮惡道，邊地邪見，不聞法處。」（見觀普賢菩薩行法經）因此教導眾生，於十方佛前，發露耳根積劫所犯罪過，至誠懺悔。

三是懺悔鼻根罪法：人的鼻根嗅覺，對外界香塵，攀緣不捨。或因迷戀男女身香，而犯淫戒，或因貪飲食美味而犯殺戒，故《觀普賢行法經》言：「我於無量劫時，貪著香味觸，造作眾惡，以是因緣，無量世來，恆受地獄、餓鬼，畜生、邊地邪見，諸不善身，以此惡業，今日發露，歸向諸佛正法之王，說罪懺悔。」

四是懺悔舌根罪法：人的舌根，不但貪著好味，殺生食肉，損惱眾生，同時搬弄是非，惡口罵人，或妄言綺語，或讚歎邪說，作種種口業，招致墮落，故普賢菩薩教眾生於佛前，長跪合掌，說舌過患：「無量無邊諸惡業刺，從舌根出，斷正法輪，從此舌起，讚歎邪見，如火益薪，猶如猛火，傷害眾生，……以妄語故，墮大地獄，……。今向十方無量諸佛，大悲世尊，發露黑惡，誠心懺悔。」

五是懺悔身根罪法：人的身體，所對觸塵，實包括一切人事接觸，並不限於與人體切膚接觸的冷暖澀滑等外界事物。因為人執著四大五蘊組合的假我形象，為自己實際存在的個體；又執外界事物確屬我自己所佔有。故每為滿足私慾，而爭名奪利，貪之無厭，貪財則盜，貪色則淫，貪不得則瞋，瞋則凶殺、殘殺、暗殺、謀殺。由於殺盜淫種種惡業牽纏，輪迴六道生死，償還財債、命債、情債，障礙修道，不得解脫。故普賢菩薩勸導眾生「汝等今當懺悔，如是惡不善業。」自此誓不更作，五逆十惡，反而受持諸佛清淨禁戒，名懺悔身根罪法。

六是懺悔意根罪法：人的心意，貪戀法塵，法塵範圍甚廣，包括有形無形，有想無想，或善或惡諸法。在時間言：通於過去、現在、未來三世。在空間言：通於十方十法界，聖凡、因果、依正二報，無一不是意根思量的對象。人因意根思想，執著我及我所有，而引生意識，攀緣法塵，妄起分別，愛取惡捨之心，繼而策動身口語言行動，作善惡業，成為招致生死的根本，故普賢菩薩說：「汝等今應當身心懺悔，身者殺盜淫，心者念諸不善，……。」又教人讀誦大乘經典「觀心無心，從顛倒想起，以此想心，從妄想起，如空中風，無依止處，如是法相，不生不滅，何者是罪，何者是福，我心自空，罪福無主，一切法如是，無住無壞，如是懺悔，觀心無心，法不住法中，諸法解脫，滅諦滅靜，如是想者，名大懺悔，名莊嚴懺悔，名無罪相懺悔，」亦即是懺悔意根罪法。

我們果能隨順普賢菩薩教導，實行懺悔六根罪法，從身至心，由有相懺悔，進而無相懺悔，一定身心清淨，感應十方諸佛現身，說無生法，得入菩薩正法，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

三、懺悔的功德

懺悔能令人停止作惡，改往修來；懺悔能令人消除業障，增長善根；懺悔能令人自覺自勵，自利兼他，速證佛道。如「阿闍世王，從文殊菩薩懺悔，得柔順忍，命終入賓吒羅地獄，即入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出時，復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。」（見普超三昧經）。

阿闍世，譯名未生怨。母后懷胎，即反常態，怨嫌頻婆娑羅王；出生後，相師言：此子長大，必殺父母，因名未生怨，母愛之名善見，立為善見太子。因受惡友提婆達多影響，幽禁父王，奪取王位，後遍體生瘡，群醫束手無策。時名醫耆婆勸往見佛，求乞懺悔，後成為佛教大力護法。佛滅度後，五百比丘結集佛經時，阿闍世王擔任護法之職，因懺悔功德，滅無間地獄罪，並得授記作佛。

又波斯匿王女，名波闍羅公主，面貌醜陋，肌膚粗澀，膚如蛇皮，頭髮粗強猶如馬尾，自少被父王幽禁宮中，不准外出；長大後，王覓一破落戶青年，招為駙馬，建造宮殿七重，重重深鎖，不令人見，一切享用，由國王供給。當時豪族，每月共宴，皆攜眷赴會，唯獨駙馬一人獨往，眾人生疑。有一次，灌醉駙馬，盜取門匙，啟門而入，偷窺公主，見美麗端莊，相貌非凡，急退。原來，這次駙馬外出，公主感懷身世，雖貴為公主，但相貌醜陋，幼被父王監禁，今嫁人又被夫重重深鎖，不覺悲從中來，遙向佛懺悔，求消業障，解除醜陋及監禁之苦，感佛來應，惡業盡消，證得初果，改變形像，美如天仙，駙馬歸，竟誤以為是別家婦女。後求見父王，同往見佛，王問：「此女何福，得生帝王家？又作何罪，受醜陋形？」佛言：此皆業力使然。過去久遠時，有一大富長者，財富無量，供養一辟支佛，身體粗惡，形像醜陋。長者之女，每見惡心，輕慢訶罵辟支佛，面貌醜陋，皮膚粗糙。直至辟支佛將入涅槃，受供養畢，踴身空中，作種種神變，時長者女，始知是聖人，立即懺悔自責。辟支佛雖聽其懺悔，但因口業，故遭此惡報；以其曾供養辟支佛，故世世生在富貴之家，又得見佛。今因誠心懺悔功德，滅罪生福，還復端正。

可知懺悔功德，微妙難思。可以說，懺悔是滅重罪、消惡業的利器；是解脫生死，離苦得樂的南針；是通往佛果菩提，進入寶所的橋樑。我們欲想消除業障，災禍不侵，幸福如意，非誠心懺悔不可。《心地觀經》說：「懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂；懺悔能雨摩尼珠，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，能開菩提華，能見佛大圓鏡，能至於寶所。」

《金光明最勝王經》亦說：「若人犯罪，應當懺悔業障；若人想生人間富豪尊貴之家，享受如意，應當懺悔業障；若人想生六欲天中，享受諸天妙樂，應當懺悔業障；若人想證初果，二果，乃至阿羅漢果，應當懺悔業障；若人想得三明六通，獨覺菩提，甚至十力四無所畏，佛果菩提，更應當懺悔業障。」

業障是甚麼？業是業力，障是障礙。人作惡業，障生善處，障修佛道，故名業障。業梵文羯磨，意譯為造作，指人日常生活中，無論是思想活動，或語言行為造作，都能形成一種習慣性的力量，印烙於八識心田中，作為引生未來果報體的潛勢力，猶如含有生機的種子，能引生未來果實，故又名業種子。

業種子有善有惡，有定及不定，共與不共種種差別。凡能利己利人的事業，能引生未來福報，名善業。凡損人利己，或損人不利己的作業，將引生不良的惡果，名惡業。凡立意籌謀，堅決去做的事，無論善惡，一定招致同類的果報，名定業。若在無意中犯錯，又事後懺悔改過，或力行眾善以補過，所謂將功贖罪，則不一定受報，或重罪輕受，或因佛力加被，惡業盡銷，名不定業。個人各別行動，無論善惡，皆由自己負責，不關他人，所謂：自作自受，名不共業。若眾人共同合作，或一家一國，或一小撮人，為了共同利益，從事一種作業，或善或惡，必由大眾共同分享或苦或樂的結果，名共業。例如人生存於同一制度的社會，彼此共同認識，共同操作，形成社會共同趨勢，使大眾共同分享社會福利，或共同分擔應得的惡果，就是共業。不管是定業或昰不定業，是共業或昰不共業，凡對人有害無益，皆是惡業，都能障礙人向上進取，障礙人斷惡修善，故名業障。

人之所以作惡多端，皆因內心充滿貪瞋痴慢疑邪見種種煩惱之過。由貪等煩惱，驅駛人的身口意作不善業，障礙人天善道，障礙進修佛道，故名煩惱障。

由惡業招致三惡道的果報體，喪失人身，障生善處，故名報障。

人因愚痴我慢固執己見，囚於主觀錯覺，不肯接受客觀意見，所謂「當局者迷」，障礙真知灼見，不能進德修道，故名所知障。

所知障重的人，更障礙信佛學佛，每以為自己是知識份子，豈可迷信？其實世間知識，只知事物表層，不知事物真相。例如：人只知妻子貌似天仙，溫柔體貼，內外俱美，殊不知人命無常，青春不永，曾幾何時，美麗少婦，竟然老態龍鍾，而溫柔體貼，亦因日久生厭，變為河東獅吼，無復昔日之美，最後一坯黃土，長埋白骨，昔日風流，於今何在？

又如人只知金錢地位之可貴，而不知世態滄桑，幻變莫測，最後萬般帶不去，唯有業隨身，昔日財富顯貴，已非我所有，所以佛說：「世間現象，無常苦空。」不應貪戀，佛性常住，人性真善，值得追求。若然僅迷惑於事物表面知識，不能透視現象，深入本體，將障礙認識人生真相，不能了解自己，提升自己，因名所知障。

我們無論取用何種方法懺悔，除了懺悔業障，懺悔煩惱障，懺悔報障外，還要懺悔所知障。放下個人妄想執著，拋棄我慢與偏見，接受真理的啟示，與善知識的輔導，毅然斷惡，積極修善，以取消社會罪惡，建立人間淨土，實現世界和平，才是真誠的懺悔。

目前世界各地天災人禍，無日無之，此皆是眾生共業所感，而在各種水災、火災、風災，地震或交通意外種種不幸事件中，有人受到嚴重傷害，有人卻安然無恙，有驚無險，此亦是各人的別業使然，絕非僥倖。所謂「作如是因，必感如是果」。既不可以強求，亦不可以逃避。我們欲想扭轉世界人類共業所感的惡運，減少天災人禍的傷害，實現世界和平，非全世界、全人類共同懺悔業障、止惡修善不可。

我們實行二種懺悔法，可取消個人犯戒之罪，而得身心清淨。實行三種懺悔法，不但個人滅罪生福，還可以福蔭他人，改善社會。實行五種懺悔法，由消極的說罪懺悔，進而積極的止惡修善。由不謗三寶而皈依三寶，自行化他；由不謗大乘而讚歎大乘，自覺覺他；由不作五逆十惡，而奉行五戒十善，孝順父母，恭敬師長，以正法治世，教人不殺。由深信因果，信一實道，而發菩提心，行菩薩乘，弘揚佛法，淨化人心，則善因善果，一定可以消滅共業，改變現實，增進社會康樂，實現世界和平。這是必然的趨勢，也是懺悔的功德。

我們實行六根懺悔法，更能令人惡業盡消，罪障皆除，善根增長，今生福壽康寧，災禍不侵，來世得生善處，見佛聞法，速證佛道。故佛說：「此懺悔者，十方諸佛，諸大菩薩，所懺悔法。」又教阿難：「汝今持是懺悔六根，觀普賢菩薩法，並為十方諸天世人，廣為宣說。」使凡欲想速證佛道的人，都能隨順佛語，實行六根懺悔法，「能於一彈指頃，除去百萬億億阿僧祇劫生死重罪，是真佛子，從諸佛生，具足菩薩戒，應受人天供養。」（見觀普賢菩薩行法經）。由是可知六根懺悔法，是一切懺悔法中，最上、最勝，功德利益最大的法門。

因為六根懺悔法，既包括懺悔身口意三業所作罪孽，也包括懺悔策動三業作惡的貪瞋痴等煩惱障、報障、以及所知障。亦即是普賢菩薩懺悔偈所說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身意語之所生，一切我今皆懺悔。」初句是懺悔業障，次句懺悔煩惱障，第三句懺悔報障，第四句包括所知障。我們能至誠懺悔，一切業障，必然眾罪皆滅，福樂自臻。

現在，就讓我們以清淨的三業，實行至誠的懺悔。以懺悔的心，來反省自已；以懺悔的心，來改造自己；以懺悔的心，來拯救自已，創造自已；也以懺悔的心，來祈禱世界和平，香港繼續安定、繁榮。

自求多福

1995講於香港沙田政府大會堂

我們雖懂得運用佛法，對治心病；懺悔業障，滅罪生福，以求實現世界和平。但仍需各人自求多福，始可以維持人類永久性的和平。今天就讓我們站在佛教的角度，來討論自求多福的問題。何謂福？福有那幾種？我們又應如何進行自求多福？現在分三點討論如下：

一、福的意義

福是福祿、福壽、福德。福祿，即是富而且貴，福壽是富而且壽，福德是富而且仁。所以，擁有財富，享用如意的人是福；地位崇高，受人尊重的人是福；身體健康，延年益壽的人是福；能仁慈愛物廣積陰德也是有福；壽終正寢，無疾而終的人更有福。反之，富而不貴，或壽而無財固然非福；即使福壽雙全，但不平安，欠缺健康，亦非福；若然為富不仁，作惡多端，報在晚年，不得善終，更非福。因此，世人皆以長壽、富貴、康寧、好德、善終為人間之福，所謂「五福臨門」，該是人生最幸福的賞心樂事。

佛教則認為福，除了富貴長壽外，還要相好端正，善名遠播，加以聰明大智合名五福。因為富貴壽考，加以相貌端正，善名遠播，是福德莊嚴；聰明大智，是智慧莊嚴，能具足福智二嚴的人，才是人間真正的幸福。所以佛在《賢者五福德經》中說：學佛的賢人，除持戒修福，還要多聞佛法，增長智慧，自行化他，實行法布施。若能演說佛法，令人聞法，停止殺業，進而慈仁愛物，來生必得長壽之福；令人聞法止偷，進而樂善好施，來生必得大富大貴之福；令人聞法止瞋，顏色悅愉，來生必得相好端正之福；令人聞法生信，皈敬三寶，來生必得善名遠播之福；令人聞法，心開意解，增長智慧，來生必得聰明大智之福。由是可知，佛說五福的內容，既概括因果法則，更包含福慧雙修，要人在修福的同時修慧，明理去執，如說修行；又在修慧的同時修福，樂善好施，自利兼他。不然，有福無慧，將是痴福；有慧無福，變成窮慧。所以說：「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」必需要福慧雙修，福慧具足，才是真福。十方諸佛無不廣修福慧，福慧圓滿，然後成佛。是以自求多福的人，一定要福慧雙修；也唯有福慧雙修，福慧具足，才是福的真實意義。

二、福的種類

福的種類，可分為三：

（一）世間人天有漏之福

世指過去、現在、未來三世，是時間的代表；間是東、南、西、北、四維、上下，指空間而言。六道眾生，生死輪迴，困居三世，受時空的限制，無法超越，因名世間。世間眾生，個性善惡不等，作惡之人，死必墮落三惡道，喪失人身；良善之人，若能受持五戒，奉行十善，不止可以保持人身不失，更可以享受人天福報，甚至五福臨門。可惜世間事物，皆是生滅無常，好景不永，轉瞬即逝，夢幻不真，往往樂極生悲，福盡還墮，仍然漏落三界，輪迥六道，生死不息，故名世間有漏之福。

（二）出世間清淨無漏之福

能够超越三界時空的限制，擺脫人間天上的煩惱枷鎖，再不漏落生死輪迴，名出世間無漏之福。因為出世聖人，接受佛法啟示，深知道人天福報，絕非永恆，所謂財富，不過是暫時擁有，一旦無常到，萬般帶不去，唯有業隨身。所謂壽命，亦將有盡時，人間下壽，不過八十，中壽一百，上壽亦僅得一百二十。雖然天上壽命，數以劫計，但縱使八萬劫，終歸落空亡。何況天災人禍，隨時可以奪走人的生命，是以人間福報，終歸有限，天上享樂，亦非長久。學佛的人，不應該熱衷追求世間富貴壽考，而要寡欲知足，修心聖道，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，謀求親證真理生命的永恆，享受涅槃清淨無為、輕安快樂的福報，是名出世間清淨無漏之福。

（三）佛道圓滿無上之福

佛道之福，由菩薩勤苦修因所得。菩薩最初發心，上求佛道，下化眾生，盡學諸佛無量道法，啟發般若正智，斷盡無明煩惱，是智慧莊嚴；眾生無邊誓願度，廣修六度四攝法門，興慈運悲，平等利益一切眾生，是福德莊嚴。《涅槃經說：「有二種莊嚴：一者慧，二者福德，若菩薩具足二種莊嚴，則知佛性。」菩薩由福慧雙修，而至福慧莊嚴，由知佛性，而親證佛性，於其中間，經歷無量時空，所謂：「三祇修福慧，百劫種相好。」結果，斷盡一切煩惱，成佛道，證法身，達到福德之最，智慧之極，再無人能過其上，因名佛道圓滿無上之福。

三、如何自求多福

無論是：人天有漏之福，出世無漏之福，或佛道圓滿無上之福，皆由修因而得。所以我們欲想自求多福，當努力修福，種福，還要惜福；切勿損福，或折福。否則，未富先驕，或未貴已享盡貴福，一定損福，折福。損福、折福的人，勢必墮落，俗語所謂：「折墮」，意義在此。

從前有一個富孀，守寡養孤兒，因相師說：此兒相貌奇特，將來當貴為天子，遂將無限希望，寄托在兒子身上，驕縱溺愛，不加管教，致使兒子自小奢侈放逸，揮霍無度，而且好勇鬥狠，橫行霸道，分分鐘在損福。有一次，與人打架，不敵受傷，其母憤然咒言：待我兒將來貴為天子，必殺你全家報復。此即是俗語所謂：「未登天子位，先置殺人刀。」成語的來源。由於居心不軌，因此折福，母子二人，貧窮終老。

至於未貴先享貴福的人，如中國明朝，有同學二人，同年、同月、同日、同時生，同年考試，同日高中，同時面聖授官，一為刺史，一為知府，二人相約，互通訊息，得知禍福，互相照顧。不久刺史死，知府為其治喪，禱言：「我與先生，同年、同月、同日、同時生；同年考試，同月高中，同日面聖，同時授官，今先生辭世，我仍未死，原因何在，請托夢告我。」當晚，果然夢見刺史對他說：「我自少生在富貴家，衣食享用甚豐，折福而死；你出生寒微，未得享用，故能長壽。」知府自此積德行善，實行節約，自求多福。結果，官陞極品，福壽康寧，可知福由修來，非關出生年月日時。再講，世界各地，同時出世的人，何止千萬？但各人的際遇，相去天淵，苦樂不等，即使是同胎孖生，同一環境長大，同受相等教育的兄弟姊妹，其個性、嗜好、以及一生窮通得失，富貴壽夭，都不同，為甚麽呢？佛說：此皆是各人前生所作善惡業力使然。是以佛勸世人，應該止惡行善，努力修福，種福，還要惜福。

（一）如何修福

修福，是從修改自己行為，由不善而止於至善所得的福報。現代人，大都不重視品德的修養，行為的操守，致使人的質素，越來越低，人的行為，越來越壞，若不設法挽救，力求改善，人類前途，實無幸福可言。佛教，是重視德性修養的宗教，釋迦牟尼佛，更是挽救人性墮落的拯溺者，因為佛的戒法，可以令人防非止惡，改往修來，敦品勵行。佛的定學，能令人止息妄念，增長智慧，擴展德性。佛的慧學，教人明白因果，知善惡，識邪正，不致迷失自己。學佛的人，憑藉戒定慧三學的力量，提高人的理智，擴展人的德性，使人止惡修善，保持人身不失，既可以享受人天福樂，還可以進取無漏之福，甚至證得佛道無上之福。所以戒定慧是修福之基，成佛之本，欲想自求多福，當從戒定慧三無漏學開始。

戒有五戒、八戒、十戒、具足戒、菩薩戒多種，但皆以五戒為根本。五戒，即是戒殺，戒偷，戒淫，戒妄語，戒飲酒。

戒殺：是尊重一切生命生存的權利，保障他人生命的安全。不因利害衝突而殺人，也不因貪圖口腹之欲而殺害一切生物。因為有命盡貪生，不分人與畜。我們愛護自己的生命，豈可以任意殺害其他生命？所以自求多福的人，首先要培養慈悲，擴展愛心，實行仁慈愛物，建立互愛互助的人際關係，自然可以取消多病短命的惡報，獲得健康長壽的福報。

戒偷：是尊重他人的權益，不侵犯他人的財物，以保障他人財產安全。因為世間，物各有主，非份之財，不可貪求，更不可強奪巧取。應該尚正義，去私慾，止慳貪，實行樂善好施，賑災濟貧，建立共存共榮的社會關係，自然取消貧窮困苦的惡運，報得富貴多財之福。

戒淫：是尊重他人的名節，保障人體的安全。不因見色起心而施暴，不因獸性衝動而非禮、強姦、或亂倫，宜克制自己，實行尚節守禮，建立互相尊重的人倫道德，自然停止家庭糾紛，可以避免婚姻破裂的惡果，報得眷屬和諧，家庭快樂之福。

戒妄語：是尊重人格，尊重信用，保障自他權利，維持社會正常操作。不因貪求名利權位與財富，而妄自誇大，抬高自己；不因瞋恨忿怒，而惡口罵人；不因妒忌他人的成就，而破壞中傷，挑撥離間；不因滿足自己的私慾，而花言巧語，欺騙對方，而誠實可靠，言行一致，實行衷誠合作，共謀發展，建立人間互惠互利，和平共處的美德。就可以避免是非口舌，被人誹謗的惡報，獲得受人尊敬讚歎，共享太平的福樂。

戒飲酒：是尊重人性的尊嚴，保障人行為的安全，不致荒廢正業，不致借酒行兇，不致醉酒闖禍，而提高理智，保持清醒頭腦，實行發展利己利人，福利社會的事業；必然遠離邪惡，阻止意外發生，報得身體健康，四季平安的福樂。

如是嚴持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒的五戒，堅守仁、義、禮、智、信的人倫道德，身戒妄作，心戒妄動，身心不犯，身心清淨，自然轉移內心貪瞋痴的煩惱，成為慈悲喜捨四無量心，加以修習四禪八定，是修人間天上的福。

若由五戒十善開始，進求具足戒，由四禪八定，進修九次第定，經歷觀、練、熏、修四層次，最後引生無漏智慧，斷盡見思煩惱，超出三界生死，親證生命的永恆，獲得輕安自在純樂的涅槃境界，是修出世間無漏的福。

若再發菩提心，勤求佛道，修習六度萬行，以布施、持戒、忍辱、精進、禪定等福行，助修般若智行；再以般若智行，領導布施等福行。福慧雙修，定慧均等，自利兼他，直至二利究竟，即得佛道圓滿無上之福。

無論是人間、天上、有漏之福，出世間二乘聖人無漏之福，或佛道圓滿無上之福，皆是以戒定慧為基礎；由戒生定，因定發慧，以戒定慧力，去惡積善，滅罪生福，福從修來，因名修福。

據說，宋朝有一位大將名叫曹彬，助宋太祖定天下，功勞不少，但殺人無數。有一天，遇見相士博希夷對他說：你印堂寬闊，目長光顯，必定早年富貴，但頤削口垂，沒有晚福，凡出兵作戰，宜網開一面，以積晚福。曹彬僅記於心，後帶兵攻蜀，佔領遂寧，當時部下將士主張屠城，曹嚴令禁止殘殺無辜。士兵俘擄婦女，闢室保護，不准部下強姦非禮，戰事平息，有家婦女，給資遣送，無家者代擇配偶嫁人。

後又奉命征伐江南，因不忍殺害人民，假病不肯就職。同僚武將，皆來問病，曹對將士言：「我的病決非藥物可以治癒，如各位肯發誓，在攻破江南之日，不妄殺一人，我的病或可全癒。」部下將士，即對天發誓，相戒不許殺人，因此，大得民心，不用武力克復江南，保全千萬人命。

曹彬又與陳搏希夷相遇。陳說：「你今相已改變，口角頤豐，金光聚耀於面目鬚眉之間，必能增祿延壽，後福無量。」結果，曹晚年甚佳，高壽而終。由此故事證明，戒殺的確可以修福積福。

（二） 如何種福

種福，是將福德種子散播於福田中，小心護理，努力灌溉，精進拔除煩惱雜草，施以慈悲肥料，灑以智慧功德水，使福德種子萌福報之芽，開福報的花，結福報的果。此福由種植培養而得，因名種福。

何謂福德種子？又何謂福田？布施，就是福德種子，因為布施是眾善之門，六度之首，世出世間一切功德福報，皆從布施中來。

《大般若經》說：「若菩薩摩訶薩，欲證無上菩提，一切行中，應先行施。」

佛在《分別布施經》中告阿難言：「能於大眾，起淨信心，而行布施，當知是人，穫福無量。」

《罪福報應經》中佛說：「賢者好布施，天人自扶持，施一得萬報，安樂壽命長，今日施善人，其福不可量。」

據說，清朝有一富翁名王文簡，浙江省吳興縣人，二十歲結婚，連生九子，個個傻頭傻腦。王氏夫婦，虔敬觀音菩薩，且樂善好施。乾隆年間，天旱成災，餓死居民無數，王氏夫婦變賣田地，賬濟災民。不久其長子突然死亡，不出幾年，九個兒子相繼夭折，親戚朋友皆懷疑善因善果的真實性。王氏夫婦悲傷之餘，寫一疏文，陳詞懇切，在觀音菩薩像前焚燒。當晚，夫婦同時夢見白衣大士說：你家雖富，但祖上缺德，九個兒子都是債主投胎的敗家子。幸你們樂善好施，變賣田地，賬災救急，活人無數，故上天收回九個敗家兒，不久當有文曲星降生汝家，不要悲傷。

王氏夫婦因是轉憂為喜，繼續布施積福。二年後，王氏懷孕，連生五子，個個聰明好學，官至尚書，王氏夫婦健康長壽，子孫世代顯貴，可知布施確是福德種子。自求多福的人，非努力播種不可。

布施有多種：將自己財物分贈別人是財施；演講佛法，或用知識技術教導他人，是法施；見義勇為，保障他人生命財產安全，是無畏施。仁慈愛物，予人快樂，是慈心布施；悲憫同情，拔人苦惱，是悲心布施；隨喜讚助慈善公益事業，是喜心布施；不分彼此，平等救濟，是捨心布施。面目慈祥注視他人，是好眼布施；和顏悅色，對待一切人，是容顏布施；出言柔順，安慰勸導，勉勵他人，是言辭布施；執役服勞，義工助人，是身行布施；見人困苦，心生憐憫，見人布施，心生隨喜，見人學佛弘法，隨喜讚歎，是心意布施；敬老尊賢，舟車讓坐，居家讓床，是床座布施；建寺造塔，供佛安僧，或以房舍，供給父母師長居住，是房舍布施。只要發心，無論財力、物力、體力、智力和心力，都可以布施。

至於福田，是比喻，比喻農夫播種於田地，必得秋收之利。我們將布施的福德種子，播種在福田中，必得福樂之果報，故名福田。《《梵網經》說：福田有八種。一佛，二聖人，三得戒和尚，四阿闍梨，五僧人，六父，七母，八病人。歸納而言，不出三種：佛、聖人、僧眾，是功德福田，又名敬田；戒和尚、阿闍梨、父母，是報恩福田，又名恩田；病人，包括貧窮困苦，一切殘障人士，是貧窮福田，又名悲田。

用恭敬尊重心，布施供養佛、僧，及一切聖人，是在功德福田種福。用孝順報恩之心，布施供養父母師長，是在報恩福田種福。用悲憫同情之心，布施病人，救濟貧窮困苦，協助一切殘障人士，是在貧窮福田種福。

無論是在敬田、恩田或悲田種福，都獲得一定的同類福報。不過，眾福田中，以三寶福田最勝，得福最大。《阿毘曇甘露味經》說：「布施畜生，可得百世福；布施不善人，可得千世福；布施善人，可得萬世福；布施離惡欲凡夫，可得千萬世福；布施得道聖人，可得無數世福；布施諸佛菩薩，其福報無盡，唯佛能知。」是以十方諸佛，是第一福田，供養諸佛菩薩，功德最勝。

佛滅度後，印度月氏國有人在山上採得一朵金色菴摩羅花，持入佛寺供養釋迦佛聖像，念佛功德，恭敬禮拜後，問寺中比丘「一花供佛，得福幾何？」比丘答：「我無學問，不得而知，可往請教法師。」法師說：「我無道行，不得而知，可往請教聖僧。」聖僧用神通力，觀察一花供佛功德，命終生天，天福享盡，再來人間，生富貴之家。如是在八萬大劫內，往返天上人間，享用如意，其福尚未窮盡。至於八萬劫後，其福如何，又非聖僧可知。

眾人請聖僧運用神通，到兜率陀天，請問彌勒菩薩，一花供佛，福報幾何？彌勒菩薩說：「即使恆河沙數一生補處菩薩，尚不能知，況我一身，待我將來成佛，到時方知。」可見供佛功德，微妙難思，唯佛能知。故佛在《福德田經》中告訴天帝釋：凡是興造佛像，建立僧房，供養出家僧眾，布施園林花果樹木等，得福無量。

有一相師說：波斯匿王，僅得七日壽命，王恐怖憂煎，請佛救護。佛教他發心持戒，修最上福，可延長壽命。發心，是發慈悲喜捨之心而行布施；持戒，是受持不殺生戒；修最上福，是建佛塔寺，供養三寶。佛為之說偈：「建立佛塔，福利難思，三世如來，所共稱讚。」（見佛說造塔延命功德經）

特別是建造佛像，給人禮拜供養，得福更大。佛在《大乘造像功德經》中說：優填王因佛往忉利天宮結夏安居，為母說法，非常想念如來，欲召集工匠，用純紫檀木，雕刻佛像，以便禮拜供養，但又恐造像不似如來，反而有過，陷於進退維谷中。感動毘首羯磨天人，變為工匠，前來應徵，雕刻佛像。伐木之聲，上達忉利天，佛用神力，令眾得聞，以消除煩惱罪垢，並盛讚優填王造像功德，授記當來成佛。

帝釋問佛：今此人間天上，有人曾於往昔作佛像者否？佛言：今北方毗沙門天王子，曾於往昔，造菩薩像，憑此功德，福報生天，貴為王子，後得為王，名頻婆婆羅。

佛弟子中，優樓頻羅、伽耶、那提三迦葉兄弟，前生曾修理佛寺，由此福報，今得見佛聞法，證阿羅漢道。

憍梵波提，昔作牛身，追求水草，右繞精舍而行，見佛像莊嚴，生歡喜心，乘此福報，今得聖果。

尸毗羅，曾持寶蓋供養佛像；阿耨樓陀，過去曾燃一燈供佛；輸鞞那，曾掃佛堂；阿波摩那，於佛前燃燈施明；難陀比丘，尊敬佛像，用香水洗木，由是福報，今得見佛聞法，修行證果。

佛從忉利天下至人間時，梵王於右執白蓋，帝釋於左持白拂，無量諸天隨從，散眾妙華，天龍八部，奏樂讚佛，場面弘偉壯麗，世所希有，佛相好莊嚴，於諸天中，特別明顯殊勝。優填王白佛：我所造像，不似於佛，竊自思維，深為過處。佛言：「非為過咎，汝今己作無量利益，更無有人與汝等者。汝今於我法中，初為軌則，以是因緣，令無量眾生，得大信利，汝今已獲無量福德，廣大善根。」

當時，四眾弟子，渴望佛說造像功德，彌勒菩薩代眾問佛。佛告彌勒，凡在佛前佛後，造佛形像，無論大小，若能恭敬，禮拜，供養，其福報殊勝，能消惡業，滅無間罪，永離惡道，常生人間天上，尊勝種族，貴為天王、人王、輪王，七寶具足，相好莊嚴，壽命延長，無諸疾苦，當來彌勒菩薩成佛，龍華初會，決定得度。

此外，《佛說施燈功德經》，《諸福德田經》，《地藏菩薩本願功德經》，無不讚歎造佛形像，與布施供養三寶功德，不可思議。是以造佛菩薩形像，或修補佛菩薩聖像，是種福；建佛塔寺，或修理佛寺，是種福；抄寫佛經，印贈或修補佛經，是種福；在佛前燃一盞燈，燒一枝香，獻一朵花，供一杯水，是種福；在佛門執役服勞，打掃佛殿，清潔僧房，都是種福。除供養三寶外，對父母師長，恭敬供養，侍奉湯藥，也是種福。對一切殘障疾病以及貧窮困苦的人，尊重布施，無一不是種福。

種福，要不斷的播種，還要由財施進而法施，由有相布施，進而無相布施。因為財施有盡，法施無窮。財施濟人一時困苦，法施令人斷煩惱，了生死，究竟離苦得樂。有相布施，是種有漏之福，福盡還墮；無相布施，得無漏福，終至成佛。

《華嚴經》教人行法布施，所謂：「諸供養中，法供養為最。」《金剛經》教人實行無相布施，如經言：「菩薩於法，應無所住行於布施。」又言：「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」「是故菩薩滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」如是三輪體空，無相布施，平等饒益一切眾生，種佛道無上福德的種子，作為成佛親因，則生生世世，福報隨身，將來龍華初會，決定得見彌勒世尊，親受教益，證佛道圓滿無上之福。故《放光般若經》，《大乘理趣六波羅蜜經》，以及佛說法雨經等大乘經典，無不教人實行無相布施。因為無相布施之福最大、最多、最勝。

（三）如何惜福

惜福，是珍惜愛護自己勤苦所修、所種之福。衣但求遮體禦寒，不追求時尚；食但求充飢，不貪圖美味；生活勤儉節約，不貪慕虛榮，不講究排場，不任意揮霍金錢，不隨便拋棄可食之物。當知勤儉絕非慳貪，慳貪是慳吝自己所有，貪求他人財物，以滿足自已。勤儉，是將自己勤奮所得財物，節儉積蓄，約束自己，用錢適當，飲食節制，以增進健康，以擴展德性，向善發展。

古人說：「儉則約，約則善念生；侈則肆，肆則百惡俱縱。」又說：「奢者富不足，儉者貧有餘，奢者心常貧，儉者心常富。」可知勤儉節約，本身就是財富，就是美德。可是現代人，大都愛慕虛榮，講究享受，往往揮金如土，以顯排場。今日用盡，明日求人，求不得時，則怨則恨。

有人為求遺產早日到手，而動殺機，謀害親人；有人挺而走險，從事不正當活動，以廣收入，以供揮霍，何止損福，折福，簡直是害群之馬，罪大惡極。是以惜福之人，首先要勤儉節約。唐彪言：「儉之一字，其益有三。安份守已，無求於人，可以養廉；減我身心之奉，賑拯苦人，可以廣德；忍不足於目前，留有餘於他日，可以福後。」

中國宋朝高僧法演禪師，亦勸人福不可享盡。世界上很多人，身在福中不知福，每嫌不足，諸多要求，或不知節省，任意暴殄天物，每飧剩餘飯菜，隨手拋棄，飲茶宴客，為表示高貴大方，隨便浪費食物，實在折福。

美國生活，除大富與極貧，普通家庭，雖然講究衛生，但不浪費，即使請客，亦僅每人一份，吃不完，帶回去明天再吃。多餘物資，無論衣服、食物、或日用品，都送去救濟窮人，或在車房拍賣，不隨便拋棄。至於生活費用，早作安排，量入為出，一般家庭，大都生活安定。當然，由於貧富懸殊，人種複雜，加以物質文明，精神貧乏，教育又重於智育，疏於德教，家庭教育更不健全，致使美國社會，罪惡層出不窮。其實，香港人最有福，因為香港人，雖重視金錢，力求致富，但香港人懂得利用金錢修福，種福，供養三寶，樂善好施。香港佛教教育文化事業，比較其他華人社區進步，就證明香港人信佛虔誠，肯修福，種福。

若能再在日常生活中，惜福，培福，勤儉節約，不浪費金錢，不浪費食物與水電；在公共場所，愛惜公物，保持清潔，遵守秩序；在三寶地方，愛護常住，一花一果，不隨便採摘，一飯一水，加以珍惜，以惜福，培福，積福，則其前途，必然遠大，福樂無窮。

當知人間禍福，實繫於人心一念之間。我們一個意念，一個動作，一句說話，都是禍福的關鍵。所以希望各位，在修福、種福的同時，還要惜福，積福。謹慎語言，檢討行為，靜思己過，力求改善，自求多福，一定消災納福，平安快樂！

我們的責任

1995年講於香港九龍尖沙咀政府文化中心

各位法師，居士，今天是全世界最吉祥而又最喜慶的日子，因為今天，是佛教教主釋迦牟尼佛，降生於娑婆世界的紀念日，全世界各地，凡是有佛教徒的地方，無不舉行盛大的慶祝！

香港佛教聯合會，在慶祝佛陀聖誕的同時，並慶祝金禧紀念，可謂雙喜臨門，所以特別舉行多元化的佛學講座；本人被邀請出席，主持今晚的佛學講座，此刻的心情，可謂一則以喜，一則以懼。喜的是有機會與各位共同討論佛法，懼的是自已才學疏淺，恐難令各位法喜充滿。尤其是佛教真理，深奧微妙，佛教內容，廣博無涯，現在僅得九十分鐘的時間，真不知道應該從何說起！相信在座各位，大都是已經皈依三寶，或是對佛教有興趣的人士，那麽，就讓我與各位討論有關我們的責任吧！

我們，是佛弟子的代表，亦可以包括全人類；責任，是指人類應有的責任。因為只要是人，無論是男人、或女人，是出家人、抑或是在家人，都有其應盡的責任。也唯有盡了責任之後，才有做人的意義與價值，才能建立人格，維持人性的尊嚴。

當知，人是家庭的細胞，家庭是社會的命脈，社會是國家的成員，國家又是世界的單位，我們的世界是否幸福，安寧，全視乎組織世界最基層的人類，是否能够負起做人的責任而定。所以，生而為人的我們，不但要對自己負責，還要對家庭、社會、國家，甚至全世界，全人類負責。特別是身為出家人，除了負起做人的責任外，還要負起出家人應有的責任，可謂任重道遠。現分述如下：

（一）對自己負責——嚴持五戒、提升自己

人是萬物之靈，頭腦靈活，思想敏捷，忍耐力強，而且有進取的雄心，有學習的精神。所以人應該珍惜自己，愛護自已，切勿對不起自己，或浪費生命，做個醉生夢死的植物人，更不可以做個雖生人世上，未得謂之人的人。根據六道輪迴的因果定律，人是六道眾生上升下沉的樞杻，是轉凡入聖的管道，亦是覺悟成佛的基地。因為天道眾生，耽戀五欲快樂，無心修道；阿修羅道瞋恨心重，好戰好殺，障礙修道；畜生道太蠢，缺乏智慧，不懂得修道；餓鬼與地獄中眾生，苦惱逼迫，不能修道。唯有人道，上有天堂鼓舞，下有地獄警惕，旁有畜生借鏡，容易激發道心，最宜修道。所以諸佛出世，無不選擇人間，作為主要教化的對象。

佛教教主釋迦牟尼佛，就是降生於人間，出家、成道、轉法輪、甚至入涅槃，都是在人間；目的無非是欲令一切人，皆知道人生的寶貴，持戒修福，保持人身不失；然後從人道提升自己，轉迷為悟，轉凡成聖，直至究竟成佛，離苦得樂。否則，一失人身，何止失去學佛修行的機會，同時閉塞人天善道，永劫沉淪三惡道，無法自拔。

戒有多種，但無論出家、在家的佛弟子，大乘、或小乘的修行人，皆以五戒為根本，若犯五戒，將被棄於佛法大海之外，不得進而求受具足戒，或菩薩戒，可見五戒，對修行學佛人的重要性。

五戒，即是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。不殺生是仁慈愛物，不殺害任何有生命的動物。當知有命盡貪生，不分人與畜；我們愛護自己生命，豈可以任意殺害其他生命？何況基於因果定律，殺生之人，必被人殺，即使目前能逃避法律裁判，但終難免因果報應，死必墮落惡道，償還命債。因此，佛勸世人，不得蓄意殺害他人，或殺害一切生物，甚或殺害自己。無論是親手殺，派人殺，教人殺，直接或間接殺，暗殺，謀殺，兇殺，殘殺，都要一律禁止。

可惜世人不懂因果，喜歡殺生，不但喜歡殺畜生，還喜歡殺人，不僅殺害敵人，且殺害與自己無關的人。如一般狂徒，衝入商店，亂槍殺人；又如羅馬尼亞一個心理學家，運用隔地催眠術，在兩年內殺害三十七個素昧生平無怨無恨的人，目的只是為了試驗他的邪術，真的是人面獸心。

在此獸性抬頭、人性毀滅的時刻，人竟然忍心殺害自己的父母，殺害自己的子女，甚至殺害曾經與自己山誓海盟，相親相愛的人。最令人痛心疾首的，是有人利用宗教名義，強逼無知教徒，殘殺異已的同胞，或集體自殺，使自己失去做人的資格，變為食人的羅剎，今生固然是自毀前途，來生必失人身，報在三塗，受苦無量。

不偷盜，即是重義輕利，不貪非份之財，不謀非份之利，不貪贓枉法，不沽名釣譽，不邪知邪見爭取名聞利養，不利用職位令人餽贈，做到正其義而不謀其利，明其道而不計其功，以建立完美人格，以保持人身不失。可惜在此物質極端文明的世紀，人每為滿足自己的私慾與佔有，不惜欺騙奸詐，強奪巧取，或侵犯他人權益，或強取他人財物，致使社會禍患日益增，罪惡日益盛，這種惡人，今生固然要接受法律懲罰，死必墮落惡道，酬還宿債，喪失人身。

不邪淫，即是尚節守禮，亦能尊重他人名節。清心寡欲，潔身自愛，不邪思，不亂倫，不涉足舞場妓館，不強暴非禮，所謂非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽。可惜目前社會，黃潮泛濫，非禮強姦、亂倫邪行，時有所聞；未婚媽媽，無父孤兒，舉目皆然。此皆因人心不正，邪淫墮落所致。這種喪德敗行之人，何異衣冠禽獸？死必墮落惡道，人身不保。

不妄語，即是據理實說，不乖曲事實，不花言巧語，不挑撥離間，不惡口漫罵，不妒害饞謗，以維護彼此權益，以保持人格尊嚴。可惜世人每因利慾薰心，口出狂言，或妄言綺誇，或挑撥離間，破壞人際正常關係，障礙社會正常發展，製造人間糾紛，增加社會罪惡，使人類世界，變為魑魅魍魎的鬼域。特別是貪圖名聞利養，妄言證聖的人，自稱真佛，愚惑無知，自害害人，大妄語成，殃墮無間，喪失人身，萬劫不復。

不飲酒，即是提高理智，不吸食麻醉刺激的毒品，保持頭腦清醒，維持正常作業，不致醉酒闖禍，導致身敗名裂；不致借酒行兇，奸淫邪盜；不致醉酒駕駛，導致意外；不致損害健康，喪身失命。所以，佛制凡是佛弟子，不得飲酒，免招苦果，喪失人身。

綜上可知，殺、盜、淫、妄、酒，都是罪惡的媒介，是喪失人身的主因，而貪瞋痴，又是導致殺盜淫妄的罪魁禍首。因為人心自從無始時來，便蘊藏著貪等毒素，加以外界物質誘惑，色情迷惑，環境蠱惑，遂形成人性的弱點，最易侵犯他人，滿足自己，不是因貪、因瞋而殺、而盜，便是因愚痴錯覺，而妄語、而飲酒。是以佛制五戒，令人克制自己，保障他人。

如果人皆不殺生，一定可以保障他人生命安全，人間怎會發生兇殺，殘殺，謀殺，暗殺，姦殺，自殺等罪惡行為，世界又怎會弱肉強食，發動戰爭？如果人皆不偷盜，自然可以保障他人財產安全，社會何來強盜與小偷？人與人間怎會有互相欺騙、奸詐等邪惡行為發生？如果人皆不邪淫，在家居士可保障婚姻安全，出家人可保障人格安全，梵行清淨；社會何來非禮、強姦、通姦，以及桃色糾紛？如果人皆不妄語，必然保障彼此權益，促進人間親善、和諧、合作，何來是非口舌？以及人為的災害與禍患？如果人皆不飲酒，一定保障健康，繁榮社會，不致荒廢正業，及招致種種意外的損失與不幸。所以佛制五戒，直接可以規範人的身心，改善自己，提升自已，間接可以杜絕社會罪惡，淨化人間。

過去印度偏僻的農村，有一對夫婦，丈夫名樂修，妻子叫欣見。因為仰慕佛法，為求善知識，遷移到舍衛城居住。同時皈依三寶，求受五戒，自此夫婦二人，精勤修學佛法，嚴持五戒，且樂善好施，人皆讚美，尤其欣見美麗賢慧，更為人喜愛。

當時國王名自在，好色，聞欣見貌美，欲想一見，無奈欣見嚴持五戒，除供養有道比丘外，不與外人或男性接觸。於是國王假扮比丘應供，自此念念不忘欣見美色，欲佔為己有，求計於大臣。奸臣獻計，命樂修往千里外取五色蓮華，必為三災所害（盜賊，惡獸，毒蛇）一去不返，就可以迎娶欣見云云。

樂修奉命前往，果遇強盜，幸喜盜亦有道，聞知樂修是三寶弟子，不加殺害，反派人代往取華，然後護送回城，免被惡獸毒蛇所害。當樂修謁見國王，獻上蓮華，將經過稟告國王時，王心生慚愧、懺悔，亦皈依三寶，受持五戒，施行仁政，強盜亦改業謀生。自此，國王仁慈，人民安樂，可知念佛持戒，必蒙佛光加被，善神維護，既可以逢兇化吉，又能感化別人。所以，我們要對自己負責，保持人身不失，誠應該受持五戒，奉行十善，作為提升自己的階梯，轉凡入聖的管道。

（二）對家庭負責——學八正道、自行化他

家庭，是兒童的褓姆，是鑄造人格的工場，是人生責任的開始，亦是組織社會的骨幹。社會是否健康，全視乎組織社會的骨幹是否健全而定。古人說：「人之五倫，造端夫婦。」所以夫婦，是人倫的開始，是家庭的主帥，共同組織家庭的夫婦，既然志同道合，願意結為終身伴侶，就應該彼此互相尊重，互相信賴，甘苦與共，分擔家庭責任，養老育幼，傳宗接代，專心教育子女，為國家作育英材，以盡修身，齊家，治國，平天下的職責。

可是，現代人思想變了，觀念也變了，普通家庭都喜歡二人世界，既不願養老，也不負責教育兒童。遠離大家庭，拋棄舊禮教，將五倫之愛，濃縮為兩口子的愛，卿卿我我，好不甜蜜。可惜人畢竟是自私的動物，曾幾何時，竟將夫婦之愛，變為只愛自己。親如夫婦，每因意見爭執，或因利害衝突，反面無情，互怨互恨，甚而互相殺害，導致婚姻觸礁，家庭破碎，子女前途被毀棄，社會秩序被破壞。

目前世界各地，單親家庭，愈來愈多，問題兒童，大量生產，此皆因組織家庭的人太自私，不肯負責任之過。當知家庭幸福，夫婦雙方都有責任，必須互愛互助，和衷共濟。特別是在家佛弟子，更要負起佛化家庭的責任，以佛的八正道作為家庭共同遵守的德目，使自己與家人，都見解正確（正見），思想純正（正思維），言行合理（正語），從事正當職業（正業），爭取合理利潤，過正常合理的生活（正命），時刻提起正念，淨化身心（正念），修習禪定，集中精力（正定），同時以八正道來培養下一代的德性，使兒童在八正道的熏習中長大，自小就知見正確，思想純正，行為端正，無不良嗜好；自小就養成仁慈愛物的觀念，自小就富於同情心，正義感，將來長大成人，必然向善發展，向道德進軍，自勤自奮，為人類的幸福而努力，為社會的繁榮而貢獻自己，這是必然的演變。所以佛弟子，學習八正道，自行化他，不但是對家庭負責，同時對社會，亦有莫大貢獻。

（三）對社会負責－－實行布施、福利群眾

社會，是我們的大家庭，我們是社會的一份子；唯有社會安定繁榮，我們才有幸福可言。否則，社會動亂不安，人必憂心徬徨，所以身為社會一份子的我們，絕對有責任安定社會，造福社會，以及服務社會。何況人是不能離群獨居的，我們日常生活所需，無論是物質供應，或是精神互助，皆依賴社會各階層人士的合作與支持；我們誠應以感恩圖報之心，來回饋社會。

特別是佛弟子，更要盡個人的智慧與力量來安定社會，服務群眾。不管是慈善福利，或是文化教育事業，皆應參與，貢獻自己一份力量；或弘揚佛法，給予市民提供精神食糧，為

香港居民，對慈善救濟工作，一向熱心。世界各地發生災變，皆能伸出同情之手，給予援助，善款每以百萬數計，足以顯示香港人樂善好施之心。基於因果法則，可以肯定香港人未來的歲月，必然是消災納福，遇禍成祥，這是本人的信心，亦是本人的祝福。

至於法布施，香港佛教聯合會，以及各佛教團體，都能盡力而為。例如：學校教育，文化事業，以及佛學講座等弘法活動，無一不是法布施，無一不是盡佛弟子對社會的責任，以謀安定社會，淨化人心。本人雖遠居美國，也樂意為香港的安定繁榮，以及淨化人心，貢獻一份力量，盡一份責任。這是本人近十年來，頻繁往返港美之間的主要原因，弟子們都笑我變為空中飛人，終年飛來飛去，但他們不知道，我自費公幹，都是為盡弘法的責任。每當舟車疲勞，稍為退心時，總以「但願眾生得離苦，不為一己求安樂」而自勉，當然，我也希望香港佛教同人，亦以此共勉，為淨化人心，安定社會的職責，努力，再努力！

（四）對世界負責——推廣慈悲、促進和平

我們的世界，冷酷無情，苦難多端，這些苦難，無論是天災，是人禍，皆因人心缺乏慈悲所致。因為人心缺乏慈悲，不肯為他人幸福設想，反而為滿足個人的慾望與佔有，不擇手段，損人利己，薄人厚我，深謀遠慮，希望打倒對方，抬高自己，傷害別人，利益自己。

因為社會欠缺慈悲，不肯同情協助，和衷共濟，反而瞋恨妒忌，不喜他善，不耐他榮，妨害讒謗，破壞中傷，無所不用其極，致使人際關係，互怨互恨，社會公關，互相抵毀，人間失去溫暖，社會失去關懷與照顧。

因為世界欠缺慈悲，不肯互相尊重，互惠互利，反而互相侵犯，互相戰爭，致使殺人武器，日新月異，人為的災害，層出不窮。第二次世界大戰，所造成的傷害，未能引起人間的同情與警惕，反而刺激野心家發明武器，精益求精。萬一不幸，第三次世界大戰爆發，世界人類將同歸於盡。即使核彈落在地球的另一邊，但全球人類，亦因水源及空氣的污染，不能生存。結果，人類發明武器，武器毀滅人類；不知聰明的發明家，有何感想？

今日世界，基於人心的貪瞋，造成種種災害的禍患，使人的四週，充滿危機，使人的生命財產，毫無保障，由於同業所感，水災、火災、風災、交通意外、地震傷亡，以及人為殺害，頻繁降臨人間，真是多災多難。有人預言一九九八年間，一定發生世界大戰；又有人預言二零零零年，將是世界末日。此皆是無知邪說，擾亂人心。在佛教觀點：「禍福無門，唯人自招」，則「正本清源」，就應該提倡慈悲，擴展人的愛心，轉移人的貪瞋痴，成為不貪、不瞋、不痴的善根。則善因善果，自可化解天地戾氣，消災障，增福壽，平安如意！

何謂慈悲？慈悲，是人性的摯愛；慈悲是人類至極的同情心，正義感；慈悲也是佛教最基本的精神。諸佛菩薩一舉手，一投足，無非是慈悲的流露；諸佛菩薩入世救世，廣度眾生，亦是慈悲心的驅使。所以觀無量壽經說：「佛心者，大慈悲心是。」法華經亦說：「如來室者，一切眾生大慈悲心是。」

至於慈悲的內容，不外是拔苦與樂。故大智度論言：「大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」凡能互愛互助，解除對方的痛苦，給予對方的快樂，就是慈悲。所以，我們關懷社會，推展福利，救災濟貧，是慈悲；關懷他人生活，給予金錢援助，物質救濟，解除他人生活困苦，使人生活安定，是慈悲；關懷別人學業、事業，給予經濟資助，知識輔導，技術訓練，使人學業成功，事業成就，是慈悲；關懷他人生命財產安全，維持社會治安，使人安居樂業，也是慈悲。若能弘揚佛法，使人知因識果，止惡向善，增長智慧，拔人苦惱，給人真理快樂，更是慈悲。若能更進一步，運用無緣大慈，興同體大悲，無住生心，無相布施，不分冤親，不分種族，不分國籍，不分人畜，平等拔苦與樂，不但拔人生活困苦，還拔除人煩惱生死痛苦；不但給人物資與精神快樂，還給人出世涅槃真理生命之樂，甚至令一切眾生，共證佛道，無上福樂，更是大慈大悲；也是諸佛菩薩情感與理智融洽而統一的慈悲。

因為普通人的慈悲，往往先我後人，先親後疏，甚至情感用事，形成溺愛，盲目的愛，甚至愛之欲其生，惡之欲其死，不能情理兼顧。據說：從前有一普通家庭，婆婆精明能幹，辦事認真，媳婦刁蠻，而且懶惰成性，兩代同居，自然發生爭執，導致互怨互恨。年輕的媳婦，更是怨氣難消，茶飯不思，大夫把脈，一切正常，但察言觀色，似有無限委屈。因問原委，知病由心生，大夫故作神秘，低聲對她說：我很同情你的遭遇，為解除你的怨氣，我送些藥物給你，天天沖茶給婆婆吃，不出半年，保證她毒發身亡；不過切勿間斷，必須低心下氣，天天請婆婆飲用。當她飲茶開胃時，你就多準備些可口的菜送給她吃，…。媳婦心想，這樣也好，為了自己，唯有犧牲婆婆了。於是每天泡茶，恭敬奉上，起初婆婆也懷疑媳婦別有企圖，後來，一個月，兩個月，三個月，都天天殷勤獻茶，還細心照顧飲食營養，也就前嫌盡釋，愛如己出，婆媳之間，非常融洽，合作愉快。

時光迅速，不覺半年將屆，媳婦驚慌，恐怕婆婆毒發身亡，往求大夫搶救，始知半年來給婆婆服用的，只是開胃消滯散而已。這故事證明人情感衝動時，往往喪失理智，若非大夫善巧方便，大錯早已鑄成。同時證明人的情感善變，今日朋友，明天敵人；今日敵人，明天可能是朋友。所以佛教我們凡事不需要太認真，逆境要忍，順境也要忍，切莫盲目衝動。還有，這故事更證明一切唯心，同是一個人，同是一件事，同是一句話，由於各人居心不同，見解互異，變成不同的結果。

若人心存慈悲，處世做事，能情理兼顧，一定喜劇收場。若然內心充滿仇恨敵對，必令人生舞台如戰場，悲劇不斷上演。如果人皆學佛的慈悲，以理智領導情感，以情感輔助理智；當理智偏低，情感衝動時，運用智慧克制自己；當理智偏高，冷酷無情時，運用慈悲激發愛心，愛人如己；使理智與情感平衡發展，智慧與慈悲統一而又融洽，自然取消因人心貪瞋痴所造成的世界危機，使人與人間化敵為友，和諧共處。國與國間，互相尊重，和平共存。必然止息人為禍患，化解天地戾氣，減少天災的頻律。可知佛教的大慈悲，何止是拔苦與樂的工具，亦是世界人類的救星。我們無論是為了個人的幸福，抑是的或為了世界和平，都應實習佛的慈悲，推廣佛的慈悲，給人間帶來幸福與溫暖，給全世界人類帶來康樂與和平，這是我們佛弟子的職責，也是我們對世界人類應負的責任。

（五）對佛教負責－－弘揚佛法、續佛慧命

古人說：「國家興亡，匹夫有責」，同樣：「佛教興衰，四眾有責。」身為佛弟子，無論在家出家，男眾或女眾，除了研究佛法，如法修持外，還要負起弘揚佛法，續佛慧命的職責。但弘揚佛法的先決條件，必須理解佛法，正知正見。否則，既不了解佛法，又不肯親近善知識，多聞佛法，僅憑個人世智辯聰，妄想惻憶，曲解佛經，懷疑佛經，修改佛經，…，甚至邪言邪語，實非弘揚佛法，而是破壞佛法；非續佛慧命，而是傷害佛教慧命；罪大惡極，千萬不可。

相信各位，都知道百丈禪師與野狐狸的故事。據說百丈禪師，一日陞座說法竟，有一老翁，徘徊不去，師問其故，答：「我實狐身，宿世在此寺當職，有人問我，修行人還落因果否？我答：「不落因果，因此墮落狐身，五百世不能超生，請師慈悲救我。」師言：「汝來問我」，狐即問師：「修行人還落因果否？」師答：「不昧因果。」狐聞言大悟，即脫孤身，向師禮謝，請以亡僧禮葬之。僅一字之差，果招墮落，弘法之人，能不警惕？

佛教弟子，從聞思修。先多聞佛法，思惟理解佛法，進而修學佛法，然後，自己所理解、體驗的佛法，為人解說，輾轉弘傳，使佛法慧命延年益壽，長住世間，利益眾生。是以文殊師利菩薩，教善財童子參訪善知識，廣聞佛法，以增勝解，以利修行。如四十卷華嚴經中，文殊菩薩告善財童子言：「汝今發心，求菩薩道，為欲成就一切智，應當勤求善知識。善男子，求善知識勿生疲懈，見善知識勿生厭足，於善知識所有教誨，當念隨順，不應違逆；於善知識，善巧方便，但應恭敬，勿見其過。」善財童子依教南行，經歷一百一十個城市，參訪五十三位善知識，一一供養侍奉，多聞佛法，親受教益。最後，文殊菩薩教善財子菩薩十法，則以法供養居首。

法供養，即是法布施，亦是弘揚佛法。可知行菩薩道，弘揚佛法，以多聞為先，以法供養為最，不求多聞而弘法，難免曲解佛經，自誤誤人。但求多聞，不肯弘法，則有失佛的職責。所以本人懇切的希望，佛教四眾弟子，勤求多聞，深入理解佛教經典，進而如法修行，在解行並進中，弘揚佛法，續佛慧命，以盡佛弟子對佛教應盡的職責。

最後，我們還有一份需要完成的任務，就是協助香港佛教聯合會，爭取佛陀聖誕日，成為香港公眾假期之一。香港，雖然是英國殖民地，但居民百分之九十是中國人，其中信仰佛教的佔半數以上，何況香港佛教，文化教育，以及慈善工作，發展良好，成績有目共睹；對繁榮社會，淨化人心，有一定的貢獻。佛教徒希望有一日屬於自己的假期，以便聚會慶祝，並非奢望，值得支持，應該給予。

豈料僅是一天的假日，竟經數十年的申請，以及十多萬人簽字請願，得來的答覆只是「將來進行檢討公眾假期時，會慎重考慮。」這種考慮半個世紀的拖延政策，竟出現於實行自由民主的社區，真教人難以相信。現在，九七逼近，曾有議員提出「在九七之前，政府公眾假期，有否作出檢討，以利將來銜接。」本人認為何止需要，而且是當務之急。因為殖民地政府，將成為過去，風俗人情、社會習俗，亦有所改變，公眾假期，理應調整。當此調整修改公眾假期之際，佛教徒的請願與權益，豈容忽視？

本人希望佛教四眾弟子，團結一致，據理力爭。更希望香港現在與將來的執政長官，共同考慮佛教權益，尊重佛教徒的意見，將佛陀聖誕列為公眾假期之一，作為香港佛教聯合會金禧紀念的賀禮，以撫慰佛教徒歷年為繁榮香港、安定社會、淨化人心、出錢出力的貢獻。此是本人熱誠的希望，相信亦是全香港所有佛教徒迫切的盼望。但願香港執政長官，不要令我們失望。最後，祝各位福慧增長，如意吉祥！

福德與智慧

1996講於加拿大法相學会

今天與各位討論的題目，是福德與智慧。因為福德與智慧，都是創造人生幸福快樂的主要條件，亦是覺悟成佛的基本因素。一個人如果有福無慧，生來傻頭傻惱，固然不幸；若然有慧無福，窮困一生，更加苦惱。在修行學佛的人來說：有福無慧，屬於痴福，福盡還墮，永受輪迴，無法解脫生死之苦；反之，如果有慧無福，亦不可能莊嚴佛果菩提，成就眾生。所以，我們要創造人間幸福的樂園，固然要福慧雙修，欲想福慧具足，圓成佛道，更加要福慧雙修。

甚麼是福？甚麼是慧？我們應該如何去修福修慧？這正是我們今天要討論的問題。現在就此問題，分五點來說明：一是福德的內容，二是福德的培植，三是智慧的類別，四是智慧的開發，五是福慧雙修的重要性。

一、福德的內容

福德的內容，包括人間有漏之福，二乘聖人無漏之福，以及佛道圓滿無上之福。

世間有漏之福，除了富貴，長壽，健康之外，還要好德，考終命。即是說：一個有福氣的人，除了擁有無量的財富，享用如意，加以地位高貴，受人尊重之外，還要身體健康，延年益壽，仁慈愛物，廣積陰德，子孫滿堂，最後壽終正寢，無疾而終，才是真正的幸福。不然，就算是富甲天下，但地位并不高貴；或富而且貴，卻不長壽；或長壽而欠缺健康，都是人生的缺憾，固然非福。即使財富與尊貴、壽命與健康都佔有，若然為富不仁，報在晚年，或後繼無人，或不得善終，亦屬於非福。所以，一般人都認為，好命的人，必須具備富貴、長壽、康寧、加以好德、善終命等五福，所謂：「五福臨門」，才是人間真正的幸福。但在佛眼看來，世間的幸福，亦不過是短暫的佔有，既是無常，又非永恆，所以，我們如果希望，獲得永恆的幸福，非進一步追求出世間的福報不可。

出世間的福報，是超越三界時空的限制，擺脫人間天上的煩惱，不再漏落生死輪迴，名為無漏之福。學佛的人，因為接受佛法的啟示，知道人天福報「如夢幻泡影，如露亦如電。」并非久享，所謂五福，不過暫時佔有；所謂壽命，不過下壽八十，中壽一百，長壽一百二十，一旦無常到，方知夢裡人；到時「萬般帶不去，唯有業隨身」，何必為短暫之福壽而作諸罪業呢！何況天災人禍，隨時都有可能奪走人的生命？至於天人的壽命，雖然數以劫計，但「縱經八萬劫，終歸落空亡。」福盡還墮，仍然要接受輪迴之苦，根本不值得我們貪求。所以學佛的人，不應該熱衷於世間的名利財富，更不應該追求人天福報，而應該寡欲知足，積極進取出世間的七聖財。

甚麼是七聖財呢？一是信財：因為信受佛法，能夠長養一切善根，所謂：「信為道源功德母」，可以說：信是佛道的基金。二是進財：精進辦道，上求佛道，下化眾生，積聚功德，作為成佛的資糧，等如世人，勤儉積蓄財物一樣。三是戒財：戒能防非止惡，我們受持佛戒，止惡行善，進德修業，自然可以獲得解脫的財富。四是慚愧：心懷慚愧，悟己往之不諫，知來者之可追；從此取消一切不良心理，「諸惡莫作，眾善奉行。」正是開發功德法財的資源。五是聞財：多聞佛法，啟發智慧，明白事理，如說修行，終必成佛，是以多聞，正是增長佛道功德財富的工具。六是捨財：學習佛法，以慈悲心、喜捨心、平等心，實行財施、法施、無畏施、內財外財，隨人所求而給予，心不吝惜，以增益佛道的財富。七是定慧財：學佛人，修習禪定，廣學般若，止觀雙修，止觀不二；不僅攝心不亂，同時照見五蘊皆空，離相度生，無住布施，如是悲智雙運，就可以速成菩提，證得佛道無量功德。因為以上信、進、戒、慚愧、多聞、布施、定慧等七種，是成佛的資糧，亦是轉凡成聖的基金，所以名為七聖財。

二乘聖人，擁有以上七種財富，由戒定慧財團的力量，斷除見思煩惱，超出三界，遠離生死，享受生命的寧靜、輕安，并且是永恒的快樂，是以名為出世間無漏之福。

至於佛道圓滿無上之福，是諸佛因中，發心行菩薩道，上求佛道，下化眾生，廣修六度萬行，實行布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度以修福，廣學般若以修慧；因此，廣開福德智慧的花朵，結成福慧具足的果實。自此，徹底清洗心中無明煩惱的污垢，以及消除因無明煩惱所引生的種種不良心理，親証本來具足的法身理體，福圓智滿，到達福德之最，智慧之極。功德法財，無窮無盡；廣大智慧，無量無邊，世出世間，再無過其上者，是名佛道圓滿無上之福。

二、福德的培植

褔德的內容，雖然包括世出世間各種不同的福，但其中最殊勝的，該是佛道無上的福，可惜世人不懂得追求佛道之福；反而貪戀世間短暫的名利財富；在日常生活中，誰不喜愛金錢、地位、健康、壽命、平安與快樂？誰不渴望五福臨門？可惜追求幸福人，卻不知道如何去修福，種福和惜福。既不耕耘，何來收穫？所以佛陀勸導我們，如要享福，就要努力修福，還要種福，惜福，不斷散播幸福的種子，然後才有幸福的收穫。

何謂修福？修福，是指我們受持五戒，奉行十善，以及修學六度四攝，四無量心等大乘法門，所得的福報。因為我們受持五戒，不殺生而仁慈愛物，固然是修福，不偷盜而義利群眾亦是修福，不邪婬而禮節是修福，不妄語而守信用也是修福，不飲酒保持頭腦清醒，提高理智，處世做事，自他兼利，當然是在修福。而身不殺、不盜、不婬，是身修福；口不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，是口修福；心及不貪、不瞋、不痴，是心修福。若能運用清淨的身心，實踐六度萬行，自覺覺他，利己利人，更是修福。

此外，我們進入佛門，禮佛念佛，可以滅罪生福；誦經拜懺，也可以滅罪生福；布施財物，供養三寶，更是修福，而且積福。或在佛門執役服勞，清潔佛殿，修理僧房，拔草澆花，掃地洗地，無一不是在修福、積福。可是很多人都不懂修福，來到佛門，除了燒香求佛保祐，多多賜福外，不是希望住持特別招待，就是貪取佛門一點東西帶回去，供給家人共享，以為這樣，就可以合家老少平安。殊不知僅此一念貪心，已經犯了侵損常住的罪過而不自覺。結果，求福反而損福，實在可惜。原因是佛門的東西，屬於十方常住物，不但在家佛弟子不可以侵犯，即使是佛門住持、當家、或清眾，亦不可私人隨便取用；否則，便犯了偷盜罪中最重的罪，若不懺悔，必墮惡道。十方常住物，可分為四：

一是常住常住僧物：只屬於本寺僧眾，所共同擁有之物，包括花果田園，廚房僧舍，以及庫房中所有食物，或日用品，永遠都是屬於此處常住所有，不得轉贈其他常住使用。二是十方常住僧物：是指佛門中每日用以供僧的食物，應該是所有出家人所共有，十方僧至，皆可享用。三是現前現前僧物：是指僧團中各別比丘、比丘尼，個人私有之物，即現前僧的現前物。四是十方現前僧物：指亡僧遺物，理應歸十方僧所有，但輕小遺物，可獨施現前僧眾。據此，可知出家二眾，生前固然不可侵用常住物，往生之後，私人遺物，亦應歸十方常住所有，不可由其出家徒眾，或俗家眷屬承受。至於在家佛弟子，更不應該蓄意侵損十方常住一切飲食財物，更不應該承受出家親人的遺物；不然，就犯了偷盜罪中最重的罪。因此，我們進入佛門，無論是用財物，或用體力，甚至用心意布施，都是修福；若然不恭敬三寶，或侵損常住財物，何止是損福，并且是非常重的罪過。

清朝有一富翁名王文簡，浙江省人，二十歲結婚，連生九個兒子，個個傻頭傻腦，食得、睡得、做不得。王氏夫婦個性良善，既好施捨救濟窮人，又敬信觀音菩薩。乾隆年間，天旱成災，餓死者眾，王氏變賣田地家宅，賬濟大眾，活人無數。旱災過後不久，長子突然死亡，不出三年，九個寶貝兒子相繼夭逝，親戚朋友，都懷疑佛教所說：「善因善果」的問題。王氏夫婦更痛不欲生，特別寫一篇疏文，陳詞悲切，在觀音菩薩像前焚燒。當晚，王氏夫婦同時夢見，觀音菩薩告訴他們：「你們家雖富有，但祖上缺德，九個兒子，都是債主投胎的敗家子。幸而你們夫婦，樂善好施，賬濟災民，活人無數；故上天收回九個敗家子，不久，當遣文曲星降生汝家，不要悲傷。王氏夫婦轉悲為喜，繼續布施修福，三年後連生五子，聰明好學，官至尚書；王氏夫婦健康長壽，子孫世代顯貴。

又，有一相師說：波斯慝王僅有七日壽命，王恐怖憂愁，求佛救護。佛教他發心、持戒、修最上福。發心，是發慈悲喜捨心實行布施；持戒，是受持不殺生戒；修最上福，是建佛塔寺，供養三寶。王依教奉行，終得長壽。據此可知，修學佛法，力行眾善，就是修福。福由修行得來，因名修福。

何謂種福？種是種植，例如農夫，將植物種子，種在田地上，經過一番耕耘，必有一定的收穫。同樣，種福就是把幸福的種子，播種在福田中，加以努力灌溉，自然開幸福的花，結幸福的果。甚麼是幸福的種子？福田又是甚麼？答案是：「布施」就是幸福種子；「三寶」就是福田。我們將布施的福德種子，種在三寶福田中，生生世世，必定福報隨身。因為布施是眾善之門，六度之首，世出世間一切功德福報，皆從布施中來。所以佛在《大般若經》中告訴我們：「菩薩摩訶薩，欲證無上菩提，一切行中，應先行布施。」

布施的種類很多，用自己的財物與眾人分享，是財布施；用知識技能教導他人，或演講佛法，教化眾生，是法布施；見義勇為，保障他人生命財產的安全，是無畏施。

仁慈博愛，給予眾生的快樂，是慈心布施；悲愍同情，拔除眾生的苦惱，是悲心布施；隨喜讚助，慈善公益，是喜心布施；不分貴賤，平等饒益一切眾生，是捨心布施。

用友善親切的眼睛看人，用敬愛的態度，注視父母師長，是好眼布施。態度懇切，微笑對人，是容顏布施。讚歎三寶，歌頌父母，善言教化眾生，鼓勵他人向上，勸導他人學佛，都是言辭布施。在佛門盡點義務，或對父母師長執役服務，或無條件幫助別人，是身行布施。見人困苦，心生憐憫；見人布施，心生歡喜；見人學佛，讚歎隨喜；見父母師長，恭敬尊重，是心意布施。敬老尊賢，舟車讓坐，居家讓床，是床座布施。建造佛寺，供佛安僧，或以私人房舍，供給父母師長居住，是房舍布施。

還有，修理佛寺、佛塔、佛經、佛像是布施；在佛前燃燈、燒香、獻花是布施；以花果樹木，供養佛門是布施；清理佛殿，整理僧房是布施；在佛門種花拔草，清除雜物是布施；吸塵掃地，煮齋供眾是布施；講經，弘法也是布施。總之，在佛教團體，或在公眾場所，盡一切義務都是布施。只要我們發心，隨時隨地，都可以用自己的心力，體力，智力，財力，物力實行布施。我們將布施的福德種子，播種在福田中，再灌以慈悲水，就會開幸福的花，結幸福的果，就是種福。

甚麼是福田？在《梵網經》中，佛說福田有八種：一佛，二聖人，三得戒和尚，四阿闍梨，五僧人，六父，七母，八病人。但歸納而言，不出三種。佛、聖人、僧眾，是功德福田，又名敬田。戒和尚、阿闍梨、以及父母是報恩福田，又名恩田。病人、殘障人士，以及貧苦群眾，是貧窮福田，又名悲田。我們用尊重恭敬的心，布施供養佛、僧及一切聖人，是在功德福田種福。用孝順報恩的心，布施供養父母師長，是在報恩福田種福。用悲憫同情的心，布施病人，救濟貧苦大眾，協助殘障人士，是在貧窮福田種福。無論是在敬田、恩田或悲田種福，都應該用慈悲心、喜捨心、平等心、尊敬心而行布施。

如何惜福？惜福，是珍惜自己，由修行與布施所得的福，既要小心保護，不可隨便浪費已經擁有的福報，還要不斷播種，繼續努力，以免福盡還墮。俗語所謂：「有福不可享盡」。可惜現代人，大都身在福中不知福，每嫌己之不足，嫉妒他人的成就。或貪慕虛榮，講究排場，揮金如土，不知節約。今日用盡，明日求人，求不得時，則生怨恨。甚至為了財富的佔有，不惜謀害親人，殺害父母兄弟子女，何止損福、折福，簡直是罪大惡極。

明朝有同學二人，同年、同月、同日、同時生，又同年考試，同月高中，同日見皇帝，同時授官，一為刺史，一為知府。二人相約，彼此互通訊息，互相照顧。不久剌史死，知府為其料理後事，在靈前禱告：「我與先生，同年同月同日同時生，同年考試，同月高中，同日面聖，同時授官；今先生辭世，我仍未死，是何原因，請托夢告我。」當晚，果然夢見剌史來告訴他：「我自少生在富貴家，衣食享用非常豐富，又不知節約，折福而死。而你出身寒微，未得享用，故能長壽。」知府自此力行節約，積德行善，自求多福。結果，官至極品，福壽康寧，年過百歲，無疾而終。可知個人禍福，非關出生年日時。所謂：「禍福無門，唯人自招。」所以我們欲想增福延壽，非修福，種福，惜福不可。無奈很多在逆境中爭札的人，都不知道修福、種福、惜福，而到處求神問卜，占卦算命，希望神佛保祐，皆因愚痴無智之過。

從前有個誠實的商人，心地良善，人緣又好，所以生意興隆，錢愈來愈多，可是他心中的煩惱，亦隨之而增。終日愁眉苦臉，難見笑容。原來他是為了錢的收藏而苦惱。因為以前舊社會，既無銀行可以儲存現金，又無投資証券等行業服務，錢銀放在家中，恐怕盜賊來光顏；藏在地下，又恐怕被人掘走；交給妻子，又擔心妻子夾帶私逃；托朋友保管，又擔心被朋友吞沒。因此日夜憂慮，寢食不安。最後，唯有將零錢碎銀找換金子，纏在腰中，日夜守護，好不辛苦。

有一天，適逢盂蘭勝會，很多善男信女都到佛教寺院，供佛及僧。此時，腰纏黃金的商人，剛巧路過此地，不覺隨著人潮進入佛寺。看見很多人將金銀錢財，以及日常用品，投入盂蘭盆中，由於好奇心所驅使，特別請教住持。住持很慈悲的為他解說，盂蘭勝會的起源及其意義，并告訢他「盂蘭盆」是公眾福田，用以方便世人，將世間不牢之財投入盆中，供養三寶，則善因善果，生生世世，福報隨身，享用無盡。當時良善的商人，也許善根成熟，聞法歡喜，欣然大叫：「我找到收藏錢財最好的地方了！」隨即解下腰間的黃金，全部投入盂蘭盆中，寺僧為他懺悔、祝福，即證初果，立刻獲得不可思議的福報。

這個故事并非寓言，事實上，保管錢財最安全的地方，就是福田。因為世間財富，五家所有，水、火、盜賊、敗家子，以及政治因素，隨時可以令億萬富翁，一夜之間變成窮漢。有智慧的人，若能將世間不堅牢的財物來種福，不管是種在功德福田，報恩福田，或貧窮福田，都比較存在銀行更安全，而且利率更高。所以，我們除了修福、種福、惜福之外，還要修慧。因為有智慧，才懂得運用金錢來修福，種福，更懂得惜福。

三、智慧的類別

佛教所講的智慧，并不是世間一般人的聰明才智，而是包括二乘聖人的一切智，菩薩的道種智，以及諸佛的一切種智。因為世間一般人的聰明才智，只能認識世間一切事物的現象，不能深入了解事物的本體；只知其然，不知其所以然，往往被現象界迷惑，發生錯覺，導致見解不正。二乘聖人學習佛法，因聞佛說：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」三法印，得知世間諸法緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，苦空無我。因而放下個人名利財富的追求，拋棄世間物質的享受，修心聖道，開發智慧。外不再為諸法現象誘惑，內不再為五蘊假我困擾，斷除個人因見解上、以及思想上的錯覺與固執，所引生的種種煩惱，無漏智慧顯現，親證諸法空相的真諦理得一切智。

菩薩的智慧，是由修六度萬行，所証得的道種智。「道」指諸佛所說的無量法門；「種」指一切眾生各各不同的種性；「智」是能理解諸佛的無量法門，又能了解一切眾生不同個性的智慧。菩薩雖然已遠離煩惱，解脫生死的束縛，但不忍坐視眾生沉溺生死，因觀眾生苦，起大悲心，入俗利生，觀機設教，實行六波羅蜜成熟眾生，利樂有情，因名道種智。

諸佛的智慧，名一切種智，是包括二乘聖人觀真諦空理的一切智，以及菩薩觀機設教的道種智。「一切」概括空、假、中三諦理，「種」是指諸法種種不同的個性，如《法華經》所說：「諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」「智」是諸佛所證的實相般若，不僅能深入理解一切諸法如是性、相、體、力、作、因、緣、果、報等種種差別名相；還能親證諸法本體的實相理；同時以種種因緣、譬喻、言詞、演說種種不同法門，教化開導種種不同根性的眾生，因此，名一切種智。

佛智觀一切諸法總相空理，如二乘聖人所見，但不落於空；佛智觀一切法的差別相，如菩薩所見俗諦理，但不著於有；佛智觀諸法相假性真，証中道理，而不滯於中；而能夠雙照雙遮，遮照同時。三智皆能見實相理，超越人間的聰明才智，超越二乘聖人的一切智，超越菩薩的道種智，又能同時發揮三種智慧的功能。

世間人的智慧，真妄混雜，善惡交參，利害各半；僅限於事物表面的認識，以及人我知見的分別，既自私，又有限。三乘聖人的出世智慧，雖純真無妄，純善無惡，但各有所偏，二乘執空，菩薩著有，見理未圓，仍屬有限。諸佛智慧，能透視事物現象，深入諸法本體，既知事物總相的真空理；又知事物差別相的俗諦理；更能究盡諸法實相的中道理。世出世間，無過其上者，故佛的一切種智，又名出世間上上智。

四、智慧的開發

我們欲想自己成為一個聰明才智的人，進而證得佛道的智慧，就應該從聞、思、修三慧下手。由於多聞佛法，啟發智慧，是聞慧；由思惟佛法，心生慧解，是思慧；由如法修行，親證真理所得的智慧，名修慧。聞慧是用耳朵去聽，思慧是用心去想，修慧則由行動去實踐。

人的耳朵是用來聽取外界的音聲；而外界的音聲往往影響人的情緒。例如：我們聽到富有啟發性的語言或音樂，自可發人深省，或令人心曠神怡；反之：如果聽些誨淫誨盜的樂曲，或粗言惡語，將會令人想入非非，或無明火起，瞋恨心生。所以一般人的聽覺每為境轉，聞讚則喜，聞謗則瞋，情緒變化無常，也就難免善惡不定，於六道輪迴中，升沉不已。佛為令眾生解脫六道輪迴生死的苦惱，教人遠離惡友，親近善知識，多聞佛法；由聞善知識宣說真理的文字般若，啟發內心本具的覺性，或由見聞讀誦大乘經典，心生慧解，開佛知見，謂之聞慧，即從耳根聽說真理所得的智慧。

思慧，是屬於人的思想與意志方面。人的思想最為複雜，同是一個人，同是一件事，前後的想法都不同；由於人的思想不同而又善變，所以人與人之間，國與國之間，無法融洽，和平共處，每因思想不能一致而起衝突，互相鬥爭。佛為針對人因見解的錯覺，而導致思想鬥爭，所以說五戒，說十善，說八正道，說六波羅蜜，以及說種種法門，用正覺的知見來糾正人的錯覺，導世人止於至善。我們若能將所聞的佛法，加深思考，從而認識真理，啟發正智，謂之思慧。

修慧，是將所理解的佛法，付之實踐。在解行并進，定慧均等的實際行動中，破除煩惱，揭示人生光明的另一面，進入智慧的境界，不斷進修，經歷五十五位真菩提路，謂之修慧。

如是由聞佛法的道理，進而了解佛法，再運用佛法，來修改自己不良的習慣與行為，令身口意三業，遠離邪惡，轉向菩提覺道，修學諸佛無量道法，開發自己心中本具的智慧，所謂：「從聞思修，入三摩地。」自然證得佛道無上的智慧。

五、福慧雙修的重要性

學佛的人，既然要修福，同時也要修慧，所謂：「福慧雙修」，然後可以成就圓滿無缺，正覺、幸福、快樂的人生。否則，有福德沒有智慧；或有智慧而沒有福德，都是人生的缺陷。因為，一個只擁有福氣而沒有智慧的人，雖然享受如意，生活富裕，但也會令人生活腐敗，人格低落，不懂得如何處世做人，更不懂得怎樣去利已利人；只知有我，不知有人，為了我的滿足與享受，貪名貪利，貪財貪色，甚至陰險奸詐，或恃勢凌人，何止「生無益於世，死無利於後」；而且生時要受法律裁判，死後要墮惡道受苦，永劫淪沈。反之，只擁有智慧而沒有福氣的人，雖然明白人生的意義，是貢獻不是佔有，是互利不是獨利；可是生活窮困，衣食不足，無以利己，何以利人？結果，雖然希望當仁不讓，濟世益群，可是每因心有餘而力不足，徒自苦惱。因此，佛教我們福慧雙修，以提升自己；以福利群眾，甚至覺悟成佛。

在《金剛般若波羅蜜經》中，佛說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」應無所住是修慧，行於布施是修福。修福，用外財布施，不及用內財布施；用內財布施，不及用法布施；用法布施，又不及無相布施。所以說：「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

修慧，追求世人妄想非真的智慧，不及修學出世聖人的真空智慧；獲得出世聖人見諸法空相的智慧，又不及諸佛親證實相理的無上智慧。我們若能多聞佛法，憑藉文字般若的啟示，成就聞慧；進而思維修習觀照般若，「應無所住」以修慧，「而生其心」以修福。修福故能嚴淨佛土，成就眾生，修慧故能斷盡無明，親證法身；如是福慧雙修，福慧具足，即可以成就無上正等正覺，圓成佛道。所以福慧雙修，正是圓成佛道的主要條件，對學佛修行的人，非常重要。

雖然，我們初發心學佛，未能做到如《金剛經》所說：「應無所作，而生其心。」但我們一定要福慧雙修。不但要修福，種福，惜福，勤儉節約以自求多福；還要親近善知識，多聞佛法，多思維佛法，多修學佛法，以開發智慧，使自己在充滿幸福與智慧的生活中，自利兼他，造福社會，以發揮人性的美德，以建造人間的樂土，以續佛慧命於永劫。

最後，我引用一個故事來結束今天的演講。據說：從前有二個師兄弟，同時出家修行，師兄沉默寡言，喜歡研究經典，專心修習禪定，非常用功，不久即斷見思煩惱，證得阿羅漢道。可惜平日很少與人結緣，又不布施修福，所以雖證聖道，卻很少人供養，出外乞食，多數空缽而還。師弟則個性好動，喜歡布施修福，廣結善緣；由於追逐名利，高攀顯貴，常受國王大臣們供養。可是戒行不淨，又不肯多聞佛法，修習禪定，信施難消，結果死後投胎畜道，供給王宮作為坐騎，以還宿債。但是由於生前喜歡布施修福，故貴為象王，身披瓔珞，珠光寶氣，莊嚴其身。

有一天，師兄出門乞食，又空缽而還，途中巧遇象王，被國王坐騎出外遊行，不禁感慨萬千的說：「我不如你，你不如我。」意思是說：我不修福，所以福報不如你；但你不修慧，又因破戒墮落，不如我解脫生死，得證聖道。這就是不能福慧雙修的結果。古人說：「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」所以學佛的人，一定要福慧雙修，特別是出家人，更要福慧雙修。如果修慧不修福，窮釋子一名，生來寒酸相，雖有智慧，可以弘人揚佛法，廣作佛事，利益眾生，可惜缺乏福報與助緣，無法滿其所願。反之，修福不修慧，生來福相，名成利就，財富億萬，身為富僧，雄視同倫。可是沒有智慧，弘經演教，廣度眾生，續佛慧命；加以信施難消，一息不來，財富帶不去，業力卻隨身，業果報應降臨，將悔之巳晚，不可不慎。因此，無論在家學佛，或出家修行，非福慧雙修不可，願與各位共勉，謝謝！

三皈五戒的意義

2000 講於香港九龍廣度寺

三皈，是皈依佛、法、僧三寶；五戒，是佛教的最基本的戒律。除非我們不信佛，信佛一定要皈依三寶；除非我們不學佛，學佛一定要受持五戒，因為皈依三寶，是進入佛門的起步；受持五戒，是學佛必須遵守的基本原則。相信在座各位，大多數都已經皈依三寶了，但三寶的意義究竟是甚麼呢？三寶又有那幾種？我們皈依三寶之後，要怎樣才算是真正的三寶弟子？三寶弟子是否一定要求受五戒？五戒的內容又是甚麼？皈依三寶、求受五戒又有甚麼好處？關於這些問題，各位是否都已經理解？本人認為，開始學佛的人，對以上的問題，必須認識清楚，然進行三皈五戒，使自己的信仰，建築在理智旳磐石上，才算是一個正信的佛弟子。因此，今天特別提出「三皈五戒」的問題，與各位共同討論，希望各位都明白三皈五戒的意義，都能負起三寶弟子應有的責任，都成為一個正信的三寶弟子。

一、三寶的意義

甚麼是三寶呢？三寶，就是佛寶、法寶、僧寶；佛寶是覺義，法寶是正義，僧寶是淨義。

佛，梵語「佛陀耶」，譯華言是覺者，含有自覺、覺他、覺行圓滿的意思。自覺，揀非凡夫的不覺；覺他，揀非二乘聖人的自覺；覺行圓滿，揀非菩薩修因，覺行未圓滿。諸佛因中修行時，能運用般若的智慧——始覺智，照見宇宙人生的原理——本覺理，自覺覺他的功德妙行，都達到究竟圓滿的覺悟境界，所謂：「三覺圓明，萬德具足，」徹底明白人生的意義，回復本來具足的真如自性，成為宇宙的大覺，即被稱為佛陀——覺者。所以佛字，又含有始覺，本覺，究竟覺的意義。

自從佛覺悟宇宙原理，親證諸法本體之後，即本其先知覺後知，先覺覺後覺的精神，來入人間，將自己所發現的真理，以及發現真理的方法，教導世人，令有機會見佛聞法的人，化愚成智，轉迷為悟，轉凡成聖，最後覺悟成佛，究竟離苦得樂，能給予眾生無窮無盡的利益，因此名為佛寶。

法，梵語「達摩耶」，譯華言名為法，含有自性與軌持的意思。即是說；宇宙間所有一切現象，無論是有情無情，有形無形，是精神，是物質，皆各有其獨特的自性，是有一定的運作與表達，令人看了有一定的認識和理解。例如：我們看見地的堅性，就知道是地；看見水的濕性，就知道是水；看見火的暖性，就知道是火；看見風的動性，就知道是風等，所以凡能含持自性，軌生他解的事物就是法，但這只是就宇宙的現象界而言。至於事物的本體，究竟是甚麼呢？自古以來，所有人類都不知道，教育家不知道，哲學家也不知道，連極端進步，極端聰明的科學家，也無法了解，唯有佛陀一人，不但知道，而且親証。

因為佛能夠運用高深而超人的般若智慧，既理解宇宙原理，又親証諸法本體，之後，即將其所發現的真理，及其親証諸法本體的經驗與方法，教導弟子們，并鼓勵勸勉弟子們，努力修學，積極進取，謀求拾回遺失已久的佛性，親自體証諸法的本體。所以法，在佛教言，有證法、教法與修法。眾生依佛的教法，精勤修學，如法受持，終有一天，可以親證佛所證、所說的真理，和佛一樣，成為宇宙的大覺，究竟離苦得樂，因此名為法寶。

僧，梵語「僧伽耶」，譯華言名和合眾。是指出家學佛的比丘與比丘尼的團體而言。因為出家人在同一信仰，共一目標的團體中，過著身和共住、口和無諍、見和同解、意和共悅、戒和共修、利和同均的清淨生活，三業清淨，思想一致，享受平等；最後，還可以共証寂滅理，所以名和合眾。可以說：僧就是出家修行，住持佛法，團結一致的集團，他她們能夠弘揚佛法，續佛慧命，作為我們的導師，人間的福田，有益社會，有利群眾，因此被稱僧寶。

二、三寶的類別

三寶的類別，可分為四種：

（一）別相三寶

別相三寶是指佛在世時，曾經停留在人間，與眾生接觸過的三寶，有大小乘的分別。大乘三寶中的佛寶，是指最初成道的毘盧遮那佛；法寶是指《華嚴經》與其他一切大乘經典；僧寶是當時在佛座下，協助佛陀教化眾生的大菩薩僧。若就從體起用，應小乘機言：則現丈六金身的釋迦牟尼佛是佛寶；佛所說的四諦、十二因緣等教、理、行、果是法寶；依法修行，證得解脫道的三乘聖眾是僧寶。以其個別出現人間，教化眾生，佛不是法，法不是僧，形相不同，彼此互異，所以名別相三寶，又名化相三寶。

（二）住持三寶

佛滅度後，流傳於世間的佛像，無論是紙畫，木刻，泥塑，銅鑄，都可以代表釋尊，令禮拜恭敬的人滅罪生福，是住持佛寶。佛弟子將釋尊一代時教，所說的十二分經，結集成三藏聖典，是住持法寶。出家修行，弘揚佛法，能自行化他的比丘、比丘尼，是住持僧寶。

（三）自性三寶

自性，是指眾生本具的真如自性。真如自性，圓明覺照，是佛寶覺義；真如自性，不變隨緣，能出生十法界諸法，作為一切諸法的軌則，是法寶正義；真如自性，隨緣不變，不生不滅，清淨無染，是僧寶淨義。佛法僧三寶，皆依真如自性而建立，故名自性三寶；因為真如自性，是一切法所依據的理體，所以又名理體三寶。

（四）一體三寶

意思是三寶之中，各各互具三寶。例如佛寶，其本身覺照明了，是佛寶覺義；佛親證諸法實相理，是法寶正義；佛的身心清淨，是僧寶淨義。在法寶言：諸法實相，靈明覺照，是佛寶覺義；原本執持萬物，是法寶正義；原本清淨無染，是僧寶淨義。在僧寶言：僧眾修行，能立觀智，是佛寶覺義；能遵循軌則修行，破邪顯正，是法寶正義；能和合共處，清淨無諍，是僧寶淨義。三者互具，不可分割，故名一體三寶，又名同體三寶。

因為別相、住持二種，各有形式，有相貌可見，屬於事相三寶；自性與一體二種，只可以神會，不可以觀見，是屬於理性三寶。事理各二，共有四種三寶。

三、皈依的意義

皈依是甚麼？皈是皈向、皈宿，依是依靠、依托、依賴。如遊子歸家，依靠父母；亦如浪子回頭，找尋歸宿；亦如學生依托老師，弟子依賴師傅一樣。我們寄生在業海茫茫的五濁惡世中，如果沒有可靠的信仰對象，作為我們精神的寄托與歸宿，沒有良師益友給我們依托和信賴，難免依世起倒，隨俗浮沉，或被煩惱的波浪沖擊，漂流生死苦海，無法靠近覺岸，擺脫六道輪迴的苦惱。現在，皈依三寶，等如已經找尋到歸宿，前途有所依賴。印光大師說：「歸者歸投，依者依托；如人墮海，忽有船來，即便趨向，是歸投義；上船安坐，是依托義。三寶為船，眾生歸依，即登彼岸。」因為三寶，是黑夜的燈塔，苦海的慈航，我們皈依三寶，等如在無明黑夜中，獲得真理之光的照耀，亦如在煩惱波濤洶涌的生死苦海中，忽遇三寶的慈航，若能歸投慈航，歸向三寶，依托三寶作為我們生命的導航，一定可以渡過苦海，登陸覺岸。

又皈字從白從反，白的反面就是黑，黑的反面就是白，正是代表人生的兩面；白表示智慧的光明，黑表示愚痴的黑暗。眾生久遠劫來，長期被無明煩惱的黑暗，障蔽自性的智慧光明，以致顛倒行事，隨業流轉，輪迥六道生死，從迷積迷，無法走出黑暗，奔向光明。現在，由於住持三寶的教導與接引，用清淨的身心皈依三寶；皈依佛，依靠佛寶的覺悟，啟發自性的覺悟，從顛倒迷惑中回頭，提高理智，發菩提心，趣向佛道；皈依法，依靠佛的法寶，啟發自性的正智，從邪知邪見中回頭，提起正念，了解真理，增長智慧；皈依僧，依靠僧寶的清淨，啟發自性的清淨，從五濁惡世的物慾洪流中回頭，步著諸佛菩薩的後塵，踏著一切賢聖僧的足跡，走上菩提覺道，奔投寶所，回歸真理之邦，以佛教的真理，作為自己生命的歸宿。所以皈依三寶的意義，不止是反黑為白，反迷為悟，反邪歸正，反愚為智，反染為淨，徹底改造自己，還要由皈依事相的三寶，進而皈依自性的三寶，最後親証理性三寶。

有人問我，學佛是否一定要皈依三寶？我的荅案是：「一定要」。理由是：我們既然決定歸向佛門，學習佛法，為甚不肯定自己的身份呢？例如我們選擇一所理想的學校，準備投考攻讀，當然要先進行正式註冊，然後入學。同樣道理，我們準備進入佛教最高學府，攻讀人生哲學，當然要皈依三寶，進行註冊和報到。因為三寶，是佛教最高學府的負責人，佛是創辦人兼仁慈的院長；法是教材，教學目的，和教學方法；僧是助理教授，亦是勤勞的服務員兼繼承人。我們歸依三寶，等如正式註冊，進入佛教德智兼顧，解行并重的最高學府攻讀，研究宇宙人生的哲理，以及學習自覺覺他，自利利他的手段，和發掘真理，體驗真理的方法，直至覺行圓滿，二利究竟，就可以完成學佛的課程，與佛同等，成為宇宙的大覺聖者。

不過，我們要知道，三寶一體，是不可以分割的，因為如果只有佛寶，沒有法寶、僧寶，用甚麼來教化眾生呢？又由誰來學習與弘傳呢？等如沒有教材與方法，又缺乏助理與承繼人員的學校，怎樣培訓學生？如何繼往開來？在法寶方面說：如果沒有佛寶與僧寶，那麼，由誰來証理，又由誰來修學？等如沒有創辦人與繼承人的學校，可以成功嗎？有前途嗎？若站在僧寶的立場：如無佛寶與法寶，既無修學的方法，也無修學之目的，憑甚麼修學，又為甚麼要修學？等如沒有教材，沒有教學方法與目的，教學生學習些甚麼？又學來作甚麼？綜上可知，三寶一體，互攝互融，不可分割。我們歸依，一定要同時歸依三寶，信佛、學法、敬僧三部曲，缺一不可。

可惜很多人都不明白這點，以致有人，不信佛，不敬僧，但能講解佛法；如各地大學的講師，雖然可以講解一些佛教的道理，但他們根本不信佛，不敬僧，更莫論修持了。此外，亦有人信佛，學法，但不敬僧。如住持佛教寺院，甚至為人講解佛法的居士等。尤甚的是有人，只知皈依一個人，竟然不知佛是何人，法是何義，僧代表甚麼？更談不上信佛、學法、敬僧；但憑師父吩咐，即使是違背因果，不合佛法，亦義無反顧。無形中分割了三寶，破壞了三寶，實在罪過。

我們應該知道，皈依佛門，必須要同時皈依三寶，在深信依賴三寶的虔誠意識中，不斷修學佛法，淨化身心；因住持三寶的接引與啟示，由理解別相三寶，進而學習與修持別相三寶的教、理、行、果，啟發自性三寶，親證理體三寶，才是真正的皈依三寶。

四、皈依儀式與功德

佛在世時，皈依儀式，非常簡單。根據過去現在因果經記載，佛初成道，受商人兄弟供養，食後咒願；「所為布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」隨即勸導商人：「汝等可皈依佛，皈依法，皈依末來僧。」兄弟二人立刻宣言：「大德！我今皈依佛，皈依法。」便完成了皈依的儀式。直至佛到鹿野苑，度憍陳如等五人出家，學佛證果，然後三寶具足。

最初皈依三寶的，是耶輸迦的父親。因為見佛聞法，心生歡喜，即對佛言：「我今皈依佛，皈依法，皈依僧；唯願世尊，聽為優婆塞，自今已去，盡形壽，不殺生，乃至不飲酒。」後來，耶輸迦的母親與前妻，見佛聞法得益，亦自動對佛說：「自今已去，皈依佛、法、僧，聽為優婆夷。」是為在家二眾弟子的開始；可知皈依儀式，極其簡單。

但現代人，喜歡隆重，致使皈依儀式，演變成有有敷座，請師，唱讚，禮佛，開示，請聖，懺悔，受皈，發願，勸誡，回向等一連串的活動。還有人加插其他餘興節目，如甘露灌頂等，都是接引眾生的方便。

本人認為，皈依三寶，最重要的是皈依者本人，自動自發，心誠意悅，在住持僧寶的接引與領導下，對住持佛寶宣誓：盡形壽皈依佛法僧，就可以完成皈依的手續。不過，在完成皈依手續後，還要真正發心研究佛學，了解真理，如法修行，做到敬佛、敬法、敬僧；實行學法、修法，弘法，同時負起護法的責任，才算是一個真正的三寶弟子，至於皈依儀式隆重與否，并不重要。

至於皈依三寶的功德，非常殊勝。《優婆塞戒經》說：皈依三寶，能出生無量善法，是成就無上菩提的根本，所得福報，無窮無盡。《文殊師利問經》說：皈依佛法僧，可以解脫一切苦惱。佛說因緣僧護經說：皈依三寶，得大吉利。其他經典，無不讚歎皈依三寶的功德，微妙難思。過去有一位三十三天的天子，福報享盡，將墮三塗，帝釋天主，教他皈依三寶，稱念「皈依彿，兩足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。」七日後命終，天主不知其去處，特來問佛。佛言：因皈依三寶功德，轉墮為升，已生兜率陀天。由是證明，皈依三寶，的確可以離苦得樂，近則增長人天福報，免墮惡道；遠則可以作為成佛的真因，終証佛果菩提。

五、五戒的內涵

五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

（一）不殺生而仁慈

生是生命，凡有生命的動物，無不貪生怕死，我們愛護自己的生命，怎可以隨便殺害其他生命呢？所以皈依佛門，第一條要守的戒律，就是不殺生，不食肉，以培養仁慈的德性，以擴展個人的愛心，以保持身體的健康。因為一般動物，也和人類一樣，隨時都可能發生各種疾病，我們將有病動物的血肉，送進自己的腸胃，不怕病菌傳染嗎？就算是健康的動物吧，但動物被捕殺時，其內心的恐懼、憤怒、怨恨、悲哀與痛苦的情緒，往往令其細胞產生毒素；人們將含有大量毒素的肉類，吃入口中，藏到體內，日積月累，人體細胞，自然會產生大量毒素，因而引生很多意想不到的疾病。何況動物被殺死後，體內胞細組織，立即開始腐敗，細菌亦不斷成長，再經過由屠場送往冰庫，冷藏，儲存，運送，銷售，購買，烹飪，進食，一連串的操作過程，肉類不斷腐敗所產生的細菌，也就更多，更毒。專家們將其濃縮塗在老鼠表皮，三個星期就引起癌腫。所以素食，的確可以減少由肉類傳染的疾病，可以避免由肉類毒素，所引生的各種奇難雜症。

《因果經》說：「今生多疾病，前身殺孽重。」不僅說明因果定律，自作自受的道理，同時也說明了很多出家修行的人，為甚麼會被惡疾綿纏的原因，因為出家修行的人，今生雖然持戒修行，但前世未必不殺生，不食肉。所謂：「假使百千劫，所作業不亡；因緣聚會時，果報還自受。」由於宿生惡業所追，怎得不病？除了戒殺放生，實行素食，加以誠心懺悔，以謀消除宿業之外，別無他圖。

可惜很多人，都不明白三世因果報應之理，不知懺悔，不肯戒殺放生以贖罪，反而每因疾病需要吸取營養，而殺害生物，滋補自己；即使是信佛的人，亦不例外。我們撫心自問，一日三餐，一年三百六十五日，一百年就是三萬六千五百日，人的一生，在十多萬次進食中，究竟殺害了多少生物，實在無法統計。古人說：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」請各位想一想，屠場裡堆積動物的屍體，與戰場上人類的屍骸遍野，有何分別呢？

由於食肉的人太多，肉商為了供應市場需要，不得不擴建屠場，增加屠工，大量殺戮生物。由於殺生共業所感，致使我們的世界，不止充滿殺機，而且殺氣騰騰，天災人禍，隨時降臨。第一次世界大戰，殺人之多，古所未有，有心人都希望阻止戰爭，可是僅僅距離二十年，又爆發第二次世界大戰，死傷人數，遠遠超越第一次大戰。現在，世界各地，又戰火蔓延，萬一不幸，導致第三次世界大戰，勢必毀滅人類前途。因此，我們戒殺素食之目的，已非只限於為個人的健康問題了，我們為了全人類的前途與幸福著想，就應該戒殺放生，實行素食，以擴展愛心，以停止殺業，以避免戰爭，取消浩劫，導人類於永久性的和平。

（二）不偷盜而義利

世間物各有主，不應該不問自取，甚而少至一針一線，一花一草，一枝筆、一張紙，不與而取，都犯了偷盜之罪。很多人都以為自己是正人君子，而且家庭富有，地位崇高，怎會作賊，盜取他人的財物呢？其實，偷盜并不限於明搶暗偷，或持械打劫；而是包括用不正當的手段，貪求非份的財物，以及欺騙奸詐，強奪巧取，走私漏稅，盜取公物，欺世盜名等不道德的行為。此外，如果運用自己的聰明才智，侵損別人的權益；或利用自己的權力與地位，令他人不得不贈送禮物；或欺壓良善，奪取他人晉升的機會，甚至為了貪求方便，侵佔了他人小小的便宜，或因不守時的壞習慣，令對方付出寶貴的時間，都是屬於偷盜的一族。所以我們在日常生活裡，在創業過程中，或在社交埸所上，往往犯了偷盜之罪而不自覺；小則令別人遭受損失，大則引起社會糾紛，甚或導至戰爭。因此，佛特別制不偷盜戒。身為佛弟子的我們，不但立身處世，要做到「正其義而不謀其利，明其道而不計其功。」不苟取不義之財，還要樂善好施，奉獻自己所有，扶危濟困，福利群生，實行布施，以除慳貪。

（三）不邪婬而禮節

古人說：「萬惡婬為首。」佛言：婬欲是生死根本，我們欲想超出生死輪迴，一定要斷婬。楞嚴經教導修行的人，必使婬機，身心俱斷，連斷性亦無，始可進修佛道。所以佛制出家弟子，要絕對戒婬，不可涉及男女私情。即使是在家學佛人，亦要清心寡欲，潔身自愛，不得恣情縱慾，不得見色起心，不得強暴非禮，不得亂倫邪行，不得涉足舞場妓舍，或涉及婚外情，以免製造糾紛，導演家庭悲劇。特別是三寶弟子，更要崇尚禮節，行為端莊，思想純正，實行佛化家庭，使家中下一代，自小就接觸佛教的道德教育，自小就養成「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽」的良好習慣，將來長大成人，立足社會，必然不會受社會色情風氣的影響，而成為濁世的清流，不致沉淪欲海，無法自拔。所以身為家長，無論是為了家庭幸福，或是為了下一代，都應該受持不邪婬戒。

（四）不妄語而誠實

語言，是人類社會維繫公關的主要橋樑，也是表達個人情意的工具，亦可能成為人间糾紛的導火線，所以古人說：「一言興邦，一言喪邦。」不可不慎。佛為了救護人的口業，特別制定不妄語戒，教導我們說話要誠實，報導要正確，不可以因貪求名利而妄自誇大，自讚毀他；不可以因瞋恨對方，而粗言惡語，破口大罵；不可以因妒忌別人，而挑撥離間，妄言中傷；不可以因取悅於人而花言巧語，欺騙奸詐；特別是修行人，更加不可以，未得聖人之道而言已經證得，未證聖果而言已證，希望對方尊敬供養，以滿足個人的私慾。當知妄語之罪，自毀信譽，破壞公關，導人迷信，死必墮落地獄，罪畢轉生為人，還要常受誹謗，語雖誠實，人不信受種種惡報，非戒除不可。

（五）不飲酒而正智

酒能麻醉人的心智，酒能損害人的健康，酒能令人喪德敗行。四分律說：酒有十過，三十六失。現代科學，已經證明，飲酒可能引生各種疾病，損害身體，講究衛生，珍惜前途的人，都自動戒酒，何況佛弟子？佛在世時有一出家人，已經證得阿羅漢果，神通自在，能降伏毒龍，被稱為降龍比丘。一次因乞得含有酒精的食物，嘔吐大作，醉臥在地，飽受蟲蟻欺負。又有一比丘，因醉酒喪智，頭腦不清，看見鄰家園子裡有一母雞，便捉來殺食，及鄰家主婦，跑來追問時，不止否認，還借酒行凶，姦婬人婦；因為飲酒，殺盜婬妄之罪都犯了，因此，佛制凡是佛弟子，不得飲酒。包括一切含有麻醉或刺激性的東西，都要戒除，以保持理智清醒，行為正常，免因醉酒破戒，或借酒行凶。

據上可知，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，就是仁、義、禮、智、信的道德行為，亦是做人的基本原則。特別是人的質素，先天就充滿了貪瞋痴種種心理毛病，加以外界物質的誘惑與刺激，很容易策動身口七支，作殺盜婬妄等惡業，自害害人，甚至破壞社會秩序與治安，給人間帶來很多人為的災害與禍患。因此，佛制五戒，要弟子們嚴格遵守；五戒受持清淨，然後可以進行求受沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒以及菩薩戒。如果人皆實行不殺生，仁慈愛物，就可以保障一切生命的安全；杜絕社會上殘殺、謀殺、、暗殺、姦殺種種罪惡行為。如果人皆實行不偷盜，重義輕利，就可以保障他人財產的安全，減少社會上明搶暗偷，持械打劫等罪惡案件發生。如果人皆實行不邪婬，尚節守禮，就可以保障婚姻安全，家庭幸福，取消社會上非禮強姦，亂倫喪德種種敗行。如果人皆實行不妄語，誠實可靠，就可以保障自他的信譽與權益，維護社會正常公關，止息人間妄言綺語，挑撥離間，以及是非口舌之爭。如果人皆實行不飲酒，保持頭腦清醒，提高理智，就可以保障自他行為的安全，保持正常操作，不致醉酒闖禍，或醉酒駕駛，以導致種種意外的發生。

六、受持五戒的功德

我們無論是為了自己的安全與幸福，抑或為了淨化社會，保障一切人的生命財產安全，都應該在皈依三寶後，進一步發心求受五戒，在嚴謹受持五戒的過程中，認真改往修來，使自己在生活與工作方面，不斷改善自己，提昇自己，朝向智慧的覺道邁進，一方面淨化自己的身心，令三業清淨，福慧增長以自利；一方面淨化社會，取消罪惡，令社會安定繁榮以利他。在《佛說賢者五福經》中說：自己不殺生，又能勸導他人不殺生，來生必得長壽的果報；自己不偷盜，又能善說法要，令聞法的人，改變偷盜的行為，來生必得富饒，擁有無量財寶的福德；自己斷婬，又能教人斷婬，或勸人尚節守禮不邪婬，來生必然相貌端正，莊嚴無比；若能自己不妄語，又能說服他人，止息妄語，敬信三寶，來生必得善名遠播，人所稱讚的福報；自己不飲酒，正智明了，又能說法利生，教人不飲酒，令人保持正智，明白佛法，理解真理，來生必然聰明大智，人所敬信。我們欲想長壽，大富，端莊美麗，知名度高，又想聰明才智過人，真的要發心受持五戒。何況持戒，諸佛稱讚，善神守護，功德不可思議。

佛在世時，有一比丘，嚴持不妄語戒。有一天出外乞食，看見一個難產婦人，生命危在旦夕，大悲心生，自言：我自從皈依如來，即嚴持不妄語戒，若然清淨，願以此功德，令此難產婦人，順利生產。言畢，嬰兒立即出世，毋子平安。又過去印度迦濕彌羅國，有一毒龍為患，當時住在毘羅寺的五百大阿羅漢，共同入定，亦不能驅逐此惡龍。後來，有一遊方僧人至，聞毒龍為患，特別前往毒龍處，彈指說：「請遠離此地」，毒龍聞言，即自動離開。五百阿羅漢問僧人入何定，可以驅逐毒龍！僧人答：我不入定，也不用神通，只是一向嚴持佛戒，即使是輕微小罪，亦不觸犯，所以能令毒龍害怕，自動離開。由此證明，持戒功德，遠勝神通，即使是只能受持一戒，清淨不犯，其功德亦不可思議。因為五戒，有少分戒、多分戒與滿分戒的不同。但受一或二戒，名少分戒；若受三或四戒，名多分戒；全受五戒名滿分戒。所以皈依，一定要同時皈依三寶，不可分割；求戒，是可以求受滿分戒，也可以選擇求受少分戒、或求受多分戒的。無論是少分、多分、或滿分，但能受持不犯，功德一樣不可思議。

現在，關於皈依三寶，受持五戒的意義與功德，大家都明白了，若果想進入佛門，改往修來，超凡入聖，離苦得樂，就一定要皈依三寶；若果想滅罪生福，上升不墮，保持人身不失，就要受持五戒。可以說：三皈五戒，是確定佛弟子身份的證明，亦是往來人間天上，以及通往佛道的法界護照。凡是想滅罪生福，享受人天快樂，甚至想轉凡成聖，覺悟成佛的人，都應該皈依三寶求受五戒。皈依三寶，就是三寶弟子，求受五戒之後，男子就是優婆塞，女子就是優婆夷，意譯是近事男，近事女。意思是說：皈依受戒的善男子、善女人，今後應該親近三寶，學習佛法，了解真理，如法修行，以求智慧；同時還要盡自己的能力，四事供養三寶，護持三寶，以修福德；如是福慧雙修，解行并進，才是典範的三寶弟子，才是典範的優婆塞或優婆夷，才可以福慧增長，菩提上進，而獲得學佛的真實利益。

心靈的世界

• 一、提升人的知
  • （一）限於物理的知
  • （二）啟發正智的知
  • （三）不斷提升的知
  • （四）圓滿究竟的知
• 二、.改善人的情
  • （一）自私有限的情
  • （二）推己及人的情
  • （三）無我大悲的情
    • （1）大悲的含義
    • （2）大悲的心願
    • （3）大悲的攝受
    • （4）大悲的實踐
• 三、淨化人的意
  • （一）意的含義
    • （1）心的功能
    • （2）意的思量
    • （3）識的分別
  • （二）意的污染
  • （三）意的淨化
    • （1）轉迷為悟
    • （2）轉識成智
    • （3）覺悟成佛

心靈的世界（一）

4-19-02講於香港九龍志蓮淨苑

今天有機會與各位共聚一堂，討論佛法，首先要多謝志蓮淨苑宏勳法師，亦要多謝美西佛教會弘法組各位董事，因為由於他們的發起，并得宏勳法師慈悲，提供埸地，舉行首次港美合辦的佛學講座，共同討論人類的心靈世界，因緣殊勝，令人興奮，也令人感激。

現在，當我未開始演講之前，首先要請問各位：是誰創造我們的世界，又是誰在主宰我們人類的禍福？也許有人說：當然是造物主啦！但，這個造物主是誰呢？是天主？是上帝？是上帝的兒子耶蘇？是謨罕默德？抑或是釋迦牟尼佛？我可以告訴各位，都不是。釋迦牟尼佛只是一位覺悟的聖者，本著慈悲的精神來這個世界教導我們，并不是創造我們的世界，更不可能主宰我們的禍福；真真正正能夠創造我們的世界，又能夠主宰與統治我們的，該是我們的心。

請大家想一想，宇宙之大，品物之盛，無論是有情無情，是精神、是物質，是植物，是動物，是礦物，那一樣東西，可以超越人的心力，不與人的心有關係呢？例如：世界上物質的文明，醫學的昌明，以及我們日用品的日新月異，都是科學家們精心研究的結果；人類社會的建設，文化的進步，教育的實施，建築物的改善，藝術品的創作，政治與經濟的發展等等，亦是專家們精心的設計。再說：志蓮淨苑，現在改建成這麼幽雅美妙，何嘗不是宏勳法師精心的傑作呢？

真的：人間一切美惡好醜的分別，人我是非的爭執，家庭的糾紛，社會的罪惡，那一件事不與人的心有關？還有，人世間的歡樂與溫暖，固然是善長仁翁們善心的表達；而社會上很多人為的災害與禍患，又何嘗不是歹徒們惡心的策劃與安排？總之，人間的一切善惡，禍福，苦樂，都不可能脫離人的心，甚至人的今生與來世幸與不幸的際遇，亦是由人自己的心來決定。所以我說：心，是世界的創造者，是眾生的主宰者；心，不但可以左右人的意志，可以支配的人行為，還可以操縱人類前途的禍福。可知，心對人類關係是何等的密切，對人類前途的影響又是何等的重大？

今日世界各地，戰火瀰漫，哀鴻遍野，民不聊生，皆因人的心靈污染所致。由於人心靈世界的空氣，充滿貪慾與瞋恨，充滿驕慢與邪見，充滿虛偽與奸詐，妒忌與殘暴，所以策動人的行為，也就惡多善少，甚至超級的惡毒。相信各位都知道，也都不會忘記，去年發生在美國紐約市的九一一事件。恐怖份子只因個人的妒忌心，只為滿足個人統治世界的慾望，竟然不擇手段，將幾千人的生命，於頃刻間化為灰塵，給二十一世紀的人類，創下了打破歷史記錄的人為災害。如果，我們不急謀扭轉人心的凶惡，不急速進行開拓人類精神的文明，誰能保證歷史不會重演呢？

最令人擔心的是：假使有一天，不幸爆發第三次世界大戰，我們地球村裡的居民，勢必全部與科學同歸於盡。所以，我們無論是為了避免「人類發明科學，科學毀滅人類」的厄運，或是為了創造人類前途的和平與幸福，都急於需要改善人的心靈世界。然欲改善人的心靈世界，又非開拓人類精神文明，提升人的知，改善人的情，淨化人的意不可。

因為人，是由知、情、意綜合於一體的高等動物。所以自古以來，人們都著重人類知、情、意的發展。例如：人類為了充實人的知，所以有文學的發展，哲學的思考，與科學的發明。為了舒展人的情，所以有藝術的創作，家庭的組織，以及人際與國際關係的情感交流。為了滿足人的意，所以有宗教的信仰，靈性的修養，以及人格的昇華。

可惜由於一般人的知不真，一般人的情不善，一般人的意不美，加以近代科學，過份寵愛物質世界，遠離人類精神文明，因此，在科學雄霸時代首席的今天，人類無法取得精神與物質的協調，更不可能獲得身心平衡的發展；致使人類精神日益頹喪，思想偏差，心意毒辣，傾向邪惡，而社會罪惡，人生苦惱，也與時日俱增。

身為佛弟子的我們，誠應該為人類前途設想，為改善人的心靈世界而努力。因為佛教，不止是提倡人類精神文明的宗教，亦是促進人性覺悟，領導人的知、情、意止於至真、至善、至美的道德教育。如果我們能夠弘揚佛教的真理，以佛的智慧來提升人的知；實踐佛教的慈悲，來改善人的情；推動佛教正覺的精神，來淨化人的意；一定可以開拓人類精神的文明，令人的知、情、意臻於至真，至善，至美最高層次的境界，以達到我們改善心靈世界之目的。因此，這次為期三天的佛學講座，本人特別以「心靈的世界」為題，與各位共同討論，如何去提昇，去改善，去淨化人類心靈世界的知、情、意。

一、提升人的知

知，是知識，亦可以說是人類的智慧。是人心對於外界事物由分析而了解的功能。這種由覺察，進而理解的功能，在眼是見，在耳是聞，在鼻、舌、身是覺，在意是知；人體六根的見聞覺知，都是屬於人心智的作用。由於人內在心智的見聞覺知，面對外界事物時，引生眼等六識的分別，有深淺不同的層次，加以個人出生的時代背景，以及所受的教育與宗教信仰不同，故其知識，也高低不等，人類的思想，亦不可能一致，甚至陷於混亂與衝突，致使人類每因思想的衝突而戰爭。

我們欲想止息戰爭，建立和平，必須找尋一種能夠令人徹底了解人生真諦的宗教，作為人類思想的導航，以提升人的知，使人的思想合理而統一，以促進人類的共識和合作，謀求建立世界永久性的和平。現在，先從一般人限於物理的知說起：

（一）限於物理的知

一般人無論是從經驗、歷史、文學、哲學或科學各方面得來的知識，都是基於個人識心的想像與思考，然後加以個人主觀的分析與判斷。因此，一般人的知，只是對於現象界表面的了解，無法透過現象界而深達事物的本體；只能了解物理，無法了解真理，更不可能明白宇宙人生的原理。這種外來的知識，除了能夠改善人類生存環境，以及促進物質文明外，始終無法開拓人類精神的文明，改善人類心靈的世界。

例如：文學的創作，只是人類經驗的積累，屬於個人主觀的遺產，并非真理的發現，故無法適應任何時代的需要。故古代文學知識，雖然豐富，卻被現代人視為思想落後。

哲學的思考，亦只是人類主觀的測想，自我意識的表達，屬於片面的理論，絕對不能理解宇宙的原理。加以人類思想不斷的演變，古代哲學，往往被拋棄在時代後面。

至於科學的發明，也只是分析宇宙現象界的物理，似理，不斷的假設，不斷的求證，又不斷的推翻，以及不斷的創新；並非宇宙人生不變的真理，根本不可能開發人類內心深處的智慧，以提昇人的知止於至真。

由此可知，一般學說給人傳遞的知識，缺點是在於不真。人類的思想，既然缺乏真理為依據，遂失去準的，只憑個人意識對人生作妄想的猜測，而產生種種不合邏輯的成見、偏見與邪見；加上人性的固執，人類每因思想的衝突而引發戰爭，佛教名之為「見濁」。

見濁既起，其他貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁，亦皆隨之俱來，結果，人類社會，竟然變成五濁惡世，充滿三苦、八苦、無量之苦。可惜，人們雖然陷於眾苦交煎的惡劣環境中，卻不知謀求解救，反而迷戀物質的享受，心被境牽，向外奔馳。順境則貪，逆境則瞋；附我者榮，違我者辱。於是人生舞台，竟然變成強權就是公理，武器就是力量；而人生的悲劇，也就不斷的上演；追究其根源，皆因人類的知不真所致。

（二）啟發正智的知

釋迦牟尼佛，為了解救眾生因知見的不正，引起成見與偏見的執著，而造成思想的混亂與苦惱，特別演說：「三法印」的真理，以啟發人類的正智，使人類對於宇宙人生，有正確的了解，將一般只限於物理的知，提昇為人生真理的知，豎立人間的正知正見。

甚麼是三法印呢？三法印就是：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」根據佛的智慧觀察，宇宙間所有一切現象，無論是物理，或是心理，都是在因緣條件和合之下而產生，亦是在因緣條件分散時而幻滅。內則個人的色身，外則山河大地，時刻都在轉變流動中。有情的我，有生、老、病、死；無情的物，有生、住、異、滅；至於世界，也有成、住、壞、空。世間一切凡有形象的東西，無一不是新陳代謝，自然演變，終歸於滅，原非永恆，所以佛說：「諸行無常」。

世間因緣生法，不止無常，而且無我。我是甚麼？我是人類生命的代名詞，在科學家認為，人的身體，是由眾多的碳、氫、氮、氧、硫、鉀、鈣、鐵、磷等元素構成；佛教則說人的生命，不外是由四大、五蘊組合而成的假形象。世人皆執著此假形象為自我，執著外界無常變壞的事物為我所有，於是為了自我的擴展，為了我所有物的增值，不得不努力搏鬥；結果，只知有我，不知有人，甚至演變成人人為我，我為自己。其實，人由四大五蘊所組合的身體，屬於因緣生法，只是真理生命的影子，根本沒有生命的主宰，時刻都在轉變、移動、走向滅亡，最後一口氣不來，就是生命的終點，根本就沒有一個真實的我存在，故佛說：「諸法無我」。

雖然，佛說世間「諸行無常，諸法無我」，但這只是從諸法的現象界言，如果透過諸法現象，深達諸法的本體，則在無常變壞的諸法現象中，卻含藏著不生不滅真常永恆的本性。換句話說：人的色身雖然是無常，無我，但人的本性，卻是真常不變；即此真常不變的本性，就是佛性，就是真理生命「涅槃寂靜」的真我。

所以佛教的人生觀，表面上看來，似乎是悲觀、消極，厭世與捨離；其實，只是由消極跨進積極，由悲觀走向樂觀，由捨離苦惱短暫的世間，進而趣向快樂而永恆的真理生命。故佛教認為，人生的意義，不是在於假我物質的享受與佔有，而是在於涅槃真我的開拓與證得。

學佛人接受佛說「三法印」真理的啟示，認識器世間現象界「諸行無常」，明白有情世間「諸法無我」，信解正覺世間「涅槃寂靜」；就會自動自覺放棄物質世界的追求，而積極轉向精神文明進軍，謀求擴展精神領域，改善心靈世界，以擺脫人世間的苦惱，獲得「涅槃寂靜」真理生命的歸宿。結果，由只限於了解物理的知，提升至對於宇宙人生正確理解的正知正見。

（三）不斷提升的知

佛弟子修學佛法，啟發正智，理解世間諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，對於人生有了「正知正見」之後，進而追究人生無常、無我的原因，找尋人生苦惱的來源，以及解除苦惱，獲得真理生命的方法，所謂：「知苦斷集，慕滅修道。」就可以將人間正知正見的智慧，提昇至明白真空理性的知。

然而，苦集滅道是甚麼呢？苦集滅道，就是佛為二乘聖人所說的四諦法——苦諦，集諦，滅諦與道諦。

苦諦：是根據人類現實生活中，可能發生的種種逼迫與惱害的事情說：可以分為八苦與三苦。八苦是：生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛等八種。

三種苦是：一來自自然界的寒暑風雨，水火雷電，海嘯地震等天災之苦；與來自人事界，嫉妒怨恨，侮辱侵犯，毀謗傷害，盜劫仇殺，拘禁刑罰等人禍之苦，令人苦上加苦，就是「苦苦」。其次是世事滄桑，好景不永，所謂：「好花不常開，好月不常明」，當人樂極生悲之時，就是「壞苦」。即使是四季平安，沒有天災人禍的傷害，也沒有意外破財，事業倒閉的危機，真的是萬事如意，可是世間諸行無常，寒暑遷流，青春不再，百歲光陰一剎那，那就是「行苦」。

人的一生，時刻都被眾苦包圍，恒受三苦、八苦、無量諸苦的煎熬，無論壽命長短，都是在苦難中度過，所以佛說：世間一切，真實是苦，不可令樂，是名「苦諦」。

集諦：是指人心中煩惱的積集，作為招感眾苦的主要原因。故說：「眾生之苦，因集而有。」眾生由於內心積集貪、瞋、痴、慢、疑與惡見等六種根本煩惱，而引生嫉妒、覆藏、忿、恨、惱、慳、誑、諂、害、憍等十種小隨煩惱；無慚無愧二種中隨煩惱；掉舉、昏忱、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正等八種大隨煩惱；以及悔、眠、尋、伺等四種不定的煩惱。不管是小隨、中隨、大隨、不定，或是根本煩惱，都是人的心理毛病，都能惱亂人的思想與意志，令人身心煩躁不安，策動於行為，必然惡多於善，害多於利；結果，人生的遭遇，也就苦多於樂。所以佛說：集諦是世間的苦因，苦諦是世間的苦果。我們欲想不受苦果，當斷苦因；苦因既斷，則苦果不生，自然可以取消人生苦惱的一面。

滅諦：是消滅了人生的苦惱之後，所展現人生快樂、永恆的另一面，佛教專有的名詞是「涅槃」。涅槃又是甚麼呢？《雜阿含經》說：「貪欲永盡，瞋恚永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。」可知涅槃就是消滅苦集二諦後，所獲得的一種寂靜、輕安、自由自在的人生境界，也就是真理生命的真我，名為滅諦，又名解脫。

道諦：是離苦得樂的方法，亦是通往涅槃解脫的管道。我們欲想滅除苦因，取消苦果，證得真理生命的快樂，必須依照佛所說的道理，切實修改自己不良的行為，連根拔除能招致苦果的煩惱，自然可以扭轉惡劣的命運，走向涅槃，獲證永恆快樂的真理生命。

這種離苦得樂的方法是甚麼？在小乘說：是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道等三十七道品，綜合而言，不外是戒定慧三無漏學。學佛的人，出家修行，首先就要受持佛的制戒，收攝身心，然後以清淨的身心，修習禪定，取消見解上的錯誤，澄清思想上的混亂，將心中見思煩惱的沙石都去除了，就可以引生無漏的智慧，證得我空的真理，成就聲聞人解脫之道。

或有一類學佛人，因聞佛說十二因緣的道理，知無明煩惱，是眾生流轉生死的根本；世間一切苦因苦果，皆起源於無明。

無明是甚麼？無明就是不明，不明就是迷，迷就是不覺，不覺的反面就是本覺，《起信論》說：「依本覺故，而有不覺」。本覺是眾生的真心，亦即是《楞嚴經》所說的如來藏性，《起信論》名之為心真如門。不覺就是無明妄想，《起信論》名之為心生滅門。心真如門是體，心生滅門是用；眾生迷本覺心真如門的本體，而起不覺心生滅門的妄念，故有無明。

眾生由於無明的不覺，引發內在自我主觀的執著，對外境起智分別，善惡好醜，產生喜怒哀樂愛惡慾種種情緒，繼而貪求財、色、名、食、睡等五欲塵勞，契而不捨，千般百計，欲據為己有，甚至唯達目的，不擇手段。由於各種不善的心理，策動於行為，造作種種惡業，因業感果，遂招致無量生死的苦惱，所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。所以，無明是眾生生死的根本，亦是一切煩惱的祖宗。

眾生由過去無明（惑）與行（業）的二支因，引生現在識、名色、六入，觸與受等五支果。再由現在愛、取（惑）、有（業）三支因，招致未來生、老死等二支苦果。如是惑業苦三，循環不已，前因今果，今因後果；因再感果，果再造因，前後相繼，生死不斷，遂演變成三界六道無窮無盡生死之流，而眾生的苦惱也就無量無邊，這就是十二因緣的「流轉門」。

生死洪流，既然始自無明；則欲截生死流，登涅槃岸，自當先斷無明。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。至此，生死盡，輪迴息，出三界，證辟支佛果（緣覺），是名十二因緣的「還滅門」。

或有一類善根深厚，宿植德本的人，雖然生不逢佛世，但喜愛孤峰獨宿，春觀百花開，秋觀黃葉落，因悟世態無常，好景不永，宇宙萬有，無不緣起性空，而專修禪定，尋求解脫，終於斷見思煩惱，證得無生理，名為獨覺。

不管是聲聞，是緣覺或是獨覺，都是同斷見思煩惱，破我執，親證偏空理，將世間的正智，提升至出世間的一切智；能知現象界一切諸法，無常，苦空，無我，進而深入諸法空性，證知涅槃寂靜的真理。

若能回小向大，發菩提心，不停留於個人涅槃寂靜的享樂，進修諸佛無量道法，入俗利生；內則斷除塵沙煩惱，伏無明惑以自利；外則觀機設教，廣度眾生以利他，就可以將二乘聖人的一切智，提升為菩薩的道種智。

道，是指諸佛所說的無量道法；種，是指眾生各種不同的根性；智，是既然能夠理解與修習諸佛所說的無量道法，又能夠觀察了解眾生種種不同根性的智慧。菩薩本此智慧，上求佛道，下化眾生，廣修福慧，嚴淨國土，直至福慧圓滿，二利究竟，就可以將道種智，提昇至佛道的智慧。

二乘聖人的一切智，證真諦理，偏於空；菩薩的道種智，證俗諦理，偏於有；各有所偏，見理未圓。雖然，內在的智慧，獲得不斷的提升，但所知仍然有限，還未能夠完全開拓精神的文明，徹底取消心靈世界空氣的污染。

（四）圓滿究竟的知

圓滿究竟的知，是指佛的一切種智。一切種智觀諸法緣起性空，同於二乘聖人修空觀所證的真諦理，但不落於空，而能超越於空；觀諸法性空緣起，如同菩薩修假觀所證的俗諦理，但不著於有，而能超越於有；觀諸法相妄性真，圓證中道理，但不滯於中，而能超越於中。如是雙照雙遮，而又能夠遮照同時，遮照不二，即空有二邊就是中道，無須捨二邊，然後取證中道；所以一切二字，是概括一心三觀所證的三諦理。種，是指宇宙諸法現象界，種種不同的差別相；智，是能圓證三諦理，深達諸法實相，同時又能照見諸法現象種種差別相的般若智慧，合名「一切種智」。

「諸法實相」是甚麼？諸法，指宇宙間一切可以接觸，或可以想像的事物，是佛權智所照之境；實相，是宇宙的原理，諸法的本體，也就是眾生本具的佛性，是佛實智所證的真理。宇宙間一切事物雖然很多，但概括而言，不外是十法界眾生的依報與正報等因果諸法。在佛的智慧觀察，十法界眾生，若聖若凡，內則正報的身心，外則賴以生存的依報世界，無一不是各自具足如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報等差別的現象，以及如是究竟平等的理性。

如是相：是根據世間人與物各別的形象而言，例如：人的形象，不同物的形象；植物的形象，又不同動物的形象；物相有長短方圓大小不一，人相有高矮肥瘦美醜不同。三善道眾生的長相美麗端莊，三惡道眾生的長相醜陋怪異；二乘聖人的相清淨無染，佛菩薩的相莊嚴無比。十法界有情的聖凡，與無情的諸法，其相貌一定是彼此各異，不可混亂，謂之「如是相」。

如是性：是指人與物內在的特性，人性不同物性，物性有寒冷溫和燥熱不等，人性有善惡無記各別。例如：水以濕為性，火以暖為性，地以堅為性，風以動為性，六道眾生以善惡無記為性，二乘聖人以解脫為性，佛菩薩以智慧慈悲為性，十法界聖凡中，情與無情，皆各有其不同的個性。

如是體：是指人與物的體質。人的體質，不同物的體質，植物的體質，又不同礦物、動物的體質；六道眾生由善惡業力招致色心組合的五蘊體質，不同於聖人由道力熏修而成五分法身的體質，更不同於諸佛菩薩福慧莊嚴，十力具足的體質；當然，佛所證的法身，報身，也不同於應身的體質。

如是力：力是力量，能力、功力。物有物的功力，人有人的力量。例如：水的力量可以解渴，也可以載舟覆舟；火的力量可以照明，也可以燒毀一切；地可以生長，風可以移動，房屋可以禦寒避暑，五穀可以止飢療餓，這些都是物的功力。至於六道眾生，則以能承受苦樂為力；二乘聖人，以斷惑離縛為力；菩薩以菩提心、四攝法為力；佛以智慧，慈悲，弘願為力。力雖有大小強弱不等，但諸法無不各具其力；人力不同物力，聖人之力不同凡夫之力，永遠如此，是無法更改的，謂之「如是力」。

如是作：作是造作，力是潛在的功能，作是表現的動作。日夜轉移，四季更改，春花秋月，夏雨冬雪，皆是物的造作；善惡好醜，是六道眾生的造作；戒定慧是二乘聖人的造作；六度萬行，悲智雙運，是菩薩的造作；隨機垂應，八相成道，說法利生，是諸佛的造作。情與無情，若凡若聖，無不各有一定的造作。

如是因：因是主因，原因。眾生的一切造作，都可以形成一種慣性，作為引生未來生命或苦或樂的主因。譬喻大地含蓄的種子，是生長萬物之因；人類造作善業或惡業，是輪迴六道生死因；二乘聖人造作無漏善業，是出世涅槃因；菩薩發菩提心，廣修六度萬行，是成就佛果菩提因。所以世出世間一切的一切，無不各有前因。

如是緣：緣是助緣。事必由因之外，還需要有助緣，然後有結果。例如：植物是以種子為因，以水土陽光人工等為助緣，始可以萌芽、開花、結果。人則以善惡業為因，以父母為助緣，或攀緣於色聲等六塵境界，所以輪迴六道，生死不已。二乘聖人作無漏因，加以出世善法為助緣，所以能解脫生死，超出輪迴。菩薩以般若為因，以善知識及布施持戒等為助緣，所以能覺悟成佛。諸佛以慈悲願力為因，眾生機感為助緣，所以來應生人間，成佛道、度眾生。由於眾生所作之因不同，助緣亦異，結果十法界聖凡苦樂不一。

如是果：果是結果。作如是因，必感如是果，凡夫作有漏因，招感生死果；二乘作無漏因，得涅槃果；菩薩作成佛因，得菩提果；因果不昧，因果相類，謂之「如是果」。

如是報：報是受報，果與報不同。例如：五 穀的種子是因，水土陽光是緣，五穀豐收是果，食用五穀時才是報。又如人立志創業是因，學問知識與親朋的協助是緣，事業成功是果，享受應得的利潤財富才是報。

六道眾生作善惡業是因，取捨六塵境界是緣，輪迴生死是果，受苦或受樂是報。二乘聖人作無漏業因，修出世善法是緣，證阿羅漢是果，享受涅槃是報。菩薩廣學般若，上求下化是因，修行施、戒、忍、進、禪等是緣，證無上菩提是果，得大涅槃，常、樂、我、淨是報。

因緣果報，是世間事物演變的層次，亦是眾生六道升沉的原則；若是有因無緣，絕對不可能感果受報。十法界有情、無情諸法，雖然各各具足如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報等事相差別，彼此互異，但究其根源，不出實相平等之理，所謂：「事有千差，理無二致。」因此，名為「諸法實相」。

諸法現象是事，諸法實相是理；佛的智慧，不但能照見諸法現象差別的事相，還能深入諸法實相的理性，同時體驗到即此理性，就是眾生本來具足的佛性。此佛性在聖不增，在凡不減，平等無二，如《金剛經》所說：「是法平等，無有高下。」此無有高下的平等理性，體雖真常不變，郤有隨緣之用；眾生隨迷染因緣，而起惑作業，因業受報，受報時又起惑、又作業，是以生死不斷，輪迴不息。

《楞嚴經》說：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性靜明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。」若果能夠覺悟世間諸法，相妄性真，又能夠捨妄歸真，放棄物質的角逐，擴展精神界的文明，隨悟淨的因緣，廣學般若，自覺覺他，自行化他，自利兼他，直至二利究竟，就可以證得一切種智，將菩薩的道種智，提昇至佛道究竟圓滿的智慧。

綜上，我們應該知道，普通一般學說，只是能夠了解現象界的物理，始終無法認識諸法本體的真理，更不可能揭示宇宙人生的真相，可以說：只是一種表面的、有限的知識。學佛人對宇宙人生正確的理解，雖然是屬於正知正見，但亦是只知道：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」而已，仍然未能親證諸法空性的本體。

至於二乘聖人的一切智，雖然能夠截斷生死洪流，證入偏空涅槃寂靜的空理，得一切智，達到人生自利之目的。但不知此諸法空性，有隨緣的作用，而執著涅槃清淨的境界，不肯回小向大，入俗利生，其智慧偏而不圓，精神文明有限，心靈仍然還有法執的毛病。

菩薩的道種智，既然能夠親證諸法空性不變的本體，同時理解諸法空性有隨緣的作用。不但明白宇宙現象，都是「緣起性空」，不再因迷戀於物質的享受，而執著於有；又明白「性空緣起」，知道有善有惡，有因有果，而不落於空。因此，本乎同舟共濟的精神，入世濟世，廣修無量善業，利益無邊有情，其知也真，其行既善且美，可是修學未竟，見理不深，精神文明仍然未能圓滿無缺，心靈還有少許無明障蔽，未能夠徹底回復心靈世界的清淨無染。

唯有佛的一切種智，能夠親證諸法本體的真諦理，又能夠了解諸法種種差別相的俗諦理，更能究盡諸法實相的中道理；精神領域，廣大無涯，圓滿無缺，心靈世界，也純淨無染。故佛的智慧，是知的至真，世出世間，無過其上，因此，又名出世間上上智。

今天，我們討論心靈世界的結果，應該知道：欲想提升人的知，止於至真，非皈依三寶，親近善知識研究學佛不可。雖然，我們開始學佛，是絕對不可能即生成佛，立刻獲得佛道「一切種智」至真無上的智慧；不過，只要我們肯接受佛教正智的啟示，將世間一般表面而有限的知，提昇為明白人生真相的正知正見，知道世間「諸行無常」，就能夠寡欲知足，跳出物慾的陷阱，不再為追求物質的享受，損人利已，作諸惡業，流轉生死，枉受種種不必要的苦惱。

知道「諸法無我」，就可解除人生的迷惑，不致再被假我的蒙蔽，而能化私我為大我，樂與天下，憂與天下；一定可以扭轉人惡毒的心理，清除心靈世界空氣的污染，取消人間種種成見、偏見與邪見，使人類思想合理而統一，自然止息人類思想的衝突，取消鬥爭，導致和平。

若果能夠再進一步，修習佛教三無漏學的課程，持戒修定，因定發慧。所謂：「知若斷集，慕滅修道」，不斷發掘人生的真諦，一定可以取消世間的苦因苦果，發現真理的生命，獲得出世「涅槃寂靜」永恆的快樂。然後，再回小向大，自利兼他，不斷提升自己的知，終有一天，證得佛道「一切種智」的無上智慧，使自己的知到達最高層次，止於至真，不知各位以為然否？

現在，還有二十分鐘的時間，各位可以自由提問題，不過，讓我首先聲明，本人學識有限，如果知道的，一定會為各位解答，否則，唯有請各位原諒。

心靈的世界（二）

4-20-02講於香港九龍志蓮淨苑

二、改善人的情

人非草木，誰屬無情？所以人，不但是萬物之靈，而且是情感最豐富的動物。無論古今中外，人類為了舒展豐富的情感，故有藝術的創作，家庭的組織，以及人際與國際間情感的交流。

可惜時至今日，很多藝術作品，都無法發揮其舒情悅性，陶冶德性，輔導人向善發展的功能；反而變成色情的媒介，誨盜誨婬。令一般青少年，耳染目濡，小小年紀，就學會驕奢放縱，吃喝玩樂；學會濫交異性，或吸毒販毒；甚至學會持械打劫，開槍殺人。而殺害的竟然是自己的父母，或是師長與同學，作為繼往開來的下一代，竟然淪落至如此地步，試問社會怎得不亂？

至於一般家庭，情感的維繫，又是那麼脆弱，毫無保障；而人際與國際關係的情感交流，亦每況愈下。加上人的情感不穩定，往往千變萬化，忽善忽惡，不是自私自利，損人利己；就是濫情溺愛，被情所困，自尋煩惱，害己害人。

甚或有人，因為不能善於處理個人的感情，而導致婚姻破裂，給社會帶來困擾，給人生舞台製造悲劇。我們為了阻止人間悲劇不斷上演，更為了擴展人類的愛心，使人與人之間，和諧共處，互愛互助；非設法改善人的情不可。

人類的情，可以分為自私有限的，推己及人的，以及無我大悲的，三種不同的類型。

（一）自私有限的情

人性的情，原本是廣大無限，不分彼此的博愛。可惜眾生因無明煩惱的障蔽，固執自我，人人都希望擴大自我，愛惜自己，而被自我所蒙蔽，無法衝出自我所編織的煩惱圈套，無法跳出自我所製造私慾的陷阱。所以很多人只知愛自己，不懂得去愛別人，關懷別人；致使人性中的情，變為卑鄙的自私心，尊貴的同情心，也變得那麼渺小、有限；而人性原本的博愛，亦隨之縮小為五倫的愛，再由五倫的愛，縮小為只愛自己的愛，不肯愛自己以外的人，反而要人遷就自己。

投合自己所愛則歡「喜」，違背自己所愛就瞋「怒」，失去自己所愛便悲「哀」不已，隨順自己所愛心中就快「樂」無窮，妨害自己所愛則心生厭「惡」，滿足自己所愛則縱「欲」。於是在喜怒哀樂愛惡欲等七情六慾驅使下的人生，聖潔的情，竟然淪落為肉體的愛；再加上人貪新忘舊的毛病，舊的佔有了，新的慾念又產生，不是移情別戀，就是製造色情紏紛，破壞家庭幸福。

簫伯納說：「結婚沒有特殊的權力，使夫婦永久結合。」當夫婦之間，情感發生變化時，昔日的恩愛，變成滿懷的仇恨，不是抱恨分手，給社會製造問題兒童；便是「愛之欲其生，惡之欲其死」，非置對方於死地不可。

即使是夫婦的情，能夠天長地久，永遠相愛，又能愛自己的家，愛自己的國吧！但人的愛，畢竟是自私的、有限的；愛自己的家，就不能愛他人的家，愛自己的國，就不能愛他人的國。或有人為了愛自己的家，使自己的妻兒幸福，就不惜犧牲他人的幸福；為了愛自己的國，使自己的國家富強，就不擇手段，侵犯他國的權益。目前世界人類，所以無法和平相處，共存共榮，主要原因，就是愛己害人，愛私害公的人太多。

（二）推己及人的情

古之聖賢，為了改善人間的情，而提倡仁慈博愛，推己及人。例如：孔子說：「親親而仁民，仁民而愛物。」又說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。」樊遲問：仁是甚麼？子曰：「愛人」。可知仁慈的發展，就是推愛己之心而愛人。

孟子說：「惻忍之心，人皆有之，」此惻忍之心，就是人性的摯愛，但人應該以愛己之心而愛人，故孟子主張「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，甚至樂與天下，憂與天下。

其他墨子所主張的兼愛，耶穌所提倡的博愛，都是推己及人之情，希望人的情，走出自私的範疇，愛及同倫。至於社會上很多樂善好施的善長仁翁，實行擴大愛心，濟世益群，給冷酷的人間，送來無限的溫暖；這種愛己而又愛人的情，比較一般自私有限的愛，的確偉大而又善美。可惜這種愛，仍然未能忘我，往往困於人我是非的圈子裡，不能冤親平等，一視同仁，更不能恩及禽獸，愛心仍然有限。

（三）無我大悲的情

無我大悲的情，可以分為四點來說明：

（1）大悲的含義

無我大悲的情，是指諸佛菩薩，由至真的智慧，與至善的情感綜合於一體的慈悲。慈悲是甚麼呢？《大智度論》說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」故慈悲是含有拔苦與樂的意義。

拔苦與樂有不同的層次：凡是因為看見他人痛苦，而產生憐憫同情的心，願意盡自己的智力、財力、物力，去幫助別人解除困苦，給予人物質上或精神上的快樂，都可以說是慈悲。但這種慈悲，未解我空，未破我執，內見有我，外見有人，人我對立，自然有人我之分，冤親之別。拔苦與樂，往往先我後人，先親後疏，未能平等救濟，只是普通人有限度的慈悲，并不是無我大悲的情。

二乘聖人，只知我空，不知法空，認為眾生的痛苦，是來自四大五陰諸法所組合的色身，因而生起慈悲心，為眾生解說：因緣所生的我，是無常的，苦的，空的，不應該執著，更不應該為短暫的我，造諸惡業，以免招致生死輪迴的痛苦；令諸眾生，破除我執，斷煩惱，了生死，證涅槃。這種慈悲，亦不是無我大悲的情。

唯有諸佛菩薩，親證平等的真理，已經衝破人我自他的界限，既沒有凡夫自我的執著，亦斷除二乘聖人的法執，故能夠將一般人自私有限的情，與推己及人的愛，擴展為無緣大慈與同體大悲。這種無緣大慈，同體大悲，是以智慧為體，慈悲為用；情中有理，理中有情的。因為理中有情，故智中有悲，能夠本著無我大悲的精神，等視眾生，猶如赤子，不分種族，不分人畜，平等的、無條件的，去關懷一切眾生，愛護一切眾生。以其情中有理，故悲中有智；能夠化私愛為博愛，實行捨己救人，而又能夠三輪體空，不生執著。雖然終日捨巳救人，但不見有能捨之我，和所救之人。

這種情理兼顧，悲智雙運的慈悲，就是人性至善的真愛，與至極的同情心，而且是絕對大公無私，廣大無限，清淨無染的大慈、大悲、大喜、大捨。

（2）大悲的心願

當修學大乘佛法的菩薩，將普通人自私的情，與推巳及人的愛，擴展為無我大悲的無緣大慈，同體大悲之後，就可以本著大慈、大悲、大喜、大捨的心願，入世救世；不但給予一切眾生物質上的享樂，還給予一切眾生佛道生命的快樂。如《菩薩藏正法經》說：「常起慈心，救護世間；以大慈心，棄捨己樂，隨與他樂。」由於慈心廣大，利益無量無邊的眾生，故名為慈無量心。

如果能夠進一步實行財施，法施，無畏施；積極參與社會賑災濟貧，贈醫施藥等慈善工作，拔除一切眾生現實生活上的痛苦；或演講佛法，或發展社會文化教育事業，以解救眾生精神上的貧乏與空虛，令一切眾生，生活愉快，精神飽滿，近則遠離現實的災殃，遠則解脫生死輪迴的痛苦，就是悲無量心。

又用無限的歡喜心，隨喜贊助十法界眾生所有功德。不管是任何人，任何事，但求對國家，對社會，對群眾有利益的，都以歡喜心，歌頌稱讚，隨喜協助。心常悅愉，面常含笑，離諸憤怒心，滅諸諂曲意；不妒忌他人的成就，反而樂意幫忙他人建功立業。進而運用種種權巧方便，使所有人都喜歡修改自己不良的行為；喜歡忍受他人的毀謗辱罵；喜歡協助他人解除困苦；喜歡執行有益世道人心的任務。進而喜歡上求佛道，下化眾生，喜歡拔眾生苦，與眾生樂，…。因為緣於無量眾生生歡喜心，故名喜無量心。

菩薩在拔苦與樂，隨喜功德的同時，還能夠捨棄人我是非的觀念與執著，捨棄貪瞋痴慢疑的煩惱與習慣，對順境不喜，對逆境不瞋；對親屬不生愛戀之心，對怨敵不生報復之念。內則情感與理智保持平衡，不為境轉；外則不念舊惡，不憎惡人，而能夠怨親平等，拔苦與樂。由於眾生無量，菩薩平等拔苦與樂的心亦無量，又不分別人我，捨棄是非的爭執，就是捨無量心。

（3）大悲的攝受

菩薩發起大慈、大悲、大喜、大捨的心願後，再要運用四攝法來接近眾生，令眾生對自己敬佩服從，肯接受自已的教化，希望從教化眾生的利他行為中，不斷改善個人自私的情。四種攝受眾生的方法是：

一布施：布施是一種仁慈的愛心，亦是濟世益群的行為。菩薩在強烈的慈悲心、正義感驅使下，一切都以群眾的福利為前提，凡是自己金錢、能力、精神與時間許可的事，無不竭力以赴。對於苦惱的群眾，視如父母、如兄弟、如姐妹，或施與金錢的救濟，或施與物質的援助。對於貧病交迫的人，施以醫藥的治療，甚至捐贈器官與內臟；對於知識貧乏，思想落後的民族，則協助其文化教育的發展，或施以佛法真理的輔導；對於求知慾強盛的人，就用自己的智力與技能，來灌輸他人的知識與學問，或用佛法來開發他人的智慧。對於恐懼不安，或生命財產受到威脅者，則施以無畏的保障，運用自己的智力與能力，來為他人排難解紛，消除威脅。所以布施有財施、法施、無畏施三種。

一個真真正正實行布施的菩薩，不但要以財施救濟人生活的厄困，以法施解除人精神的苦悶，還要以無畏的精神，來保障他人的安全。而又能夠破我執，空四相，內不見有能施之我，外不見有受施之人，於其中間，亦不見有所施之物，如是「三輪體空」，遠離名利心，放棄是非念；令人樂意親近，接受教化，所以布施是攝受眾生最好方法之一。

二愛語：是說些令人喜歡愛聽的話。例如：安慰語，祝賀語，誠實語，殊勝語，利益語等。語言對於人生關係至大，人與人之間，情感的維繫，意志的傳達，思想的交流，無一不是憑藉語言為媒介。若然不善於詞令，或口不擇言，勢必成事不足，敗事有餘。所謂：「一言興邦，一言喪邦。」不可不慎。

特別是居心仁慈，志在利己利人的菩薩，說話更要謹慎小心，避免禍從口出；同時還要隨順世間正法，說契情、契理、契時、契機的話。令眾生歡喜信受，去惡修善，調伏身心。否則，當人辦喜事，你說安慰語；人辦喪事，你說祝賀語；何止詞不達意，而且令人反感，你的善意，也就變成惡意了。試問誰會喜歡親近你，誰肯接受你的教化呢？所以愛語，亦是攝受眾生不可或缺的法寶。

三利行：是一種純為利益眾生的行為。可分為三類：

一是發慈悲心，用財物布施，積極展開社會福利工作，拯溺扶危，解人困厄，令群眾改善現實生活環境，獲得安樂與幸福的利益。

二是運用智慧能力，從事社會文化教育事業，作育英才；或弘揚佛法，教人止惡行善，改往修來。由於今日所作的善因，引至他日或來生善果的利益。

三是本著無畏精神，不畏生死苦，不為自己求安樂，而能常住世間，廣度眾生；勸人發菩提心，行菩薩道。或勸人出家修行，主持正法，續佛慧命，令正法久住於世，指導迷途中的眾生，都是屬於利益眾生的行為。

菩薩為了利益眾生，在行菩薩道時，不但自利利他的事要做，即使是利人損己的事也要做。如梵網經所說：「惡事向自己，好事與他人。」這樣，本著自我犧牲的精神，用實際行動來濟世益群，令人景仰，令人感動，令人肯接受自己的教化；所以利行，也是攝受眾生方法之一。

四同事：是與眾人同事共行。一個以慈悲為懷的菩薩，絕對不會潛跡深山，閉門自修；而應該本著慈悲濟世的精神，深入社會，接觸各階層的人物，找尋機會，施以教化。不但要學習五明（內明、因明、聲明、醫學明、工巧明），還要發展五明的事業，從事五明的工作。

菩薩因為要教導文化教育界的眾生，所以在文化教育界服務；為了化導軍政界的人士，亦可以棄筆從戎，參與政治活動；為了取消商業場所種種弊端，不妨現身作為一個大企業家；為了提升醫學界人士的道德觀念，也不妨做個好醫生，或發展醫藥業務；為了協助貧農，解除農民的困苦，又不妨作為一個老農，從事農作業的操作。總之，無論士、農、工、商，科學、哲學、醫學、音樂、以及文化教育等，都要學習，都要精通，都要創辦。目的是憑藉同行共事的方便，給予各行各業人士的影響與輔導；以提高各行各業人士的質素，取消各行各業的積弊，解救各行各業的困境，促進各行各業的成功。令人心儀敬佩，然後方便教導，勸人發菩提心，勤修佛道，謂之同事攝。

《菩薩藏正法經》說：「菩薩應當勇猛以四攝事，於長夜中，攝受有情。」菩薩之所以要運用布施、愛語、利行、同事等方法來接近眾生，攝受眾生，無非是想在於生死長夜中，製造教導眾生的機會，實行鼓勵眾生和自己一樣，修學佛法，實踐慈悲，利己利人，共同覺悟成佛，究竟離苦得樂。以實現：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的弘願。

（4）大悲的實踐

菩薩在本著無緣大慈、同體大悲的精神，實行拔眾生苦，與眾生樂時，不但要堅持四無量的心願，運用四種攝受眾生的方法來接近眾生，還要實踐六波羅密來利己利人，謀求徹底改善人的情，令止於至善。

梵語「波羅蜜」，譯名到彼岸。因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧度等法門，可以令人渡過生死苦海，到達涅槃彼岸，故名六波羅密。又六度能夠度脫人心的六蔽：如布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚痴，故六波羅蜜又名六度。

一、檀越波羅蜜：梵語「檀越」，亦名「檀那」，譯為布施，除了前面所說：財施、法施、無畏施之外，又有淨施與不淨施兩種不同：如果布施的動機，不是為求世間名聞利養，不求人天福報；而以布施功德，回向菩提，助長善根的是淨施。反之，志在求名求利，邀譽於人，或求人天福報而行布施，皆是動機不正，名不淨施。

《賢愚因緣經》說：布施有五種，一施遠來人，二施遠去者，三施病瘦者，四施飢餓者，五施智法人。

《俱舍論》說七種布施：一施作客人，二施旅行人，三施病人，四施侍病或看病者，五施園林，以園林花果布施給佛教寺院，莊嚴道場。六施常食：用財物或田地產業，布施給現住僧或十方僧，作為常食之用。七隨時施：於寒暑風雨時，隨人所需而施衣食等物。

《雜寶藏經》亦說有七種布施：常用親善敬愛，或悲愍同情的眼神，注視父母、師長、及一切人，或以恭敬心贍仰三寶，是好眼施。

常用和靄可親，面帶笑容的態度，對父、母、師長及一切人，是和顏悅色施。

常用喜歡語，柔和語，安慰語，對待父母、師長，或歌頌讚歎父母、師長及一切人的功德，是言詞施。

對父母、師長、恭敬侍奉，執役服勞；或對需要幫助的人，義務協助，不受報酬，是身施。

用至誠懇切，恭敬友善的心意，對待父母、師長、及一切人，是心施。

對父母、師長，敷座令坐；或敬老尊賢，舟車讓座；或捨己床褥，供給父母師長及遠至客人享用，是床座施。

捨私人住宅，建立道場，供佛安僧，或佈置美好居住環境，供給父母、師長住宿，是房舍施。

可知布施，不一定需要很多的金錢，只要我們樂善好施，肯關懷別人，肯為他人著想，自己的心力、智力、體力，甚至一句說話，一個動作，都可以布施。

布施可以對治慳貪。慳貪，是人類自私自利的根本，亦是世人的通病，芸芸眾生，誰能無貪？貪財、貪色、貪名、貪利、貪我國之富強，貪我家之幸福，貪我個人之享受。在強烈的貪心驅駛下，不但不顧及他人的幸福，反而將自己的幸福，建築在他人的痛苦上；甚至得隴望蜀，不奪不饜。

其實，即使你富甲天下，擁有良田萬頃，試問日食幾何？擁有大廈千棟，又夜宿幾尺？何必患得患失，惶恐終日，自尋煩惱呢？何況世間財物，五家所共有！何況世事無常，所謂：「黃金不是千年業」，「千年田換八百主」！更何況人命無常呼吸間，當死神降臨時，「萬般帶不去，唯有業障身。」然則，多貪所為何事？不如安貧守己，樂善好施，以發揚人類互愛互助的精神，使自己「生有益於時，死有利於後。」豈不是更有意義？

所以，佛特別以布施的美德，來改造人類慳貪的心理，取消人自私的情。如果每個人都能夠實行慈悲，激發「人溺己溺，人飢己飢」的同情心，培養「人人為我，我為人人」的互助精神，那麼，舉世都是善長仁翁，社會上何來強奪巧取，偷扼拐騙種種不道德的現象呢！

《大般若經》教我們：「應住慈心，與一切有情樂，而行布施；應住悲心，拔一切有情苦，而行布施；應住喜心，慶有情類，離苦得樂，而行布施；應住捨心，於有情類，平等饒益，而行布施。」我們果然能夠基於慈、悲、喜、捨四無量心，運用布施、愛語、利行、同事等方法來實行平等布施，一定可以徹底改善人的情，令人的情到達至善的境界，因此布施，名檀那波羅蜜。

二、尸羅波羅蜜：「尸羅」譯為戒，亦名防止。是一種規範人不軌行為的紀律，既可以防非止惡，令人潔身自愛，還可以擴展德性，孕育人至善的情操；所以，人無論是在行為上或心理上，都有遵守戒律的必要。事實上，國有國法，家有家規，社團有社團的章則，社會有社會的秩序。

中國古代的人，每以「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動」的道德紀律，來規範人情感盲目的衝動，的確是有助於人心的改善。可惜，近代世風日下，人心不古，在「打倒孔家店，推翻舊禮教」，而妄談自由之下，放浪形骸，無惡不造；於是道德破產了，作奸犯科可以自由、爭權奪利可以自由、擾亂社會秩序也可以自由；甚至為一己之利益，或私人的仇恨，而殘殺無辜亦可以自由。國家法律除了懲罰於已然外，還有甚麼辦法呢？

佛教，不但以因果定律來規範人的心，使人防患於未然；更制定許多戒律來規律人的身，令人遠離邪惡，增長善行，正行，勝行。使人在戒律嚴格規範訓練下，不但消極地禁止做惡，身心都不犯罪；更令人積極地修善，凡有利益世道人心的事，都要努力去做。行住坐臥，一舉一動，皆如音律的節奏，吻合道德的軌則；一進一退，都如軍隊的步伐，契乎公理，合乎正義。我想，如果每個人都肯信受佛法，知因果，守戒律，止惡修善的話，社會一定不治而安；而人類的情，亦不改而善，自然遠離毀犯的陷阱，進入幸福的樂園。所以孫中山先生說：「佛法可以彌補法律之不足。」

佛教的戒律，有在家、出家、世間、出世間、大乘與小乘種種不同。小乘戒：指五戒、八戒、十戒、具足戒等四級；其中五戒、八戒，是在家佛弟子應守的戒律，受持清淨，可保持人身不失，或得生天界，屬於世間戒，亦即是定共戒。沙彌十戒，與比丘、比丘尼的具足戒，是出家佛弟子應守的戒律。持戒清淨，可斷煩惱，了生死，出三界，故名出世間戒，亦名道共戒。

此四級戒，又分戒法、戒體、戒行、戒相等四科。佛制種種戒律是戒法；師資傳授，領納於心，能生防非止惡的功德，是戒體；受持戒法、戒體，如法做作，令三業止惡向善的行為，是戒行；其行有開、遮、持、犯的不同，是戒相。

大乘戒又名菩薩戒。大乘經典說菩薩戒的數與類，各有不同：

《梵網經》說：菩薩有十重四十八輕戒。

《菩薩善戒經》說：菩薩有九戒。

《華嚴經》說：菩薩有十種戒。

《菩薩十地經》說：菩薩有十種尸羅波羅密。

《文殊千缽經》說：大乘有十種清淨戒。

《佛說菩薩內戒經》說：菩薩戒相有四十七種，……。

但總括而言：不出善戒經所說的「三聚淨戒」。

小乘四級戒，大乘出家菩薩的十重四十八輕戒，以及在家菩薩的四重二十八輕戒，只是三聚淨戒中的攝律儀戒。菩薩除了要嚴持攝律儀戒，調伏身心外，還要受持攝善法戒，及饒益有情戒。一切時、一切處，願斷一切惡（攝律儀戒），願修一切善（攝善法戒），願利益一切眾生（饒益有情戒），若但求自利，不能利益眾生，即是犯戒。

《發菩提心經論》說：「持慈心戒，救護眾生，令得安樂故；持悲心戒，忍受諸苦，拔厄難故；持喜心戒，歡喜修善，不懈怠故；持捨心戒，怨親平等，離愛恚故；持惠施戒，教化調伏，諸眾生故；持忍辱戒，心常柔和，無瞋礙故；持精進戒，善業日增，不退還故；持禪定戒，遠離不善，長禪定故；持智慧戒，多聞善根，無厭足故；持親近善知識戒，助成無上菩提故；持遠離惡知識戒，捨離三惡八難處故，……。」

我們果能如是持戒，則世世生生，常生善處，捨諸惡行，三業清淨，成就自利功德；若能自行化他，令他人調伏煩惱，三業清淨，即是利他；以此自利利他功德，莊嚴無上菩提，是為究竟，名尸羅波羅蜜。

三、羼提波羅蜜：「羼提」譯忍辱。是一種能夠忍受一切苦樂，不為外境所動的精神。一個慈悲的菩薩，除了要忍受他人無故毀謗辱罵外，還要忍受逆境的逼害，與順境的誘惑。不因眾生毀謗辱罵而生瞋恨心，不因眾生恭敬供養而生歡喜心；對於順境或逆境，都能忍受，安然不動，名生忍。對於自然界的風雨寒暑，以及生理上的老病等苦，能忍而不怨，對內心的煩惱憂愁，能忍而不棄；一心辦道，不為境轉，名法忍。進而了解諸法自性，原無生滅去來，何來能忍所忍？而能安住於無生理，不為境所動，名無生法忍。

《發菩提心經論》教初發心修的人，不止身要忍，口與意都要忍。能夠忍受他人惡意的侵犯與傷害；見諸眾生，危急恐懼，以身代之而無疲怠，是身忍。對他人的譏誚怒罵，默然不語；被人非理呵斥，或橫加毀謗，皆能忍受，不與人爭論辯護，是口忍。遇見曾經逼害自己的人，心不懷恨；對於他人的譏毀怒罵，心亦無怨，是意忍。如果我們想成就身口意三業忍辱的功夫，非練習以下六種修養不可。

一力忍：是對逆境之來，能夠極力忍受，不思報復。明白「忍一時之氣，可免百日之憂」，然則，退一步，讓三分又何妨？

二反忍：面對逆境，應該反躬自問，自己是否有錯？若然自己沒有過錯，一定是宿世惡業所追，理應忍而無怨。

三忘忍：要知道人生不如意事，十常八九，何必斤斤計較，自尋煩惱？故於逆境，不止忍讓，還能不記恨在心，處之泰然。

四觀忍：提高理智，觀察世間事物，皆幻妄不真，不生執著。

五喜忍：當被人侮辱逼害時，內心應生歡喜；因為逆境能助長自己忍辱的德行，所謂：「吃虧是福」，既然有利於自己，為甚麼不喜歡接受呢？

六慈忍：基於無緣大慈，同體大悲的理念，不僅要原諒侮辱自己的人，還要慈悲愛憐，誓必度之。

初發心菩薩，在逆境當前，能產生以上六種心理反應，自然可以止息心中憤怒，而得清涼自在，成就忍辱功德，令身口意三業都清淨。至於深位菩薩，進趣佛道，修忍辱波羅蜜時，可分為五個階段，即是《仁王般若經》所說的伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍等五種。

十住、十行、十回向等三賢位菩薩，未斷無明，但已經調伏內心，令煩惱不起，名伏忍。

初二三地菩薩，得見法性，深信不移，是信忍。

四五六地菩薩，分斷無明，分証法身，能隨順菩提道，趣向無生果，是順忍。

七八九地菩薩，悟證諸法無生理，安住於無生法中，是無生法忍。

十地等覺菩薩，無明盡，法身顯，入妙覺位，證得涅槃寂滅理，名寂滅忍。

總而言之，菩薩修忍辱行，無論是在上求佛道時，經歷五十五位菩提路所得的法喜，或是在下化眾生時，所遭遇種種障礙與成就，皆能安然忍受。上求佛道是自利，下化眾生是利他，在自利利他的過程中，所發生一切苦樂順逆等境，悉皆安然忍受不動，不為順境而喜，不為逆境而悲。直至二利究竟，覺悟成佛，就是忍辱波羅蜜。

忍辱波羅蜜，能治人的瞋恨心。《六波羅蜜經》言：「譬喻世間阿伽陀藥，能除自他一切疾病毒；菩薩亦爾，忍伽陀藥，能治自他，一切瞋恚，煩惱毒病。」

瞋恚，是眾生心中最惡毒的病態，所謂：「一念瞋心起，百萬障門開。」世間的一切鬥爭與罪惡；甚至夫妻反目，朋友成仇，六親眷屬的不和，人與人間彼此的殘害，無一不是導源於人心的瞋恚。我們為了建立友誼與和平，為了消弭人間之戰禍與災難，誠應該運用忍辱波羅蜜來對治瞋恨心。

佛說：「瞋是心中火，能燒功德林。欲免輪迴苦，善自護瞋心。」我們不但要守護瞋心，不許妄動；同時也要控制喜悅的情緒。因為喜與瞋，同是人類的心理毛病，令人內心無法平衡與寧靜。故學佛的人，逆境要忍．順境亦要忍；不為物喜，不為己悲，其讚我者，奚以喜？其毀我者，奚以悲？敬慎在我，毀譽由人，這是改善人的情感最好的方法。

古代的布袋和尚，傳說是彌勒菩薩的化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，常持布袋，寢臥隨處，出語無定。常受一般人的取笑辱罵，不以為逆。反而說：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，讓它自乾了；我自省氣力，他亦無煩惱。」

又說：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他，若逢知己宜守分，縱遇冤家也共和；倘能了此心頭事，自然證得六波羅。」

但世人多顛倒，同是一人，同是一事，每因愛之欲其生，惡之欲其死。愛嗎？做錯了也是對的；憎嗎？做了好事，也要說他的壞話；這就是眾生的顛倒相。布袋和尚，大肚能容，他的眼睛是雪亮的，誰是誰非，看得清清楚楚，除了唱唱詩，幽默忍辱外，還暗自覺得好笑呢！如果每個人都向布袋和尚學習，那麼，我們的心靈世界，自然充滿喜悅與和諧，瞋恨與鬥爭的污染，也就消失於無形。

四、毗梨耶波羅蜜：「毗梨耶」譯名精進。純一無雜謂之精，勤而不懈謂之進。精進是人們一種意志集中、勤奮向上的力量。大凡德行之實踐，佛法之進修，學業的成就，事業的成功，都是以精進為本；特別是好事多磨，自古已然，於今尤甚；所謂：「道高一尺，魔高一丈。」我們處身於魔影幢幢的現實環境中，欲想成就道業，非勇猛精進，不屈不撓不可。

《六波羅蜜經》說：「菩薩有四種精進，所謂未生不善，能令不生；己起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。難捨能捨，難作能作，精勤勇猛，心無懈倦。」又說：「為諸眾生，於無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，布施、愛語、利行、同事，攝取有情，令得解脫。」準此可知，佛教所提倡的精進，除了勤於斷惡修善外，還要勤於利生事業，不畏生死苦，常在六道中，出生入死，教化眾生，令諸有情，斷惡修善，以達到「我等與眾生，皆共成佛道」的弘願，所以《大般若經》說：「久處生死，修諸功德，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜。」

五、禪那波羅蜜：梵語「禪那」亦名「三昧」，譯名靜慮，亦名正定。功能停止妄念，攝心不亂；是將人散漫雜亂的心，集中於一境的最好方法。眾生的妄想識心，都是心猿意馬，何止精神無法集中，妨礙工作，影響健康；而且忽善忽惡，致令人在妄想識心操縱下，可以成為仁慈的天使，亦可以變為凶惡的魔鬼。因此佛特別教人修習禪定，澄清雜念，控制妄想，回復身心的寧靜。不過修習禪定，并不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養精神去積極承辦一切事業的原動力。

也許有人說：在這塵囂的都市，欲想修習禪定，談何容易？但素有修養的人，是不會為外境所動的。永嘉禪師的證道歌說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這是多麼到家的工夫？我們果然能夠像古人那樣，「運水搬柴，不離三昧」，那怕環境的嘈雜呢？

禪定的種類很多，有世間禪，也有出世間禪；有凡夫禪，也有外道禪；有二乘禪，也有菩薩禪；還有最上乘的如來禪、祖師禪等不同的名稱，都是根據修禪者不同的層次而定其名。

凡是厭棄人世間的苦惱，希望得生天國享福的人，修學世間的四禪八定，而得生天，但未能斷煩惱，未出三界，未証聖果，故名凡夫禪，又名世間禪。

若佈畏生死苦，尋求解脫的快樂，而修習九次第定，經歷觀、煉、熏、修的層次，最後引生無漏智慧，斷盡見思煩惱，終於覺悟我空真如理，與真諦理相應，證得阿羅漢果，是二乘禪，又名出世間禪。

若以菩提心為因，慈悲心為本，依一乘教，修三摩提（禪定），直至二障齊斷（煩惱障、所知障），二空全彰（我空，法空）；不住生死、不住涅槃的，是菩薩禪。

在《菩薩持地經》中說：菩薩禪有九種：一自性禪：是一種稱性起修，定慧均等，止觀雙運，唯內觀實相理，不向外求，而能與自性相應的禪定。

二一切禪：修此禪定，能得自行化他一切功德。三難禪：是深妙難修的禪定，能出生無量不可思議甚深三昧，能趣向佛果菩提。四一切門禪：一切四禪八定及無量三昧，皆由此定出，為一切三昧進修之門。五善人禪：為大善根眾生所共修的禪定。六一切行禪：修此禪定，能含攝大乘一切法門，能離相清淨無染，能出生一切神通妙用。七除煩惱禪：菩薩修此禪定，能滅除一切眾生內心煩惱障蔽，救護一切眾生飢饉疾病，消除非人恐怖等苦。八此世他世樂禪：修此禪定，能現通說法，令一切眾生，改邪歸正；今生安穩快樂，來生得生善處。九清淨淨禪：此三昧能斷盡見思、塵沙、無明煩惱，智慧圓滿具足，得根本勝進清淨，能現神通變化，於諸靜慮，入、住、出、捨，清淨自在，速得佛大菩提的淨報；進而連清淨之相亦不執著，因名清淨淨禪。

菩薩修習以上九種禪定，速得佛果菩提，故名為出世間上上禪。此但約菩薩修因言，若論果位，出世間上上禪，該是諸佛所證的清淨如來禪，亦即是《楞嚴經》所說的首楞嚴王大定。諸佛證此大定，能得佛道法身、般若、解脫三德，能起一切無作妙用，利益一切眾生，異於凡夫，外道，二乘，以及菩薩所修的禪定，故名如來禪。是最上乘的心法，能得一切三昧的根本，能出生無量百千三昧。古人說：達摩門下，展轉相傳的，就是「如來禪」。

如來禪是直接傳授於釋尊，據佛經記載：「昔日，世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆默然。時惟迦葉尊者，破顏微笑。」世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，如今付與摩訶迦葉。」因此，迦葉尊者成為禪宗初祖。後來，迦葉傳阿難，阿難傳商那和修，如是祖祖相傳，傳至二十八祖菩提達摩祖師。

達摩祖師，因觀中國大乘根器成熟，故航海東來，為中國禪宗始祖。傳說達摩祖師，是在梁武帝時來中國，由廣州至金陵，因與武帝問答不契機，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。後遇志切求道，立雪斷臂的慧可禪師，然後傳授衣缽。後來，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。慧能就是由肉身供養在曹溪南華寺的六祖。傳說弘忍傳慧能心法是金剛經，並說：「衣為爭端，止汝勿傳。」故祖師禪，傳至慧能為止。祖師禪是主張不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛。這種思想對中國文學的影響至深，唐宋以下的學者，皆混合祖師禪的思想於其學說。

菩薩修習禪定，善攝身心，不為妄念所動，得正定勝妙樂，是自利；以自己所修清淨三昧，教化眾生，令斷煩惱，是利他；因修禪定自他俱利，得八解脫，出生無量三昧功德，莊嚴佛道，疾證菩提，故名禪那波羅蜜。

六、般若波羅蜜：「般若」是戒定慧三無漏學中的慧學，所謂由戒生定，因定發慧。但這種般若智慧，是由最上乘的如來禪誕生；因為修習最上乘的禪定，一心三觀，圓修圓證，般若真智現前，徹照諸法實相理，使智理合一，這時的智慧，就是最徹底、最究竟圓滿的根本智。由根本智，所起方便教導眾生的智慧，作為承辦利益社會事業的能力，名差別智；亦即是親證根本智後所得的智慧，故又名後得智。

根本智，是諸佛的實智；能證知眾生與萬物緣起性空的真理，明了宇宙萬有普遍共同不變的原理。後得智，是諸佛的權智；是從根本智所發起的智慧；能夠辨別眾生不同的個性，知道眾生不同的思想與欲望，投以適合的法藥，達到拔苦與樂之目的。

根本智亦名如理智，即是如真理如何，就證知其為如何；後得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮，不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，才是真實的智慧；能本乎這種智慧去利益眾生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。

智慧可度愚癡，一般人以為愚癡，只是指那些沒有學識的文盲。其實，即使是滿腹經論的人，又何嘗不是愚癡的眾生？因為不管世間人的知識，如何淵博充實，亦少有能通達宇宙萬物的真理，而獲得真知灼見；因為普通人每於主觀偏見支配下，產生似是而非的錯覺。這種錯覺，是無法通達事理的真相，不能辨別是非曲直與固執，根本不能知道宇宙人生有一定的因果法則，故佛教名之為愚癡。

在愚癡統治下的人生，越來越糊塗，也越來越苦惱。佛為拔除眾生的苦惱，故教人修習禪定，從定生慧，使人人本具的佛性顯現，心光照耀，不止照耀自己，也照耀別人。使所有人內在的智慧，都發熱、發光，都懂得駕駛般若的慈航，衝破煩惱的波浪，橫度生死苦海，到達真理彼岸的故都，結束多生多世流落六道生死的苦惱生活，故名般若波羅蜜。

菩薩發心修行，一定要本著無緣大慈，同體大悲的無我精神，發起慈悲喜捨的心願，運用攝受眾生的方法，切實修學六波羅蜜的法門，不斷改善自已的情，大公無私的去愛護一切眾生，教導一切眾生，使自己和眾生都身心清淨，都離苦得樂；所謂：「自利利他」；直至二利究竟，就可以成就佛果菩提。

故無緣大慈，同體大悲，不止是通往佛果菩提的響導，亦是改善人類情感的法寶，是淨化人類身心，消除社會毒素的無上妙藥，也是制止暴力，取消戰爭，建立和平最犀利的武器。只要我們每個人都學習菩薩無我大悲的精神，利己已利人，就可以令自己與他人，化私情為大公，轉私愛為博愛，進一步提升只限於人類的博愛，變為無止境、無限度、至善至極的愛心；不分國界，不分種族，不分人畜，平等愛護一切眾生，拔苦與樂；則人類社會，將充滿歡笑與和諧；而世界亦充滿慈愛與關懷，何來鬥爭？怎不和平？末悉各位以為然否？

心靈的世界（三）

4-21-02講於香港九龍志蓮淨苑

三、淨化人的意

意，是指人的心意，心理學家名為意識，包括人類精神界一切現象，例如：知覺、記憶、想像等，與心同義，所以有人說：心理學，就是研究意識的科學；其實，意就是人類心靈的世界。自古以來，人們為了心靈的滿足，故有宗教的信仰，靈性的修養等活動，可惜很多宗教，都無法滿足人類靈性的要求，致使人的心靈常感空虛、苦悶，甚至傾向於邪惡。尤其是目前世界各地流行的一般宗教，很多都是導人於迷信，或是局限於門戶知見，與派系的鬥爭。最不幸的是：竟然有人為了排除異己，而利用宗教信仰的力量，殘殺同胞；亦有人利用宗教，參與政治活動，製造罪惡，引發戰爭，破壞和平。

本人認為，身為佛弟子的我們，今天，是應該放棄「各人自掃門前雪，那管他人瓦上霜」的保守態度了，我們必須挺身而起，除了倡導世界宗教合作，促進宗教界彼此互相了解，互相包容，以杜絕人們因宗教信仰的不同而戰爭外，還要極力弘揚佛教的真理，使全世界人類都知道，佛教的真理，是有助於人心靈世界的改善。

特別是當今物質極端文明，而人類思想卻極端混亂的世紀，更加急於需要佛教的真理，來澄清人類的思想，促進人性的自覺，以淨化人的心意，使人的意止於至美。然而意是甚麼呢？意，是包括心、意、識三種不同功能的精神活動。

（一）意的含義

意是甚麼？《俱舍論》說：「集起故名心，思量故名意，了別故名識；心意識三名，所詮義雖異，而體是一如。」可知心、意、識都是人的心，也是人生舞台上的主角與導演，由於人類心意識的勤勞不懈，積極策劃，自編、自導、自演；加上眼耳鼻舌身五個配角的努力合作，致使人生舞台的悲喜劇，不斷上演。現在，讓我們從心的功能，意的思量，以及識的分別三方面來研究，以了解意的內涵與功能。

（1）心的功能

心，有真心與妄心的分別。真心，是宇宙最高的原理，萬物的本體，亦是眾生本來具足的佛性。在《華嚴經》名一真法界，在《維摩經》名不二法門，在《法華經》名諸法實相；在《楞嚴經》名如來藏性，又名真如自性。此真如自性，原本是靈明覺照，清淨無染，聖凡平等，迷悟一如，無有變異，不可破壞的，但卻有隨緣的作用。隨淨緣而成出世四聖，此心不增加絲毫；隨染緣而成六道眾生，此心不減分寸。所以說：隨緣不變，不變隨緣。這個隨緣不變，不變隨緣的真如自性，就是我們的真心。

妄心呢？妄心是眾生虛妄識心的想像力，包括人們的思想與意志，知覺，情感，記憶等心理作用。眾生因為迷而不覺，最初一念妄動，於離念清淨的本覺真心中，產生欲有所見的妄覺。由於妄覺的無明業相，幻覺有能見的見分，與所見的相分，於是能所歷然，致使心境對立，所謂：「無明不覺生三細」，真心遂隨眾生「迷真逐妄」的因緣，而起變化，失去靈明覺照的功能，變成亦真亦妄，真妄和合的阿賴耶識。

梵語「阿賴耶」，譯名心。《唯識論》說：「雜染清淨，諸法種子之所集起，故名為心。」意思是說：此阿賴耶識能夠收集眾生於過去所造作的一切善、惡、染、淨、漏、與無漏等行為所形成的一切業種子，含藏於識田中，在因緣聚會時，能夠引起眾生正報的生命體，以及依報的物質世界，因此，名之為心，又名集起心。

阿賴耶，又譯名藏，因為阿賴耶識，具有能藏，所藏，與執藏三種功能。依據此識能夠含藏一切種子，又能夠保持一切種子令其不失不壞的功能說：是能藏。若依此識能為諸法種子的儲藏室方面說：則是所藏。又從第七識與第八識的關係說：名為執藏。因為第七末那識，以第八識的見分為所緣境，在恒審思量的心態中，自然生起我愛的固執，執著第八識的見分為自我，故八識的見分，成為第七識所愛執著之處，因此，又名我愛執藏。

由於阿賴耶識，一方面能夠含藏諸法種子，作為開創宇宙人生的主要原料（能藏），另一方面又能夠作為諸法種子的儲藏室（所藏），同時又被第七末那識，作為執愛的對象（我愛執藏），所以唯識家，認為阿賴耶識，是諸法的來源，是迷悟的依止，是一切生命的祖宗，亦是創造宇宙人生的總機構。此識所含藏的一切善惡種子，就是構造宇宙萬物的原始材料；現實世界中，凡是有生命、有知覺、有情感的生物，以及無情的自然界，無一不是從此阿賴耶識所含藏的種子所變現的，故說：「唯識所現」。所以我說：心，是創造宇宙人生的主體，也是操縱人類前途禍福的主宰者。

（2）意的思量

意，是一種恒審思量的精神活動。由於眾生「無明不覺生三細」，故由最初境界相的明暗等妄塵，牽引真心，發出見聞覺知等六種妄覺；再由此六種妄覺，攬取塵境，色心和合，結成眼等六種清淨四大的勝義根（等如醫學所說人體的神經細胞）。於是有能見的眾生，以及所見的虛空與世界，心境歷然，能所互相對待，而起智分別，引生第七識的俱生我法二執，成為六粗中的「智相」。

再由第七識恒審思量，繼續分別不已，成為六粗中的「相續相」，而有分別法執。

第七識既然恒常執著，第八識的能見分為自我，思慮量度，而生起我見、我慢、我痴、我愛等私我的觀念。所謂：「恆審思量我相隨」。便開始發生眼等六種浮塵根，攀緣於色聲香味觸法的六塵境界；如是根塵相對，自然生起眼等六種識心，周遍計度，執著四大色身為自我，執著六塵的境界為我所有，成為六粗中的「執取相」，屬於分別我執。故《攝大乘論》說：「以識生依止，說此名意。」即是說：前念第七識恒審思量的思量心，能夠作為生起後念第六識，分別執著的緣慮心之所依，故名為意，又名意根。

（3）識的分別

識，是指眾生對境分別的心理作用。包括眼等六種識心。眾生內在眼等六根，受外界色等六塵的剌激，引生視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，以及感覺等作用，唯識家名之為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六種識心中，前五種識心的功能，是直覺的，唯獨意識，專業於分別計算較量，對境起心分別人我、是非、好醜，進而安立種種不同的名稱，自相渾濁，遂形成六粗中的「計名字相」，屬於分別我執。

因第七識私我的執著，加上第六意識對境攀緣分別，順我則貪則喜，逆我則瞋則恨；對於喜歡的人或物，苦苦追求，而產生貪戀愛念之心，對於不喜歡的人和物，便排除捨棄，產生瞋恨厭惡之念，由是引起貪瞋痴等塵勞煩惱，取捨作業，這就是六粗中的「起業相」。

由煩惱的「惑」，與取捨的「業」，而招致未來依正二報的「苦」果。受報時又再作業，由業再感果、再受報，如是惑業苦三，循環不息，故輪迴六道生死，升沉不已，苦惱也就無量無邊，成為六粗中的「業繫苦相」。此即是起信論所說：「 無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」

眾生因一念無明妄動，而引起真妄和合的阿賴耶識。由於阿賴耶識的不覺，而引起第七識的妄覺，再由第七識妄覺執著自我的成見，引生六識的錯覺。再由六識錯覺的分別計度，一切妄想，幻想、夢想，皆隨之俱來。可以說：意識是眾生心靈世界中，特別組織的妄想世界，此妄想世界中，因意識含有多種不同的功用，又可以分為很多不同名稱的部門。

其一，是明了意識：此部門專管分別明了的事，當眾生的五官與外界接觸時，此意識立即展開分別工作，執行分析、明辦、了解環境的美惡好醜，而產生知覺，思想，與意志等心理活動。

其次，是同時意識：專門負責協助眼等五識，分別外界色等五塵的好醜，作出取捨的決定。例如：我們的眼睛與外界接觸，眼識剛知此是紅色或黃色時，意識立即協助眼識分別，這是好色或不好色，跟著而產生喜歡與不喜歡的心念，決定爭取或放棄的意志。又當我們的耳聞聲時，耳識剛知此是有情聲，或無情聲，此同時意識，立即協助耳識分別，此是可意聲，或是不可意聲，而產生愛惡的情緒；乃至我們的身根與外界接觸，身識剛產生冷或熱的知覺時，此意識立刻協助身識分別，作出進退的決定；由於此意識時刻不離的跟隨著眼等前五識同時操作，因此，名為同時意識。

第三，名獨頭意識：此識離開眼等五官，而能夠獨立運作；相等於心理學家所謂：「想像」。例如：當我們休息或睡覺時，眼等五根已經不與外界接觸，眼等前五識，亦都停止了活動，但此獨頭意識郤不休不止地繼續努力，而且工作是非常的複雜與繁忙，故唯識家將此獨頭意識，又劃分為散位意識，夢位意識，與定位意識，三個不同的工作小組。

散位意識：散位意識的工作最繁忙，所謂：情緒紛紛，思潮起伏；既要面對現實，又要回憶過去，預想將來，作出種種分別、安排，以決定人的行為，或善或惡。大凡文學家的思考，哲學家的推理，藝術家的想像，革命家的計劃，宗教家的意志，以及科學家的分析與發明，都是屬於散位意識的任務。

夢位意識：是當人們睡覺時，眼等五識都停止活動了，它便開始工作。不過，人致夢之由，有很多的因素，概括而言，不出以下五種：

一、是外境引發：例如：已故的親友，因思念自己的親屬，當其熟睡時，神識便來相會；或因被惡鬼所纏，或因被怨敵咒詛，邪術逼害，而於夢中看見種種恐怖的境象。也有持戒修行的人，由於精誠所致，感佛菩薩於夢中出現，摩頂授記等，都是由外境的引發而致夢。

二、是曾經歷：人在日常生活中，曾經發生如意及不如意等事，或由新聞得來的消息，印烙於心，當更深夜靜時，這些前塵影事，再在意識中影現。

三、是預感先兆：有人特別敏感，將發生禍福等事，先於夢中得見。例如：有人於夢中看見種種歡樂或悲哀的夢境，都可能變成事實。

四、是意識分別：因為人的潛意識，常懷有某種希望，便會在夢中出現，所謂：「日有所思，夜有所夢。」

五、是因病所致：人於病危時，神志不清，可能夢見許多不尋常的事，或說囈語，皆非事實。亦有可能看見過去的冤親，或見佛菩薩來接引等。

定位意識：是一種心力集中而統一的意境。這種意境的出現，是修行人由戒定慧的力量，所引生和諧、寧靜、輕安、悅愉的精神境界，并非普通人常有的經驗。必需要有相當修養的工夫，或如法修禪定的人，始有這種經驗出現。

夢位意識，是顛倒妄想的錯覺居多，表面似真，事實非真，表面上似能推理，其實非理，唯識家名之為「非量」知識。

散位意識中，固然有貫通前所經驗，成為推理不誤的「比量」知識，但亦有錯誤的「非量」知識，其中尤以後者居多。

定位意識，只是一種明朗的意境，多屬「現量」的直接知覺，很少參雜主觀的作用。

綜合上面的分析，我們應該知道，意的含義，是概括心的集起功能，意的思量活動，與識的分別作用，都是組織眾生心靈世界的主要成員，而且是三位一體，不可分割。本來眾生的真心，唯一真法界，清淨無染，但由於眾生的無明妄動，致令一真法界的真心，分為集起、思量、分別不同的部門，致使純真純善純美的心靈世界，變成既複雜又污染的五濁惡世。

（二）意的污染

人的心靈，原本是清淨無染，純一無雜的真善美世界，皆因眾生的一念不覺，迷真逐妄，遂使真心發生變化，成為真妄和合的阿賴耶識；再因此識的不覺，引生七識的妄覺；由七識的妄覺，產生六識的錯覺，妄想分別人我是非，故引起貪、瞋、痴、慢、疑、惡見種種不良的心理。眾生由不良的心理，策動行為，造作殺、盜、淫、妄等惡業，致使人的心靈世界，真妄混雜，善惡交參，複雜無比，而且污染不堪。從此污染的心靈世界，所變現的現實世界，也就變成五濁惡世；而自由自在的真我，亦隨之變成苦惱的人生，枉受六道輪迴，流轉生死。故《楞嚴經》說：「一切眾生，皆由不知，常住真心，性淨明體；用諸妄想，此想不真，故受輪轉。」《華嚴經》亦說：「應觀法界性，一切唯心造。」所以我說：人間一切善惡，禍福，苦樂，都是人妄想識心的傑作。

據說：從前有一位老和尚，法名意斷。因為這位老和尚，精通心術，善能調伏心猿意馬，故取名意斷。可是有一天，心意忽然妄動，教徒弟們擺設擂台，公開對心經。并訂立原則：凡能對上心經的人，不但賞賜五百個銅錢，還可以進入寺裡，吃最好的齋菜，住宿最高級的禪房。

由於條件優厚，從朝至暮，上台對心經的人的確不少，但都敗下陣來。意斷看看已經日落西山了，正想回寺，卻看見一個衣衫破舊的老太婆，手裡提著幾雙爛鞋，向著擂臺走來。意斷站在台上很輕蔑的說：「你來對心經？」老太婆說：「沒錢買飯吃，只好如此了！」於是一僧一俗，便對起心經來。

老和尚他，往自己頭上一指，老太婆她，卻往自己的腳一指；第一個回合，算是對通了。接著老和尚他又摸一摸肚皮，她卻拍一拍自己的屁股。他伸出五隻手指，她出示出八個手指。他左手向下偏斜，她右手向上舉起。四個回合過後，意斷驚喜的說：「妙哉！妙哉！請呀！」就這樣，老太婆被迎進寺裡，吃上好的齋，住上等的嘉賓房，并獲得五百個銅錢的賞賜。

意斷對於老太婆的才華，敬佩得幾乎五體投地，徒弟甲問：「師傅，老太婆的心經對得如何？」意斷無限感慨的說：「唉！人不可以貌相，海水不可以斗量，我的心經給她對絕啦！我說：頭頂青天；她說：腳踏大地。我說：滿腹經論；她說：穩坐蓮花。我說：學富五車；她說：才懷八斗。我說：請上西天；她說：擊倒泰山。啊，真了不起呀！」因此，徒弟們對老太婆也不敢怠慢，侍奉更加殷勤週到。

徒弟乙對老太婆豎起姆指說：「您老人家能夠對得上我師傅的心經，真了不起呀！」老太婆說：「那有甚麼困難呢！他問：你是補帽的嗎？我說：我是補鞋的。他問：是不是用牛的肚皮補呀？我說：是用牛的屁股皮補的。他又問：補一雙鞋給五個銅錢行嗎？我說：不行，要八個銅錢。最後他嫌八個銅錢太貴，叫我走。當時我的肚子餓得要命，就舉手想打他，俗語說：鬼都怕打，所以，……」老太婆還沒有說完，和尚們早已捧腹大笑，東歪西倒，……。

各位，同是一個動作，由於老和尚與老太婆的心思不同，見解不同，境界不同，所以想法與意念都不同。以此類推，世間上的事情，也是一樣。同是一件事，同是一句話，由於各人的思想不同，學問知識不同，時代背景不同，立場與角度都不同，見解也就不能一致。而人又是最固執的動物，每每喜歡固執自己的見解是對的，而強說他人的不是。因此，基於妄想識心的分別，基於自我主觀的執著，世間上的確是沒有真實的是非。

還有，中國歷史上，有一位文學家名蘇東坡，與佛印禪師是很要好的師友，常常在一起；但每當談論佛法時，蘇東坡都被佛印禪師折服，屈居下風。有一次，兩人一起靜坐，蘇東坡忽然問禪師：「你看我現在坐著，像個甚麼？」佛印禪師說：「我看你坐著像一尊佛。」禪師反問蘇東坡：「你看我呢？」蘇東波說：「我看你，像一座堆積的牛糞。」禪師看看他，不再說甚麼。蘇東坡以為這一次，總算是佔了上風，滿懷高興的回家，告訴蘇小妹。豈料蘇小妹說：「哥哥，你又輸了，而且輸得很慘呀！」蘇東坡說：「如何見得？」小妹說：「禪師心中有佛，所以看你像一尊佛，可是你心裡污穢不淨，所以看禪師像一堆牛糞，還不認輸麼！」

依據萬法唯心的道理，可知人的內心清淨，高貴，善美，策動於人的思想與言行，自然也清淨，高貴，善美；反之，人的內心，污穢不淨，策動於言行，也就卑鄙下劣，甚至凶惡殘酷。今日世界之所以烏煙瘴氣，社會罪惡，層出不窮，主要原因，就是人的心靈世界，空氣太惡濁、太污染。我們欲想杜絕社會罪惡，首先就要清除人類心靈世界的污染，使人的心意識，回復清淨，止於至美。

（三）意的淨化

世界的惡濁，人生的苦惱，既然是由於眾生無明不覺，迷真逐妄所致。那麼，我們欲想離苦得樂，回復心靈世界的純淨無染，首先就要反妄歸真，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。

（1）轉迷為悟

我們欲想轉迷為悟，一定要皈依三寶，親近善知識，多聞佛法，啟發正智，不斷提升自己的知；使自己知善惡，知因果，知邪正，知道做人的意義與任務，還要知道佛性平等，一切眾生，皆有佛性，皆可以成佛。更加要知道，眾生所以輪迴生死，不能成佛的主要原因，就是迷失了此生佛平等的佛性，胡作非為，損人利已，薄人厚我；造諸苦因，招致苦果。

現在，欲想解脫輪迴的苦惱，必須從無明不覺的迷途中回頭，捨妄歸真，止惡向善，利己利人；持戒修定，進趣佛道。這種知識，是從三寶的語言文字方面所獲得的啟示，可以說：是在「名字即佛」的階段，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。

知就要行，使自己知行合一，解行并進；將所知道、所了解的佛法，付之實踐，所謂：「持戒修定，因定發慧。」由戒定慧的力量，制止心中的妄念，惡念，邪念，不再攀緣於五欲塵境，令自己內在六根的見聞覺知，與外界色聲香味觸等塵境脫離關係；而能夠清心寡欲，以清淨的身心，進修聖道，拋棄一向主觀上的錯覺（見惑），自然可以降伏內心的煩惱妄想，念念反觀自性，與本覺理體相應。這就是在「觀行即佛」的位次上，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。

由於精進修習佛法，定慧功深，引生無漏智慧，在菩提覺道的十信位中，由二信至七信，修習性空觀，斷盡三界八十一品思惑，除去分別我執。進而發菩提心，趣向菩提道；由八信位起，再修法空觀，繼續前進，依稀見到佛性，清淨的真心，若隱若現，朦朧不清，是在「相似即佛」的位次上轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。

再由十信位，加工策進，止觀深入，經歷十住、十行、十回向、十地，斷盡塵沙煩惱，進侵無明惑；得分斷無明，分證法身，所謂：「無明分分斷，法身分分證。」直至十地位滿，轉凡成聖，親見佛性，事理圓融，性相貫通無礙。在菩提覺道的旅程中，登上等覺聖位，是在「分證即佛」的位次上轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。

等覺菩薩，由無功用道，斷盡最後一品生相無明，修學圓滿，二利究竟，福慧具足，三惑盡，三智圓，三德顯，深入妙覺果海，成就佛果菩提，即是在「究竟即佛」的聖位，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。

我們因為皈依三寶，接受佛法的啟示，增長智慧，深入禪定，乘一心三觀的功力，經歷十信，十住，十行，十回向，十地、等覺的位次，位位深入，由名字即佛，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺成正覺，直至究竟即佛，轉迷為悟，徹底取消心中無明煩惱的污垢，終於回復心靈世界的清淨，成就無上正等正覺。

（2）轉識成智

當我們究竟轉迷為悟，成就無上正等正覺，回復心靈世界究竟清淨時，就可以轉移凡夫的八種妄想識心，成為佛果上的成所作智，妙觀察智，平等性智，以及大圓鏡智。

成所作智：是一種特殊的創作能力，是轉變迷位眾生眼等五識所得的無漏智慧。迷途眾生，眼等五根，終日攀緣於色、聲、香、味、觸等五塵，引生眼等五種識心，分別計較，貪戀五欲，作諸惡業，被業所牽，在生死苦海，輪迴不息。即使幸得人身，又值善友，懂得修行，但不是限於智慧能力，就是缺乏福德因緣，欲想利己利人，往往心有餘而力不足，而出現求不苦。

今既如法修行，究竟轉迷為悟，成就佛道功德，將染污的心靈世界，變成純潔的正覺世間，則眼等五種識心，也隨著第八識而轉變，成為能夠承辦一切利生事業的智慧能力。可以如意自在，展開利益眾生的工作，應身化土，觀機設教，普令眾生，離苦得樂。因此，名為「成所作智」。

妙觀察智：是一種高度的覺察力，亦是純理性的判斷力，是轉變第六意識而成的無漏智慧。平常人的意識，對外界事物，雖然有覺察的功能，但在我法二執的迷情中，產生很多不合理的觀念，障蔽心智，對於事物的判斷，只憑意識的錯覺，根本無法理解宇宙人生的真相。但當我們在觀行位轉迷為悟時，修習空觀，位至七信，即可斷除分別我執。八信開始，修法空觀，經歷十住、十行、十迴向三賢位，登初地時，即可斷除分別法執，轉第六意識，成為下品妙觀察智。

再修真如觀，從二地至七地，漸斷俱生我執，將意識轉為中品妙觀察智。於遠行地後，修我法二空觀，經歷八、九、十地，直至等覺金剛心，斷盡俱生法執，即可以轉意識為上品的妙觀察智。

即是說：八地菩薩親證真如理時，就可以將人生的糊塗意識，轉為無漏妙智，成就純客觀的覺察力。不但可以觀察宇宙諸法的總相，同時深入觀察現象界的差別相，更能巧妙觀察眾生的根性差異，智慧差異，情緒差異，以及眾生個性，習慣種種差別，然後迎合眾生個別的興趣與需要，為眾生演說深淺不同的佛法，令聞法受教的眾生，皆得恰到好處的利益；神通難量，妙用莫測，故名為「妙觀察智」。

平等性智：是轉移第七末那識而成就的智慧。眾生的真如自性，原本是生佛同體，聖凡無二。正如《金剛經》所說：「是法平等，無有高下。」但自從眾生一念不覺，無明妄動，能所對立，演變成六粗中的智相，引生第七識的俱生我法二執之後，便有我痴、我見、我慢、我愛種種固執。自此，平等的理性中，就有人我自他的分隔，與尊卑貴賤的懸殊，而人間種種不平等的現象，亦因私我的觀念而產生。修行人必須破除第七識的俱生我法二執，然後可以回復平等理性的清淨。

初地菩薩，智力未堅，觀行出入不定；入觀時可以降伏此俱生我法二執，但出定後，二執又死灰復燃。要登八地，無功用道現前，唯一真如境界時，始可以伏滅俱生我執。直至十地，法空智現前，只可取消俱生法執的現行；至於俱生法執的種子，一定要到達等覺位金剛心後，方能斷盡。至此，就可以徹底衝破自他人我的界限，將第七識轉為平等性智，回復真我的本來面目。

在真我的智慧照耀中，明白「真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他的形相。」甚至生死與涅槃，煩惱與菩提，悉皆平等。但因同情眾生的迷惑無知，而於平等性中，激發無緣大慈，同體大悲，冤親平等，拔苦與樂，饒益眾生，是名平等性智。

大圓鏡智：是轉第八阿賴耶識而成的佛道智慧。前面說過，宇宙人生的開展，以及人間善惡與苦樂，皆由阿賴耶識中含藏的善惡種子所引生。但種子是甚麼呢？種子，是指一類直接能引生自類果體的潛勢力，這種潛勢力是人類精神界的原始本能。其本身含有特殊的保守性，又有生長的功能；猶如一粒植物的種子，含有萌芽、開花、結果的功能一樣。

《唯識論》說：「何為種子？謂本識中親生自果功能差別。」這些功能差別的種子，有各種不同的名稱。若在生起方面說：有本有的種子，與新熏的種子；在三自性方面說：有善種子，惡種子，以及無記性的種子；在有漏與無漏方面說：有有漏種子、與無漏種子；在色心與變現方面說：有內種子、外種子、共相種子、與不共相種子。如果但依有漏現行法方面說：又有名言種子，與業種子的不同。

名言種子：是阿賴耶識中，能引起諸法現象的親生因；宇宙萬有一切諸法，無不是從此類種子親自引生。

業種子：是指第六意識相應的思心所，造作善業或惡業時，所熏成的善種子或惡種子。這類善惡種子的勢力，能引生未來一切或善或惡的果報體；所以業種子，可以說是最初直接生起宇宙萬有的原動力。

這些種子，是從那裏來的呢？唯識家說：名言種子的產生，是由眾生的前七識，在日常生活中，分別過去、現在、未來、內外一切諸法，生起感覺、照了、思慮、分別、愛注執著的作用時，將一切諸法的印象，烙印在第八識心中，形成一種潛勢力，作為變現未來宇宙萬法的原始資料。

業種子的生起，則只憑第六識相應思心所，策動身口意三業或善或惡的動作時，形成一種習慣性，熏附在八識田中，成為能生起未來同類果報體的原動力。所以名言種子，是通於八種識心，屬於無記性；業種子只限於第六意識，性有善惡，不通無記。

還有，名言種子個性弱劣，必須假借業種子的力量來推動，才能變現宇宙萬有諸法；而業種子則不但具有引生自類思心所的功能，還有協助名言種子產生現行果法的力量。宇宙萬有諸法，都是從業種子的原動力，推動名言種子的原始材料而開展出來的。

現在，我們應該知道，種子，就是人們在日常生活中，一切或善或惡的思想與行為，烙印在識心中累積的習氣。這種習氣凝成一種能引生未來自果，又能使自果獲得暫時保留的原始本能，潛伏在人的藏識中，唯識宗名之為種子。

修行人開始轉迷成悟，背塵合覺時，思想與言行，都有所改變；日常生活，皆止惡行善，背棄塵勞妄想，提高理智，趣向菩提覺道。故被送進藏識中的資料，純善無惡，不斷增長藏識中善種子的勢力，至於惡種子的勢力，則日漸衰弱。加以修行人不斷的提昇智慧，滋養善的種子，令其日益壯大；不斷的改善情感，擴展愛心，使惡的種子在慈悲水洗滌下，日漸消失。故當究竟轉迷成悟，背塵合覺時，有漏煩惱的種子已經完全枯萎，無漏功德的善種子，反而日益增長；一切執障全斷，一切智德全顯。此時真妄混合，為染淨業種子所依的藏識，也就轉變成純淨無染的白淨識。故阿賴耶識，亦名白淨識，亦名無垢識。

此外，當修行人開始轉迷為悟，直至究竟轉迷為悟這一段悠長歲月中，令阿賴耶識不斷的轉變，根據其轉變的位次，也有三個不同的名稱。

一名我愛執藏：是第八識的現行位，在此階段的識體，只限於凡夫，二乘、以及七地菩薩。因為凡夫，我法二執堅固，二乘雖破我執，法執猶存；即使是初登七地的菩薩，還未能夠發揮智慧的力量，斷除俱生我法二執，必須七地位滿，將登八地，已盡真如實際理地，始可以斷俱生我執。故《八識規矩頌》說：「不動地前才捨藏」。因為八地以上的菩薩，已經斷除第七識的我執，故得脫離此阿賴耶識之名，八地以前，仍然名為我愛執藏識。

二名異熟業果識；亦名異熟識。有時異、性異、類異、與聖異的分別。

今生所作善或惡業的種子因，要在來生或多生成熟，然後招致或善或惡的果報體，是有時間上的距離，所謂：異時而熟，是時異。

其次是業種子有善性或惡性，所感的苦果或樂果，是無記性，是性異。

眾生在善道作惡業，可能招致惡趣果，或在人道造善業，感得聖人之果，是類異。

煩惱障與所知障，是一切果報體的基本因素；一切果報體，又不出兩種生死。分段身的果報體，是由有漏善與不善的種子為因，煩惱障的種子為助緣，招感六道眾生粗濁的異熟果。變易身的果報體，是由無漏有分別的種子為因，所知障的種子為助緣，招感所得的身命，是屬於已經超越三界之菩薩的不思議勝異熟果。但即使是菩薩的變易身，亦隨其地位的高下，以及智慧的深淺，而有精粗勝劣的分別，直至金剛位前，仍然有變易不定的異熟果，是為聖異。

總之，異熟果是由業種子為因，所感得的果報體，於其中間，有種種的變化。在時間上，有前後不同；在空間上，有九法界聖凡的差異，故名異熟業果。此名通於凡夫、二乘、及一切菩薩。因為一切凡夫，固然是由善惡業因，招感或苦或樂的果報體。二乘與菩薩的果位，亦是由無漏善業所招感。雖然七地菩薩，已斷俱生我執，捨棄我愛執藏識之名，但必須由八地至等覺金剛後心，修習法空觀，始可以斷盡微細俱生法執。在未盡除俱生法執之前的果報體，皆名「異熟業果」。

三名相續執持識：梵語安陀那，譯名執持識。此義通至佛果，乃至盡未來際。因為此識能執持一切色心萬法的種子，令不散失故。又名無上轉依至極清淨位，此名唯獨限於如來地。因為等覺菩薩異熟業果空後，進入真解脫道，圓滿佛果功德；此時阿賴耶識，即轉變為無垢識，亦即是白淨識。

白淨識中，永遠執持智慧的種子，時刻都放射出輝煌的光明，普照大千世界，真俗雙照，空有齊觀，事理圓融無礙，因此，名為大圓鏡智。

（3）覺悟成佛

當阿賴耶識轉為白淨識，大圓鏡智顯現時，已經究竟覺悟，完成佛道的功德，此刻，也就徹底淨化人的心意；人的心靈世界，亦臻於至真、至善、至美的境界。

不過，轉迷為悟，轉識成智，覺悟成佛，絕非一朝一夕，或一生一世可以成功。必需要有決心，有毅力，加以堅決不拔的意志，與捨己為人的精神，多生多世，永遠朝著遙遠的菩提覺道邁進，廣修六度萬行，利己利人，位位高升，經歷五十五位真菩提路，最後，由等覺進入妙覺，然後證得佛果菩提。

或有人說：改善人的心靈世界，必需要不斷提升人的知，改善人的情，淨化人的意；經過悠長的歲月，歷劫修學，始可以轉迷為悟，轉識成智，覺悟成佛，真是困難重重，在迷情眾生來說，談何容易？何況末法時代，眾生業障深重，持戒不清淨，修習禪定，萬一著魔，豈非求升反墮，實在危險。有沒有簡單容易，直接穩當的法門，令人即生就可以淨化身心，很快成就佛道呢？答案是：有！那就是念佛法門，禪淨雙修。

因為念佛法門，三根普被，老少咸宜，無論是：上智下愚，士農工商；不管是貧富貴賤，忙碌清閒，都可以修學；至簡至易，而且功效迅速。只要我們能夠一心念佛，一句阿彌陀佛，就可以止息妄念，轉雜念為一念，轉惡念為善念，轉邪念為正念，乃至轉有念為無念，立即可以取消人內心的貪瞋痴，增加人的智慧，長養人的慈悲，淨化人的身心。眼前就可以改善人的居住環境，取消暴力，杜絕社會罪惡，創造世界和平；將來臨命終時，更可以往生極樂世界，見佛聞法，得無生忍，一生補佛之處，決定可以成佛。

例如：我們一心念佛，字字分明，即攝意根；口稱佛號，句句清楚，即攝舌根；耳聞佛號，明明白白，即攝耳根；眼不東張西望，即攝眼根；鼻不攀緣香塵，即攝鼻根；身不懈怠放逸，即攝身根；如是六根都攝，不再攀緣於六塵境界。既然根塵脫節，則心再不會因物質的誘惑而起貪瞋痴，身不再因追求物質享受而殺而盜而淫，不是立即可以淨化人的身心，令人停止惡業嗎？

還有，我們一心念佛，萬緣俱捨，就是布施；一心念佛，不作諸惡，就是持戒；一心念佛，心自柔和，不瞋不暴，就是忍辱；一心念佛，淨念相繼，永不退墮，就是精進；一心念佛，妄念不起，身心寂靜，就是禪定；一心念佛，正念分明，心光顯現，就是般若。如是修一行而具足六度眾行，就是修善。

念佛法門，既然可以令人止惡修善，淨化身心；那麼，一人念佛，一人身心清淨，多人念佛，多人身心清淨；社會上所有人都念佛，社會亦隨之清淨，一切罪惡，也就消滅於無形，至此，自然止息戰爭，導致世界和平。

如果念佛的人，能夠進而禪淨雙修，實相念佛，由事相一心不亂，進入理性一心不亂；與自己的佛性相應，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。如是念念無間，心不離佛，佛不離心；即心是佛，即佛是心；心佛一如，能所雙亡，即是念佛三昧。至此，何止可以止惡修善，還可以轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺，乃至轉識成智，覺悟成佛。所以大勢至菩薩說：「憶佛念佛，現前當來，決定成佛。」

由是可知，念佛法門，與持戒修定，因定生慧的三無漏學，實是異途同歸，目的一致。都是開拓人類精神文明的工具，同是改善人類心靈世界的法寶，亦是領導人類通往和平的管道，運載眾生出離苦海的慈航。不同的只是：修三無漏學，但憑個人的力量前進：念佛法門，除了自己努力外，還加上阿彌陀佛的願力扶持，故有遲速難易的不同而已。

也許有人認為：念佛只是老年人的事；因為老年人無須經營，不要上班，最為清閒；而且老人來日無多，正好一心念佛，求生淨土。至於青年人，既要發展事業，又要交際應酬，還要出外考察、旅行，要做的事情實在太多，那裡有時間念佛？殊不知念佛法門，老少咸宜；老年人固然要把握有限的生命，為將來蓮華化生作準備；但青年人更要把握現在，創造將來。

何況今日世界，世途險詐，人心不古，處處充滿陷阱；而青年人血氣方剛，勇敢有餘，經驗不足，定力有限，處身於複雜的環境中，孤身奮鬥，不止需要一心念佛，憑藉佛力加被，滅罪生福；還要修持十種淨業：孝順父母，奉事師長，以維繫人倫道德；皈依三寶，受持五戒，以改善自己不軌的行為；深信因果，修十善業，以改變氣質，淨化身心；讀誦大乘經典，勸人念佛修善，以自利兼他；布施修福，以利益群眾，以改善社會。所以念佛法門，并不是老年人的專利品，而是青年人立身處世，創基立業的無上妙方；的確有輔導青年，淨化社會的功能。故蓮池大師說：「念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人，不堪念佛。」

這次佛學講座，本人特別提出「心靈的世界」來和各位研究，目的是希望大家都知道，今日世界人類，唯一自救的方法，就是要不斷提升人的知，改善人的情，淨化人的意，徹底清除人類心意識的污染，以開拓人類精神的文明，實現至真、至善、至美的心靈世界。

如果所有人都能夠及時醒覺，於五濁惡世的迷途中回頭，皈依三寶，接受佛法真理的啟示，實行禪淨雙修，以一念息妄念、以正念止邪念，轉惡念為善念，轉不覺、妄覺、錯覺為正覺。積極發展物質文明的同時，也要積極發展人類精神的文明；在實行清除現實環境的污染，也要實行清除人類心靈世界的污染。使人類的知情意轉向真善美方面進展，自然扭轉人心的邪惡，取消凶惡殘酷的暴行；淨化社會，止息戰爭，導致和平。

因此，本人懇切的希望各位，從今天開始，就信佛、學佛，多聞佛法，開發智慧，擴展愛心，去愛一切人，救一切人，為人類前途謀幸福。更要精進念佛，一方面淨化個人內在的身心，促進人性的覺悟；一方面憑藉佛力加被，化解天地的戾氣，溶化人間的仇恨，消除人間互怨互恨，互相侵犯，互相戰爭的禍患；以展現人類精神的文明，以美化人類心靈的世界。

最後，多謝志蓮淨苑宏勳法師，多謝美西佛教會弘法組各位董事，多謝為這次佛學講座出錢出力的工作人員，更多謝各位聽眾。本人誠懇的祈禱佛力加被各位，福慧增長，更願以此功德，回向祈禱，世界和平！

二十一世紀的人生

目錄：

• 一、 八正道的德目與內容
  • （一）八正道的德目
  • （二）八正道的內容
    • 1. 正見——合理的見解
    • 2. 正思維——正確的思想
    • 3. 正念——純善的意念
    • 4. 正語——誠實的語言
    • 5. 正業——正當的職業
    • 6. 正命——道德的生活
    • 7. 正精進——積極止惡行善
    • 8. 正定——意志的修養
• 二、八正道的影響與貢獻
  • 1. 對人生的影響
  • 2. 對社會的貢獻

美西佛教會主辦粵語佛學講座

二十一世紀的人生

2002年講於美國羅省西來大學

各位，今天很高興有機會與各位見面，共同研究佛學，可惜我是廣東人，不懂講國語，對於聽不懂廣東話的朋友，非常抱歉，希望多多原諒！不過，聽經不同談話，只要用心去體會，還是聽得懂的。記得我年輕的時候，與外省的法師們談話，總是聽不懂，可是聽他們講經，不止聽得懂，還可以替他們翻譯成廣東話呢！

現在，我就用廣東話來與各位討論，關於「二十一世紀的人生」問題。各位，我們生活在科學進步，醫學昌明，資訊發達的二十一世紀中，可以盡情享用科技日新月異的產品；在物質方面，應該是心滿意足了！但健康的人生，除了物質享受外，還需要精神的生活。特別是當今道德淪亡，人性沉淪的現代，人類的思想，已經陷入極端混亂的時刻，我們更加急於需要開拓人類精神的文明。

由於去年發生在紐約九一一事件，令人突然驚醒，科學，雖然可以給人類提供高度物質的享受，但是也給人類帶來面臨毀滅的危機；隨時隨地，都可能發生人為的災害與禍患，使人們的生命財產，備受威脅。如果不急謀挽救，終有一天，難免發生「人類發明科學，科學毀滅人類」的悲劇。

真的，恐怖份子，如果沒有科學頭腦，如果不利用科學的產品，怎會於一瞬間，毀滅了兩棟摩天大廈？又同在一時間，將五、六千個活潑潑的生命，於頃刻間變成灰塵？假如有一天，不幸爆發第三次世界大戰，科學的武器，只要降落在地球最偏僻的角落，我們地球村裡的居民，都會同歸於盡，多麼恐怖呀！我們面對著一觸即發的危機，究竟應該怎樣，始可以自救救人呢？這的確是一個不容許我們忽視的問題！

因此，本人認為二十一世紀的人生，不可以再陶醉於物質享受了，必須提高警覺，尋求人生的正道，走向和平，創造幸福，以阻止恐怖事件的發生，以解救科學武器給人類帶來生命財產的威脅。但人生的正道究竟在那裡？我們又應該朝向何方出發，始可以走上和平，創造幸福之路？今天，本人準備給各位介紹人生幸福之路，那就是佛陀給我們開示的八正道；只要我們攜手并肩，共同走向八正道，保證可以實現和平，創造幸福。

因為佛陀所說的八正道，不止是令人離苦得樂，轉凡成聖的無上法寶，是擴展人類德性，改善人類思想行為的寶劍；亦是駕駛科學野馬，奔向人類精神文明，通往和平，創造幸福的導航。只要我們地球村裡每一名居民，都能夠在物質美夢中驚醒，在慾海狂瀾中回頭，共同朝向八正道邁進，一定可以拋棄邪惡，遠離災殃，更可以清除科學在地球村裡，所埋伏的計時炸彈，達到我們自救救人之目的。

特別是：我們志在自利利他的三寶弟子，此刻，更應該為人類前途設想，本著佛陀慈悲濟世的精神，領導全人類走向八正道，謀求解救今日世界的危機，以盡我們利益眾生的責任。

但甚麼是八正道呢？現在，讓我首先介紹八正道的德目，說明八正道的內容，然後再講八正道對人生的影響，與對社會的貢獻。

一、八正道的德目與內容

（一）八正道的德目

一正見：是一種合理的見解，屬於正確的人 生 觀。

二正思維：是正確的思想，亦是自覺覺他的思考力。

三正念：是純善的意志，自他兼利的理念。

四正語：是純真無妄，誠實正直的語言。

五正業：是正當的職業，與福利社會的事業。

六正命：是正規的行為，道德的生活。

七正精進：是積極的進取，諸惡莫作，眾善奉行的活動。

八正定：是集中意志，制止妄念，培養精力的修養工夫。

以上八種道德生活的原則，都能夠擴展人類的德性，開拓人類精神的文明，領導人類走向幸福，實現和平，是屬於人生的康莊大道，故名八正道。

（二）八正道的內容

（1）正見——合理的見解

正見：就是一種合理的見解。這種合理的見解，并不是普通一般人的知見，更不是迷途眾生的偏見或邪見，而是覺悟了人生真理的聖人，運用一種特殊的智慧，徹底照「見」宇宙原理，了「解」人生真相之後，所獲得的正知正見。這種正知正見，不但可以糾正人類思想的錯覺，修正人類不良的行為，令人認識人生，了解自己，進一步還可以解脫生死的束縛，獲得永恒不朽的真理生命，是屬於一種正確的人生觀。

關於人生的問題：人的生命究竟是從何而來？人為甚麼有生必有死？人的生存意義，與生存目的又是甚麼？很多人都不知道。古人不知道，現代人也不知道；哲學家不知道，科學家也不知道；但，佛教的教主釋迦牟尼佛，卻知道得很清楚。

因為釋迦牟尼佛，昔日在菩提樹下成等正覺的時候，徹底取消人世間的一切雜念，妄念，惡念，同時啟發了內在最高層次的原始智慧，能夠透過宇宙萬有的現象界，深達宇宙諸法的本體，照「見」宇宙人生的真相，理「解」凡是有生命的動物，都具有這種原始智慧的功能。這種原始智慧的功能是甚麼呢？那就是眾生本來的佛性。可惜眾生迷惑無知，由於一念無明妄動，致使原始純真無妄的佛性，變成亦真亦妄的阿賴耶識。

再由阿賴耶識的不覺，引生第七末那識的妄覺，因為第七識妄覺的執著自我，遂演變成眾生第六意識的錯覺，迷真逐妄，認假作真；終日分別人我是非，心生貪、瞋、痴、慢、疑、邪見種種煩惱，身作殺、盜、淫、妄等種種惡業，由業感果，招致業報的生命體，這就人類最初生命的來源。

我們接受果報生命體的同時，又再造作或善或惡的業因，因再感果，果再造因，如是因果循環，於是形成無窮無盡的生死洪流，這就是眾生有生必有死的主要原因。

當釋迦牟尼佛成佛時，回復原本具足最高層次的原始智慧（根本智）後，不但照見宇宙人生的本體，還發現宇宙萬有的現象界，都是在因緣條件和合之下而生，亦是在因緣條件分散時而滅，所謂：「有因有緣世間集，有因有緣集世間」。但由因緣聚合而產生的世間事物，都是生滅無常的，無論是眾生內在正報的身體，或是外在依報的物質世界，時刻都在轉變流動中。有情的我，有生老病死；無情之物，有生住異滅；世界，也有成住壞空。世間上沒有任何一樣有形象的東西，不是在無常生滅演變中生長，又在無常生滅演變中消失。故佛說：「諸行無常」。

因緣和合的現象界，不但是無常的，而且是無我的。由於眾生所執著的自我，只是在四大五蘊和合時而生，在四大五蘊分散時而死，在生死流轉中，根本沒有一個真實的我存在。所以佛說：「諸法無我。」

但在無常、無我的現象中，卻有一個永恒不死的真我存在。這個真我，在物質世界說：是諸法的原理，宇宙的本體；在有情世界說：就是眾生的佛性，真理的生命。宇宙萬物雖然是在不斷的轉變，生滅無常，但佛性卻是永恆不變。眾生的色身生起時，眾生的佛性不會隨之而生起；眾生的色身死亡時，佛性亦不會隨之而消滅。此不生不滅，不變不異的佛性，就是真理的生命，亦即是佛所說：「涅槃寂靜」的真我。

眾生因為不知四大五蘊組合的色身中，有個真我存在，迷執新陳代謝的色身為自我，執著無常變壞的事物為我所擁有；於是為了自我的不斷擴展，為了自我所擁有的物質不斷增值，不得不積極爭取，努力搏鬥；不能發揮人性中互愛互助的精神，反而你爭我奪，你虞我詐，互相侵犯，互相敵對，互相殺戮，遂使人生舞台如戰場，人生的苦惱，也就隨之俱來。所以佛說：人生真實是苦（苦諦）。

追究人生致苦之因，無非是為了貪求自我的享樂與佔有，順我則貪，違我則瞋，劣我則慢，勝我則妒，如是內心積集了貪瞋、嫉妒，傲慢、疑惑，種種煩惱（集諦），策動於行為，造作種種罪惡，形成感果受報的業因。如是由因感果，果再造因，因果相類，因果相隨，三世循環不斷，遂演變成生死洪流，輪迥不息。故佛說：「集是苦本，苦因集有。」這就是眾生生死輪迴的主要原因。由於人皆有貪瞋痴，所以人皆與苦結了不解之緣，無論人的生命長短，一生都是在苦惱中度過。

但釋迦牟尼佛在照見宇宙現象界是無常的、苦的、空的、無我的同時，又發現無常的諸法現象中，隱藏著一個寂靜而永恆的涅槃真我（滅諦）。因此，認為人生的意義，不是在於物質的享受與佔有，而是在於真理的發掘，與真我的證得。

怎樣始可以發掘人生的真理，獲得真我的生命呢？答案是：修道（道諦）。只要我們能夠寡欲知足，修心聖道；切切實實的修改自己往日不良的心理，徹底取消罪惡的行為，再進一步修學聖人之道，努力止惡行善，積聚功德，終有一天，斷除招致苦果的煩惱因。苦因既斷，苦果不生，自然可以擺脫生死煩惱的束縛，獲得真理生命的歸宿。所謂：「知苦斷集，慕滅修道」。這就是小乘佛教，對於宇宙人生正確的見解，這種見解不止是一種正知正見，而且是轉凡成聖，轉苦為樂，由消極誇進積極，由悲觀走向樂觀，由失望變為希望的人生觀。

可惜一般人沒有機會接觸佛教，無法理解人生的真理，更不知道有個真我的存在；加以生長的時代背境不同，教育不同，思想不同，故其見解也彼此互異，不能一致。結果，只憑個人虛妄意識的構想與猜測，而產生種種違背真理，不合邏輯的成見，偏見，與邪見。不是妄想執著由四大五蘊所組合的生命體為自我（身見），就是以為人死如燈滅，沒有前生，也沒有來世；作善不足恃，作惡無須懼。或認為人死再做人，畜生死了，再回來這個世界做畜生，永遠如此，不會改變；墮落或斷或常的邊見。

又不明因果，不信六道輪迴的人，不知人生的苦惱與快樂，幸與不幸，都是自作自受，并不是人與或天賜，反而認為宇宙萬有，都是造物主的創作，人間的一切禍福，都是神的主宰，人類是絕對沒有選擇的權力與自由；產生撥無因果的邪見。

至於領導慾強盛的人，故意訂立非理的戒條，強迫無知的信徒遵守；甚至強逼教徒集體自殺，這種邪教，佛教給他它一名詞是：戒禁取見。

又有一類主觀特別強的人，每每固執自己的見解是對的，蓄意排斥社會上正確的言論，是非倒置，邪正不分，是屬於一種見取見。

無論是身見、邊見、邪見、戒禁取見、或是見取見，都是不明事理，不識邪正，不信因果，不合邏輯的邪知謬解，陷人於邪惡，自誤誤人，自害害人，佛教名之為惡見。特別是惡見中的身見，更是罪魁禍首；人世間的苦惱，皆是由人的「身見」而產生。人類因為執著身體為自我，於是自我膨脹，只知有我，不知有人，順我者貪，逆我者瞋，貪則愛，瞋則恨。愛嗎？做錯了也是好的，恨嗎？即使是正人君子，也被視為眼中釘，肉中刺。致使被愛與恨所操縱的人生，只有強權，沒有公理，沒有正義，不是愛之欲其生，就是恨之欲其死。

很多人愛自己的家，就不能愛他人的家；愛自己的國，就不能愛他人的國；愛自己的民族與自己信仰的宗教，就不能愛其他民族，其他宗教。導致民族與民族之間，互相衝突；宗教與宗教之間，互相鬥爭。令勸人為善的宗教，竟然變成殺人的魔教；人間罪惡，人世淒苦，也與時日俱增。究其根源，皆因人類見解的不正。因此，我們為了解救世人的淒苦，非推行佛教的正見不可。

如果全人類都能夠接受佛教正見的啟示，對於人生都有正確的見解，不再愚痴執著自我，不再因我而貪，因我而瞋。如是貪心既滅，瞋癡不起；就不會再為滿足個人的私慾，損人利己，薄人厚我，造作一切殺、盜、淫、妄種種罪惡的行為；更不會再為自己的利益，危害群眾，破壞和平。反而能夠實行克制自己，征服自己，改造自己，進而將小我擴展為大我，推己及人，捨己濟人；以促進人間幸福，實現世界和平。若然進一步修學聖人之道，就可以消除貪瞋痴等煩惱，超出三界，解脫生死，證得涅槃寂靜的真我。

所以正見，在二乘人修學佛法言：是由慧眼擇法，見真諦理，捨有漏行，修學無漏法的正知正見，是以無漏智慧為體。在大乘佛教言：則是人性的覺悟，是智慧的開展，是自救救人的燈塔，亦是正確的人生觀。

（2）正思維——正確的思想

八正道中的正思維，是一種正確的思想，不但能夠促進自性的覺悟，又能夠令他人覺悟的思考力。如果每個人對於宇宙人生的真理，都有正確的見解，豎立正確的人生觀，則人類的思想，也就趨向於純正而統一，不會再發生邪思亂想，反而心心念念，都是思維正理。故在小乘說：正思維是一種令人拋棄邪念，止息妄念，集中意志，思維真理，增長正智，謀求斷惑證真的自覺。若在大乘佛教言：正思維，則是一種追求真理，自覺覺他的思考力。

釋迦牟尼佛，身為太子時，面對著沒有真理，沒有自由，而且階級極端不平等的王朝，所以時刻都在思考，應該怎樣進行，然後可以喚醒人性的覺悟，實現人間自由平等的理念。因為仁慈的太子，深知道真正為了拯救群眾的革命，不是策動戰爭，作流血的犧牲，而是應該以真理為武器，以道德為力量，避免增加人民的痛苦。因此，毅然拋棄王宮的享受，實行出家修道，追求真理，冀圖以真理的武器，來推翻當時階級的不平等，實現理想中不流血的革命。

終於，悉達多太子成功了，當他覺悟成佛時，真的發現了宇宙人生的真理，成為歷史上第一位以真理為武器，以慈悲為力量，來為群眾的自由平等而革命的聖哲；同時，也創立了以平等、自由、慈悲、和平為中心思想的佛教。

佛教所倡導的平等，不止是階級平等，種族平等，男女平等，經濟平等，因果報應也平等，乃至覺悟成佛都平等。結果，在平等的濃厚氣氛中，溶化了人間種族的歧視，衝破了貴族與賤種的界限，取消了當時印度四姓階級的不平等；既促進了人類互愛互助的精神，也奠下了人類共存共榮的和平基礎。

佛教所推動的自由，不限於生活上、思想上、信仰上、言論上、行動上、以及經濟上的自由，還鼓勵人追求精神與生命的自由，希望所有人都能夠解除生死的痛苦，擺脫煩惱的束縛，獲得真理生命究竟的自由。

佛教所實行的慈悲，不但要慈悲愛護自己的子女與他人的子女，愛護自己的家與他人的家，愛護自己的國與他人的國，愛護所有不同種族的人類與敵人，甚至愛護人類以外的一切生物；平等拔除一切眾生的痛苦，平等給與一切眾生的快樂。

佛教所主張的和平，是不分國界，不分種族，不分貧富與貴賤，都要和平相處，共存共榮。不可以攻擊他人，侵犯他人，即使被他人攻擊與惱害，也要容忍、寬恕，不思報復；希望給予他人道德的感化，人格的攝服。所以，佛教的歷史是和平的，佛教徒在二千多年的悠長歲月中，不知道遭受多少次外來的欺侮，與外界的攻擊，總是本著慈悲寬恕，容忍犧牲的精神來化解，避免正面的衝突，止息了流血的戰爭。

如果全人類都能夠向佛陀學習，學習佛陀慈悲博愛、容忍寬恕的精神，學習佛陀自由平等、和平共處的思想；那麼，何止可以改善人們思想的偏差與邪惡，止息人類思想的衝突與鬥爭，還可以發現平等的真理，獲得真我的生命。

二乘聖人，能夠深入思維考察由正見所理解的人生真諦，增長正智，「知苦斷集，慕滅修道」。結果，斷煩惱，了生死，進入偏空涅槃，獲得真理生命的自由與解脫。大乘菩薩們，也是由於正見了解諸佛所證平等的真理，進而思維修學諸佛所說的無量道法，實行利益無量無邊的眾生，冀圖達到「我等與眾生，皆共成佛道」的願望。所以正思維，不僅可以改善一般人邪惡的思想，亦是學佛人自覺覺他，了生死，證涅槃，成佛道的主要橋樑。

可惜不修學佛法的人，每因見解不正，導致思想分歧與衝突，而演變成思想的鬥爭。我們展開人類史一看，每一頁都是充滿鬥爭的血和淚。為甚麼？因為人類的思想，一直都不能統一，一直都是為了思想的不同而鬥爭；直至近代，又何嘗不是因為人類思想各走極端，加上利害的衝突而鬥爭呢！所以，我們必須找尋一種理念崇高，而又能夠適應時代的思想，來澄清今日人類思想的混亂。本人認為，佛教八正道中的正思維，應該是現代人類思想的響導，如果每個人都能夠實行正思維，思維平等的真理，思維如何去自救救人，思維如何去為社會謀幸福，為世界謀和平，那麼，一定可以納人類思想於正軌，取消人類思想的鬥爭。

（3）正念——純善的意念

念，是心念、意念、想念。正念，就是立志向正善方面發展的意志力量。一個見解正確，思想純正的人，在正知正見的智慧生活中，必然知善惡，識邪正，明因果；故能夠轉邪念為正念，轉惡念為善念，轉妄念、雜念歸於六念。何謂六念？六念就是念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天。

學佛的人，時刻都在想念佛的功德，想念佛的智慧，想念佛的慈悲，能夠拔除一切眾生的苦惱，給與一切眾生的快樂；而誓必發菩提心，上求佛道，是念佛。

想念佛所說的三藏十二部教法，能夠令人轉迷為悟，轉凡成聖，轉生死為涅槃，轉煩惱成菩提；願意深入經藏，智慧如海，下化眾生，是念法。

想念隨佛出家修行的賢聖僧，是人間的善知識，世間的福田；願意隨其足跡，步其後塵，利己利人，自度度人，共同離苦得樂，進趣佛道，是念僧。

想念佛所制定的大小乘戒律，能夠令人防非止惡，改往修來，成就道業；願意頂戴受持，終身不犯，以清淨的三業，修學佛法，續佛慧命，是念戒。

想念財施、法施、無畏施，可以破除慳貪，可以積聚功德，可以攝受眾生：樂意無相布施，濟世益群，是念施。

想念得生天界，可以遠離人世間的苦惱，處於如意自在的環境中，進修禪定，謀求解脫。

想念涅槃天，可以證得涅槃寂靜永恆的快樂，解除六道生死輪迴的苦惱。

想念第一義天，可以究竟覺悟，完成佛道，廣度眾生，滿菩提願，是念天。

如是心心念念，不離念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，都是正念，都是善念；遠離雜念、妄念、邪念、惡念，而且意念堅固，不為邪念所侵，不為惡勢力所動，不因環境的惡劣而改變善念，不因利欲薰心而喪失正念。那麼，策動於行為，當然是善行、正行，何止能夠已達達人，已立立人，還進而能夠「言可以為天下法，德可以為萬世師」；實行為往聖繼絕學，為萬世開太平。

可惜現代一般青少年，不知何者是善，何者是惡，勇敢有餘，智力不足，經驗有限；又處於誨淫誨盜的惡劣環境中，加上社會歪風的感染，物質的誘惑，少少年紀，就學會吃喝玩樂，何止奢侈淫逸，恣情放縱，還持刀打劫，放槍殺人，殺老師，殺同學，甚至殺害自己的父母。身為社會中堅，國家柱石，時代精英的年青一代，竟然淪落到如此地步，若不施以人工急救，人類前途，還有甚麼希望呢？

因此，本人認為，如要阻止社會罪惡不斷的發生，如要搶救年青一代的墮落，非推動佛教的正見，正思維與正念不可。因為，唯有佛教的正知見、正思維、與純正的善念，始可以使人知見正確，思想純正，心念良善；也唯有佛教的正見、正思維、與正念，才能夠令人開智慧，知善惡，識邪正，明因果，自動自覺，扭轉邪惡的思想，改良不善的意念，規範不軌的行為，以彌補國家法律的不足。

因為國家法律，只能夠做到治罪於已然，而佛教的正見、正思維、與正念，卻可以轉邪見為正見，轉惡念為善念，令人思想純正，言行合理，防患於未然。故孫中山先生說：「佛法可以彌補法律的不足」，的確是至理名言。

（4）正語——誠實的語言

語言對於人生的關係至大，人與人之間情感的維繫，意志的傳達，思想的交流，無一不是憑藉語言為媒介。但人的語言，一定要誠實可靠，簡單明白，適可而止，不可以多言。當知事可以多做，話不可以多說，以免說得多，錯得愈多；喜歡多說話的人，往往禍從口出，招致不可彌補的損失。故古人說：「一言興邦，一言喪邦」，豈可不慎。

古哲蘇格拉底說：「天與人以兩耳兩目，但只有一口，欲使其多見多聞而少語言。」佛教則教人說話要真實，不狂妄，不乖曲事實，不挑撥離間，不搬弄是非，不惡口罵人，不惡意批評他人，不蓄意誹謗別人，出言吐語，都要合乎道德與正義；以保護彼此的信譽與權益，以維持人際關係與國際關係的正常發展，避免破壞社會公關，製造人間糾紛與罪惡。

特別是佛弟子，更加要用真實的語言，收攝口業，做到「非理勿言，言必合理」，不可以知言不知，不知言知；更不可以為了名聞利養，而妄言綺語，未得聖人之道而言得，未證聖人果位而言證，以自誤誤人，招致墮落。所以正語，是以無漏戒為體。

（5）正業——正當的職業

正業，指個人正當的職業，或是福利社會的事業。人生於世，無論是為了自己的生活，或是為了社會的開發，國家的繁榮，都應該展開工作，建功立業。但業有善惡，也有正邪；我們開始從事職業，固然要選擇，而開始創業，更加要小心。

甚麼行業，才算是正業、善業呢？佛教認為，凡是能夠促進社會安定與繁榮，對自己與他人都有利益的行業，無論是士、農、工、商，皆名正業、善業。否則，唯利是視，違反道德，遠離仁義，或觸犯法律的行業，都是邪業、惡業。例如：販賣色情，走私漏稅，或是挺而走險，販賣毒品，或與殺、盜、淫，妄有關的行業，都是邪惡的事業。

基於因果的定律，無論是善業或惡業，都會形成一種潛勢力，隱藏在人們的心意識中，勢必引生類似的結果，佛教的術語名為「業種子」。這些或善或惡的業種子，在因緣會合時，自然會引生或苦 或樂的結果。由於因緣會合的時間遲速不一，所以善惡業種子，所引發的善惡結果，也不一定是在今生眼前就受報，可能報在來生，或報在多生多世以後。

但無論時間距離多久，在因緣成熟時，因果的定律，必然將每個人行為應得的報應，很公平的分配給每個人自己去享受。故佛經說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受。」（梁武帝的故事）故人生貧富貴賤，智愚苦樂，幸與不幸的遭遇，皆是自己自作自受，自己的命運，是操縱在自己的手上，所以，自己可能是自己的恩人，也可能是自己的敵人。

佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」不但肯定了因果報應的道理，也說明了因果報應通於三世。例如：世間上很多良善的人，往往反而終生坎坷，甚至遭遇悽慘的惡運，這都是由於過去生中，所作惡業成熟的報應，與今世良善的行為無關；而今世所做作的善事，自然會招致來生的福樂。至於社會上無惡不作的人，反而大富大貴的原因，亦是由於前生所造的善業，今生成熟的結果，與今生的罪惡行為無關；而今生的惡行，當然也會造成下一輩子的不幸。可惜不明白因果的人，每見社會上善人遭殃，惡人享樂的現象，所以說：「殺人放火金腰帶，修橋補路沒屍骸」，便不信因果，懷疑因果，甚至毀謗因果，撥無因果。

特別是邪知邪見的人，思想不正，不肯接受因果定律的規範，而妄談自由。不立品立德，是個人的自由；不奉公守法，是個人的自由；從事危害社會的行業，也是個人的自由；甚至攻擊他人可以自由，殺害他人可以自由，偷搶拐騙，侵犯國家公益，破壞社會秩序，都可以自由。在自由的口號掩蔽下，作惡多端，害已害人，結果，不能逃避因果的裁判；由於多生積惡，因緣成熟，罪報難逃，故導致天災人禍，種種意外的悲劇。

站在因果的立場說：人間悲劇，都是因果報應，自作自受，不可以怨天尤人。我們基於同情心，當然不能袖手旁觀，必須盡自己的能力，給予物質上的援助，或精神上的安慰；但最有效益的援助方法，應該是運用佛法的真理，促進人性的覺悟。令世界人類都有正知正見，都認清楚人生的意義與價值，進而改變邪惡的思想，轉變惡毒的意念，取消罪惡的行業，然後，始可以杜絕致苦之因，始可以化解天地之戾氣，始可以轉禍患為吉祥，化災殃為福樂。

（6）正命——道德的生活

八正道中的正命，就是正規的、合理的道德生活。人們從正當的職業，或發展公益的事業，獲得合理的利潤，爭取應得的報酬，來養活自己與家人，使自己的經濟來源正當合理，自己的生活合乎人倫道德，不違背因果與法律，佛教名之為正命。反之，若然是經營娼寮賭館，販賣毒物，走私漏稅，獨犯法律，或從事種種不道德的行業，賺取厚利；或是用不正當的手段，偷竊欺騙，詐取他人財物，用以養命，佛教名之為邪命活。

特別是出家人的生活，更應該以無漏的智慧，除去身口意三業中的五種邪命活：不詐現異相，不自說功德，不占卜相命，不現通示威，不論說名聞利養。而能夠寡欲知足，淡薄名利，住於清淨正命中，以道自活，所謂：「窮釋子，口稱貧，實是財貧道不貧。」要做到貧窮不移，富貴不淫，威武不屈，堅定出家人不卑躬、不屈節的立場，精進辦道，謀求長養法身，培植慧命，那就是正命。

（7）正精進——積極止惡行善

正精進，是一種積極的進取心。一個立志向上的人，不但要努力工作，不懈怠，不放逸，不苟且偷安；還要積極於進德修業，利己利人。古人說：「勤有功，戲無益，戒之哉，宜努力。」但所謂勤，所謂努力，如果不是擇其善者而從之，惡者而改之，則勤與努力，都未必有功，或反而有過。例如：勤於賭博，或努力於製造罪惡，自害害人，以其精勤，母寧懈怠更好。或只知努力斤斤計較於個人名利財富的佔有，不顧他人的死活，不尊重他人的權益，這種損人利己的進取，不努力最好。

八正道中的正精進，不但要努力止惡，還要積極修善；既要自己克己修身，進德修業以自利，還要鼓勵他人勤行菩薩道以利他。對於自利利他的工作，以及佛道的進取，不畏難、不退縮，難行而能行，難忍而能忍，勇於負責，敢於擔當，勤勞忍苦，精進辦道，不要懈怠，好逸惡勞。

佛陀為了推展利生的事業，為了醫治人類好逸惡勞的毛病，更為了停止人類懈怠墮落的行為，鼓勵我們實行精進，一方面勤於去惡，一方面努力修善；又一方面勤於佛道的進取，一方面努力於利生的事業，如是自行化他，自利利他，才是正精進的真義。

（8）正定——意志的修養

正定，揀非邪定，是一門令人收攝身心，集中精神，儲蓄精力的功夫，屬於意志的修養；能夠令人啟發智慧，體驗真理，進入輕安自在的精神境界。世間上一般人，大多數都是為口奔馳，或是被名利牽心，無法控制自己的情緒，不是思潮起伏，就是心猿意馬，精神不能夠集中，何止影響工作，還會損害健康。故佛教弟子們修習禪定，調攝身心，令其心意專注於一境，降伏妄想，止息散亂，取消邪念、雜念、惡念，令心境純正良善，寧靜愉快，作為承辦一切福利事業的能源。所以修習禪定，并不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是增加活力的積極修養；能夠令人精神集中，智慧生長。一個缺乏定力支持的人，不是精神散漫恍惚，就是意志消沉頹喪；不是被環境所牽，心為形役，便是利慾薰心，無惡不作。故修習禪定，是人類健康生活，不可或缺的一部份。

但定有正定，有邪定；有世間定，有出世間定；有菩薩所修的種種禪定，還有諸佛所證的無量三昧，以及首楞嚴王大定。無論修習世間或出世間的禪定，開始時都要以戒為基礎；能夠持戒清淨，由戒生定，因定發慧，才是正定，否則，不持戒而修習禪定，必落邪道，變成邪定。

世間的禪定，是以五戒十善為基礎，基礎堅固，再進修四禪八定；結果，可以遠離欲界的苦粗障，得生四禪或四空天，享受上界的淨妙樂。要視其禪定境界的淺深，決定其所生天界的層次；或生色界的四禪天，或生無色界的四空天，享受天福，受用如意自在；但天福享盡，仍然漏落六道，輪迴生死，故名有漏定。

出世間的禪定，必須要以具足戒為基礎，進修九次第定，經歷觀、練、薰、修等不同的層次，最後於世第一位，引生無漏智慧，斷盡見思煩惱，解脫生死，超越三界，不再漏落六道輪迴，故名無漏定。

出家人志在出三界，了生死，故修行偏於無漏，應以無漏心，入正定聚，與不生不滅法相應，遠離邪念，散念，及有漏定。世俗人偏於福業的進取，行為的向善，故修習正定，該是世間的四禪八定。

無論是修習世間的有漏定，或是修習出世間的無漏定，都要以正見、正思維、正念為先導，以戒行精嚴為基礎；定境現前時，更要分別明了，不可曲解，不可執著，否則，必墮落魔道，淪為魔鬼眷屬，詳如《楞嚴經》中所說的五十重陰魔。

佛在世時，有一位無聞比丘，雖然精進修習禪定，可惜不肯多聞佛法，缺乏智慧，進入初禪境界，以為已證初果。繼續漸次增進，進入四禪境界，以為是證得四果；自此引為滿足，不再求上進。及其臨命終時，四禪天中陰身現前，將生四禪天，便起邪見，認為既然已證四果，仍然未能解脫生死，然則佛說：不生不滅的涅槃，豈不是妄語騙人？僅此一念謗法、謗佛的邪見，即入無間地獄，求升反墮，非常可惜。所以，我們修習禪定，必須解行并進，還要嚴持佛戒；憑藉戒定慧的力量，始可以斷煩惱，了生死，證涅槃，獲得真理的生命。

二、八正道的影響與貢獻

前面所說的八正道，總括而言：不出戒定慧三種。正語、正業、正命屬於戒學；正見、正思維、正念、正精進屬於慧學；正定，屬於定學。戒定慧三無漏學，是學佛人必修的基本課程。

（一）對人生的影響

佛弟子能夠精進嚴持佛戒，防非止惡，身不再造作殺盜淫妄等罪惡行為；實行正業，正命，從事正當的職業，過著道德的生活，就可以身業清淨。口不再妄言綺語，惡口罵人，或挑撥離間，或蓄意毀謗、中傷別人；實行正語，就可以口業清淨。精進修習禪定，收攝身心，澄清雜念，啟發智慧，不再執著自我而貪、而瞋、而痴；實行正見，正思維，正念，就可以意業清淨。人的三業都清淨了，自然可以從基本上提高人的質素，改善人的思想與行為。

在家佛弟子，用清淨的三業，從事有益社會的職業，開展福利社會的事業，推動自利利他的工作；就可以令家庭幸福，令社會康樂，令世界和平。

出家人以清淨的三業，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，謀求斷惑證真；或發菩提心，上求佛道，下化眾生，自利兼他，從利他的行為中，完成自利的功德，直至二利究竟，就可以覺悟成佛。

所以八正道，不獨是僧俗共修，老少咸宜的法門，是開拓人類精神文明，創造幸福，實現和平的指標；亦是解脫生死，通往涅槃彼岸，到達佛果菩提的主要管道，對人類的影響很大。

特別是青年人，如果能以正見為處世創業的眼睛；以正思維，作為思想的導航；以正語，正業，正命作修改行為的準則；以正精進作為進德修業的原動力；以正念，作為立功、立業、立德的意志；以正定作為開發智慧之泉源；使自己見解正確，思想純正，言論合理，從事正當的職業，爭取應得的報酬，過著道德的生活。沒有邪知邪見（正見），沒有偏激的思想（正思維），沒有歪曲的意念（正念），沒有不合理的言論（正語），沒有不務正業的嗜好（正業），沒有不道德的生活（正命），沒有懈怠放逸的壞習慣（正精進），沒有散亂的心態，沒有放蕩不羈的行為（正定）。同時，又以八正道來培訓家庭中下一代的思想，孕育下一代的道德觀念，那麼，今後人類的質素，一定可以改善。

各位都知道，家庭教育，對於兒童是非常的重要；家長的見解、思想、語言與行動，給子女的影響至深且巨。例如：家長講廣東話，孩子亦懂廣東語，家長講國語，孩子亦懂講國語，家長講英文，或講西班牙話，孩子亦學會講英文，或講西班牙話。如果，如果家長講粗口，孩子當然也學習講粗口；家長喜歡講大話，孩子當然亦喜歡講大話。今日社會，你虞我詐，互相欺騙，互相漫罵，形成種種不道德的壞風氣，究其原因，皆是身為家長們不夠誠實，又喜歡妄言綺語，惡口罵人之過。

若然家長們肯實行佛教的八正道，一方面努力改過，一方面積極行善，又將八正道帶回家中，作為家庭教育的德目，作為兒童健康的補品；使兒童在八正道的法乳養育中長大，自小就知見正確（正見），思想純正（正思維），自小就不妄言，不綺語，不惡口粗口罵人（正語）；自小就養成良善，勤奮的個性（正精進），自小就接近對社會有貢獻的行業（正業），自小就知道應該爭取合理的利潤或報酬，不貪多務得，不急功好利（正命），自小就行為合理，精神集中，意志堅決（正定）。那麼，長大成人，一定是個忠厚誠實，敦品勵行，急公好義的正人君子，這是很自然的演變。

（二） 對社會的貢獻

請各位想一想，作為未來主人翁的兒童，時代精英的青年，質素都改善了；而作為社會單位的家庭，亦合家老少，攜手并肩，朝向八正道邁進，過着幸福的道德生活。那麼，社會將不治而安，國家亦喜見太平；所謂：修身、齊家、治國、平天下。天下都太平了，人民也就安居樂業；世界大同，自可指日而待，屆時，又何來戰爭，怎會不和平呢？

既然，八正道可以擴展人的德性，改變人的思想，改善人的行為，領導人類奔向理想，創造幸福；還可以影響社會的風氣，阻止人為的禍患。直接可以培養理想的下一代；間接可以淨化社會，促進和平。故本人認為佛教的八正道，不但對於人類前途有重大影響，而且對於人類社會有莫大的貢獻！因此，我們的結論是：二十一世紀的人生，欲想開拓精神文明，取消暴力，自救救人，創造社會幸福，實現世界和平，非共同朝向佛教的八正道邁進，實行修學戒定慧不可，未知各位聽眾，以為然否？請各位先回答我這個問題，然後自由提問題，好不好？

不過，本人要首先聲明：佛法廣大，學海無涯；本人雖然自小出家，亦曾經學習佛法多年，但所知仍然有限，對於各位所提出的問題，如果是知道的，一定樂意為各位解答，不知道的，唯有請各位原諒。最後，多謝各位蒞臨指導，更多謝各位義工的協助，願佛力加被各位，福壽康寧；同時，以此研究佛法的功德，迴向世界和平！

大勢至菩薩念佛圓通章

大勢至菩薩念佛圓通章，是《楞嚴經》二十五圓通中的一章。大勢至菩薩，是阿彌陀佛座下的大菩薩，與觀世音菩薩，同在西方極樂世界，輔助阿彌陀佛，接引眾生，回歸淨土。阿彌陀佛雖然壽命無量，但屬應身如來，終有盡時。佛滅法盡後，觀世音菩薩，即於中夜，在七寶菩提樹下成佛，號普光功德山王如來；極樂世界轉名眾寶普集莊嚴，佛壽無量。大勢至菩薩，親自供養侍奉，直至普光功德山王佛入滅，即於其國成佛，號善住功德寶王如來，國土莊嚴，以及壽命，菩薩眷屬，正法住世等，皆與觀世音菩薩成佛時無異。

《悲華經》說：阿彌陀佛因中行菩薩道時，曾有一生為轉輪聖王，值遇寶藏如來，發四十八願，建立佛國，成就眾生；佛即授記，當來於安樂世界成佛，號無量壽佛。當時轉輪聖王的長子不眴太子，因觀眾生苦，發菩提心，寶藏如來，命名觀世音，并記於無量壽佛正法滅盡後成佛，名遍出一切光明功德山王如來，世界轉名一切珍寶所成就。第二太子名尼摩，發願成佛時，一切與兄長無異，寶藏如來言：「由汝願取大世界故，因字汝名得大勢。」并授記相繼觀音菩薩成佛，號善住珍寶山王如來。此是由因中修行的願力而得名。在《觀無量壽經》中說：此菩薩能以智慧光明，普照一切眾生，令離三惡道苦，有大勢力，因名大勢至；是依慈悲利他功德而立名。在《思益經》大勢至菩薩自己說：「我投足一處，震動大千及魔宮，故名得大勢。」又《觀無量壽經》說：「此菩薩行時，十方世界一切震動，此菩薩坐時，七寶國土，一時搖動。」是依果上自利功德而立名。

大，是形容菩薩所證的法身，豎窮三世，橫遍十方；勢，是說明菩薩能以般若智慧，內破煩惱惑，外伏諸魔怨；至，是顯菩薩位近極聖，證同於佛。大是法身德，勢是般若德，至是解脫德；此菩薩圓證佛果三德，與佛相等（等覺），位居一生補處，故被稱大勢至菩薩。

大勢至菩薩是能念佛的人；念佛圓通，是菩薩所修的法門。念，是心念、意念、想念，普通人的心意，不是想念錦衣美食，就是想念名利財富，或想念如何提升自己的地位與聲譽，如何擴展自己的職權與勢力，時刻在名利圈中打滾，念念追求財色的佔有，於是你爭我奪，爾虞我詐，甚至不擇手段，損人利己。當其稱心如意時，就快樂，就奢侈、就憍慢、傲視同倫；逆境當前，就苦惱、就怨恨，就妒忌他人，不但使自己與他人，都陷入苦惱深淵，無法自拔，同時種下惡因，勢必招致苦果。我們學佛，欲想離苦得樂，非以正念止息妄念，以善念代替惡念不可；然而欲想達到止息妄念，增長善念，最好就是念佛。

梵言佛陀，譯中國語是覺，含有自覺、覺他、覺行圓滿的意義。自覺，揀非凡夫的不覺；覺他，揀非二乘聖人的自覺；覺行圓滿，揀非菩薩修因，覺行未圓滿。諸佛因中修行時，能運用般若的智慧——始覺智，照見宇宙人生的原理——本覺理，自覺覺他的功德妙行，都達到究竟圓滿的覺悟境界，所謂：「三覺圓明，萬德具足，」徹底明白人生的意義，回復本來具足的真如自性，成為宇宙的大覺，即被稱為佛陀——覺者。所以佛字，又含有始覺，本覺，究竟覺的意義；凡是能夠運用始覺的智慧，覺悟宇宙人生的原理，親證佛性，達到究竟覺悟的有情，皆可被稱為佛。

念佛，有念他佛與念自佛之別，若能由稱念他佛的名號，得理性一心不亂，與自己佛性相應，即可通達佛道，圓融無礙，名為念佛圓通。本章是大勢至菩薩，介紹自己在因中最初發菩提心時，遵從古佛的教導，實行念佛，得入三摩地的經過，因此，本章名為「大勢至菩薩念佛圓通章」。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言；我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。

因為此章是《楞嚴經》二十五圓通之一，所以當前一章彌勒菩薩，說完其依識大修行，得證圓通的法門之後，大勢至菩薩，即從自己的座位起立，還有與他同倫的五十二位菩薩，跟隨在一起。

「法王」，是指佛言，佛於諸法，得大自在，因名法王；法王之子，就是指將補佛處的大菩薩。今大勢至菩薩，被稱為法王子，正顯其地位的超越，并不是一個普通的凡夫菩薩，或是淺位的菩薩，而是已經生長在佛家，將補佛處，決定可以登法王位，行法王令，繼承佛的遺志，執掌法王弘法利生之家業的大菩薩，等如世間國王的太子，將繼承王位一樣。

「與其同倫」，是指因中與大勢至菩薩，同修念佛三昧，得證圓通；或於果上，同以念佛法門，教化眾生的大菩薩。「五十二菩薩」，是指其位，非指其數，意思是與大勢至菩薩一樣，同以念佛三昧，自行化他的菩薩，其功行深淺不等，或有位居乾慧地的，或有在十信外凡位的，或已經進入十住、十行、十回向內凡位的，也有登十地、甚至位居等覺的，因名五十二位菩薩。又被此等大菩薩，所教化、所攝受，同歸極樂世界的菩薩，其位次淺深，亦有五十二位不等。大家都跟隨著大勢至菩薩，同時起座禮佛，然後由大勢至菩薩，說出其因中修行的經過。

「我憶往昔，恆河沙劫」以下，是大勢至菩薩，自述回憶往昔遇佛得度的因緣。梵語阿彌陀，譯華言名無量光。「恆河沙劫」，是形容時間的久遠，在久遠劫前，大勢至菩薩所值遇的，不是指成佛已來，於今十劫，現正在極樂世界說法的阿彌陀佛，而是古之阿彌陀佛。

「光」有心光，有身光。心光是諸佛所共証的一切種智，是佛佛道同，平等無異。至於諸佛的身光，則有常光與放光之別，而且是彼此互異；由於諸佛因中行願各各不同，也因所教化眾生的根機不同，是以諸佛應身的常光與放光亦不一致。如釋迦牟尼佛，應身的常光不過一丈，阿彌陀佛，則常光遍照十方世界。至於諸佛放光，往往因機、因時、因處而異，沒有一定。

「十二如來，相繼一劫」，是說明當時在一劫的時間中，共有十二尊佛出現於世間。在《無量壽經》上說：十二如來的名號是：無量光、無邊光、無礙光、無對光、燄王光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。又在《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》中說：一切三達無量光，遍覺三明無邊光，智道三明無礙光，六真理智三明無對光，色善三明燄王光，一覺三明清淨光，普門三明不斷光，明達三明難思光，五德三明無稱光，智力三明超日月光。由於眾生機感不同，在一劫中諸佛出世的數量亦異；《法華經》說：「一百八十劫，空過無有佛。」而我們現在面對的賢劫，卻有千佛出世。當時大勢至菩薩因中修行時，值遇一劫之中，有十二如來，相繼出世，其最後的一尊佛，號超日月光。日光照日不照夜，月光照夜不照日，佛光日夜俱皆照。又日月光明，但照一洲，佛光普照無量國；日月光明，往往為山石牆壁所阻，佛光則無所障礙，因名超日月光佛。超日月光佛，是十二如來中，最後的一尊佛。

彼佛教我，念佛三昧；譬喻有人，一專為憶，一專為忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。

「彼佛」，指超日月光佛，是施教者；「我」，是大勢至菩薩自稱，是接受教化的人；「念佛三昧」，是彼佛教授大勢至菩薩修行的法門。念是能念的心，佛是所念的境，眾生心念六塵，故每為境所轉，若能攝心念佛，令雜念歸於一念，從有念歸於無念，由持名念，進入實相念，如是禪淨雙修，不止見佛，且與自性佛相應，即心是佛，心佛不二，此即是《觀無量壽經》所說：「於現身中，得念佛三昧。」《念佛三昧經》說：「念佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞、緣覺二乘境界。」修念佛三昧的人，如果能夠由事相一心不亂，進入理性一心不亂時，就可以斷煩惱，除宿業，見佛性，證得無生法忍。

「譬喻有人」以下，是用譬喻來說明念佛三昧。初五句是從負面說；次五句是從正面說。記持不忘是憶，緊緣不捨是念。譬喻有母子二人，母親因為兒子遠離身邊，心中牽掛，想念不已，甚至在夢想中，亦出現孩兒的影子；但做兒子的卻在外面，花天酒地，聲色犬馬，夜夜笙歌，流連忘返，那裡還記得家中慈母，在期待自己早日歸家呢？以慈母憶子故或逢或見，子既忘母，所以不逢不見。是以說：「一專為憶，一人專忘；如是二人，或逢不逢，或見非見」

如果母子二人，互相想念，互相牽掛，思憶深切，何止可以相逢相見，而且相親相愛，乃至願意生生世世，常為母子，如影隨形，不相捨離。所以說：「二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」

母子二人，譬喻佛與眾生，「一專為憶」，喻佛憐憫眾生苦惱，時刻思以救濟，而現種種身，令眾生或逢或見；「一專為忘」，譬喻眾生，沉迷五欲塵勞，不知念佛修行，無緣相逢，即使相逢，也不相識。如豐干禪師、善導和尚等，都是阿彌陀佛化身，可惜眾生相見不相識，當面錯過，不能見佛。「二憶念深」，喻佛常念眾生猶如赤子，而眾生亦常常念佛，甚至淨念相繼，無有間斷，佛不離心，心不離佛，本此善根，自然可以生生世世，見佛聞法，常隨佛學，直至成佛，亦不乖違遠離於佛。

十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開；如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴。

此段經文，是以法合前面的譬喻。前四句合單憶，次四句合雙憶。不僅阿彌陀佛，憐憫眾生，如母憶子，十方如來，一切諸佛，無不如是；母慈止於一身，佛慈則無窮盡。十方如來，憫念眾生，輪迴六道，備受眾苦，恆思救濟，故倒駕慈航，隨流九界，普度群迷。如釋迦牟尼佛言：「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」阿彌陀佛，發四十八願，嚴淨國土，成就眾生，來生其國。藥師琉璃光如來，立十二大願，拔眾生苦，與眾生樂。觀音菩薩三十二應，十四無畏，施於眾生。還有阿彌陀佛化身的豐干禪師，與永明延壽大師，彌勒菩薩化身的布袋和尚與傅大士，文殊菩薩化身的寒山子，普賢菩薩化身的拾得等佛教大德，皆是為了憐憫眾生，欲拔眾生苦，與眾生樂而來。無奈眾生迷惑無知，不肯信佛念佛，沾受法益，辜負佛恩；猶如世間個性頑皮反叛的孩子，棄家出走，辜負慈母的一片愛心，故言；「雖憶何為」？反之，若果兒子心中思憶母親，猶如慈母想念兒子一樣，則母子連心，心心相印，契而不捨，不但今生母子相依為命，甚至生生世世，亦常為母子，不相捨離。此譬喻眾生，若能憶佛念佛，猶如佛憐念眾生一樣，必定感應道交，機感相投，自然生生世世，常得見佛聞法，常隨佛學，故言：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」

「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」見佛，有在夢中見佛，有在定中見佛，亦有在專心念佛時見佛。普通一般眾生的心，大多數都是妄想心，散亂心，邪惡心；念佛的人，如果能止息妄想心，放下散亂心，改變邪惡心，集中精神，專心一意，執持佛號，口念心憶，念念無間，一定感佛來應，摩頂授記，是「現前見佛」；臨命終時，感佛來迎，是「當來見佛」。《佛說阿彌陀經》言：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」故言：「現前當來，必定見佛，去佛不遠。」此是指事相言，所見的只是應身佛，若能由事相一心不亂，進入理性一心不亂，念而無念，無念而念，親見自性，體會自性彌陀，唯心淨土，就可以見到法身佛。晉朝慧遠大師，在廬山結社念佛，專修淨土法門，一生曾經多次見佛。而中國歷代專修念佛法門的大德，臨命終時見佛來迎的，其數甚多，史書常有記載；至於現代人念佛見佛，得生淨土的，亦時有所聞。

若據理性論，佛喻本覺理，眾生喻始覺智。本覺理隨眾生流轉六道，不相捨離，如「一專為憶」，眾生念念背覺合塵，如「一人專忘」；雖然，但本始不離，故言：「若逢」，始覺智不契本覺理，言：「不逢」。但本覺不離始覺，言：「或見」。眾生迷本覺理，心念貪瞋癡，言「非見」。

「十方如來，憐憫眾生，如母憶子。」喻本覺理能生始覺智。「若子逃逝，雖憶何為？」喻眾生迷本覺起妄覺，念念攀緣塵勞。「子若憶母，如母憶時，」喻眾生捨妄歸真，起始覺智。「母子歷生，不相違遠。」喻始覺智，照本覺理，始本合一。若是上根利智的人，就可以斷煩惱，入大乘見道位，位在圓教初住，是「現前見佛」。再登十地，親見本覺理，分證佛法身，是「當來見佛，去佛不遠。」

「不假方便，自得心開。」亦可以分事與理兩方面解釋。念佛法門，三根普被，不假借其他方便法門的助緣，但憑執持佛號，一心稱念，便得心開意解，花開見佛，悟無生忍，是事不假方便。若能實相念佛，返觀自心，契証本覺，與自性佛相應，即心即佛，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，無須憑藉心外他佛方便接引之助，就可以分斷煩惱，分証法身，是理性「不假方便，自得心開。」

「如染香人，身有香氣。」人的身體，四大組合，新陳代謝，九孔常流，臭穢不淨，原無香氣，但若取用香水，或從事香料職業，朝夕所接觸的都是香氣，日久熏習，自然身有香氣。香譬喻佛的法身香，功德香，般若香，解脫香；念佛的人，心心念念，不離佛號，去佛不遠，朝夕被佛香燻陶，當然感染佛的五分法身香，以佛的三德香，莊嚴自性佛，此即是「香光莊嚴」。

我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

初三句是大勢至菩薩，自述因中修行，所成就的自利功德。因地，是指修行人，由最初發菩提心，上求佛道，下化眾生，直至成佛之前這段時間，現在大勢至菩薩說：自從他最初開始學佛，一直都是修持念佛法門，由事相一心不亂，而進入理性一心不亂，結果得入三摩地，證無生忍。可見念佛法門，是賅因徹果的殊勝法門。

入有解入，有悟入，有證入。由善知識的教道與啟發，斷疑生信，是解入；由如法修行，親自體會，心中有所領悟，是悟入；斷煩惱，開智慧，見佛性，是證入。無生忍，又名無生法忍。無生法是諸法的本體，眾生的佛性。世間諸法現象，無不從因緣生，而諸法的本體，原無生滅去來，即《般若波羅蜜多心經》所說：諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。《圓覺經》言：「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」《最勝王經》說：「無生是實，生是虛妄，愚癡之人，漂溺生死，如來體實，無有虛妄，名為湼槃。」《仁王般若經》亦說：「一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」《唯識論》言：「於實相法，安住名忍。」綜合以上經論所說，可知無生法，即是諸法實相，亦即是眾生本具的法身理體；能理解諸法實相，而安住於佛性，是名無生法忍。大勢至菩薩，因中專修念佛法門，攝多念為一念，再由一念歸於無念，親見自性，不生不滅，無去無來，故能証入無生法忍。

前「不假方便，自得心開。」是見理，位在十住、十行、十回向三賢位；今言：「以念佛心，入無生忍。」是證理，位在八地。八地菩薩已能隨心所願，應身無量，教化眾生，何況大勢至菩薩，今已位登等覺，所以能分身十方，廣度有情。

「今於此界，攝念佛人，歸於淨土，」是大勢至菩薩，自述利他功德。佛說《楞嚴經》時，是在當時印度舍衛國，祇樹給孤獨園，所以「此界」，是指娑婆世界，因為娑婆世界屬於五濁惡世，眾苦充滿，甚可怖畏，生長在此世界中的眾生，慘被眾苦交煎，實在可憐可憫。大勢至菩薩，為了救拔此界眾生的苦，與此界眾生的樂，特別來此娑婆世界，教導我們念佛，同時用慈悲願力，攝受念佛的人，同歸淨土。因為極樂世界，是遠在十萬億佛土以外，離開我們的地球很遙遠，沒有罪惡，沒有苦惱，沒有戰爭，沒有地球毀滅的恐怖，……所謂；「無有眾苦，但受諸樂」，我們憑藉佛菩薩的慈悲攝受，往生極樂世界，就有機會與諸上善人俱會一處，精進辦道，得以速證無生，疾成佛道。

「佛問圓通」以下是總結。在楞嚴會上，佛為阿難尊者，選擇圓通本根之前，特別詢問眾聖，「最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地？」因此大勢至菩薩說：「佛問圓通」。圓是圓融無阻隔，通是通達無障礙，《楞嚴經》中二十五聖，各人修行因緣不同，或依六根中的一根而開悟，或依十八界中的一界而証果；但大勢至菩薩，卻無選擇，都攝六根。普通一般人的六根，向外攀緣六塵境界，眼被色誘，耳被聲惑，鼻為香轉，舌為味牽，身為觸縛，心為境動，終日迷戀六塵，是以作業流轉，沉溺生死苦海。念佛人眼所見，無非是佛相好莊嚴之色，故能收攝眼根不為外色所誘，而貪著五欲麈勞；念佛人耳所聞，無非是念佛之聲，故能收攝耳根，不為外聲所惑，而分別是非毀譽；念佛人鼻所嗅，無非是供佛的香花果品，故能收攝鼻根，不為香臭所轉而起愛惡之心；念佛人舌所宣，無非是佛號，故能收攝舌根，轉貪味之舌而茹素念佛；念佛人身所觸無非是佛境，故能收攝身根，忘能所，絕對待，不起爭執；念佛人意根所對，無非是佛法，故能收攝意根，不分別取捨，作諸惡業。所以念佛人可以收攝六根，令根塵不接，六識不起，內止妄想，外離妄境，唯有淨念相繼，再無妄念、雜念、邪念、惡念，所以能進入三摩地。

梵文三摩地，又名三昧，譯名正定。《大智度論》說：「一切禪定攝心，皆名為三摩地。」《大乘義章》說：「心體寂靜，離於邪亂，故名三昧。」念佛法門，念至一心不亂，與本覺理體相應，即入正定。大勢至菩薩，由念佛三昧，收攝六根，淨念相繼，而入三摩地，所以認為念佛三昧，是最好的修行法門，故說：「斯為第一」。

本章的經文，只說明專心念佛，一心不亂，就可以感佛現身，見佛聞法；若能由事相一心不亂，進入理性一心不亂，就得入正定，悟無生忍，親見佛性，但未說明念那一尊佛。在道理上說：不管是念過去佛，或念現在佛，是念此方佛，或念他方佛，只要是念佛，都是正念，都是善念，都可以止息妄念，令人滅罪生福，離苦得樂，都可以斷煩惱，見佛性，入無生忍。不過，大勢至菩薩，因中修行時，所值遇的是古之阿彌陀佛，現正在西方極樂世界，輔助阿彌陀佛，而本章的經文又說：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」可知本章，所說的念佛三昧，目的是教人稱念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們實行念佛，在未能收攝六根，淨念相繼，證得念佛圓通之前，可以參考古德所提倡的各種不同的念佛方法，現在限於時間，留待明晚，再為各位解說。

十大願王

2004年講於香港屯門大會堂

十大願王，出自四十卷華嚴經。四十卷華嚴的內容是詳述善財童子參禮五十五位善知識，每一善知識，皆為善財宣說其所證的不思議解脫法門，而能證入此不思議解脫境界的主要原因，正是普賢菩薩的十種願行。可以說：普賢菩薩的十大願行，是證入不思議解脫境界的方便，故四十卷華嚴，皆名入不思議解脫境界普賢行顧品。

現在要講的正是四十卷華嚴經中最後的一卷普賢行願品中所講的十大願王。由於時间的限制，不可能為各位詳細解釋經題，唯有簡單的介紹普賢菩薩的十大願王。

十是指一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養等十種。願是志願，願望；做人一定要立志，志不立，天下無可成的事；同樣的道理，學佛的人，一定要發願，沒有願力支持，勢必懈怠放逸，無法完成佛道。所以我們學佛，欲想成佛，首先要發願，以願持行，以行達願，願行相應，願行相扶，然後可以達到成佛之目的。否則，有願無行，願成虛發；有行無願，行無目的，怎可以覺悟成佛呢！

但願有通願，也有別願，例如：眾生無邊誓願度等四弘誓願，是所有學佛人的通願，阿彌陀佛的四十八願，藥師如來的十二大願，以及持地經所說菩薩的十大別願，或普賢行願品所說的十大願王等，都是屬於別願。十方諸佛無不稱揚讚歎普賢菩薩的十大行願，同時鼓勵眾生修學普賢菩薩的十大行願，因為普賢菩薩的十大行願，不但對於學佛修行非常重要，能令人速成佛道，同時對於改善人心、淨化社會，造福群眾，乃至促進世界和平，都有一定的效益與貢献，故今天本人特別為各位介紹普賢菩薩的十大行願！十大行願是：

一者禮敬諸佛

凡是學佛的人，都知道佛的含義是覺，覺有本覺、始覺、究竟覺之別。菩薩由於自覺本覺之理，而起始覺之智，自覺覺他，自利利他，直至二利圓滿，究竟覺悟，名之為佛。故凡是能夠自覺、覺他、覺行圓滿的人，皆可以被稱為佛。在菩薩修證的位次說：佛有理即佛，名字即佛，觀行即佛，相似即佛，分證即佛，以及究竟即佛等六種不同。

在理性說：凡是有生命的動物，都是理即佛；在信佛的人說：都是名字即佛；在修行的人說：都可能是觀行即佛，或是相似即佛，分證即佛。我們禮敬諸佛，不只是要禮敬究竟即佛，還要禮敬分證即佛，相似即佛，觀行即佛，名字即佛，甚至要禮敬理即佛，因為這些都是未來諸佛。

自己與他人，既然都是未來諸佛，則不但對自己的人格要尊重，不敢懈怠放逸，自甘墮落，應該發奮向上；還要尊重他人，不敢輕視他人，取消我慢貢高的態度，以促進人間互相愛敬，互相尊重的美德，無論對人，或對一切動物，都待之以禮，敬之如佛。那麼，敬人者人恒敬之，愛人者人恒愛之，人與人之間，人與物之間，都充滿敬愛，彼此尊重，沒有仇恨，沒有鬥爭，自然可以改善人際與國際關係，取消彼此敵對，止息戰爭，共同建立人間樂土，導故世界永久性的和平！

可知禮敬諸佛的結果，直接可以建立人間樂土，间接可導致世界和平，誰說禮佛是迷的行為呢？可惜一般人不明白又喜歡自作聰明，認為拜佛是拜偶像，甚至很多信佛學佛的人，也不了解禮敬諸佛的意義，形成神佛不分。其實，拜佛不但有其深刻的意義，同時也有一定的規則，不可亂來。

在佛經說：禮敬有種種不同的方式，華嚴疏鈔清涼國師，依寶意三藏法師所說的七種禮，再加三種共分為十種禮。

一、我慢禮：禮佛時我慢貢高，心不恭敬，身如碓之上下。

二、唱和禮：禮佛時心不在焉，讚佛拜懺，有口無心，或高聲喧雜，詞句渾亂，身不端肅，意不虔誠。

三、恭敬禮：收攝雜念，三業清淨，五體投地，捧足殷重，以最尊之頂，叩三寶最卑之足，心誠口念：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議；我此道場如帝珠，諸佛菩薩影現中，我身影現諸佛前，頭面接足歸命禮。」如是以清淨的三業，恭敬至誠頂禮。

恭敬禮佛，必有感應，從前有一個小和尚，非常愚蠢，師父要他每晚恭敬禮拜觀音菩薩，求開智慧，并且規定他必須要聽到鈴聲，然後可以去睡覺。有一晚，師父忘記搖鈴，但到規定的時間，鈴聲自動響起來；小和尚聽到鈴聲響了，就去睡覺。第二天師父責問他[為甚麼我未搖鈴，你就去睡覺？]小和尚說：[我是聽到鈴聲才去睡覺。]師父不相信，次晚故意不去搖鈴，但時間到了，鈴聲果然自動響起來。師父知道他禮佛己得到感應，就教他念經，竟然過目不忘，不止可以背誦，還能了解經中所詮的道理，後來精通三藏，成為一位大法師。

又如波斯惹王的次女金剛小姐，形猊醜陋，面如羅剎，髮如棕毛，自小被父王深鎖王宮，不給他人看見，長大後，父王為她選一窮子招為附馬，又被附馬重重深鎖，不得與外界人士接觸，她深感苦惱，唯有在宮中一心恭敬禮佛求懺悔，終於感佛現身放光，遍照她的全身，令其变醜陋為美麗。

我的老師海公上人，他的祖宗都是農民，所以他讀書很少，但能精通經教，特別是楞嚴经，被稱為楞嚴王，這完全是他恭敬禮拜觀音菩薩，求開智慧的結果；證明禮佛功德，實在不可思議。

四、無相禮：禮佛的人能深入法性，離能所相，知能禮所禮，皆如影像，不生執著。

五、起用禮：雖知法性離能所相，但能從體起用，普運身心，遍禮諸佛。

六、內觀禮：禮佛時內觀法性平等，外不攀緣境像，能禮所禮，皆法身真佛，不向外求。

無相禮，是修空觀，禮真諦佛；起用禮，是修假觀，禮俗諦佛；內觀禮，是修中觀，禮第一義諦佛。

七、實相禮：了達諸法實相無相，內外一如，智境合一，念念與實相理相應，非空非不空，非禮非不禮，非有相非無相，不執空有，言語道斷，心行處滅。

八、大悲禮：實相禮，是觀智圓明，大悲禮，是大悲利物。隨一一禮，皆回迥眾生；普代眾生而禮佛，非獨為自己求福，志在利益眾生，悲心拔苦濟物。

九、總攝禮：總攝前第三至第八共六種禮為一觀，因我慢禮及唱和禮并不如法，故不攝入。凡禮佛者，必須先三業恭敬，繼之五體投地，捧足殷重，然後進入法性。由有相進入無相，遠離能所，普運身心，但禮內佛，不向外求。若內若外，同一實相，隨一一禮，皆能普代眾生，禮敬諸佛，方稱如法。

十、無盡禮：能禮所禮，重重無盡，如普賢行願品中偈頌云：「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。」初二句是明所禮敬之境，廣大無限，皆是修學普賢行願者所禮敬的對象，次二句是明能禮的行相，後四句是明禮佛數量之多。十方三世諸佛，是所禮敬；清淨身語意業，是能禮敬。身禮拜、口稱名、意作觀想，三業所對，無非佛境。身𣎴再造殺盜婬等惡業，反而端嚴肅莊；口𣎴再妄言、綺語、兩舌、惡口，而能一心稱名，或讚佛功德；意亦𣎴再起貪瞋痴，而能恭敬，志誠，懇切，如是三業專精，故言清淨。

又我慢禮，唱和禮，或有相禮，不名清淨，必須實行無相禮，內無能禮之我，是無我相；外無所禮之佛，是無人相；不計禮拜數目多少，是無眾生相；不記禮佛時間長短，是無壽者相。如是四相皆空，能所雙亡，方名清淨，但仍未究竟，必須實相禮，了知實相無相，無所不相，不住凡夫有相，不住聖人無相；非有相、非無相，非禮、非不禮，非空、非不空；雖然終日禮佛，不見有能禮所禮，是即有即空；雖然無能禮所禮，不妨終日禮佛，是即空即有；如是空有相即，空有圓融，生佛平等，能所一如，是名三業究竟清淨。

一切修學普賢行願而憑藉普賢菩薩行願威力加被的行者，皆能以清淨三業，於長時間中，常行禮敬諸佛，不休不息，無有間斷，無有疲倦，不但能以一身，遍禮極微塵數諸佛；同時能於一一佛所，皆現不可說、不可說佛剎極微塵數身，一一身同時遍禮不可說、不可說佛剎極微塵數佛。因為身是遍法界之身，佛是遍法界之佛，一亦法界，多亦法界，故能用盡虛空遍法界極佛剎微塵數之身，遍禮盡虛空遍法界極佛剎微塵數諸佛。如是能禮之身，無量無數；所禮之佛，亦無量無數；禮佛之時間，亦無窮無盡；禮佛之處，亦無窮無盡；禮佛之因心，及禮敬的行相，亦無窮無盡。

我們能够修學普賢行願，如是禮敬諸佛，即等如修十波羅密。例如：菩薩禮敬諸佛，將此禮佛功德，回向法界眾生，即是布施；禮敬諸佛，三業清淨，煩惱不起，即是持戒；心無厭倦，忍受疲勞，即是忍辱；不休不息，晝夜無間，即是精進；心意專精，一心不亂，即是禪定；能禮所禮，俱皆空寂，心境一如，即是般若：自行化他，接引眾生，即是方便；以此禮佛善根，回向佛道，不求人天果報，即是大願；專心敬禮，內伏煩惱，外除魔怨，即是大力；能禮所禮，唯是一心，稱性起修，全修契性，性修不二，即是大智。

禮敬諸佛，本是事相修行，屬於俗諦理，但普賢行願，却能由事契理，因相證性，正當禮敬諸佛時，不見有能禮所禮，能所一如，心境空寂，求禮佛之身心了不可得，是即俗即真，即有即空，即事即理；雖然求身心了不可得，能所雙亡，但却能普運身心，遍禮諸佛，是即真即俗，即空即有，即理即事。如是真俗圓融，事理無礙，空有不二，即是中道妙理。所以修學禮敬諸佛的行願，不止具足十波羅密的功德，同時具足一心三觀，結果，當然可以圓證空假中一境三諦之理，成就佛果菩提。

我們能如是理解，用這種心意去禮敬十方三世諸佛，體會佛慈悲的心，學習佛智慧的行，自然增長善根，開發智慧，引起本覺理性的功能去利己利人，最後，自己也成為宇宙的大覺，使自性的佛出現，所以禮佛絕對不是拜偶像這回事，而是一種具有高深哲理的行為。

禮佛如此，其他讚佛、供佛、懺悔等十大行願，無不如是。一一行皆具足諸波羅密，一一行皆空有不二，三諦圓融，事理無礙；故一一行皆名普賢殊勝行，一一行皆被稱為大願王。

二者稱讚如來

稱是稱揚，讚是讚歎，即是稱揚讚歎如來的功德。「如來」是佛十種通號之一，是倣同先德號。意思是：今佛出世，如古佛再來。涅槃經說：「如過去佛所說不變，從六波羅密來，至大涅槃，故名如來。」

又如來有三身，金剛經云：「無所從來，亦無所去。」是指法身如來。轉法輪經云：「一切智名如，正覺名來。」楞嚴經說：「明極即如來」，都是指報身如來。成實論言：「乘如實道，來成正覺。」楞嚴經云：「自覺已圓，能覺他者，如來應世。」是指應身如來。法身如月，報身如月光，應身如月影，若說是一，三義宛然，若說是三，同是一月；故知如來之身，不可以言一，亦不可以言三，實則三即是一，一即是三。

我們稱讚如來，不止稱讚應身如來，報身如來，同時也要稱讚法身如來。一切眾生，無不具足清淨法身，那麼，我們要稱讚法身如來，就等如要稱讚一切眾生，怎敢惡口罵辱一切眾生呢？當然更不應該自讚毀他，抬高自己，壓低他人了！所以稱讚如來的結果，不止養成讚美他人的美德，令自己口業清淨，還可以取消人間互相漫罵，互相毀謗的惡行，建立良好的人際與國際關係，取消戰爭，導致和平。

普賢菩薩發願 [我當悉以甚深勝解，現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚嘆一切如來諸功德海。]

普賢菩薩，了解一真法界唯心之理，一即無量，無量即一，故能以此勝解，發出超過辯才天女，微妙舌根，來稱揚讚嘆一切如來諸功德海。

大辯天女，是妙音天天后，有大功德，有大辯才，能滿眾願，能施辯才。金光明最勝王經中，大辯天女白佛言：「世尊，若有法師說金光明最勝王經者，我當益其智慧，具足莊嚴言說之辯，若彼法師於此經中文字句義，所有忘失，皆令憶持能善開悟，復與陀羅尼總持無礙。」

在雜華譬喻經中說：過去有一小沙彌名叫口香，因為他口中常常散發青蓮華香。原來此小沙彌，於無量劫前，曾經稱讚佛的功德，自是以來，生生世世，口常出青蓮花香，

佛在世時，有一次帶領眾弟子出外弘化，經過一處有兩個討飯的叫化子，見佛經過，其中一個說：佛好像一個大王，佛弟子們好似群臣，現在大王帶領群臣出來巡遊了；但另一個討飯的卻說：佛好像是隻母牛，佛弟子好像一群小牛，現在母牛帶著小牛出來覓食了。因此，他們兩個人都造了口業而不自知，并且他們的口業，都同時獲得現報。原來該國國王駕崩，全朝群臣物色一位賢明之士繼承王位，巧遇讚佛如王的人，睡於樹下，有祥雲覆在其上，知是非常之人，於是選他為王；至於說佛像母牛的人，因喝醉倒在通衢大道中睡覺，竟被五百商人的牛車經過輾斃。

雖然，佛已超越榮辱的境界，不為人世間一切利衰毀譽，稱譏苦樂所動，但基於因果定律，讚佛自有讚佛的功德，謗佛亦有謗佛的罪過。由於此故事的啟示，我們實在不應該隨便惡口批評別人，特別是進入佛門，更不可以惡口批評三寶，反之，應該稱讚三寶功德。

稱讚三寶功德，一定要有辯才，決乏辯才的人，往往詞不達意，或說話令人反感，自己的誠意反而变成惡意。故普賢菩薩，稱讚如來，不但具足四無礙辯，還出超過大辯才天女的微妙舌根，出無盡微妙音聲，以及無盡言辭，以稱揚讚歎盡虛空、遍法界、極佛剎微塵數諸佛的功德。

三者廣修供養願

能夠供給他人所需，資養對方生命，是名供養。供養有事供養，有法供養，但修事供不修法供，不名廣；但能供養現在諸佛不名大。必須由事供養進而法供養，方名為廣，能供養十方三世諸佛方名大。若然能供養之心有限，所供養之境有限，所供之物及所施之法皆有限，不能稱廣，必須無論是事供養，法供養，能供養，所供養，皆稱性起修，豎窮橫遍，無窮無盡，才是廣修供養。

今言廣修供養，不但供養十方三世諸佛，同時供養十方法界一切眾生；不謹以內外財布施，還能以法布施。進而深入法性，稱性起修。如普賢行願品云：「以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來；最勝衣服最勝香，末香燒香以燈燭，一一皆如炒高聚，我悉供養諸如來。」

[諸如來]，包括過去、現在、未來諸佛；未來諸佛，即是一切眾生。廣修供養，不但供養十方過去與現在諸佛，亦要供養十方末來諸佛的一切眾生；不止用五塵的物質供養，還要廣修法供養，因為財供養只能解決人生活的困苦，法供養才能令人精神健康；財供養僅能資養人四大的色身，法供養才能增長人的法身慧命，是以諸供養中，法供養功德最大。法供養有七種：

一、如說修行供養：是依佛所說，如法修行，即等如法供養如來。因為學佛貴在解行相應，若能說不能行，猶如說食數寶，終不得益。古人說：「生而不學，不如不生；學而不知，不如不學；知而不行，不如不知。」英國文學家簫伯納說：「宗教家如能行的盲子，科學家如能知的跛子，科學家與宗教家合作，才可度過危險，平安的過日子。」的確是至理名言。

佛在法句經中說：「雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益。」提婆達多能記憶如來三億品經，但未能如說修行，終墮惡道；周利槃特伽，僅受一佛偈，如說修行，終證解脫。故大智度論說：「能行說為正，不行何所說；若說不修行，不名為智者。」一切智者，皆從精進修行中來，所以如說修行，該是成佛的基礎，能如佛所說而行的人，即等如法供養如來。

二、利益眾生供養：凡能增進他人物質或精神的享樂，皆名利益眾生，或身受惠而享樂是利，心受惠而喜悅是益。唯識述記說：「後世之益為利，現世之益為樂。」諸佛出世的本懷，皆是為利樂一切眾生，如仁王經云：「常遍法界，利樂眾生。」故凡是能實踐佛法，用實際行動，修持六度萬行，饒益眾生，令眾生現世安樂，來世得益，暢佛本懷，就是法供養如來。

三、攝受眾生供養：攝受是以慈悲心，隨順一切眾生的心願意行，運用四攝法的方便，攝取眾生安置於佛法大廈，令沾法益。如維摩居士，以善巧方便，居毘耶離城，資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；以禪定攝散亂，智慧攝愚痴，是名攝取眾生。凡佛弟子，能夠廣修六度四攝等法門，以種種方便利益眾生的，即等於是法供養如來。

四、代眾生苦供養：諸佛菩薩，皆為憐愍眾生苦惱，為拔眾生苦，與眾生樂而出現於世。故身為弟子，亦應該秉承佛菩薩的志願，盡一切精力，去解除眾生苦厄，甚至代一切眾生受苦。所謂：「但願眾生脫離苦，不為一己求安樂。」如是盡形壽，乃至生生世世，拔眾生苦，與眾生樂，亦是法供養如來。

五、勤修善根供養：勤修是精進，善根，指人身口意三業所修之善業，堅固不可拔，能生長餘善，名之為根。又善根指不貪、不瞋、不痴三種，因此三種善根，是一切善法的根本，亦是進取菩提的正因，能生長佛果功德，故名善根。十住毘婆沙論說：「善根者，不貪、不瞋、不痴，一切善法從此三生。」大智度論說：「一切諸善法，皆從此三善法增長。」故佛弟子，能夠努力滅除貪瞋痴等煩惱，增長不貪、不瞋、不痴善根，即等如法供養如來。

六、不捨菩薩業供養：菩薩的專業，是上求佛道，下化眾生，所謂：「弘法是家務，利生為事業。」故凡能上求下化，荷擔弘法利生，續佛慧命的事業，不捨離自己的職責，即是法供養如來。

七、不離菩提心供養：菩提心是發起誓必成佛，進趣菩提的心願，大智度論說：「菩薩初發心，緣無上道，我當成佛，是名菩提心。」但佛道遙遠，一定要經三大阿僧祇劫修福慧，百劫種相好，何況菩薩道難行，若然發心不堅，遇上逆緣，便會退失。華嚴經云：「捨菩提心，凡所修善，魔所攝持。」又云：「離菩提心，一切所作，皆成魔業。」我們原本發心欲想成佛，今因退失菩提心，反墮落作為魔鬼眷屬，非常可惜！是以菩薩應該時刻守護菩提心，勿令退失，佛勸弟子們「假使熱鐵輪，於汝頂上旋，終不為此苦，退失菩提心。」凡能不離菩提心，勤求佛道，廣度眾生，便是法供養如來。

普賢菩薩說：能夠常用色聲香味觸等五塵，上妙精品，供養極佛剎微塵數眾多諸佛，當然功德無量，但若與七種法供養功德比較，則法供養僅一念的短暫，其功德已超越五塵供養所得的功德。何以用眾多上妙供養，常供養眾多如來，亦不及一念法供養功德百千萬億分之一呢？因為一切諸佛，無不尊重法故，若能修習七種法供養，便能出生諸佛，其功德當然非五塵供養可及。所以說：「若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來，如是修行，是真供養故。」

因此，身為佛弟子，既要用財物供養過去、現在諸佛，及供給未來諸佛的一切眾生，以解決民生艱苦，物質困乏；還要实行法供養三世諸佛，令未來諸佛的一切眾生，精神飽滿，解除飢渴。同時更要居心平等。

四者懺悔業障

梵文懺摩，譯名請忍，悔是悔過，今華梵雙舉，名為懺悔。意思是：悔恨厭惡自己昔日無知所作的種種罪惡行為；今聞佛法，知過而思悔改，專心一意，於三寶前，披露過去所作的罪行，請求三寶忍受其懺悔改過之心，自此痛改前非，誓不再造，希望三寶加被，消除罪業，以免障礙進修善法，是名懺悔業障。業障有三：

一、煩惱障：煩惱能令人心煩意亂，不知善惡，不分邪正，不明事理，不能修證菩提。凡夫因見思煩惱，迷真諦空理，障實智菩提；二乘聖人，因塵沙煩惱，迷於俗諦妙有，障方便智菩提；菩薩因無明煩惱，迷中道理，障真性菩提，故名煩惱障。

二、業障：業障能繫縛眾生於九界升沉，不得解脫。凡夫由見思煩惱，造有漏業，障礙進修聖道，繫居三界，不得實慧解脫：二乘因塵沙煩惱，造無漏業，障礙進修六度萬行，繫居化城，不得方便解脫：菩薩因無明煩惱，造亦有漏亦無漏業，繫居實報土，不得真性解脫：總名業障。

三、報障：眾生由於業力的牽引，接受三土果報，滯留生死，不能證入涅槃。凡夫作有漏善或惡業，報生同居土，受分段生死，障性淨涅槃；二乘作無漏業，報生方便土，受變易生死，障方便淨涅槃；菩薩由亦有漏亦無漏業，報生實報土，受微細變易生死，障圓淨涅槃；總名報障。由三煩惱，障三菩提；由三業障，障三解脫；由三報障，障三涅槃，故名三障。

煩惱障是惑，眾生因煩惱惑而作業，因業而受報；受報時再作業，再招報苦果；如是惑，業，苦三，循環不息，是以生死不絕，苦惱無量；欲免生死輪迴之苦，必須懺悔。

懺悔應先懺煩惱障，因為煩惱是眾生的怨賊，能劫奪人的功德法財，能傷害人的法身，能殺害人的慧命，使人漂溺生死苦海，羈留三界牢獄，不得出離；是以六道牽連，四生不絕，惡業無邊，苦惱無盡。普賢菩薩教我們在十方極微塵剎數諸佛前，心生厭離，求哀懺悔，誓殺煩惱賊，是名懺悔煩惱障。

次懺業障，業是人身口意所造作的行為，有善業、惡業、及不動業三種，今要懺除的是惡業。貪瞋痴是作惡業的惡因，身口意是作惡業的助緣，眾生自從無始劫以來，迷真逐妄，執我、執法，引生貪瞋痴三毒。由於三毒策動身口意三業，身造作殺、盜、婬；口則妄言、綺語、兩舌、惡口；意則貪、瞋、痴。積聚的惡業，實在無法统計。今先懺身三，誓不再造作殺、盜、淫業；次懺口四，誓不再犯妄言、綺語，兩舌，惡口；再懺意業，誓斷貪瞋痴三毒。因為三業惡因，能招感六道苦果，若不懺悔，將輪迥不息，生死不止，故當懺悔，三業惡因，是名懺悔業障。

最後懺悔報障，報是果報，三業惡因，報招三塗苦果，無法幸免，唯有依普賢行願力，志誠懺悔，始可消除。如經言：「往昔由無智慧力，所造極惡五無間；誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。」誦大願王即是懺悔，既能懺悔，罪即除滅，得生善處，見佛聞法，是名懺悔報障。

懺悔的方法有三種：

一、作法懺：即是如法懺悔。必須具備三個條件，一是誠心，犯罪之人，應自動自覺，承認自己的過失，決意改過自新，然後誠心求懺悔。二是行動，誠心悔過的人，應策動身口，見諸行動，偏袒右肩，右膝著地，合掌殷重，（此是印度禮法，在中國則搭衣持具，胡跪合掌）稱名說罪，然後禮足。三是在佛前象，或對上座，或對和合僧，說罪懺悔。如是具足心誠，身禮、口說罪，求哀懺悔，名作法懺，可滅犯戒之罪。

二、取相懺：由內具至誠心，外對佛像前，發露懺悔，將自己過去，或現在所作種種錯誤行為，坦誠說出，求佛證明，誓不再犯。如普賢行願品云：「我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒。」或修禮古德所編成的各種懺悔法，如大悲懺，淨土懺，地藏懺，水懺，梁皇懺等，或天天禮拜，或定期七日，七七日，於其中間，專心一意，懺悔業障，期感瑞相，如佛來摩頂，忽覺身心泰然等，是名取相懺，能滅煩惱性罪。

三、無生懺，亦名實相懺。是端坐正心，運用智慧，觀無生法，達實相理，一切法本無生滅，罪性亦然，生是幻生，滅是幻滅，罪性本空。如觀普賢經言：「若欲懺悔者，端坐念實相，罪業如霜露，慧日能消除。」所以說：「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩皆空，是則名為真懺悔。」實相懺悔，能滅障中道的無明煩惱。

又懺悔有事懺，理懺，具足懺三種。事懺有二，一是依照古德所編各種懺悔法，定期修習。二是依方等經，佛名經所說，先嚴淨道場，燃燈敷座，請供佛像，著新淨衣，長齋沐浴，供佛及僧，然後生慚愧心，厭離心，說罪懺悔，名事相懺。

理懺，是觀罪性空無所有，不在內外中間，來無所從，去無所住，但由妄想心生，若妄想心滅，此罪亦滅，是名理懺。至於普賢觀經所說：晝夜六時，對十方佛，及普賢菩薩，遍懺六根，所作之罪，是事懺；若觀心無生，端坐正念真如，是理懺。此外還有具備逆順十種心的具足懺，今限於時间不能詳談。

懺悔的功德很大，佛弟子中的提婆達多，曾犯破和合僧，出佛身血，以醉象踏佛，及害蓮華色比丘尼等極重之罪。直至臨終，猶生惡心，以毒塗指，欲想害佛。當時，地生猛火，焚燒其身，被逼產生一念悔意，想向佛求救，僅稱「南無」二字，便已氣絕身亡，直墜地獄。因其罪孽極重，應墮阿鼻地獄，長期受苦，但因臨終一念悔意，及出家善根功德，故僅受一劫之苦，即可上生天上，於六十劫內不墮三塗。天報命盡，下生人間，出家學道，法名：「南無。」故戒經說：「有罪當懺悔，懺悔則安樂。」其實，誰也不能保證自己不曾犯過失，古人說：「人非聖聖，誰能無過，過而能改，善莫大焉。」因此，我們要修學懺悔的法門。

五者隨喜功德

隨是隨順，意不違逆；喜是歡喜，心不厭惡。凡是見聞他人所作大小功德，乃至一毫之善，一塵之福，悉皆隨喜，不生妒忌心，無破壞意，反而有錢出錢，有力出力，協助他人成功，如果缺乏金錢，又沒有力量，就出口讚美，或出點歡喜的心意，都是功德。

我們不但要隨喜十方三世諸佛的功德，也要隨喜十方法界眾生的功德。普賢菩薩所說：「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」

十方一切諸眾生，包括四聖六凡。或問：四聖功德，當然應該隨喜。六道凡夫，有何功德可言？如何隨喜？當知凡夫眾生，雖然各有所短，但亦各有所長；所長之處，就是功德。

例如：地獄眾生，雖罪大惡極，但當其受苦之時，能悔過思善，便是功德。鬼道眾生，有主命鬼王，有堅牢地神，有護法金剛，亦有宅心良善的鬼魂，便是鬼道眾生的功德。至於畜生，犬能守夜，雞能司晨，鴉有反哺之孝，雁有不二配之貞，螞蟻有團結力量，蜜蜂有合作精神，以及一切有利有助於人類的動物，都是畜生道眾生的功德。天道能修四禪八定是功德，阿修羅能造生天之福亦是功德，人道有禮義廉恥，孝弟忠信等善法，就是功德。總之，於六道眾生中，擇其善者而從之，見其惡者而改之，就是隨喜功德。何況六道眾生，皆有佛性，皆當成佛，所以皆應隨喜。

隨喜功德，不一定要花錢費力，但見人善，心生歡喜，出言讚歎，便是功德。可惜世間不耐他榮，不喜他善的人太多，往往自己不修，而惡他人之修，見他人成就，心生妒忌，甚至爛言中傷，設法破壞，致使人間好事多磨，障礙重重。今日佛法不興，妒忌障礙，實是主要原因之一。

因為嫉妒障礙，僅亞於慳貪與瞋恨。貪與瞋固然是啟發社會爭端的罪魁，導致人類互相殘殺的禍首，而嫉妒障礙，卻是破壞人之善根，障礙人合作的大敵。普賢菩薩為了振興佛教，為了止息鬥爭，教人以隨喜功德，代替妒忌障礙。無論是凡是聖，不管有漏無漏，世出世間，一切功德，悉皆隨喜。對於利他善事，皆以身業協助，以口業讚美，以意業隨喜；使身口意三業清淨，廣種福田，廣積陰德，自然善因善果，利樂無窮。

六者請轉法輪

請轉法輪，是請佛以種種方便言辭，演說大乘正法，使未知者知，未信者信，令無量眾生，聞教生信，因信而解，依解起行，因行而證同於佛，如輪之旋轉不息，名轉法輪。

若依小乘教言，輪有速疾，取捨，降伏，鎮攝，回轉等五義。

若據大乘教釋：一輪具有圓滿義，用以譬喻菩薩聞法修行，具足戒定慧三無漏學，速證圓滿佛道。

二輪具有摧壞義：輪所經處，能摧毀地上一切荊棘瓦礫；喻菩薩聞法修行，能摧毀心中煩惱沙石，取消聖道的障礙。

三輪具有鎮止義：輪能鎮壓阻止外物；喻菩薩聞法修行，進入見道，由觀行力，阻止妄想，斷見思惑，鎮伏無明。

四輪具有不定義：輪可前進，不定停留；喻菩薩聞法修行，進取菩提，於其中間，由見道進入修道，從修道趣登十地，起慈悲心，教示利喜一切眾生，令共趣佛道；使正法輾轉流傳，如輪之轉動不已，名轉法輪。

若在能轉方面說，轉法輪即是輾轉傳授，如過去佛，傳至現在佛；輪是所轉，佛是能轉，以能轉之佛，去推動所轉的法輪，令正法久住於世，故名轉法輪。

普賢行願品云：「十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。」普賢菩薩，以其殊勝願力，不僅勸請釋尊轉法輪，同時普皆勸請十方三世，盡空遍界所有諸佛，恒轉法輪。所請之佛無盡，能請之心亦無盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，目的無非是要流通正法，利益眾生。

現在娑婆世界，釋尊既已入滅，我們應該勸請住持佛法的僧寶，及一切善知識，恆轉法輪，弘傳佛法，續佛慧命；令末世眾生得聞佛的正法，以摧邪顯正，覺世牖民。或從聞思修，體證力行，證明三寶功德，亦是弘揚佛法的方法之一；或造寺建塔，供佛安僧，使三寶住世；或著書立說，闡釋佛經，使佛的正法，弘傳於將來，亦等於請轉法輪。

七者請佛住世

佛有三身，佛的法身，法爾天然，本來具足無量真淨功德，但離相寂然，絕諸戲論，無染淨增減，無生滅去來，更無住與不住。佛的報身，經無量劫修集善根，積聚無量福慧，因行圓滿，報得極淨常滿，周遍法界的自受用身，亦無住與不住。唯佛應身，依平等理，本甚深智，起廣大淨妙功德身，應地上菩薩根機，轉大法輪，決眾疑難，令他受用大乘妙法樂，名他受用身。若應地前眾生機，有機則應，機盡還滅，生死去來，住與不住，皆隨眾生機情而定，因緣聚會時，佛非生而生，非住而住；若化緣已盡，佛住世無益，即示現入滅。

當佛的應身，將示現涅槃時，普賢菩薩即至誠勸請諸佛常住世間，如普賢行願品言：「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。」同時「諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識。」普賢菩薩悉皆勸請，莫入涅槃。因為二乘聖眾，能支持佛法大廈，普蔭眾生。至於善知識，亦能自行化他，令人離惡生善；是以不但勸請諸佛，及三乘聖人住世，亦勸請一切善知識住世。

雖然，十方諸佛，二乘聖眾，及一切善知識，無不各本大慈大悲，大願大行，恆住世間，常轉法輪，利樂眾生。但我等若無請轉法輪之心，請恆住世之願，將無法與諸佛菩薩，及諸善知識的願行相應。又如現在，十方諸佛菩薩，雖住世間，我等不見，等如入滅；雖轉法輪，我等不聞，等如不說。若然我等能發願請佛住世，請轉法輪，自當生生世世，見佛聞法，長養善根，速證菩提。還能使正法住世，真理之光照耀世間，作為人天眼目，黑夜明燈。

普賢菩薩為欲利益一切眾生，令眾生有機會見佛聞法，有機會供養三乘聖眾，或有機會親近善知識，而發願勸請：所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，以及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學無學，乃至一切諸善知識，莫入涅槃，恆住世間，經於一切佛剎極微塵數劫，弘揚佛法，利益眾生，為眾生福田。

八者常隨佛學

常是恆常，揀非短暫；隨是隨順，揀非違逆。自今生開始，直至成佛，生生世世，常隨順於佛所說的道理，如法修行，決不違背佛的宗旨，是名常隨佛學。當知佛是三界導師，四生慈父；常隨佛學，不致誤入歧途，枉受生死。佛是幽室明燈，苦海慈航；常隨佛學，可以破無明暗，度生死海。佛是迷途指碑，人天眼目；常隨佛學，可以轉迷成悟，共證菩提。雖然婆婆世界的釋尊已經入滅，彌勒佛又未下生，芸芸眾生失去依估，但十方世界微塵數佛，今正住世，轉大法輪，欲想常隨佛學，可發願往生十方佛國土，承事供養諸佛，何況釋尊雖然示現已入涅槃，其實不滅。

普賢菩薩說：「我願常隨三世學，速得成就大菩提。」就是說明能常隨佛學之目的，因為常隨佛學，學佛的智慧，學佛的慈悲，學佛的願行，必然速得成就佛果無上菩提。

在一般言：佛學與學佛不同，佛學是名詞，指佛的思想與言論，包括佛所說的三藏十二部教典，及其所詮的義理；而學佛則是動詞，即是如說修行。佛學偏重於知識與理論；學佛著重於模仿與實踐。今言常隨佛學，該是動詞，意思是：永遠恆常隨順於佛，學佛之所學，行佛之所行，以佛心為己心，以佛志為己志，學佛的思想與意志，學佛的修因與證果，學佛的功德、智慧、與慈悲，學佛濟物利生，捨己為人的精神，甚至學習佛自從初發菩提心，直至完成佛道，於其中間種種難行難忍的德行，時刻約束身心，勿使趣向七情六慾，時刻策勵自己，向佛學習，謂之常隨佛學。

賢行願，不僅隨順娑婆教主本師毘盧遮那佛學，同時隨順盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎所有塵中一切如來學。因為雖說「佛佛道同」，但這只是就佛所證的真理而言；至於諸佛的願力，諸佛的悲心，諸佛的勝行 諸佛攝取眾生的方便，則各有特色，皆值得學習，故應發願常隨諸佛學。

九者恆順眾生

眾生，包括四聖六凡，凡有生命的有情。學佛人欲想速證菩提，唯一辦法，是隨順眾生。因為隨順眾生，是成佛基礎，度生秘訣；故學佛人不但要常隨諸佛學以上求佛道，還要恆順眾生以下化眾生。既要恆順人道眾生，甚至要恆順六道四生中的一切眾生，如普賢菩薩一樣：「皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸痛苦，作為良醫：於失道者，示其正路：於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。」如是實行財法二施，以解除一切眾生物質上與精神上的困苦，以滿足一切眾生生活上及心靈上的需要，甚至為防止殺害眾生，而嚴持禁戒；為停止惱亂眾生，而修忍辱行；為廣度眾生，而精進辦道；為覺悟眾生，而勤修禪定；為教化眾生，而廣學般若。令一切眾生，徹底解除身心苦惱，獲得真理光輝的照耀，走向佛道，共證菩提。

眾生的種類繁多，所謂胎、卵、濕、化，有色無色，有想無想等十二類生，其中有種種色身，有種種形狀，有種種相貌，有種種壽量，有種種族類，有種種心理，有種種知見，有種種欲樂，有種種威儀，…僅是人類眾生其衣服，飲食，及居住環境，已有種種不同，何況天上人間一切六道四生？普賢菩薩說：「如是等類，我皆於彼隨順而轉。」是說明能隨順眾生的心。「種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來等無有異。」是說明於彼隨順而轉的行動與心態。菩薩隨順眾生不同的根性，不同的需要，給予種種承事，種種供養，對於需要衣服，飲食、臥具、醫藥的人，或需要財供養、法供養，或需要供給差使，執役服勞的人，無不滿足對方所求，心無吝嗇，并且內心恭敬，如供養父母師長，甚至如供養承事出世聖人等無有異。此即是以平等心，恆順眾生。

或問父母師長，有恩於我，二乘聖人，是世間福田，諸佛菩薩，更是黑夜明燈，苦海慈航，供養承事，理所當然，至於其他六道四生，何必供養承事？還要以恭敬平等之心，去供養承事如佛無異，理由何在？普賢菩薩特別解釋說：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。」為甚麽呢？因為十方三世一切諸佛，因中發菩提心，修菩薩道，目的固然是為饒益眾生；及其二利究竟，福慧具足，覺悟成佛，分身無量，於十方界，坐道場，成正覺，宣揚正法，教示利喜，目的仍然是為饒益眾生。所以若有菩薩，能以佛心為己心，以佛志為己志，心心念念，為饒益眾生，而隨順眾生，恭敬尊重，供養承事一切眾生，令一切眾生，消除身心重病，走向菩提覺道，證得本具功德，正是暢佛本懷，即等如恭敬尊重供養承事一切諸佛，不但眾生歡喜，諸佛如來亦欣慰歡喜，以是之故，菩薩應該恆隨順眾生。

前常隨佛學，是著重於自利，今恆順眾生，是偏重於利他。實際上，自利與利他，是息息相關，不可分隔的；特別是在菩提路上，往往由利他的行為，來達成自利之目的，也唯有自利成就，方能實行真正利他的弘願。例如：菩薩發心廣大，恆思饒益一切眾生，自然從利他行為中，使自己增長善根，開發智慧，積聚功德，甚至覺悟成佛。成佛之後，更可以應身無量，盡未來際，度脫眾生，是以自利利他是相因相成，不可或分。故前八願，雖然看似屬於自利，實則內容包括利他；今此大願，恆順眾生，似純屬利他，但因恆順眾生，結果自己得成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是自利。所以一個上求佛道以自利的菩薩，必然同時下化眾生以利他，二利并行，二利究竟，始可成佛。

利生的方法，雖然很多，但其中最容易攝受眾生的，該是恆順眾生；否則，與眾生意見相左，互逆互違，勢成水火，各走極端，又如何如何建立友誼攝化眾生？將如何教度眾生完成六度萬行的因花，成就無上菩提的結果？

因此，普賢菩薩教導人行菩薩道時，應發願恆順眾生，不違眾生的嗜好，不逆眾生的意念，隨之順之，先建立良好關係及友誼，然後隨緣教化之，所以隨順眾生，非盲從附和，更非為眾生所轉，而是堅定自己的立場，先以欲鉤牽，後令入佛智，最終目的，是在攝化眾生歸向佛道。菩薩萬行中的四攝法，布施，愛語，利行，同事，該是「恆順眾生」的原則，亦是恆順眾生最好的方便。

十者普皆回向

將自己積劫所修自利利他功德，回轉趨向所期望之目的，名為回向。真正發菩提心的菩薩，廣修六度諸波羅密，目的非為個人利益，反而將個人所修的功德利益，回向眾生，願與法界有情，共同分享個人的成就，名回自向他，亦是回向眾生。菩薩上求下化所積功德，不求人天福報，不求二乘小果，但求佛果菩提，是回因向果，即是回向菩提。菩薩廣作利生事業，目的趨向真理，惟求涅槃，是回事向理，亦是回向實際。

回因向果，回自向他，是隨相回向；回事向理，是離相回向。若但離相回向，將墮二乘，不肯回小向大，上求佛道，下化眾生。若但隨相回向，將同凡夫，執事廢理，處處著相。是以菩薩回向，必須離相，而離相的同時，又能隨相。離相是空，隨相是有，空有皆不著，二邊俱遠離，會歸中道，事理圓融，空有不二，才是普皆回向。

又常隨佛學，是上求，是回因向果；恆順眾生，是下化，是回自向他；上求下化皆不執著，是回事向理。但能以上求下化功德，回向菩提，回向眾生，回向實際不名為普；必須以修學前九種大願所積功德，悉皆回向菩提，回向眾生，回向實際，方名為普。如普賢菩薩說：「所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。」才是普皆回向。

以上所說的十大願王，是一切菩薩應該修學的法門，亦是成佛的法門，菩薩若能依願起行，努力隨順趣入此十大願王，則不但「能成熟一切眾生」(下化眾生)，同時能「隨順」趣入「阿耨多羅三藐三菩提」(上求佛道)，果能實踐十大願王，成熟一切眾生善根，而令自己趣向無上菩提的人，必然「自能成滿普賢菩薩諸行願海。」

自己隨順十大願王，又「能成熟一切眾生」，便是回自向他，亦即是回向眾生。因行此十大願王，而「能隨順阿耨多羅三藐三菩提」是回因向果，亦即是回向菩提。由隨順趣入，具足圓滿十大願王，則「能成滿普賢菩薩，諸行願海」，就是回事向理，亦即是回向實際。

回向眾生，是饒益有情戒；回向菩提，是攝善法戒；回向實際，是攝律儀戒。

又回向眾生，是緣因佛性；回向菩提，是了因佛性；回向實際，是正因佛性。

又回向眾生，得方便菩提；回向菩提，得實智菩提；回向實際，得實相菩提。

又回向眾生，能成就解脫德，證方便淨涅槃；回向菩提，能成就般若德，證圓淨涅槃；回向實際，能成就法身德，證性淨涅槃。

準上可知，菩薩若能於此十大願王，隨順趣入，圓滿具足，則能回向眾生，回向菩提，回向實際；即可攝三聚淨戒，可顯三種佛性，可得三種菩提，可成就如來三德秘藏，可證得三淨涅槃。

所以，在普賢行願品中說，修學十大願王的功德很大，概括而言：一可得菩薩現身，冥中加被；二可以降魔滅罪，鬼不能害；三可以增長福慧，速成佛道；四願王相隨，導歸極樂。故「十方如來教其弟子，菩薩根者，修普賢行。」(見楞嚴經)我亦希望各位聽眾，從今天開始，大家共同修學普賢菩薩的十大願王，現生可以滅罪生福，將來共生極樂，終成佛道。最後，願佛力加被各位，祝福各位身心健康，平安快樂！

研讀楞嚴經心得

2008年四月講於香港理工學院

院長、各位教授、各位朋友、今天本人非常高興，有機會在這裡與各位討論佛學，可謂因緣殊勝；但佛法如大海，深而且廣，真𣎴知從何說起，唯有與各位分享我讀《楞嚴經》的心得。不過，人老了，記憶差，掛一漏十，在所不免，要請各位原諒！

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，簡稱《楞嚴經》，此經不但文字優美，內容豐富，闡理詳盡，并且顯密齊彰，性相并談，事理兼顧，真俗圓融，有教有理，有解有行，有因有果，層次分明；既含有經藏所詮的定學(經中佛說有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路，即是定學)，律藏所詮的戒學(四種清淨明誨，即是戒學)，還含有論藏所詮的慧學(經中七處破妄，十番顯見，及會四科、融七大皆是如來藏性，就是慧學)，可以說是佛教一部綜合三藏教典的大乘法寶。熟讀《楞嚴經》，不但可以理解宇宙原理，明白人生真相；還可以精通佛法，如果依之修行，决定成佛。

本經的緣起，是因阿難尊者示墮婬室。阿難本門深遠，與釋尊同在空王佛所，發菩提心，實是法身大士；迹門示現凡夫，是佛堂弟，隨佛出家，為佛侍者，多聞第一。因聞而不修行，未證聖果，未存道力，故被娑毘迦羅先梵天咒，攝入婬席，為摩登伽女婬躬撫摩，將毀戒體，心念世尊大慈，寧不救我。故佛齋畢，即歸祗園精舍，頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說楞嚴神咒。并敕文殊師利菩薩，將咒往護；惡咒消滅，提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。

「 阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞未全道力」。於是殷殷勤勤，請佛為其宣說：「十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。」

梵語「妙奢摩他」，譯名止，以寂靜為義，輕安為相。以居定中，心如止水、無取無著，三觀中屬於空觀。

梵語「三摩」，具足云「三摩缽提」，譯名觀。以起幻為行，大悲輕安為相。因於定中，觀一切法幻化不實，三觀中屬假觀。

梵語「禪那」，譯名思惟修，亦名靜慮。靜是止，慮是觀，禪那就是止觀不二，以不取為行，以寂靜輕安為相，三觀中屬於中觀。

「最初方便」，是說十方如來得成菩提之最初方便。菩提是果，果必由因，因即是奢摩他、三摩、禪那圓妙三觀；修此三觀，必須先開圓解，故圓妙三觀，是得菩提之方便；而開圓解，則是修妙三觀之方便，是方便中之方便：亦即是最初方便。佛答許「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路。」是成佛的法門。然欲修此大定，必須先開圓解作為最初的方便，故佛接着徵心辨見，破妄顯真，會四科七大，皆如來藏圓三諦理，令阿難等先開圓解，甚至明白生死涅槃二種根本，然後為其選圓通，使其修圓行，證圓果，楞嚴大教，遂因是而興起。

經的內容，亦即是經的正宗分，可分為六大部分：

開始，佛即介紹「如來藏妙真如性圓三諦理」，顯萬法唯心。說明眾生因迷此理，從真起妄，認妄為真，故產生宇宙萬有種種差別的現象，苦樂不一；若悟此理，即可反妄歸真，明白宇宙本體，了解人生真相，覺悟成佛，所以說：「心佛眾生，三無差別」，同一原理，文至四卷。

其次開示「不生滅為本修因妙三觀門」，是教人反妄歸真，修行成佛的主要方法，文至七卷。

第三部分「明正助合行所成伏斷圓三德位」，是說明修行斷惑證真的過程及所證得的果位，文至第八卷。

第四部分「結成經名以彰圓本圓宗圓用」，是出示本經之名題，以明本經體宗用的殊勝，文至八卷文殊問答止。

第五部分「借破戒惡法為問端廣示七趣差別」，是廣顯七趣升沉的因果原則，以警世勵俗，止惡勸善，文至第九。

第六部分「借無聞比丘為語端備明五陰魔境」，是說修禪定可能發生之魔事，以勸誡迷悟得失，文至第十卷不戀三界止。

一、顯如來藏妙真如性圓三諦理

正宗分之初，「顯如來藏妙真如性圓三諦理」，是教人明白宇宙人生的真相，可分五大段：

(一)破妄執顯真心

關於宇宙原理，人生真相，中外古今，研究者多，明達者少，見仁見智，令人莫衷一是。佛教亦有各宗各派的不同說法，即使是佛說法，亦是觀機設教，對症施藥，說大說小，說空說有，說權說實，名相不同，階位有別；但真理唯一無二。此唯一無二的真理，在有情界言，是眾生本具的真心；在無情界言，是諸法之本性。由於其功能是多方面的，故在諸經的名稱都不同。例如：在《華嚴經》名一真法界；在《維摩經》名不二法門；在《法華經》名諸法實相，在《大般若經》名第一義空，或畢竟空；在《大涅槃經》說是眾生本具的佛性，在此《楞嚴經》則被稱為如來藏妙真如性，名雖異而其體實同。

即此名異體同的如來藏妙真如性，就是宇宙的原理，有情眾生的真心。眾生迷此真心，妄起識心攀緣，分別取捨，故作業流轉，成為生死的根本；諸佛悟此真心，故能捨妄歸真，止息攀緣，悟證菩提，成為涅槃根本。故佛說：「汝等當知，一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體；用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」不知即是迷，迷就是無明。出世三乘聖人，有根本無明，不知常住真心，見心外有修有證，故變易生死相續；三界眾生，由根本無明繁殖枝末無明，不知常住真心，而執著四大假合的身體為自我，故有分段生死相續。

眾生本具的真心，三世不遷，四相不改，故言「常」，無相實相，如如不動名「住」；一塵不染，一法不立，是「性淨」；光明透徹，本自覺悟，是「明體」。

「常住真心」，是法身；「性淨」，即解脫；「明體」，屬般若。故此真心，亦即是眾生性具三德。以其常住故遍一切時處，即題中「大」字；以其明體，無法不照故，即題中「佛」字；以其性淨，無法可得故，即題中「頂」字。

常住真心，是正因理心性；性淨，是緣因善心性；明體，是了因慧心性；故常住真心，亦即是經題中的「如來密因」。佛本此密因而圓證三德，覺悟成佛；眾生迷此密因，而用諸妄想，此相不真，故有輪轉。

「諸妄想」是顯示妄想之多，十二類生，各有八萬四千塵勞妄想，概括而言，不外見思、塵沙、無明三種。三界眾生，用見思妄想，此想不真，故有同居土分段生死；二乘眾生用塵沙妄想，此想不真，故有方便土變易生死；菩薩用無明妄想，此想不真，故有實報土，微細變易生死。九界聖凡，皆錯在不知常住真心，用諸妄想，而成生死根本。若知常住真心，去妄從真，斯即是無漏涅槃，成佛根本。汝阿難等昔日不知，今聞佛說，當悟知此常住真心，性淨明體，不可再用諸妄想，即可與圓妙三觀相應，依之而修，一定成就佛果無上菩提。故此文是為全經之總剛，以下開示，皆本乎此。

(1 ) 初次徵心七處破妄

佛接着徵心破妄，顯見性常住。有人說：「七次徵心。」實為七番破妄，或七處破妄之誤。初次徵心，是在破妄之前。佛將破妄，先問阿難因何發心出家？阿難答：因見佛相好，故發心出家。殊不知此見佛相好之攀緣心，正是生死根本，故佛徵問其妄心所在之處：「唯心與目，今何所在？」是第一次徵心。隨即破其妄心不在內，不在外，不在中間，七處俱非，目的是在顯示妄心無體。令妄情盡，棄生死本；然後十番顯見，示涅槃本，使其依之而修，自然可以契證無上菩提。

(2 )正示生死涅槃二本

當佛七番破妄後，阿難猶未解佛意，不明妄識無體之理，仍執為心。但自恨未知其處所在，再三業恭敬，請佛開示奢摩他路。於是佛放光現瑞，開示二種根本。

「一者無始生死根本；則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。」即前七番破妄，顯示妄想識心無體，是生死根本；令知妄不隨，則生死可了。

「二者無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」即十番辨見所顯的見性，圓明真實，是涅槃根本；依之修行，涅槃可證。

佛言：「諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知，二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」

二根本本是指真妄二本。眾生迷真起妄，背覺合塵，遂成生死根本。若悟妄歸真，背塵合覺，即涅盤根本。故諸修行人，欲成無上菩提，必須先悟二種根本；以不生不滅心為本修因，方名真修。否則，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

三界眾生，不知見相二分皆虛妄不實，生遍計執，起識分別，妄生憎愛取捨，造諸惡業，隨業流轉三界，飽受分段生死的苦果。

出世三乘，不了生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相，屬於身心幻影，別攀涅槃之緣，故受變易生死。

菩薩不達萬法唯心，別攀二邊之緣，或捨二邊而別攀中道之緣，而受微細變易生死。故攀緣心，正是二種生死的根本。前七番破妄，無非遣此攀緣之心，令阿難等捨識用根，逆生死根，順涅槃本。目的在令阿難，悟此能見之見性，為涅槃根本。

(二) 別就見精顯性

佛將顯見性是心非眼，常住不滅，故舉拳驗見，問阿難：「汝今見否？」阿難言：「見」。佛言：「汝何所見？」 阿難說：「我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。」是迷在心，故佛徵問：「汝目可見，以何為心，當我拳耀？」徵問其以何為心，此是第二次徵心。

因佛徵問阿難：「以何為心」故阿難言：「如來現今，徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」阿難不知推窮尋逐之攀緣心，是妄非真。前七番所計，皆本此妄心，佛已經一一破之，無有是處；今仍然執迷不悟，答言：「果然未能捨識用根，故佛作獅吼，振威一喝：「咄！阿難，此非汝心！」直斥其執推窮尋逐之妄心非心，目的在於顯示見性是心非眼，故有十番顯見；令知捨識用根，先開圓解，然後進入奢摩他路。

初番顯見，是直指見性是心非眼。見性常住，不因塵之明暗而有生滅。是帶妄顯真，顯後復破。

次番顯見，是約客塵顯見性不動。客來往不停，塵搖動不息；見性不動，如主如空。

第三番顯見，約觀河顯見性無遷。身有童耄，見性不變。以隨緣故，捨生趣生，皆如客如塵；見性不變故，如主如空。

第四番顯見，約垂手顯見性無減。色心諸緣，及心所使，諸所緣法，及汝身心，皆如客如塵；妙明真精妙心，則如主如空。

第五番顯見，約標指顯見性無還。明暗、色空、通塞、清濁等八種可還之法，如客如塵；見性無還，則如主如空。

第六番顯見，約周遍顯見性非物。是諸物類，自有差別，如客如塵；見性無殊，此精妙明，誠汝真性，如主如空。又大小內外，舒縮斷續，及與方圓，皆是客是塵。見性無大小內外等相，皆是主是空。

第七番顯見，約無是非是顯見性唯真。見與見緣，並所想相，即是客塵；元是菩提，妙淨明體，無是無非，即是主空。

第八番顯見，約外道世諦對簡顯見性非因緣自然。因緣自然，非因緣非自然，即是客塵；無是無非，離一切相，即是主空。

第九番顯見，約二妄合明顯見性非見。明暗空塞，能見所見，乃至別業同分二種妄見，皆是客塵；見見非見，見猶離見，覺明無漏妙心，是如主如空。

第十番顯見，破和合不和合餘疑顯見性離過絕非法爾現證。和合不和合，即客即塵，見性非和合，非不和合，即主即空。

能知見性，如主如空，即涅槃根本。不知諸法如客如塵，即生死根本。故十番顯見，即是廣示二本。

(三)遍歷陰入處界會理

五陰、六入、十二處、十八界四科七大，俱屬事相。今緊接上文，將四科七大的事相，融會為如來藏妙真如性圓三諦理，是攝事歸理，會相入性。令知不但見精，相妄性真；即四科七大，一切諸法，無不皆是相妄性真，同一藏性。目的是令阿難及諸眾生，圓悟如來藏妙真如性，捨妄歸真，作為圓修圓妙三觀的前方便、而得圓證如來藏妙真如性圓三諦理。

(四)大眾圓悟阿難說偈讚佛

阿難至此，始知識心虛妄，見性常住，圓悟如來藏妙真如性圓三諦理，證初果。并依所悟之理，於佛前說偈讚佛，令現前當來眾生聞之得益，以報佛恩於萬一。

前三卷經文，皆是顯如來藏妙真如性圓三諦理。初科正明理性，是顯空如來藏，圓真諦理；不空如來藏，圓俗諦理；空不空如來藏，圓中諦理。

七處求心了不可得，是顯空藏；七處問答歷然，是顯不空藏；求心不有而問答歷然，是顯空不空藏。此是破妄中顯圓三諦理。

見性靈明，離一切相，是顯空藏；見性無相，而能照了諸法，是顯不空藏；非相遍照諸相，顯空不空藏。此十番辨見中，所顯圓三諦理。

性真常中，求於去來，迷悟生死，了不可得，是顯空藏；因緣離合，妄有生滅，是顯不空藏；生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓，妙真如性，是顯空不空藏。此四科中圓三諦理。

清淨本然，示空藏；循業發現，示不空藏；性色真空，性空真色，示空不空藏。此七大中圓三諦理。

阿難大眾「各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中，所持葉物」，是悟性量即相大，即悟空藏。「反觀父母所生之身，如空中塵，海中漚」，是悟性具即用大，即悟不空藏；「諸所有物，皆即菩提，妙明元心」，悟性體即體大，即悟空不空藏。利根者，隨悟隨證；鈍根者，悟而後修。

若觀空藏，即成妙奢摩它空觀；觀不空藏，即成三摩缽提假觀；觀空不空藏，即成妙禪那中觀。

空觀成，破法界見思，成實智菩提；假觀成，破法界塵沙，成方便智菩提；中觀成，破法界無明；成真性菩提。修三妙觀，為成無上菩提之方便；然修此三觀，非先悟後修，不名真修。故開圓解，又為修三觀之方便，此方便中之方便，亦即是最初方便。可見前三卷文，皆是佛為酬答阿難最初方便之請而說。

(五)廣破餘疑

富樓那認為：既然四科七大，一一皆是如來藏性，清淨本然，更無差別，云何復有山河大地等生滅雜染之相？豈非理違於事？殊不知藏性不變，而能隨緣，不防於無同異中，熾然成異。此等異相，如空華水月，鏡像燈影，當體即空，空故仍然是清淨本然。佛開示陰、入、處、界本如來藏，是即事即理；清淨本然，而幻現諸相，是即理即事。滿慈執空藏不變之體，而迷不空藏隨緣之用，故有此疑。

又疑若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生，復云何明水火二性，俱遍虛空，不相陵滅？此疑水火不相容。又地是有形，屬於障礙之物；空性無形，而暢通無阻，如是一通一礙，云何二俱周遍法界？是疑地空難容。

佛答：眾生迷真起妄，一念無明妄動，生三細六粗，故有世界、眾生、業果相續，以釋理違事難。又答：相隨性遍，以釋相違性難。

如來藏性，原非水火諸大，但有隨緣之用，故循眾生之業，而現七大之相而已。猶如明鏡，體非群像，而能現眾像；又如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮，又豈可復問，互相陵滅，水火不相容乎？如來藏性不變體，有隨緣用，隨染淨二緣，故迷悟天淵，生佛懸殊。

藏性隨眾生染緣，而現色空等七大之相，周遍法界，不見七大之性，遂於本覺妙明之體，非背而背，於虛妄之相，不合而合。由於背覺合塵，造作諸業，發生三煩惱等塵勞，故有三土世間相續之相。此約藏性隨染緣而言。

藏性隨淨緣，故有佛界妙用，證知七大唯心，相妄性真；於七大中，不生取捨，而以妙明不生不滅之無分別智為本修因，背塵合覺，發本明耀，故於如來藏性，非合而合。而如來藏性，隨佛覺悟之淨緣，融妄歸真，回復原本清淨之真心，至此，全相是性，唯一妙覺明心，圓照法界；故能稱性起用，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。

藏性用雖隨緣，而其體不變；此隨緣不變之藏性，雖然本無迷悟，但能為迷悟之所依。以其本無迷悟，故十界俱非，是空如來藏；以其能為迷悟之所依，故十界俱即，是不空如來藏，此心離即離非，是即是非，雙遮雙照，遮照同時，是空不空如來藏。

以空如來藏隨緣不變如實空義，故如來藏，本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意；非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界，如是乃至、非意識界。非明，非無明，非明無明盡；如是乃至，非老、非死、非老死盡。非苦、非集，非滅、非道；非智、非得。非檀那，非尸羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多。以是俱非，世出世故。

以不空如來藏隨緣不變如實不空義，故即如來藏，元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻，舌、身，意；即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界、如是乃至，即意識界。即明、無明，明無明盡，如是乃至，即老、即死，即老死盡。即苦、即集、即滅、即道、即智、即得。即檀那、即尸羅、即毘梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多。如是乃至即怛闥訶竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。以是俱即，世出世故。

以空不空如來藏隨緣不變遮照同時義，故即如來藏，妙明心元，離即離非，是即非即。

此藏性不可思議曰妙，朗照法界曰明，此心是眾生本具曰元；眾生本具的心體，元本無非相，亦無即相，故說：離即離非，是雙遮空有。

離即，是離不空藏，即是離有；離非，是離空藏，即是離空；以藏性不即是二邊故，空有雙離；但又不離空有二邊，故言：是即非即，即雙照空有。是字雙貫即與非即，即是說：即十法界，是照不空藏，亦是照有；非即十法界，是照空藏，亦即照空；空有雙遮雙照，正顯中道空不空如來藏。

佛示空藏，為修奢摩他空觀之所依；示不空藏，為修妙三摩鉢提假觀之所依；示空不空藏，為修妙禪那中觀之所依。利根者，聞藏性非世出世法，則能成就妙奢摩它空觀；聞藏性即世出世法，則能成就妙三摩鉢提假觀；聞藏性遮照同時，則能成就妙禪那中觀。故下文言：「汝但不隨分別，狂心頓歇，歇即菩提。」又言：「顛倒不生，斯即如來，真三摩地。」

以上所顯，三如來藏，即是三諦，三大，三身，及三德。空藏，顯真諦理，是三大中相大，三身中報身，三德中般若德。不空藏，顯俗諦理，即三大中用大，三身中應身，三德中解脫德。空不空藏，顯中諦理，即三大中體大，三身中法身，三德中法身德。

故本經所詮，是圓三諦理；佛自從許宣首楞嚴王大定之後，處處皆顯此圓三諦理。故阿難等，得以頓悟自心；今為無學大眾，重明此理，令知萬法唯心，唯一藏性。此即空、即假、即中之藏性，言語道斷，心行處滅，唯證乃知，豈可以分別心，測如來智？故下文佛責滿慈，以世間語，欲入佛知見，誠屬迷情，而非智者。

二、示不生滅為本修因妙三觀門

正宗分第二部分，「示不生滅為本修因妙三觀門」，是教人反妄歸真，修行成佛的主要方法，文至七卷。

「示不生滅為本修因」，因阿難請佛：「不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃，本發心路，令有學者，從何攝伏，疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。」故佛為說二决定義：

一 、應審觀因地發心。如經言：「汝等若欲，捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見；應當審觀，因地發心，與果地覺，為同為異？阿難，若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處。」

二、應審詳煩惱根本，如經言：「汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知，虛妄根塵，何處顛倒。處尚不知，云何降伏，取如來位？」

說明眾生因迷真起妄，於一精明，幻起內之見聞覺知六根，攀緣於外之色等六塵境界，起識分別，生諸煩惱，作業流轉，故有眾生、世界、業果相續不斷；若能反妄歸真，捨識用根，以不生滅心為本修因，修妙三觀門，則一根既返元，六根成解脫，自可斷煩惱，了生死，出輪廻，證佛果菩提。

「妙三觀門」，即一空一切空；一假一切假；一中一切中。阿難既悟如來藏本妙圓心，非世出世故，即一空一切空，依之而修，成妙奢摩他空觀。

悟如來藏元明心妙，即世出世故；即一假一切假，依之而修，成妙三摩鉢提假觀。

悟如來藏妙明心元，離即離非，是即非即；即一中一切中，依之而修，成妙禪那中觀。

三觀隨修一觀，即具足三觀，謂之妙三觀門。妙空觀成，斷法界見思惑，證實智菩提；妙假觀成，斷法界塵沙惑，證方便智菩提；妙中觀成，斷法界無明惑，成真性菩提。由三觀力，斷三煩惱，成三菩提。

此科文分為兩大段，初為當機示圓通本根，其次為末世示道場方法。

(一) 為當機示圓通本根

當機指阿難及有學大眾。以阿難一向多聞，循聲流轉；佛欲其就路返家，毋須改途易轍，故處處暗示耳根聞性，為圓通本根。如下文言：「汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅；當驗此等，六受用根，誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。若能於此，悟圓通根，逆彼無始，織妄業流；得循圓通，與不圓通，日劫相倍。」此即是密示阿難，應從耳門入道。

無奈阿難未會佛意，釋尊再請十方諸佛，異口同音說：「生死涅槃，唯汝六根，更非他物。」阿難猶未明了，佛不得不敕二十五聖，各陳圓通，正顯法法頭頭，皆可入道，無須揀擇。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣。可惜阿難等，煩惱障重，未能於中，圓自在慧，故佛再敕文殊，揀擇圓通；結果，文殊菩薩，獨選觀音菩薩的耳門圓通，為阿難等，初心入道之方便。

觀音菩薩的耳門圓通，是修「如幻聞熏聞修金剛三昧」，破五陰，超五濁，解六結，證三空，生滅滅已，寂滅現前，忽然超越，世出世間，獲二殊勝，一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力；二者下合六道眾生，與諸眾生，同一悲仰，即得佛心，證於究竟，成就佛道，然後從體起用，三十二應，十四無畏，福備眾生，四不思議，妙用無礙。

佛即放光現瑞印證，并敕文殊，揀擇圓通，文殊菩薩說：「我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞；欲取三摩提，實以聞中入。」又結勸：「大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。」最後又說：「堪以教阿難，及末劫沉淪；但以此根修，圓通超餘者，真實心如是。」

文殊菩薩揀擇圓通之後，當時「阿難及諸大眾，身心了然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人，因事遠遊，未得歸家，明了其家，所歸道路。」在會大眾，其數有十恆河沙之多，「皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨；性比丘尼，聞說偈已，成阿羅漢；無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」

(二)為末世示道場方法

(1) 明根本戒法

因阿難問，末法眾生，「去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙，欲攝其心，入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退屈？」佛為說：「三决定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」三無漏學以戒為本，而戒又以戒婬、戒殺、戒盜、戒妄為根本，故佛介紹阿難，十方如來共同宣說的四種清淨明誨(戒婬、戒殺、戒盜、戒大妄語)。修習首楞嚴王大定的人，必須嚴持此四種十方如來清淨明誨，使身心都清淨，始可遠離魔障，進入三摩地，成就大定，解脫生死，圓證佛果菩提。

(2) 明誦咒治習

佛又憐憫末法眾生，業障深重，習氣難除，未能持戒清淨，若修習大定，將會發生魔事，故教人「一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒」，以對治無始習氣，并廣顯建立道場，持誦神咒的儀式，同時於為阿難重宣佛頂神咒之後，又說明持誦神咒的功德；不但果上十方如來，持此佛頂神咒，自行化他的功德廣大深遠；因中修行的人，亦因誦此佛頂神咒，得能滅諸難、菩薩加持、不墮惡道、同佛功德、能淨業障、能除夙業、能滿眾願、能護國界等功德利益。

三、明正助合行所成伏斷圓三德位

正宗分第三部分是「明正助合行所成伏斷圓三德位」。「正行」是妙奢摩他、三摩、禪那三圓妙止觀；「助行」是持戒清淨，結壇持咒；「伏斷」即圓伏、圓斷五住煩惱；「圓三德位」是圓證三德秘藏。三德即是三如來藏，般若德是空藏，解脫德是不空藏，法身德是空不空藏。

阿難大眾悟一切世間諸所有物，皆即菩提，妙明圓心，了然自如，獲本妙心，常住不滅。是名字即三德；以妙止觀，觀聞性圓通常三真實，圓伏五住煩惱，是觀行三德；位在圓教五品位，即本經乾慧地。

從此中中流入，圓妙開敷，乃至十信滿心，破三界見思，兼破界外塵沙，相似佛德，即相似三德，位在圓教十信。

自此加功，破無明，證法身，從初住至等覺，歷四十四位(十住、十行、十向、十地、四加行)，名分證三德。

如是重重，單複十二，方盡妙覺，成無上道，名究竟三德。故三德通因通果，通聖通凡。相似、分證、究竟三德，全憑藉一心三觀之力為能歷，五十六位是所歷，直至究竟成佛，皆由正助二行，故正助二行是能顯，佛果三德是所顯。

又經題中「大佛頂」是理具三德，「首楞嚴」是修證三德，正助二行，即是「諸菩薩萬行」亦是「密因」之修，是分證與究竟三德，即經題中之「證」字。首楞嚴通因徹果，經言：「汝今修證，佛三摩提」，即是通因。

性具三德，是正因理心性；正助二行，是了因慧心性及緣因善心。由此密因之修，而證首楞嚴三德位。

因阿難問佛：「世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心，至何漸次，得修行目，詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」佛認為阿難能普為末世眾生請問由凡夫開始，終至涅槃的修證位次，護人護法，功德甚大，值得嘉獎，故先雙讚善哉，然後為修三摩地，欲入佛知的大乘菩薩，詳細開示性具三德之理。

性具三德離名絕相，今因眾生之妄，故假立真之名。隨即說明眾生因迷真起妄成十二類生的顛倒法，故有眾生顛倒，世界顛倒。若想滅妄歸真，必須設立六十聖位轉依號。

初立三漸次，以三漸次為能轉之行，能詣，能斷，能證；其餘五十七位是所歷，所詣；五住煩惱是所伏，所斷；妙覺，是所詣所證之目的地。行者所以能歷五十七位，漸次增進深入，功在三漸次。故三漸次通因通果，以因中增進故，能成就五十五位真菩提路，而達妙覺極果。

三漸次是：一者修習除其助因，二者真修刳其正性，三者增進違其現業。五十七位是：乾慧地、十信、十住、十行、十向、十地、四加行、等覺、妙覺。

三漸次是能轉，五十七位是所轉。乾慧地是觀行轉依號，十信是相似轉依號，十住、十行、十向、十地、四加行、等覺，是分證轉依號，、妙覺是究竟轉依號。

本來圓教是圓頓法，利根者頓悟，頓修、頓斷、頓證，不立位次；今於無位次中，安立位次。因為理雖頓悟，行由漸次，隨其漸修，所發觀行淺深不同，故安立位次高卑亦異。若發趣分證行，則安立住、行、向、地、四加行、等覺聖行，若發趣究竟行，則安立究竟聖位。

自乾慧地至妙覺，其中位位差別，名種種地，所歴位次，雖有種種，能歴之心，唯一無二；此心觀察力強，位位斷無明，證法身，轉輾深入至等覺，金剛後心，皆是以金剛觀察。金剛心即是以不生不滅心為本修因，此不生不滅因心的觀智，堅利無比，猶如金剛，能壞一切惑業苦。

由此正助二行，從始至終，善能成就，五十五位真菩提路。前由觀行，而相似，而分證，而究竟，共歷五十七位。但乾慧是路非真，妙覺是真非路，故言：五十五位。此五十五位，是十方如來，一門超出，妙莊嚴路，謂之真菩提路。

四、結成經名以彰圓本圓宗圓用

正宗分第四部分是「結成經名以彰圓本圓宗圓用。」

本經自阿難從婬室歸來，請佛開示，成佛法門開始，佛即徵心辨見，會四科，融七大，選圓通，示明誨，乃至三漸次，歷五十五位，直至究竟成佛。一經要旨，至此圓滿，然又未知此經何名，所詮雖備，能詮末彰；大智文殊，有見及此，故請問經名。使諸後學，顧名思義，依教奉行。佛說本經共有五名：

一、大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼

二、救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海 (依用立名)

三、如來密因修證了義(從宗用立名)

四、大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒(以詮理立名)

五、灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴(以因果立名)

五、借破戒惡法為問端廣示七趣差別

正宗分第五部分是「借破戒惡法為問端廣示七趣差」。

阿難至此，斷欲界前六品思惑，證二果，但又疑真不容妄。

阿難認為既然眾生本具之藏性，本來周遍圓滿，眾生世界乃至器世間之大地草木，有情世間之蠕動含靈，無一不是如來藏心中物，故十方如來成佛時，一轉一切轉。如前經文：「則汝諸根，若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間，諸變化相，如湯消冰，應念化成，無上知覺。」則草木含靈，皆是佛所證常寂光土；有情無情，咸皆佛體，既成佛體，自應真實；云何復有地獄等七趣之妄？此七趣究竟是本來自有，抑或是因眾生妄習生起？若六道是本有，則無因果；若是眾生妄習所起，則不應名真淨。

此問與富樓那所執「清淨本然，云何忽生世間、山河大地，諸有為相」相同。故佛答：「由汝妄想發生，非本來有。」因真如隨緣，眾生迷真起妄，而妄有七趣。眾生雖有七趣之殊，然其性實本平等，唯一真如，清淨妙心，無諸雜染。但眾生一念妄動，遂成妄見，因彼妄見分別人我，順我貪，違我瞋，不明無我是癡。由貪瞋癡習，而分內分外分。

內分，是眾生身分之內，我執重者，於我我所，深生耽著，但知有我，不知有人；外分，是眾生身外，我執輕者，懸求勝應，六道七趣，遂由是生。此等眾生，雖情想升墜，勝劣不同，總不出虛妄習氣；而習氣又不外迷真，故佛約迷真而雙標內分外分，又約情想分別開示。

情屬內分，即是眾生身內事。在眾生分內，或貪淫樂，或貪口腹，或貪名利，而發生喜怒哀樂愛惡欲等妄情。如投其所愛則喜，犯其所愛則怒，失其所愛則哀，順其所愛則樂，妨其所愛則惡，縱其所愛則欲。因愛生情，情積不休，能生貪愛之水。水性沉墜，故多情眾生，決定墮落。

想屬外分，即是眾生身分之外。我執輕微眾生，於外分勝境，渴望仰慕，故不安本類，志求出離，或仰慕三寶，持戒修善，欲生佛國；如是發明種種，虛想妄念，想念積習不休，遂生殊勝之氣，成為超舉之因，故有七趣昇沉。

七趣，是顛倒果；我執，為顛倒因。此等七趣眾生，皆因不識本具真心，起諸顛倒，妄因妄果，漂流浮沉，於七趣中，經無量劫，恒處輪迴受苦，沉溺煩惱，不得真正清淨。其咎在於隨順我執，起貪瞋癡，作殺盜婬業，為三惡道因。反此，則又為無殺、無盜、無婬為四善處之因；有殺盜淫，則名為鬼、畜，及地獄三惡道；無殺盜淫，則名為人、天、仙、阿修道等四善道。有三惡業，則傾奪於善，而墮惡趣；無三惡業，則傾奪於惡，而生四善道。如是有無相傾，互奪不已，而起輪迴性，若善若惡，皆屬有漏，不出三界，總受生死。

六、借無聞比丘為語端備明五陰魔

正宗分第六部分是「借無聞比丘為語端備明五陰魔。」

佛知凡是修習首楞嚴王大定，於其中間，必然會發生魔事，此非阿難智力所及，無法提問，故無問自說。借無聞比丘為話題，詳細開示修行人，於破五陰的過程中，可能發生的種種魔事。

無聞比丘，證得四禪，誤以為是已證四果。直至其天報盡，五衰相現時，不知反省，尋求己過，反而以為阿羅漢，仍然身遭後有，未出生死，而謗佛語不真，由此謗法因緣，墮無間地獄，其過在於無聞；而阿難多聞，亦難免摩登伽難，可知學佛，貴在從聞思修，方可超凡入聖。若因無聞，貪著禪境，即為魔所便，墮於邪道。佛有鑒於此，為護人護法，故無問自說五十重陰魔之境；令修行人，於諸境界現前，能分別明了，不生貪著，而得成就無上菩提，避免墮為魔眷。

最後佛說五陰本因，同是妄想，除卻妄想，更無別法。色陰惟是堅固妄想，受陰惟是虛明妄想，想陰惟是融通妄想，行陰惟是幽隱妄想，識陰惟是顛倒妄想。

阿難但問：五陰為併消除，為次第盡？今佛詳答：此五陰生起，是從細至麤，先有識陰，次有行想受色；滅時是由麤至細，先滅色陰，次滅受想行識，生時既有次第，滅時當然是次第盡。

五陰之生，如人穿衣，由內至外；五陰之滅，如人脫衣，由外至內。生時既有次第重疊，滅時豈無次第？「理則頓悟，乘悟併銷」，是答阿難「為併銷除」之問。「事非頓除，因次第盡」，是答阿難「為次第盡」之問。

佛意是說：眾生一向，迷執五陰，為實我實法，故流轉生死；佛性亦為五陰蓋覆。今既聞法開悟，知五陰相妄性真，同一藏性，乘此一念頓悟之心，五重妄想，一併銷除，有何淺深次第之分？然此乃約理論。若就事言，世間一切諸所有物，雖然皆是菩提妙明元心，但眾生無始時來，我執深厚，法執更堅，非一念可以頓除，必須修斷；憑戒定慧力，次第而盡。理則頓悟，如陽光除暗；事非頓除，如湯銷冰。暗可頓滅，冰須漸化。