3.1.佛學講座 (上)
3.2.佛學講座 (中)
3.3.佛學講座 (下)
1.佛教的四大特色
一九五七年六月九日講於臺灣高雄佛教堂
各位法師、居士、同學:
今天有機會在這裏與各位見面,我感到非常的光榮,也非常的高興,特別是到這裏參加念佛法會的人,大多數是富有朝氣、魄力、與熱誠的青年,更使我意識到寶島的佛教,是青年的佛教,它充滿了無限的生機,無限的遠景,我相信,佛教的新生將在不遠。因此,我此刻的心情有說不出的愉快和興奮。不過,剛才月基法師對各位的介紹,太過獎了,並且要我對各位講幾句話。但慚愧得很,我在毫無準備之下,加上口才笨拙,又不懂講國語,沒有好的法味供養大眾,非常抱歉,希望各位原諒!
各位都是虔誠的佛教徒,但你們知道佛教的特色是甚麽嗎?我可以告訴你,佛教無論是在思想、或是宗旨、精神、與行動各方面、都有其超越的特色,那就是自由平等的,慈悲博愛的,無我大悲的,以及是積極救世救人的,現在,分別介紹如下:
一、佛教是自由平等的
佛陀是降生於公元前四世紀的印度,當時,是一個階級非常嚴格,制度極端獨裁的封建時代。佛陀面對着的是不自由、不平等、而又缺乏真理、正義、與同情的社會;眼所見的,是那些權威者驕奢婬逸,專橫無道的醜態;耳所聞的,是那些被征服者在獨權壓迫下所發出悽慘的哀鳴;因此,激發了悲天憫人的同情心,正義感,和救世救人的悲願。於是,誓必為全人類的自由平等而奮鬥,為推翻封建時代不平等的制度而努力。但是,智慧的佛陀,深知道真正能夠搶救蒼生的革命,唯一的工具並不是犀利的武器,而是在於真理的發現。故此佛陀放棄了儲君的尊榮,放棄了家庭的溫暖與物質的享受,而出家修行,追求真理,希望實現以自我犧牲為出發,以覺悟真理為目標的不流血革命。
結果,佛陀成功了,當他徹底覺悟了宇宙人生最高原理之後,即創立自由平等的佛教,不但給教徒們生活上,思想上,行動上,言論上的自由,同時鼓勵他們開發真理生命的自由;不但令弟子們獲得平等的待遇,還教導弟子們追求理性的平等。由於佛陀親證精神上和生命上的自由,所以佛的教法,能夠令人超出現實世間一切物慾的陷阱,解脫生死的縛束,而獲得人生真理生命最高的享受。
由於佛陀主張理性是平等的,所以每個人都有成佛的希望,每個人都有充任教主的資格;所不同的,只是佛陀是已成的佛,我們是未成的佛;佛陀是現任的教主,我們是未來的教主而已。故孫中山先生說:「佛法旨為平等性,市民終是自由人。」而王止峻先生亦說:「世界上思想自由的境界,最高深廣大者,莫過於佛教教主釋迦如來。」梁啟超先生亦說:「佛法是建設在極嚴密,極忠實的認識論上,用巧妙的分析法,解剖宇宙及人生之要素及其活動方式,更進而評判其價
由是可知,佛教的教主,是一位民主思想的先驅者,也是一位真正為人類的自由平等而奮鬥而犧牲的聖哲。他追求真理,開創佛教的動機,是為了給人類帶來自由平等的待遇與幸福,而整個佛教的教義,也是建立在這塊自由平等的基石上。所以我說:自由平等,是佛教最顯著的特色。
二、佛教是慈悲博愛的
慈悲博愛,該是佛教的根本,亦是大乘佛教的宗旨。因為佛陀認為:自己既然親證人性是平等的真理,同時知道每個人的真理生命又是徹底的自由,那麼,是有責任令一切人都獲得真正的自由,以及親證理性的平等,怎忍心讓眾生永遠輪迴生死,枉受諸苦,而自己獨享真理生命的自由呢?因此,觀眾生苦,發慈悲心,本乎先知覺後知,先覺覺後覺的心願,來人間教導眾生,給予眾生真理的啟示,慈悲的救濟,以及博愛的安慰。使一切眾生在慈悲博愛的偉大聖恩照耀之下而覺悟,而溶化人與人間的仇恨意識;而擴展人性內在的慈愛與知能,甚至和自己一樣,成為宇宙的大覺,偉大的教主。所以,慈悲,不止是佛教基本的精神,也是大乘佛教的靈魂;沒有慈悲,大乘佛教根本不能成立。
佛教的慈悲,是超越儒教的仁愛,墨子的兼愛,與耶穌之博愛的。因為儒家的「親親而仁民,仁民而愛物」的思想,和「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,以及「己欲立而立人,己欲達而達人」的精神;墨子的「摩頂放踵以利天下」,耶穌的「愛你的敵人」,都是只限於人類,不能恩及禽獸。唯有佛陀那種慈愛眾生的懷抱,才能平等地救拔一切眾生的苦,與眾生的樂,亦唯有佛那種無邊際、無界限的博愛精神,才能逃出自私的圈子,跨過人物的門檻,衝破愛與恨的範疇,而能不分人畜,不分冤親,不分貴賤,不分階級,不分種族,不分國界,一視同仁的去愛護一切眾生,救濟一切眾生。這種無緣的大慈,同體的大悲,和至大至極的博愛精神,正是佛教獨家擁有的特色。
三、佛教是無我大悲的
人類,可以說是極端自私的動物,只要我們在日常生活中稍為留心觀察,就會發覺大部份人都傾向自私。尤其是那些佔有慾特別強的人,時刻都在為自己的利益設想;為自我的享受而努力。徃徃為了滿足自我的私慾而抑人揚我,薄人厚我,損人利我,…。以致光明的心地變了,善良的知能也變了,變得那麼自私、卑鄙、殘酷,遂釀成人與人之間的嫉恨與仇視,形成國與國間的鬥爭和對立,給人類帶來無邊的災難與禍患。佛陀認為,若想拯救人類的不幸,首先就要教人放棄自私的觀念,如要放棄自私的觀念,又非首先了解無我的真義不可。
無我,就是四大皆空。一講到四大皆空,許多人都認為佛教未免悲觀,太過消極。其實,佛陀所說的四大皆空,並不是絕對的空,而是空中不空的。空,只是指地水火風四大物質所組合而構成的假我而言,人生由物質構成的生命體,是無常的,無我的,苦的,空的,故八大人覺經說:「四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主。」金光明經亦說:「從諸因緣,和合而有;無有堅實,妄想故起。」此由妄想與四大因緣和合而有的生命體,根本就沒有一個真實而又堅固的我存在,故說:四大皆空,五陰無我。
然若從人的精神方面說:却是不空的,因為由精神與物質組合的人體,物質部份,雖然是生滅變異,虛偽無主,但精神方面,是永恆不朽的,這個永恆不朽的精神,才是人類聖潔的靈魂,才是人生的真我。佛認為人生生存的意義,並不是在於追求假我短暫的物質享受,而是在於真我的開拓與獲得。故人不應該為了假我而損人利己,更不應為了滿足假我的貪慾而把自己聖潔的靈魂,推落罪惡的物慾陷阱;相反,我們應該積極揭開假我的迷惘,發掘真我的所在。
當你發現了真我之後,那你再不會有人我自他的分隔,妳會感到物我一體,自他一如。眾生的痛苦,就是你自己的痛苦,眾生的快樂,也就是你自己的快樂,眾生與你打成一片,你被溶化在眾生的懷抱中,一切眾生是你的整體,你是整體的一部份。你不忍看到整體任何部份的痛苦,妳更不忍坐視整體的潰崩;於是你會產生悲天憫人的大悲心,你會激發「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」的意志,本着佛陀大慈大悲,平等博愛的精神去「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。」甚至「地獄未空,誓不成佛。」眾生無盡,我願也無盡,永遠永遠負擔着救世救人的擔子,去入世救世,饒益眾生,利樂有情。所以,佛教的無我思想,並不是悲觀,也不是厭世、消極,而是由於無我進而成為大我,由於悲觀轉為樂觀,由於消極而跨進積極。這種由無我的觀念而產生大悲心,去愛世人、救世人,正是犧牲小我而為大我的精神,亦是佛教獨有之特色。
四、佛教是積極救世的
由於佛教的思想,是自由平等的;佛教的宗旨,是慈悲博愛的;佛教的意志,是無我大悲的;故佛教的行為是積極救世的。真的,佛教是積極而不是消極,是救世不是厭世,是改造現實,不是逃避現實。佛教的教主釋迦牟尼,並不是甚麼虛無飄渺的神祗,更不是佛教徒理想中玄想出來的人物,而是生在人間,長在人間,覺悟在人間,教化眾生也是在人間的偉大聖哲。佛是本着出世的精神,來做入世的事業,也要弟子們,以出世的精神,做入世的事業。同時,佛陀更主張每個佛教徒都應該精通內明、因明、聲明、醫藥明、工巧明,以便深入世間每一階層,每一角落,去消滅人類的自私,去擴充人生的愛苗。令所有人皆以真我的發掘轉移物慾的追求,以慈愛的宗旨溶化人間的仇恨敵對,以平等的主義毀滅人間的煩惱枷鎖,推翻人世的不平;以謀達到改善人心,淨化社會,解除災難,實現和平之目的。故孫中山先生說:「佛教是救世之仁。」「佛教能補救科學之偏」。「佛教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力。」這並不是對佛教過份的誇獎;而梁啟超先生亦說:「佛教之信仰乃智信而非迷信,佛教之信仰乃兼善而非獨善,佛教之信仰乃入世而非厭世,佛教之信仰乃平等而非差別,…。」這都是事實。
綜上,我們應該知道,佛教是自由平等的,慈悲博愛的,無我大悲的,積極救世的。佛教的思想和宗旨,佛教的精神與行動,都極其適應現代人類的要求。尤其是在這自私殘酷的現實裏,人們都沉溺於苦海無法發現自由平等的彼岸時,更需要佛教徹底自由平等的思想來促進人們思想的统一;在這人性的毀滅已達到最後關頭的一刻,人們已失去了人性的慈愛,惻忍,與同情,更需要佛教的慈悲博愛,來溶化人間的殘忍與仇恨。當人們的私慾發展到最高峯,在利害衝突已經不能共存共榮的時侯,更需要佛教的無我大悲的精神,來衝破密密無縫的利害之網,以促進人類的互愛互助。當戰爭的火燄已經籠罩大地,世界人類已經無法和平共處,和諧共存的今天,更加需要佛教積極救世的行動來拯救世界於沉溺,開拓宇宙的光明。所以佛的教法,該是今日人類的救星,精神的食糧;人類不能沒有佛法的救濟,而國家民族也需要佛教精神的支持。可惜的是:佛教徒本身未能趕上時代,配合時代的需要,而發揚光大佛教救世救人的精神;致使佛教無形中與社會脫節,而給社會人士誤會佛教是迷信、悲觀、消極、厭世和逃避現實。這點,是我最慚愧,最遺憾,而又最痛心的事!我誠懇的希望,各位自今日起,能本着「出家不忘救國,念佛不忘救人」的精神,來實踐佛陀無我大悲的遺教,繼承佛陀慈悲博愛的宗旨,推動自由平等的思想,永遠獻身於救世救人的工作。那麼,不但挽救了佛教垂危的命運,同時,亦可挽救世界的危機,化解眾生的厄難。
2.佛教的人生觀
一九六二年三月二十五日講於香港政府大會堂
一、何為人生觀?
甚麽叫做人生觀?如果要給它一個定義,似乎很不容易。當然,照字面的解釋是:人,是指有五官四肢,有理智,有知識,有情感的高級動物,古人說:「人者仁也」,這個仁字,是二人合成,正表示人與人之間,含有互愛互助,互策互勵的責任。生,是生起、生命、生活、生存、和生死。人有了生命,就要生活、生存、甚至有生必有死。但我們應該怎樣去做人,去做事,去完成人生應盡的責任?如何才能夠使人生活得更理想,生存得更有意義,這都是關於人生觀的問題。換言之,人生觀,該是用以觀察人生,研究人生,探討人生究竟是什麽?怎樣才能發揮人生命最高的本能,使其生也有意義,死也有價值,而達到合理的、精神不朽的人生!由是可知,人生觀之於人生,是非常的重要。
特別是,人生觀正確與否,對人生的影響更大。一個具有正確人生觀的人,必然能夠認清楚自己所應走的途徑,進而把握自己,改良自己,甚至創造自己,發揮自己生命的潛能與光輝,使自己成為一個合乎理智而富有價值和意義的人。可惜懂得人生的人實在太少了,不要說一般平庸的人,無法理解人生,就是那些不平凡的學者,或是不甘白活的大思想家,哲學家們,又有幾人能夠樹立正確的人生觀呢?
科學家?科學家們認為人的生命,只是無數個細胞組成有機能、有活動的生物,這是可以由顯微鏡觀察到生命活動的原形。(構成生物體的基本物質),原形核(細胞裡的核),和單細胞所出的微生物,就是人生,就是生命。但怎樣使生物的生命生長?就要講及營養了。例如:蛋白質、澱粉、脂肪、碳水化合物、酸素,酵素等都是人體所需要的。而且在生物學上,怎樣能生長?什麽時候需要什麽營養,…這都是生物學家和研究化學的人們,所留意研究的。概括而言:科學家們把人生視為一種生物,因而致力於物質文明,以謀促進人類的幸福。但從沒想到構成人生的另一主要部份——精神,更無從着手去促進人類精神的文明。所以在科學進步,物質愈文明的今天,人類對人生觀愈陌生。大多數人都隨波逐流,混混噩噩的生,根本不知道人生是甚麽一回事,更談不上正確的人生觀。當然,關心人生問題而研究人生的大有人在,但可惜的是見仁見智,加以各人所受的教育和信仰不同,或因時因地因環境的遭遇不同,而單憑個人的觀感去估價人生,批評人生,因而產生各式各樣不同的人生觀。
二、一般的人生觀
一般人的人生觀,可分以下四種:
(一)悲觀的人生
有人以為現實是痛苦的,罪惡而陰險,黑暗而冷酷的,生長在這醜惡的現實社會裏的人生,是淡而無味,毫無樂趣可言。雖然說:天道循環,陰後有晴,暮去朝來,隆冬一到,春暖可期;但人類能經得起幾許黑夜底寒冬?因而認定人生是可悲的,沒有留戀的價值。與其生存在這殘酷的世界上長期受苦,倒不如死掉還乾淨。結果,跳樓,投海,服毒,…以種種方式結束生命。只要我們留心報章的新聞,不難發現悲觀的思想,正在蔓延威脅着人類,這是多麼可怕的現象?
根據中外歷史的記載:悲觀的人生,並非始於苦難的現代,像中國戰國時代的屈原,漢朝的賈誼,…歐洲大哲學家叔本華等,都是悲觀的典型人物。因為他們僅見到人生痛苦的一面,不能從痛苦中透視到人生快樂、光明的另一面,所以他們不但醜詆人生,討厭人生,且引導很多人走上自暴自棄,自毀前途的邪徑。假如全世界人類都傳染了悲觀的毒菌,那麽,人類的前途,真的是不堪設想。
(二)醉生夢死的人生
這是一種頂糊塗的人生。他們不信前因後果,也不會思前想後,既不反省既往,亦不憧憬將來。只抱着「今朝有酒今朝醉」的玩世態度,沈迷於物慾陷阱,混混噩噩的生,混混噩噩的死。他們心目中,只知有物質而不知有精神;只知有我,不知有人。往往為了滿足一己之私慾,而不惜損人利己,揚己抑人,所謂:利之所在,趨之若騖。此外,沒有甚麼正義與公理,道德和責任。如曹操之寧可我負天下人,不可天下人負我,楊子之拔一毛以利天下而不為。這是何等自私而又庸俗的人生觀?在今日人慾橫流,金錢萬能的社會裏,道德與正義的號召,遠不及物質的誘惑,致使奉行楊子自利主義的人,愈來愈多,而他「拔一毛以利天下而不為也」的衣缽竟遍傳天下。結果,楊子這班自私自利的子孫們,為了滿足自我享受,卻給社會帶來無比的災難,使自己成為害群之馬,國家蟊賊,所以這種人生觀是要不得的。
(三)奮鬥的人生觀
這種人生觀,多屬於年富力強的有為青年,或有理想、有抱負的剛毅不屈者。他們知道「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,…。」所以能夠面對現實,敢於搏鬥,從黑暗中找尋光明,從艱苦中找尋快樂,從失敗中找尋成功。跌倒了,爬起來,受傷了,抹乾鮮血,繼續向前跑。他們認定只要肯抱着容忍,奮鬥,犧牲的精神去努力,去爭取,決定可以粉碎苦難底枷鎻,衝破現實的黑幕,而獲得生命之光輝與快樂,所以這種人生觀,是積極而奮鬥的,事實上,亦唯有以生命來與現實搏鬥,才能達到理想之目的。
但可惜他們的奮鬥,既缺乏人生真理的基石,更失去人生之鵠的。因為他們對人生的真理,始終沒有正確的認識,儘管他們肯奮鬥,肯犧牲,但結果卻無法實現他們的抱負,更談不上甚麼真善美的人生。那麼,奮鬥的人生觀,該是美中不足的人生。
(四)樂觀的人生
抱有樂觀思想的人生,是健全的,因為他們對於人生的觀察力特別強,因而發現痛苦的人生中,具有崇高而偉大的另一面,甚而設法去發展它,擴大它。於是,能「知命樂道」,「知其不可為而為」地提倡仁義道德,老者安之,朋友信之,少者懷之。負起「大道之行也,天下為公」的責任。儒家的孔子,該是樂觀人生的代表。他的中心思想就是天,天是什麼呢?天就是天命,順乎天的自然性就是命,所以說:「天命之謂性、率性之謂道,修道之謂教。」這就是儒家教人樂天安命的人生觀。
孔子自己曾說:「五十而知天命」,既知天命,那對一切都抱「樂天安命」的宗旨。最後,做到「七十而從心所欲,不踰矩。」因此,進能兼利天下,退而獨善其身,己立立人,己達達人,對國家人群都有貢獻。這可以說是面對現實正確的人生觀。但現實人生,畢竟是短暫而有限的,當人到達人生旅程之最後時,將復何往?這就不是孔子所能解答了,故有「未知生,焉知死」之說,所以樂觀的人生,可以說是:一種正確但不圓滿的人生觀。
三、佛教的人生觀
佛教教主釋迦牟尼,自從在菩提樹下,以敏銳而精明的智慧衝破宇宙秘奧,窺透人生最高原理之後,對於宇宙人生問題的解答是:緣起性空的真理,亦可說是緣起性空的人生觀。緣,是因緣,助緣,亦是種種關係與條件。起,是現起、發起、生起。總括而言,宇宙間一切事物的誕生,無論是有情眾生的生命,或是無情的山河大地,花草萬物,必由於種種因緣的關係,及配合若干條件然後才可以生起的。比如,一粒種子,必須憑藉水土、陽光、和肥料種種條件,所謂「仗因托緣」,然後可以萌芽,開花,結果。否則,你曾經見過放在玻璃瓶裡的種子,可以長出花朵來嗎?同樣,宇宙現象界之變化與活動,亦是基於現象界互相依存結合而成為無盡的連鎖關係,才能生長的。這依種種緣而發生變化的宇宙萬物,如果離開種種緣是無從生起的。但這個緣是什麽呢?在佛教唯識宗說:就是賴耶緣起。這賴耶緣起的主腦——阿賴耶識,就是我們生命的主體,萬法的本源。人的精神與肉體組合而活動的生命現象,乃至宇宙間一切森羅萬有,通通都是依靠這阿賴耶識中所含藏的善惡種子為主因,再加上現實環境的種種助緣而產生的。善種子所產生的結果.當然是快樂的;相反,惡種子自然會招來痛苦的後果。所以,人生命的苦與樂,全視種子的善惡而决定,乃至人生窮富智愚的差別,亦由各人在日常生活中所播種的善惡種子的不同所使然。
種子是甚麽?種子是我們自己親自造作而播種下來的。例如:我們心中一念善生,便會導致善的行為而種下善的種子;反之,惡念一起,策動於行為亦是罪惡的,而烙印在內心識田中的種子,當然亦是惡的。這些善或惡的種子,含藏於各人的心識中,因緣會遇時,便會招來各種苦樂不同的結果——宇宙現象。
因為釋尊發現宇宙生命的活動,必須具有業種子的因,以及種種助緣才能表現出來,任何東西都不可能有獨立性的存在。故說宇宙現象的變化是無自性的,無實體的。比如由雨水而成的雪和冰,溶解後即回歸於谷川的水;因為水憑着氣壓和氣流,溫度等種種助緣的變化,便成為雨,其次成為雪和冰,任何方面都是暫時的、假有的存在,決不是實在的。
或說:水分解了,便分散為H20的元素與酸素,不是實在的嗎?但在科學長足進步的今天,認為如果加以極高度的電擊,元素也是可以破壞的。由是證明釋尊所說:宇宙萬有皆不可能獨立存在,而由緣起的物質,皆無實體可得的斷案,是正確的。
由於釋尊洞悉這緣起性空的宇宙大生命的活動,是互相依賴,綜合存在的,是整體而不可分的,是物我一體自他共存的。然則,一己的私我,僅是組織宇宙大我的單位,宇宙大生命是由無數小我細胞而組成的。唯有大我快樂,私我然後快樂;亦唯有大我幸福,私我才得幸福。個己之我,與宇宙之我是休戚相關,榮辱與共的。因此啟發了釋尊無我大悲的思想,進而鼓勵人放棄私我而完成大我。樂與天下,憂與天下,不但要己立立人,己達達人,還要「但願眾生得離苦,不為一己求安樂。」凡事都應該先公後私,先人後我,這樣世界才有前途,人類才有幸福。
可惜世間人,大多數都被困於私我底囚籠裏,墮落物質的陷阱中,各私己所愛,各愛己所私,致使世界人類陷於悲慘的厄運。我們清夜撫心自問:人類為什麼不能和諧共處而互相殘殺?為甚麼不能苦樂與共而以強凌弱?為甚麼不能大公無私而損人利己?為甚麼只顧自己之享樂而侵犯他人的幸福?為甚麼不能擁護國家法律反而作奸犯科?為甚麼不能遵守社會秩序反而推翻公理?為甚麼不能樂以天下,憂以天下,反而汲汲於富貴,戚戚於貧賤,唯利是圖,鈎心鬥角,同類相殘?致使今日的社會罪惡日益增,禍亂日益盛,以釀成「犯罪年年有,沒有今年多」的可怕現象?這些,還不是因為私我這個壞東西在作怪麼?
真的,因為世人都不知緣起性空的真理,而固執有一個我的存在,因此,心目中只知有我,不知有人,處處為我着想,在在為我計劃,甚而為了我的享受,我的幸福,我的權利,我的名譽,我的慾望,以及我生命的延續,而展開唯達目的,不擇手段的搏鬥,於是甚麼欺詐,奸騙,強奪,巧取,妒嫉,猜忌,陷害種種罪惡皆隨之而來。甚麼仁義道德都置之腦後而不顧,甚麼禮義廉恥俱拋於九霄雲外而不問。致使良善的人類,變為衣冠禽獸,比虎豹犲狼更兇殘,把良善高貴的人生,沈溺於虛偽的苦海,淪為物質的奴隸。在這獸性與奴性不斷地擴張的社會裡,人類不惜精神,不擇手段地編織成密密無縫的利害之網,來籠罩自己,使自己永遠囚困在這狹窄而險惡底牢獄裏轉來轉去,無法抬頭。
太史公說:「天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往。」在利害衝突間,人類無法協調;在利害威誘下,人類無法滿足;甚至不奪不饜。然人之慾望無窮,物之可以足吾慾者有限,因此,人類往往在貪求不遂時,而瞋、而癡,而殺,而盜,甚而妄語、綺語、兩舌、惡口,一切犯罪心理由然而生,一切罪惡行為大肆活劫。古人說:「一人貪戾,一人作亂。」徵之今日,人類貪戾者多,而寡慾者少,試問世界怎得不亂?是以佛說:人的私我,是罪魁,是禍首,是破壞人精神文明的武器,是把人推墮物慾深坑的魔掌。
佛陀創立佛教之目的,是要我們知道,由業因助緣而生起的我,是空無自性的,使我們在明白無我真理的同時,也了解緣起性空的背後,還有一個真我。無我是在物質方面說:所以是無常的.苦的,空的,不值得我們留戀,更不應該為了此假我短暫的享受,作諸惡業,自害害人;真我是在精神方面說:是真實而永恆的,亦即是人生真理的生命。這真理的生命,才是人生最後的歸宿,亦是人生最高層次的境界,才值得我們去發掘與追求。然我們若想發掘真理的生命,首先要衝破私我的囚籠,激發大悲的精神,把小我擴為大我,使自己與物同體。然後始可以嗅到真理生命之芬芳,體會真我的境界。
假如我們每個人都學佛,都明白緣起性空的真理,就可以征服自己,克制私慾,把小我從狹窄底觀念中搶救出來,擴展成為宇宙同體的大我,取消貪瞋癡的心理,停止殺盜婬的行為,進而樂善好施,利己利人;一則去惡,一則修善,拯救自己,也拯救他人,使自己在黑暗短暫的人生中,找到光明永恆的生命;在綿綿不息滂沱四方的生死洪流中,建築起真理生命的寶塔,與日月爭光,與天地並存,作為人間冬天的太陽,炎夏的甘露。那麽,我們的人生,該是最理想的,我們的世界,該是最善美而和諧的。
綜上可知,佛教緣起性空的人生觀,不但是正確而合理的,而且是自由自主的,我們可以創造幸福的人生,亦可以毁滅人生的幸福。如果我們從消極的角度看人生,知道人生是苦惱的,短暫的,無我的,就可以克制私我,寡慾知足,修心養性,不致作諸惡業,輪迴生死。若從積極方面觀察:則人生該是光明愉快的,真實而永恆的。若想證得這物我同源,自他一體而又永恆的真我,必須把小我擴為大我,自覺覺他,自利利他,福慧雙修,悲智雙運,直至自覺與覺他,都到達至圓至妙的境界,福德與智慧的積累,都達到至高至善的階位時,自然獲得究竟自由的真理生命,親證平等的理性,成就至尊至上的佛果菩提。所以我說:佛教的人生觀,是從悲觀轉為樂觀,從消極跨進積極,從黑暗走向光明,從苦惱變成快樂的,各位聽眾,你們認為是對嗎?
3.太空時代談佛學
太空時代談佛學
一九六二年十月二十八日講於香港大會堂劇院
時代的巨輪,已進入太空時代了,在太空時代裏的一切,都突飛猛進,人類思想進步了,生活改善了,我們處身於適者生存的環境中,誠應與時代並駕齊驅,否則,勢必為時代所淘汰;但在太空時代談佛學,是否太迂腐了呢?這是值得我們研究的問題,現在,先讓我們看看時代思潮的演變,然後談到佛學的中心思想。
一、太空時代的特徵
人類的思想、生活,以及社會制度,都隨着時代演變,所以每一時代都有其不同的特徵,然而太空時代的特徵是甚麼呢?我以為太空時代的特徵,不外是人類思想的進步,和社會物質的文明,
(一)人類思想的進步
人類思想的演進,有如女子時裝的層出無窮,僅就中國而言:兩漢思想固然異於先秦時代,而魏晉南北朝,又異於兩漢;清朝的思想,既不同於唐宋元明,而此刻我們的思想,又不同於滿清時代了。至於西歐國家,公元前人類的思想,異於公元後;而十六世紀經院時代的思想,又不同於二十世紀的今天。二十世紀的今天,又因時代環境的刺激,世界人類思想,產生種種不同的反應,在各種不同的反應中,可分為兩大思潮:一是民主的,一是科學的。
民主思想,是注重人權的發展,因而倡導自由平等。可惜人們雖然醉心於自由平等,卻無法了解自由平等。多少哲學家為了自由的真義,絞盡腦汁,多少人為了爭取自由而犧牲性命。可是,自由平等的真義,迄今仍然含糊不清。因此,一般人在偏激而熱狂的意志衝激下,為了個人自由的極端發展,而侵犯他人的自由,使人與人之間無法協調相處,使社會發生利害的衝突,而形成混亂不安的局面。
甚至有人為了自由而破壞平等,例如:由於經濟的自由發展,產生了資本主義;在資本主義權威至上的社會中,往往大資本家吞滅了小資本家,使中產階級變為無產階級,無產階級變為赤貧;於是資本家掌握了經濟力量來奴役科學,操縱工業,壟斷民生。更為了增加工業的生產,就得覓取市場,爭取原料,產生對外關稅政策和殖民政策;為了保護商業利益及爭取殖民地,便策動戰爭,對外侵畧,遂形成經濟上、政治上,國際上的種種不平等,進而釀成世界大戰的禍亂。無可否認,這都是人類曲解自由平等的惡果。
科學思想,原是注重求真精神的。科學家們日以繼夜的研究物理,無非是求致知格物,造福人群,所謂:物競天擇,適者生存的道理,亦不過是達爾文用科學方法,研究生物現象的結論。可是崇拜物質的人,卻誤會了,竟然濫用這種道理到人類社會去,把群眾視為物質力量,鬥爭便成為萬物之父,世界鬥爭是必然的,應該的,反而視和平是社會的病態。因此以暴力為藝術,以鬥爭為生活,只識強權,蔑視公理,毀棄人倫;甚麼忠孝仁愛,禮義道德,不過是現代思潮的渣滓;甚麼克己復禮,明德新民,亦是時代廢物。在求真求實的科學領域中,根本沒有人權道德的觀念;故主張以軍事力量去侵畧他人,以經濟政治權勢去控制他人,鼓勵他人自相殘殺,導人類走向共同毀滅的邊緣。結果,科學思想,變為威脅人類安全的毒素;民主思想,也因世界擁有權力的人,誤用達爾文學說的結果,受了很大的阻礙,使世界人類發生許多矛盾,引起民族、政治、以及經濟的鬥爭。
人類思想的進步,原是可喜可賀的事,至於科學及民主兩大思想,原本亦有助於世界人類文明與和平;但可惜人們無法互相適應配合,反而各走極端,互相矛盾,互相鬥爭,結果,反而禍國殃民,使人處身在這洶湧澎湃的兩大思潮中,蒙受空前浩劫;這是二十世紀太空時代的光榮呢?還是恥辱?
(二)社會物質的文明
1.緊張的都市生活
由於人類思想進步,科學昌明,對社會生活確有許多便利,同時也增進了人們的物質享受。例如:工業生產效率的提高,商業的發達,交通的方便,日用品的豐富,以及醫藥衛生的進步,學術文化交流的迅速,都是現代社會物質文明的特徵。但可惜現代社會太重於工業化、組織化,而忽視對人類精神的發展,使人在過度緊張的都市生活中,逐漸失去人性的情感,與仁慈的愛心。因為人唯有潛居深山時代,始能聞人聲而喜,而現代社會,電話與交通的方便,及生活與工作的需要,使人與人的接觸頻繁,加以人不能互相了解對方的心意,於是人不把人當作為人,而視人如物;人與人的交際,亦如一具活的機械發生交涉而已。人與人之間,沒有出自真誠的情感與道義,只有虛偽的儀表與利用。社會道德,人道情義的意識,都因人之相視如物而喪失,社會上除了機械化的物質生活外,再找不到人類精神生命,這都是緊張的都市生活,使人性沉淪的悲哀。
2.貪戀物質的享受
由於人們過份忽視精神生活而重視物質,致使心為形役,身為物轉,往往為滿足一己的私慾,便不顧道義,不擇手段,於是一切奸邪、詭詐、兇殘、欺騙等惡劣行為,接踵而來。然人之所欲無窮,而物之可以足吾慾者有限,古人說得好:「終日忙忙只思飽,食得飽來又思衣,衣食兩樣皆具足,便想嬌容美貌妻;聚得三妻並四妾,出門無轎少馬騎;良田萬頃馬成群,家裡無官被人欺。七品八品猶嫌小,三品四品又嫌低,當朝一品為宰相,又想君王作一時;心滿意足為天子,又想神仙下局棋。」
人的慾望是永無止境的,地球上貪無止境的人太多了,所以弄得天愁地慘。試看,自古以來,有過今日這樣殘酷的戰爭嗎?有過像今日這樣鮮亷寡恥的行為嗎?人類精神之不能集中以求向上,人類精神生命之日趨枯竭,所造成今日社會的彌天大禍,皆因人們過份貪戀物質的享受。因為人貪不得必爭,爭必亂,這是必然之理。所以,社會物質的文明,雖然可以增進人生幸福,但也給人帶來更多的苦難,這是人所公認的事實。
三、佛學的中心思想
佛學與學佛不同,佛學,是指佛所說的教法,亦即是宇宙萬物必然的準則,屬於永恆不變的真理。學佛,是指研究佛法,以求了解宇宙的真知,尋求取消社會禍患的方法,以完成人生的責任,達到己立立人,己達達人,自利兼他之目的。佛學是人生的指標;學佛則是佛學的實踐。所以我們在學佛之前,非把佛學的中心思想研究清楚不可。
(一)倡導自由平等
佛學的中心思想是甚麼呢?根據佛教歴史的記載,以及事實的體證,佛學的中心思想,該是自由平等的實現。因為佛是降生於公元前五世紀的封建時代,當時印度的政策,階級森嚴,種族尊卑的待遇極不平等。那些種族低微而被征服者,永遠是過着牛馬不如的勞苦生涯;而種族高貴的優越者,則極盡人間之享樂,驕暴縱橫,無惡不作。釋迦牟尼佛,面對着這麼專橫無道的社會,眼所見的,是奴隸們的無辜受害;耳所聞的,是人民在不平等、不自由的壓迫下,所發出悽慘的哀鳴;因此,激發人性之同情心,正義感,為了解救人民的痛苦,給予人民的自由,與平等的待遇,故拋棄王位的繼承權,出家修行,尋求人生自由平等的真理。可以說:自由平等的思想,是佛建立佛教的基本精神,亦是佛教的中心思想。
佛教自由平等的思想,就是代表佛教的真理,所以,無論人間的思潮如何轉變,佛教的中心思想,不但一成不變,而且適應任何時代的需要,不管是過去、是現在、或是未來,將永遠永遠適應人類的要求。因為佛不但追求自由,還了解自由,同時獲得真理生命究竟的自由,深知道自由是個人與社會的,是生活與生命的;個人需要自由,絕對不能破壞社會自由;而社會自由,也不可以犧牲個人的自由。生活自由固然可貴,生命的自由價更高。生活自由,是指人的衣食住行四大原則;生命自由,則指解除人生理上生老病死的束縛,以及精神方面煩惱的解脫,獲得生命的自由自在。可惜人們在精神上、生理上、以及生活上所引生的種種不自由,既非人力所能克制,亦非法律所能裁判的。法律雖然給予人們財產自由,卻無法保障人們獲得享受財富的自由,故在衣食住行方面,誰都有求不得的不自由。
其次是在生理上,誰不希望長生不老,誰不希望健康無恙?可是誰都沒有逃避生老病死的自由。
在意志方面,誰不希望自己成為人生舞台的主角,誰不希望自己成聖成賢?正如杜威所說:「人類生來最大的希望,無非想做個出人頭地的人物。」可是世界上能夠出人頭地,成聖成賢的又有幾人?
在智識方面,誰不希望自己成為智識超群的人物?可是人生也有涯,而知也無涯,古往今來,能具有真知灼見的能有幾人?所以,即使人幸運地生長在民主國家,獲得言論自由,信仰自由,經濟自由,行動自由,亦只人生一部份自由而已;至於生理上的自由,精神上的自由,以及生命的自由,仍然是無法獲得充份的自由。
但佛陀所倡導的自由,不但使人獲得現實生活與行動的一切自由,同時能令人擺脫生老病死的枷鎖,取消心中的煩惱,使精神昇華,靈性甦醒,生命自由,不再為任何人事的控制與環境的支配,不再受任何煩惱的纏擾與生死的束縛,這就是佛教自由思想的真義,亦是佛教的自由,能夠適應任何時代,任何種族所需要的主因。
至於佛教平等的真義,是在於人性的平等。佛陀自從發現宇宙人生至高原理後,不但提倡種族平等,人權平等,經濟平等,同時提倡理性平等。
種族平等,是包括印度四姓階級,以及世界上各種不同膚色的人。當時印度由於剎帝利,婆羅門,吠舍,首陀羅等四姓貴賤的懸殊,而產生階級的不平;現代歐美各國,雖然已經進入民主時代,但種族歧視的陋習,時有所聞。在佛的眼光看來,只要是人,不管他是白種人、黑種人,或是紅種人,都是平等的,都應該獲得平等的待遇;進一步人與物也是平等的,乃至蚊蟲螞蟻都是平等的,因為他們都有佛性,都可以成佛。因此,不但衝破了人間種族的不平,同時亦衝破了人與物的界限,而建立了物我一體的平等主義。
佛倡導種族平等,首先受惠的是當時印度的人民,所謂:「四姓出家,同一釋子。」假如推行於現代,則世界上歧視種族的陋習,自然可以消滅於無形。
法律平等,是超越私情和階級的,所謂天子犯法,與庶民同罪。中華民國憲法第七條是「中華民國人民無分男女、宗教、種族、階級、黨派,在法律上一律平等。」佛教團體,雖沒有顯明的法律標示,但佛法的真理與因果定律,對於一切人平等的待遇,比國法來得更嚴正,更公平。佛教認為作如是因,感如是果,因果報應,絲毫不爽。但因果定律的賞罰,並非操縱於他人,完全是自作自受。人由身心活動而引生的潛力——業因,勢必招致同類的後果。人可以造善,可以造惡,而此善惡業力將會招致未來或苦或樂的後果。是以人類最大的敵人是自己,最大的恩人也是自己,自己可以開創人生光明美好的一面,亦可以把自己推墮苦惱的深淵。
佛知道:無論你是人間顯貴或天上帝王,一律要對自己的行為負責.接受因果定律的賞罰。所以在佛教立場說:因果與良知,就是世界的法律,犯了罪可以逍遙法外,但逃不過因果的懲罰與良知的譴責,這種人權的因果法則,是永遠不變的,何止可以適應任何時代、任何國家,而且可以彌補國家法律之不足;因為法律只能治患於已然,平等的因果法則,却能防患於未然。
經濟平等:佛雖然知道物質的享受,將陷人於不義,故主張寡慾知足,安貧樂道。但道業的修證,仍需憑藉身心的活動,而身心之活動,又需要憑藉飲食營養以維持;但講到物質,勢必涉及經濟。佛為了避免僧團生活發生經濟不平等的衝突,更要防止僧侶貪之無厭,故特別在僧團共住的六種和合法則中,豎立了「利和同均」的綱紀,如經中說:「得淨利者,與眾共之,平等無二。」可見僧團的經濟,是何等的均衡,僧侶生活,是如何的平等?
理性平等,是一切平等的基石。因為佛親證此平等的真理,故提倡種族,人權及經濟種種平等。《湼槃經說:「心佛眾生,三無差別,平等平等,無有高下。」梵網經說:「一切眾生皆有佛性。」又說:「汝是當成佛,我是已成佛。」那麼,所有眾生都有成佛的資格,都與佛同等地位,所差的只是時間問題而已;等如現代民主憲法,人人都有參加競選總統的資格與權利一樣。這種衝破階級而透過理性的平等主義,何止是當時印度人民所追求的真理,亦是現代人、以及未來任何種族人民所追求的理想。依據以上各點,所以我說:佛教自由平等的思想是不變的,而且適應任何時代、任何人類的要求。
(二)注重精神開拓
佛教自由平等的思想,是導源於佛親證人生的真理。佛自從發現了宇宙人生構造的原理後,就知道「三界唯心,萬法唯識」。此心識正是人生的主體。人生良善與幸福,或是醜惡與苦惱,完全是此心識的構造。是以人生生存的意義,不是爭取物質的享受,而是心識的淨化,亦即是要開拓此心識的精神領域。
唯心論者的人生觀是意識,甚至宇宙只是一個包羅萬有,貫通一切,完全理性的心。但唯物論者,則以為宇宙人生,都是物質的東西,除物質與其規律外,更沒有意識的作用,心亦不過是物質的一種而已。佛學却認為人體的構造,不外是色、受、想、行、識五大原素,色是物質的代表,精神是受想行識的代名詞;因為色是指五根與五塵及法塵之一部份言,其義攝盡宇宙一切物質及未發現而與物質同類者,大而顯者是恆星地球,細而微者是原子電子。大凡科學家認為有體質存在的,俱屬佛學所謂色法攝。
至於受想行識,則指對於物質而有的精神界,如在心理學上所說的知覺,感情,意志,意識等。佛學把這些沒有形態的精神作用,分為四類說明。受,是領受苦樂的感覺;想,是想念彼此是非等之分別功能;行,是妄念相繼的行為動作;識,是了別覺知客觀事物的主觀;受想行識,都是屬於人的精神作用。但在這些精神作用中,因識心是思想的主體,所以被稱為心王;其他受想行三者,是意識上的附帶作用,故被稱為心所。人體的構造,就是由有形的物質和無形的精神集合而成,亦即是佛經所說的色心二法。不管是以物為中心而說明世界一切的唯物論,或是以心為中心而眺望世界一切的唯心論,都是偏見的主觀,同是為佛教所不取。佛教對宇宙人生的看法,主觀也好,客觀也好,宇宙間一切事物,完全是從色受想行識五種原素組合而有,所以佛說:心物一如,色心不二,這種人生哲理,該是最正確的宇宙人生觀。
雖然人體是色受想行識五種原素組合而成,但其主體卻是在乎精神。這活躍於人心中靈明不昧的精神主體,是通人物,達四海,塞天地,亘古今,無有乎弗具,無有乎弗同,無有乎或變,渾然與物同體,而又超乎物外,不受任何東西羈絆的原始真我。這真我是聖凡同體,人我一如的。可惜愚妄的人生,沉迷於物質的世界,偏從五蘊組合的身體上妄起我愛,我慢等自私觀念,把與我同體的人,看得與我絕然不同。處處為我着想,只知有我,不知有人,甚至不惜以全力與人搏鬥,爭取一己私慾之滿足,這何止使精神與物質對立,道德與生活脫節,同時使原始的真我,披上假我的外衣,蒙上私我之陰影,終日汲汲於富貴,戚戚於貧賤,內則為利害得失之心所支配,甘為物役;外則使世界充滿嫉妒與鬥爭,給人類製造無邊的災難。是以佛教主張人生存的意義,是在精神生命的開拓,而使人生活於精神文明的世界,共同享受人生至高的樂趣。
但精神生活,必須從物質生活中卓然超脫,亦即是要放棄個人對物質過份的貪求,取消人與人的時空距離,自動自覺地投身於利益群體的事業中,人飢己飢,人溺己溺,樂以天下,憂以天下。使人精神之光,瀰漫於全宇宙,建立起克服愚妄的精神堡壘,以謀求精神戰勝物質,理性剋伏物慾,正其義而不謀其利,明其道而不計其功,甚至犧牲一己的生命,以成全大我群體生活的共同幸福。那時的你,將感到「天地與我並生,萬物與我為一。」不知是大我融化了我,或是我融納於大我之中;不知是日月照亮了我的心眼,或是我的心眼照亮了日月;不知是聲音喚醒了我的耳朵,或是我的耳朵發放了聲音;不知是吾心包含了宇宙,或是宇宙歸納於吾心。這便是由假我、小我,進而大我,忘我的人生,也是至真、至善、至美的人生。
綜上,可知太空時代的特徵,就是由於人類思想的進步,而導致思想的鬥爭;由於社會物質的文明,而使人忘了人生所以別於動物之生與植物之生,而歸化於物質世界。這可以說是太空時代最遺憾的事。釋迦牟尼佛,雖然生於公元前的封建時代,但他的思想却與現代民主思潮吻合,而且其所倡導的自由平等,比現代民主思想來得更進步、更圓滿。不但對人體的構造分析入微,同時指示人開拓精神世界,使人不斷克制物慾,努力完成其人之所以為人,而且把別人視之為人。所謂;「由盡己之性,以盡人之性。」使全宇宙人類共同走向真正自由、平等、和平、光明的真理世界。
英國瑙曼裴乃斯教授說:「佛教是醫治摩登病的聖藥,在我們這個苦痛疲憊的歐洲,我們斷然需要佛的教訓,這個教訓就是中道之教。他開豁我們的眼光,給我們以覺悟,引我們到和平光明及大智慧。」
當今征服太空的口號響徹雲霄,自由平等的呼聲洋溢全球,而人們卻沉溺於不自由不平等的苦海中漂沉之際,我們不但要把佛的真正自由介紹給全人類,還要推動佛的平等主義來推翻人間的不平,使全世界、全人類都有機會呼吸自由的空氣,都得到人權平等的待遇,和過着據於德,依於仁,遊於藝的正常生活,這是每個佛教徒應有的任務,也是時代委任給我們神聖的使命,誰說太空時代談佛學,是迷信、是落後的呢?
4.佛教事業對社會的貢獻
一九六二年五月二十七日講於香港政府大會堂
很多人都以為,出家人四大皆空,除了誦經念佛,尋求個人解脫,或替死人念經之外,還有甚麽事可做呢?殊不知出家人要做的事實在太多!太多!以我個人來說:每天都要處理香港佛教青年會的會務,以及準時回學校辦公,上課、開會、處理校務等工作,此外,既要在公餘課後,抽空寫作酬還稿債,還要定期主持佛學講座,又不敢放棄個人的修持,所以,天天都非常忙碌,誰說出家人遊手好閒,無所事事?
雖然,小乘佛教的理論,是偏重於個人自利的修持,謀求解脫生死,達到出世之目的;但大乘佛教的基本精神,却是慈悲濟世,希望所有眾生,都能夠接觸佛法,離苦得樂,覺悟成佛。《法華經》說:「諸佛為一大事因緣故,出現於世;為欲令眾生開示悟入佛之知見故,出現於世。」又說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,…終不以小乘,濟度於眾生。」又說:「諸佛如來,但教化菩薩。」讀此可知,佛出世的本懷,是欲令眾生共成佛道;佛創立佛教之目的,是在於大乘教法,入世救世;其教化的對象,亦唯有菩薩。菩薩在諸佛慈悲的教化中,在大乘佛教思想的啟示下,必然激發趣向佛果菩提的意志,一方面努力開發內在智慧以自利;一方面積極展開社會福利事業以利他,希望在自利利他的行為中,達到學佛成佛之目的。事實上,也唯有菩薩,才能夠接受佛陀大乘的教法,才能繼承佛陀的遺志,才能發展佛陀的事業!然而,佛教以何為事業?因何要建立事業?其動機與目的何在?對社會有何貢獻?今天,讓我們來分別說明!
一、佛教事業的動機
本來,出家人是視富貴如浮雲,視名利如敝屣,既非為名,又非求利,然則何必精於學,勤於業,以勞碌終日,究竟其動機何在?目的何在?一言蔽之,完全是由於慈悲心,責任感所驅使。因為一個實踐佛陀遺教的大乘菩薩,一定要把佛陀的悲和智,融化於自己的骨髓中,以佛心為己心,以佛志為己志。不但要以為人群謀幸福為職責(大慈);以替社會除災害為己任(大悲);還要心胸豁達,涵容一切,不分種族,不分國界,平等愛護眾生,視他人之樂為自己的快樂,視他人的成就為自己的成就,絕對不會「己所不能,而妨彼之能」,妒忌障礙,或同室採戈,反而對有益世道人心的善行美事,無不衷誠讚歎隨喜,竭力協助(大喜);同時更要當仁不讓,以天下為己任,樂以天下,憂以天下,或協助他人的成功,但不自誇,不居功,不記宿怨,不戀親屬,如是冤親平等,人我俱忘地將小我溶入於大我中(大捨);永遠永遠在水深火熱中,挑起弘法利生的擔子,向着遙遠而康莊的菩提覺道邁進。準此,可知佛教事業的動機,既非基於個人的利害得失,更非以個人的榮辱興衰為出發,而是基於大慈、大悲、大喜,大捨的精神。
二、佛教事業的基礎
古人說:「工欲善其事,必先利其器。」任何事業的成功,必基於豐富的知識與技能,何況佛教事業,是那麼廣大無限,豈可缺乏學問的修養?很多人以為知識學問與學佛無關,特別是出家人,生死事大,用功修行才是本分,何必將寶貴時光,消耗於經書俗典?殊不知人不學,不知理;既然事理不分,真偽莫辨,將何以勝大任,辦大事?是以一個基心大慈、大悲、大喜,大捨而願意獻身於佛教事業的菩薩,不但要精通佛經,發掘內在的智慧,還要研究世間一般學問,充實多方面的知識。故「菩薩求法,當於五明處求。」五明是甚麽?五明是指聲明,醫方明,工巧明,因明,與內明。
聲明,指文字學,音韻學,音樂學等,包括世界各國語言與文字等學問。菩薩精通聲明學,除了懂得各國語言文字,作為溝通思想,傳遞真理的橋樑外,還可以吸取他人的經驗,增加自己的知識,培養自己的學問,必要時,可以從事文化教育工作,也可以利用語言文字來傳播佛教真理的消息,使世界各國民族,都有機會接觸佛法,都獲得佛教真理的啟示。
工巧明,是指理論科學,實用科學,及一切藝術建設,和工業發明。醫方明,是醫學,藥劑學,生理,衛生,解剖,和營養等學問。因明,是論理學(西洋邏輯、東洋因明)知識論,以及一切法律辯證法等。菩薩學習這些知識,使自己學識豐富,可以深入社會,接觸各行各業的人士,或展開各種不同行業的工作,以爭取弘揚佛法,利益眾生的機會。
至於內明,則包括宗教學,心理學,以及一切人生哲學。特別是在佛學來說:內明,該是指佛教內部的典籍,不止是專門研究眾生內在生命與心性的學問,亦是佛陀教化五乘眾生的教學原理與方法,也是菩薩們要精通、要弘傳、要實習的教、理、行、果。
一個實踐大乘佛教,入世救世的菩薩,無論是在家或出家,必須學習五明,以內明為主課,亦以內明為教學原理,以及救世救人的基本功能;以聲明為傳播真理的工具,以其他工巧明、醫方明、與因明為副業、為輔助;令自己以豐富的學問,和超越的、多方面的知識技能,作為擴展佛教福利事業的基礎。否則,不學無術,實無資格参與佛教入世救世的工作;即使参與,也不會成功的。
三、佛教事業的技巧
佛教利益眾生的事業,是多方面的,凡是對人類社會有利益的事,都可以因應環境的需要而施設,但必須以說明宇宙人生的真理,提倡正義,推行道德,使人皆走向自覺覺他,甚至畢竟成佛為原則。但怎樣才能夠令社會群眾,樂意接受佛教真理的啟示呢?這就要講到技巧的問題了。
關於利生的技巧,佛教有四種特殊的方法,那就是:布施、愛語、利行、和同事。因為在弘法過程中,可能遇到生活困苦無依的人,就必須先施以財物的救濟(布施),然後教之以佛法;否則,空談佛法,如何充饑?遇到精神痛苦而需要柔言安慰的人時,又非說些隨其喜愛的話(愛語),先加以安慰,然後為說佛法不可。有時,也許對方是貪小利的眾生,那就要自我吃虧,身口意行皆以利他為主,所謂:以身作則,才可以使對方感動而接受教化(利行)。特別是對方是一位商人,你却以文學家的身份出現,那簡直是話不投機;或對方是一個崇拜物質的科學家.而你却大談精神文明,豈非對牛彈琴?所以,一個弘法工作者,必須具有多方面的智識與技巧,在必要時,可以同等的身份出現,或設法與之「同事」,這樣,自然取消彼此的隔膜,使對方在不知不覺中,受到你的潛移默化,而走上學佛之道。基於這點,佛教徒所應該做的事太多了。不但要從事社會慈善工作,而且為了使知識份子認識佛教,以及接受佛教真理的啟示,更要從事科學、哲學、文學、教育、甚至政治等工作。如觀音菩薩一樣,應以何身得度者,即皆現之而為說法。又如維摩居士,為了利益眾生而權作總統,或為地方長官,及社會名流,以提倡自由政策,推動平等主義。這不是以佛教徒的身份,參與政治工作嗎?
《瑜伽師地論》說:「畧說工業,所有妙智,謂營農工業、商估工業、書算計度、數印工業、營造工業、生成工業、防邦工業、和合工業、成熟工業、音樂工業,…」又方廣大莊嚴經說:「如是權捷騰跳、競走越逸、相扠相撲、書印算數、射御履水、騎乘巧便,勇健人間一切技能,皆悉通達。」這不是說大乘行者,對於士農工商各行各業,都要學習和發展嗎?
還有,普賢菩薩說:「我此住處,常有十方,一切眾生,諸病苦者,來至我所,而求救療。我以智力,觀其起因,隨病所需,授與方藥,平等治療,…。」又瑜伽師地論:「云何醫方明,當知此明,畧有四種,謂於病相善巧,於病因善巧,於已生病,斷滅善巧,於已斷病,復更不生,方便善巧。」你看,一個大乘菩薩,不但要建設醫院,做醫生,還要醫術精明呢!至於釋迦牟尼佛的本身,就是一位教育家、哲學家、慈善家、以及政治家,而且是一位無上大醫王。所以,一個大乘工作者,除了本着大慈大悲大喜大捨的心願,來弘揚佛法,利益眾生外,必須熟習五明,實行四攝;以五明學的知識技能作為弘法事業的基金,以四攝法作為擴展社會福利事業的技巧與方便。
四、佛教事業的貢獻
菩薩為了接觸各階層人士,雖然可以從事各行各業的發展,但其最終目的,是在於淨化人心,改善社會,福利群眾。是以在一般來說:佛教事業,大多數都是從事文化教育,以及慈善工作。因為文化教育事業,可以直接淨化人心,改善社會;而慈善工作,更可以直接救濟眾生,福利社會。今日社會之所以混亂不堪,道德淪亡,完全是由於人心之不自覺。我們只要留心時事,就不難發現國與國間充滿矛盾與衝突,人與人之間却隱藏着很多不協調的因素——貪瞋癡三毒;致使人性沉淪,而社會罪惡日增。如果,我們欲想改善社會,淨化人心,非運用佛的真理來促進人性的自覺,以佛陀慈悲的道德生活,來清除人心中貪瞋癡的毒素不可。
由於人類內心貪瞋癡毒素的發酵,於是貪財,貪色,貪名,貪利,貪我的享受,我的幸福,我的地位高升,勢力鞏固。不但不顧及他人的幸福,反而將自己的幸福,建築於他人的痛苦上;甚至得隴望蜀,不奪不饜。甲如是,乙如是,社會如是,國家亦如是,試問世界怎得不亂?人命財產又安能保?於是患得患失,惶恐終日,在佛眼觀之,貪求不已的人,簡直是自尋煩惱,自討苦吃。
人貪不得必瞋,由於瞋恨的結果,朋友反目,親戚仇視,大則發動干戈,小則破壞社會秩序。故佛視瞋心是罪惡的根本,戰爭的禍源;人因瞋心而仇恨敵對,互相撕殺,無法和平共處,共存共榮。
但人類為甚麽會貪、會瞋?這完全導源於愚癡的無知。因為人們不知真理,不知人生意義,更不知人生應有的責任與義務。於是在不知不覺中,做出很多傻事來危害社會,也危害了自己。即使是文學家,哲學家,甚至科學家,又何曾了解真理,認識人生?雖然科學家們,也曾以聰敏而冷靜的頭腦來研究宇宙人生,可惜所知的,只是宇宙現象界的表層,至於宇宙本體,以及人生的精神問題,就非科學家們所能解答了。
今日世界,由於科學無法發展人類精神文明,而又過份寵愛物質,結果,何止人類心靈空虛,精神徬徨,已經打破歷史記錄;同時導致人慾泛濫,戰禍頻生。我們回首沉思,這些不幸,何以不發生於遙遠的原始時代,而不斷出現於科學進步的今天?要而言之:就是因為科學無法發掘人生真理,而過於忽視精神道德修養所致。
佛陀,自從發掘內心的智慧後,就發現人生在物質世界中,另有真理生命的存在。這超乎物質的真理生命,就是人精神界的良知良能,亦即是人人本具的佛性。正因為人的佛性本具,人的佛性平等,所以人與人之間,原是息息相關,物我同體的。故人應該本其良知良能,來激發互愛互助的精神,去愛一切人,救一切人,甚至愛護凡有生命的眾生。
雖然,佛所親證的真理生命,佛所提倡慈悲博愛的道德教育,並非科學家們坐在科學館裏,可以從實驗室中找尋出來;等如解剖一具屍體,無從捉摸其靈魂一樣。又如父子之親,夫婦之愛,道德之美,正義之善,科學家們是無法拿在顯微鏡下觀察一樣。但這些卻是今日人類所急切需要的無上補品,精神食糧。可惜科學儀器,只能測量物質的現象,而不能探討超物質的原理;只看到真理的影子,知道真理的方位,卻無法透過物質之外衣,深達真理的本體。所以,科學發現的,只是物理,似理,而非真理;而科學發明的,也只是物質文明,而非精神的文明。
佛教教育,可以介紹釋尊所親證宇宙人生的真理生命,使人開發智慧,了解真理,認識人生,提昇自己。同時教導人驅除心中貪瞋癡煩惱的惡毒,鼓勵人過着自他兼利的道德生活,以取消人類互相仇視的心理,拯救社會互相殘殺的危機。果然人人都有機會接受佛教教育,以犧牲自己,捨己為人的精神代替貪心;以忍讓寬恕的胸襟,來溶化內心的瞋恨;以智慧之光,照破愚癡的黑暗,以真理的聖水來灌溉生命的花朵,發揚人性的尊嚴。那麼,我們的人生,該是良善而美好的,真實而覺悟的;我們的社會,該是互助合作,共榮共存,而又充滿和諧愉快的。所以我說:佛教文化教育事業,直接可以淨化人心,改善社會。
至於佛教的慈善工作,直接濟世益群,福利社會,那是有目共睹的。例如:本港的佛教診所,佛教醫院,佛教老人院,以及臨時賑濟等慈善工作,不是直接饒益眾生,福利社會嗎?既然直接可以淨化人心,改善社會,又濟世益群,福利社會,你們說:佛教事業的發展,是不是對社會有貢獻呢?
綜上,我們知道佛教並非導人於消極的宗教,佛教徒亦非遊手好閒的分利者,一個實踐大乘佛教精神的菩薩,永遠是積極而活躍,繁忙而勞碌的。既要廣學五明以充實自己,又要從事文化教育慈善工作,弘揚佛法,利益眾生;更要深入社會,接觸各階層人物,實行潛移默化。誰說出家人是悲觀者,分利者?俗語說:「未着袈裟嫌多事,着起袈裟事更多。」這話是真的,因為大乘菩薩,不但要負擔弘法利生的職責,還要負起時代與社會所給予的使命。所以,他們的任務是那麽繁忙而沉重,原非士、農、工、商,却要隨時準備為士農工商服務,不是披起袈裟事更多嗎?
今天特別在此,提出這問題來和各位討論,目的有二:第一對外而言:希望社會人士,今後對佛教能夠進一步的認識,一改以往對佛教的誤解,或對出家人的歧視,進而研究佛學,以促進個人的自覺,淨化身心,利己利人。其次,是希望教內同道,提高警覺,反省自己,認識現代的需要,認清自己所負的責任與使命;鼓起求學的勇氣,激發事業的雄心,以從事文化、教育、藝術、慈善等工作。否則,將無以對佛教,對社會,更辜負自己,也就難怪社會群眾,硬要給你帶上消極而厭世的帽子了!
5.給父親最寶貴的禮物
一九六二年講於香港道慈佛社慶祝父親節大會
各位社友,各位嘉賓,今天是父親節的喜慶日子,幸與各位聚會一堂,殊感榮幸!記得上月母親節時,港九各社團無不熱烈慶祝,可是今天各社團的表現,似乎並不熱烈,難道父親比不上母親的可愛嗎?不,絕不!母愛固然偉大,父親更可愛可敬。所謂:父母愛子之心,無微不至。雖然,父親沒有母親那麼體貼入微,呵護備至,但他本能地愛護子女,無條件的,無厭倦的,甚而為了子女前途與幸福,不惜任何犧牲,任勞任怨,終日營營役役。雖然,古語有言:「兒孫自有兒孫福,莫為兒孫作馬牛。」但事實上,那個為父母的,不甘心情願去為自己的子女做牛做馬,受苦受難?
特別是身為一家之主的父親,往往在生活擔子壓迫下,簡直牛馬不如地只知耕耘,不問收穫;以自己的血汗,去換取有限的金錢來養育子女。俗語說:「牛耕田,馬食穀,父賺錢,子享福。」僅從這幾句民間謠言,父親的恩惠,已不待言而可知了。何況,一個良好的父親,除了要使自己兒女們得到較好的生活而勞役終日外,還要負起家庭教育主要的一課。我們有機會接受學校教育,固然是父親金錢的栽培,然我們之所以懂得禮義廉恥,忠孝仁愛;我們之所以能夠敦品勵行,敬業樂群,又何嘗不是父親諄諄善誘的功勞呢?然則,父親給予子女的恩典,較之母親實有過之而無不及。為人子女者,不應該只知有母而不知有父,否則,未免太偏心,也太不孝了。所以,今天我們面對着父親節,誠應送給父親一點禮物,以表示對他的敬愛。
但這份禮物,並不一定要拿錢到百貨公司去購買回來,而是由我們在日常生活中,用精神與心血去儲蓄,去製造。要知道我們可以長大成人,父親不知付出多少血汗,犧牲多少金錢、精神和時間,才把我們初生的幼苗,在家庭的田園裏,栽培成長。我們多麽應該體恤親心,敦品勵行,力爭上游,務必盡到為人子女的責任,更盡到人生對社會大眾所應盡的責任。不但要繼承父志,發展父業,更要進一步為天地立心,為民生立命,為往聖繼絕學,為末世開太平。那麼,不止使父親老懐獲得安慰,有所依賴,同時使其垂老之年,而能看到自己積年累月所耕耘的家庭田園,開放璨爛的花朵,結成豐富的果實。這樣!請各位試想想,你父親的精神是何等的欣慰?老懷又是何等的舒暢?而你父親內心的欣慰與舒暢,並不是在百貨店裏可能選購的,金錢所不能買得到的東西,你卻能用以獻給父親,這不是最寶貴的禮物嗎?也唯有奉獻給父親這樣珍貴的禮物,才足以報答父恩於萬一。
或有人說:父母親節是世俗人的事,與出家人無關,何用您來饒舌?關於這點,我前次在慶祝母親節時,在「從母親節談到佛教孝道」一文中,曾經很詳細的指出,佛教出家人,不但沒有違背孝道,反而極其重視孝道。並且強調儒家之孝,遠不及佛家之孝來得更徹底、更圓滿,現在限於時間,不便多說了。
今天楊日霖居士暨各位社友,就是本着佛教孝道的思想來慶祝父親節的。所以不但為現在父親祝福,同時也為過去父母追悼。這種推崇孝道,發揮佛教精神的盛舉,實在是難能可貴。本人有機會參與盛典,並且在這裏與各位談話,既高興,又慚愧!高興的是:在這喜氣洋洋的殊勝因緣中,分享一份人間的温暖;慚愧的是:沒有高深的佛法供養各位,有負楊居士的盛意拳拳。但願各位能體會父母恩典同樣偉大,善體親心,父慈子孝,進而每個人都送一份最寶貴的禮物給父親,那麼,當你們完成人生的責任時,也是學佛成功了!所謂:人成即佛成呀!最後,謹祝各位,健康愉快!
6.創辦青年會的動機與目的
一九六三年講於香港佛教青年會
香港佛教青年會終於宣告成立了,這在香港佛教來說,誠屬創舉。然我們創辦佛教青年會的動機是甚麼?目的何在?今天,讓我坦白的告訴各位,我們創辦佛教青年會的動機,是為了青年,也為了佛教;因為我們知道,青年是需要佛教的,而佛教也需要青年。青年沒有佛教真理的啟示,慈悲的感化,是無法開拓智慧,建立品德,利己利人,或會誤入岐途,自毁前程;佛教沒有青年的朝氣與魄力來推動與弘傳,將無法伸展其覺世牖民的悲願,淨化社會,造福人類。因此,本會同人發起創辦佛教青年會,目的是在於以佛教的真理與慈悲,來啟發青年,輔導青年;也憑藉青年的勇氣與毅力,來實踐佛教的慈悲,弘傳佛教的真理,使佛教的真理與慈悲,活躍於人間,不致暮氣沉沉,毫無生機。
何况青年是時代中堅,社會棟樑,國家命脈;時代進步,社會文明,國家富強,及人類前途幸福與否,全由青年的學識與品德來決定。更何况青年是人生的黃金時代,人生學識的增進,德性的培養,體格的鍛鍊,以及事業的建樹,無一不是從青年時期開始。身為時代青年,所負的責任固然是無比的艱巨,但如何培養青年的品德與智力,則應該由教育負責。凡是忽略青年教育的地區,無論是知識、道德、以及社會,都不會繁盛。所以我們無論是為國家,為社會,或為全人類,都有責任教育下一代。
但教育並不限於學校,家庭與社會教育尤為重要。雖然人生自孩提以至成年,無刻不是在教育環境中,但在學校的時間畢竟是短少,青年的行為及其擇業的正當與否,當然是受社會習俗所影響,但一切倫理道德,悉淵源於家庭。家庭教育的不良,學校與社會教育,均受其害。
可惜一般父母教育子女,不是過於溺愛,便是管教太嚴,或因工作繁忙,無暇照顧,致使青年的一代,根本不知何者是仁義道德,甚麼是人生之目的與責任。而學校當局又偏重於知識的灌輸,疏於德教的防範,再加上目前社會舊的道德已被毀棄,新的道德尚未建立,人類生活,失去準則,聲色犬馬,比比皆然,而一般青年,又曲解文明,妄談自由,竟將書卷拋諸腦後,終日流連歌壇舞苑,感染一切惡俗習慣,大好青年,自甘墮落,何止可惜,而人類前途,亦無幸福可言。
近日本港熱心社會公益的人士,皆提議重整道德,主張培養青年正當娛樂;無奈效益未廣,青年墮落,時有所聞。我們身為佛弟子,負有救世益群的責任,豈可袖手旁觀,而不思加以挽救?
回憶多年前,我曾經這樣想:假如僧青年們,能夠將佛的真理,佛的慈悲,灌輸於一般青年的心坎中,使青年男女,都獲得佛教真理的啟示,道德的感化,以開拓內在的智慧,喚醒人性的尊嚴,激發青年人生命的光輝與活力;使所有青年人都拿出青年的朝氣與魄力來趕上時代,認識時代,開創時代,甚至以佛教自由平等的思想來澄清時代,糾正時代。站在時代最前面,挺起胸膛,為全人類的幸福與快樂振臂一呼,呼籲全人類共同踏上人生正軌,走向光明,以完成每個青年應負的責任與使命。那麼,豈獨青年得益,前途光明遠大,抑亦造福社會,促使世界和平。
無奈當時因醉心深造,負笈東洋,故未能實踐心願。及自日本返港,即本宿願,展開籌備工作。復得筏可大和尚,海仁老法師,陳靜濤居士,馮公夏居士等大德的贊助,以及華民政務司各位長官的協助,卒於本年二月,奉警務署核准成立,迄今瞬經三月,期內積極推展工作,除了接管佛教大華學校,使本會文教工作在短期內得具雛型外,復在香港政府大會堂公開佈教,定期舉行佛學講座,敦請名學者作專題演講。
佛學講座不但採用現代講學的方式,運用現代的新名詞來講解佛經深奥的義理,希望佛法深入社會,接近群眾,以弘傳佛法,正人心,僻邪說,勵末俗。也希望藉此使佛教建立新的生命,開拓新的內容,展現新的形式,以獲世人新的重視,甚至重新接受佛教的真理與慈悲。
我們的佛學講座,在講解佛法之後,還放影科學益智電影,以及佛教故事的幻燈片集;使青年人在工餘課後,獲得增加智力的聚會,除了接受佛教真理的啟示外,還獲得正當的娛樂,享受有益身心的活動。
今後,本會的任務,何止弘大,而且艱巨。既要本着出世的精神,來幹入世的事業,展開佈教興學,設獎學金,出版刊物等文教工作;更要努力於青年的福利與康樂,如青年宿舍、孤兒院、療養院等的建設,音樂會、運動會、旅行團、話劇等組織。如此宏大而艱巨的責任與使命,誠非少數人員的力量所能完成。
文珠不敏,年輕德淺,承蒙各位董事同寅錯愛,推任主席,自愧任重才輕,深虞隕越,希望本會同人團結一致,衷誠合作,共同努力;更希望佛教長老,社團賢達,文教先進,社團首長,多多賜教,給予協助,力匡不逮。俾本會得以按步推展,達到本會創立之目的,匡幼憐貧,扶植青年,造福社會,是所至盼!
7.從母親節談到佛教孝道
一九六三年講於香港佛教青年會
一、前言
籌備經年的香港佛教青年會,終獲華民司署及警務署社團註冊官核准註冊,正式成為本港合法社團之一了。而由本人主持的佛教菩提講堂所主辦的佛學講座,亦因本會的成立,而移交本會佈教組代策代行。今天是本會佈教組舉行佛學講座佈教大會,剛巧是國際第四十九屆母親節,由各位會董推選本人負責擔任主講;因此,提出這個問題來與各位討論。
二、母親節的來源
母親節,是用以紀念天下母親的。第一位倡導者,是美國安娜查爾維斯女士(MIS SANNA THRIS)。據說:她的母親是一位教育工作者,而且是一位敬老憐幼的慈祥婦人,每每訓導她要尊敬奉侍世間被遺忘的母親;但不幸得很,她的母親在一九零五年逝世了。安娜在傷心之餘,便立意遵照母親的遺志,提倡母親節的運動。她說:「母親們受苦最多,所得的報答卻很少。我們想不到尊敬她,直到她離去後才省悟。」於是,她寫信給總統以及社會人士,呼籲大眾共同推動母親節。當時獲得很多社會名流的響應。
後來,一九零八年,美國西雅圖有人在五月第二個星期日,演講尊崇母親的偉大:並規定該區內的居民,在那天應餽贈禮物或修書致候健在的母親們。至於死了母親的人,在那天,應配帶白色的荷蘭石竹花(CARNATION)為亡母祝福,然後把花拿去放在母親的墳墓哀敬。
一九一零年,華盛頓州長克爾公佈:定每年五月的第二個星期日,來尊敬所有的母親。隨後美國很多州都規定這天為慶祝母親的節日。直至一九一四年五月七日,美國國會議員譚馬斯希芬,提議定期來紀念母親。結果,獲得眾議員一致通過,公決在每年五月第二個星期日為母親節。當時總統威爾遜即頒定五月八日(第二個星期日)為母親節,並建議民眾與政府一致在那天懸旗誌慶,於是,這風氣很快就傳遍世界各國。
今天,世界各地都慶祝母親節。香港佛教青年會,也曾於五月九日聯合本港各大團體舉行預祝了。今天僅為闡明孝道的意義,使一般青年深明孝順之理,推崇母愛,力倡孝道而舉行這個佈教大會的,所以儀式從簡了。
三、母親的偉大
我們之所以要紀念母親,就是因為母親們太偉大了。心地觀經說:「父有慈恩,母有悲恩。母悲恩者,若我住世,及一劫中,說不能盡。」又說:「世間悲母,念子無比。因於未形,始身受胎。住於十月,行住坐臥,受諸苦惱,非口所宣。將欲生產,漸受諸苦。晝夜悲惱,若產難時,如百千刀,競來屠割,……其子發聲,如聞音樂。以母胸臆,而為寢處,左右膝上,常為遊履;於胸臆中,出甘露泉。長養之恩,彌於普天,憐愍之德,廣大無比,世間所高,莫過山嶽;悲母之恩,愈於須彌。世間之重,大地為先;悲母之恩,亦過於彼。」真的,哀哀父母,生我劬勞,產前十月懷胎的痛苦;產時,與死神掙扎的恐怖,產後移乾去濕,撫養提携的辛勞,箇中滋味,除了母親們,誰能想像得到?唉!母親給予子女的恩惠實在太多了。他們除了負起生育與教育的責任外,還體貼入微,愛護備至,不獨「推衣衣之,推食食之。」且往往為了子女的健康和幸福,學業與前途,寧可委屈自己,甚至犧牲性命,亦在所不惜。世界上還有比母愛更偉大的嗎?下面這個故事,正好為億萬慈母的寫照。
據說:當年墨西哥政府派員到「新力高拉斯島」,召回島上的居民來教養時,有個印第安籍的婦人,在船開不久,發現她的兒子未曾上船,由於愛子心切,未得船主尼狄華的同意,即跳入海中游回島上,找尋她的兒子。這時,風浪極大,船隻無法回頭找她,船主與眾商議,等待數日不獲有關母子的消息時,便把船開走了。
十八年後,英國打獵的隊伍,在該島森林中,發現一個茹毛飲血與野獸差不多的怪人。起初,她怪難為情的躲避,但終於給獵人捉到。原來,這就是當年為了找尋兒子而被人遺棄於孤島的慈母。當年,她游泳至海邊時,兒子已被野獸吃掉,而船隻又開走了,只好在島上居住下來,獵獸為生。獵人們聽到這偉大的故事,無不為之感動。結果,把她帶回英國,備受群眾的歡迎,並將她所穿的羽衣,珍藏在博物館裏,以供群眾的欣賞。
還有,中國孟母的三遷其居,卒使孟軻名列亞聖,而岳飛的精忠報國,大義凜然,使千秋以下的人,無不歌頌與景仰,亦是拜其母親教導有方,諄諄善誘之所賜。啊!母親是何等的偉大!一個失去母愛的人,即使獲得全世界所有最珍貴的東西,也無法彌補他內心的空虛與缺憾。故佛在心地觀經中說:「於諸世間,何者為最富?何者為最貧?悲母在堂,名之為富,悲母不在,名之為貧。悲母在時名日中,慈母死時名日沒;悲母在時名月明,悲母死時名暗夜。是故汝等,勤加修習,孝養父母。」孝經第一章孔子亦說:「夫孝,德之本也,教之所由也。」又說:「夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。」(孝經第七章)可見孝道之於人生是何等的重要。難怪鄭康成之序孝經,以孝為百行之首了。
四、儒家的孝道
儒家論孝,不徒乎能養。《論語》中說:「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎!」是以孝順之道,除了孝養父母,使之衣食無憂外,還要敬之愛之,若不愛其親而愛他人,孔子斥之為悖德;不敬其親而敬他人,孔子斥之為悖禮。故在《論語》中說:「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」又子夏問孝,子曰:「色難,有事弟子服其勞。有酒食、先生饌,曾是以為孝乎?」這是孔子教人依禮盡孝和愛親盡孝。為人子者,不獨要愛親,依禮盡孝,還要善體親心。「父母之所愛愛之,父母之所敬亦敬之。」(禮記)
父母最擔心的,是子女有病,為人子女者,自應保重自己,守身盡孝。父母不願意的,是兒女遠離膝下,旅遊他方。為人子女者,誠應侍奉左右。冬溫夏涼,晨昏定省,及時行孝。父母最喜歡的,是子女能建業立功,名播遐邇。所以孝經第一章說:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也;立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始於事親,中於事君.終於立身。」基於此,我們不但要守身盡孝,還要利用此先人之遺體,去繼承先人的遺志,完成先人的事業。務使自己「名聲昭於時,利澤施於人」,光宗耀祖,垂芳百世,始不負於先靈。故孔子說:「夫孝者,善繼人之志,善繼人之事者也。」(中庸)
綜上,儒家的修身,齊家、治國,平天下,一以孝道為本。做人之道,除了敬愛雙親,供養奉侍外,還要潔身自愛,力爭上游。上則盡忠報國,下則愛人以德,否則,是名不孝。曾子說:「居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;朋友不信,非孝也。」讀此,孝順之道明矣!
五、佛教的孝道
世人每以釋迦牟尼佛,割愛辭親,出家修道,不顧妻兒,不養父母,不攝朝政,既違人子之禮,復有負於人生的職責,真可謂不孝。甚至,文起八代之衰的韓愈,亦以片面的理由來攻擊佛教,不惟宣於其口,且筆之於其書:「必棄其君臣,去而父子,禁而相生相養之道,以求其所謂清靜之寂滅者。」竟要「人其人,焚其書,廬其居。」實則,佛教並不像其他宗教,不愛父母,不敬祖先;反而是重人倫,崇孝道的宗教。佛說:「善之極莫大於孝,惡之極莫大於不孝。」(忍辱經)是以,佛不但在《大寶積經》勸誡弟子們「汝等常應孝養父母。」而佛本人,也是因為孝養父母,知恩報恩,今得速成阿耨多羅三藐三菩提的。(見報恩經)而佛「初坐菩提樹下,成無上正覺,初結菩薩波羅提木叉,孝順父母師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。」(梵網經)佛因實踐孝道而成佛,成佛後,馬上立孝道為佛教主要制度之一,誰說佛教不重視孝道?佛教的孝道,不但要以五事奉供父母:「一者供養無乏,二者所有為先白父母,三者父母所為,恭敬無逆,四者父母正令,不敢違背,五者不斷父母所作正業。」還要善巧方便,使之捨邪歸正,離苦得樂。佛說父母恩重難報經說:「父母於子有大增益,乳哺長養,隨時將育,四大得成。右肩負父,左肩負母,總歷千年,更使便利頂上,然無有怨心於父母,此子猶不足報父母恩;若父母無信教令信,獲安隱處;無戒與戒,…不聞使聞,…如是諸子當教父母行慈。」故古人說:「人而不孝,不足以為人;孝而不了生死,不足以為孝。」又說:「生養死葬,小孝也;生俾底豫,死俾流芳,大孝也;生導其正信,死荐其靈神,大孝之大孝也。」
佛教之孝,除養生送死外.還要勸父母行善,使之可以了脫生死。不但要令自己的父母了生死,還要令他人的父母了生死。不特令現生父母了生死,還要使過去或未來父母了生死。何止要令自他三世父母了生死,還要使一切眾生解脫生死輪迴。《梵網經》說:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。」所以,我們不僅孝順恭敬,自他三世父母,使之了生死;還要孝順恭敬六道眾生,使之共同獲得真理生命的歸宿,享受真理生命的幸福與快樂。
因為眾生自從無始時來,沉溺於三界生死苦海,六道輪轉不已。此歿彼生,此生彼歿,時而牛胎,時而馬腹,又安知地獄、畜生、或餓鬼之類,不是自己宿生的父母?所以六道眾生,彼此互為父母,誠應愛之、敬之,進而教之,救之。故佛家的孝道比較儒家,實有過而無不及。蓋儒家之孝,是現世的,而佛之孝是三世的;儒家孝順供養,唯限於自己父母,佛教則推及他人的父母;儒家限於人道,佛教則廣及六道。儒家僅養生送死,光前裕後,佛教則不獨使現世父母離苦得樂,更願生生世世父母離苦得樂。可見佛教的孝道,較之儒家廣博而又平等,可以說:凡是真正學佛的人,應該都是世間的孝子。
六、現代青年應有的孝道
古人立身處世,一以孝道為本。故古之社會,親善和睦,國泰民安,災害不生,禍亂不作。可惜當今世風日下,人心不古,一般青年,每為異端邪說的影響,物慾虛榮的誘惑,往往視釋迦之教為迷信,以孔孟之學為迂腐。在打倒孔家店,推翻舊禮教的聲浪中,導致人倫毀棄,道德淪亡,青年人大都德業不修,品行不立,以忤逆為自由,以無禮為平等。孝順之道,盪然無存;為子弒其父者有之,為臣弒其君者亦有之,忤逆亂倫,顛倒乖謬,長此以往,舉世不相率為禽獸者幾稀?我輩青年,身負為往聖繼絕學,為萬世開太平的職責,誠應拿出匡時濟世,捨我其誰的責任心,正義感來,先從自我做起,所謂先正己而後正人。閻羅王五使經中:「佛告諸比丘,人生世間,不孝父母,不敬沙門,不行仁義,不學經戒,不畏後世者,其人身死,當墮地獄。」這種因果定律,與現實社會之殺父擊母,被判死刑,身囚牢獄者何異?故孝道該是做人的根本,修身之祕訣。如果所有青年,都能夠推崇母愛,實行孝道,母慈子孝,兄友弟恭,使兄弟間友愛親善;再把孝順和友愛之心,推廣至一家一國,甚至全世界、全人類。如孝經所說:「愛親者,不敢惡於人;敬親者,不敢慢於人。愛敬盡於事親,而德教加於百姓。」那麼,愛人者人恆愛之,敬人者人恆敬之。處處充滿禮讓,人人皆崇尚和諧,至此,世上還會有悖德悖禮,相爭相害之事發生嗎?所以在個人說:孝道是人類最高的德行,人性至善的表示;就社會說:孝道是社會道德的基礎,萬善的根源;社會道德的隆替,時尚風俗的優劣,往往繫於孝道之振靡。孝道昌,則一切道德從之而興,一切罪惡從之而滅,而社會秩序與地方治安,亦可確保矣。
孟子說:「世俗所謂不孝者五:惰其四肢、不顧父母之養,一不孝也;博奕好飲酒,不顧父母之養,二不孝也;好貨財、私妻子、不顧父母之養,三不孝也;縱耳目之欲,以為父母戳,四不孝也;好勇鬥狠,以危父母,五不孝也。」孟子以為做人之道,固然不可以自暴自棄,惰其四肢,不習向上,或沉迷酒色,不顧父母;更不可以誤入歧途,挺而走險,好勇逞強,危及父母;或只知有妻子,不知有父母,青年讀此,可作殷鑑,有則改之,無則加勉。切勿謂孟子之言,陳舊迂腐,不適合現代的需要。否則,「樹欲靜而風不息,子欲養而親不在」將遺恨終生!
今有人父母在生之時,不孝不敬,死後徒祭鬼神以盜名,實屬不智。今天,我們面對着這偉大的日子,除了深感母愛之偉大,激發吾人之孝思外,更要因而想念到被稱為三界導師,四生慈父的佛陀。因為母愛雖然偉大,但畢竟是自私的,雖然是推己及人,「幼吾幼以及人之幼」,但總是先親後疏,先家後國。佛陀之愛,則冤親平等,自他一如。佛為了平等博愛世人而犧牲王位,而甘願自己受苦,而卒使大眾獲得自由平等的待遇,和真理生命的快樂與歸宿。這樣無界限之愛,該是完整而聖潔,崇高而偉大的。像冬天的陽光一樣,平等普遍照耀大地,使凡有生命的眾生,在他慈悲博愛的慈光照耀下,獲得人性至情的溫暖與幸福。所以,我們為報親恩,固然要提倡孝道,以盡人子之責;為報佛恩,更應該繼承佛陀重視孝道知恩報恩的精神,提倡孝道,來孝敬一切人,愛一切人,為一切人謀幸福,為擴展青年的德性而努力。
香港佛教青年會,就是為了促進青年的德性與知能而成立。但願在座各位,以及社會賢達,時賜導,俾得迅速發展會務,努力於文化教育及青年福利工作,使青年們俱服膺真理,崇尚孝道,居仁由義,歸納正軌。是則豈獨本人,將感同身受,而社會道德的重整,亦可指日而待!
8.佛旗與會旗的意義
佛旗與會旗的意義
1963年講於香港佛教青年会
記得香港佛教青年會舉行成立典禮那天,懸掛佛旗與会旗時,有人問我:關於佛旗的來由,以及会旗是象徵甚麽?當時限於時間,不能詳細解釋;現在我可以詳細告訴你們了。
我們所懸的教旗,是國際佛教用以代表佛教的旗幟。佛教的教旗取材藍、黃、紅、白、橙等五色綜合而成,是代表佛教真理之光和佛陀智慧之光。因為當釋迦牟尼佛以最高的智慧,衝破宇宙幽暗而覺悟人生真諦成等正覺的那一剎那,曾經放出藍、黃、紅、白四種智光,後來又再放一種橙色的綜合光。之後,每欲講經說法之前,亦放色光,或藍或黃,或紅或白,所以佛旗的五種顏色,正是象徵佛以崇高智慧而覺悟無上真理所發放的五種色光。
近代有科學家攀登喜馬拉雅山,忽見空中現此五種色光,詢問印度人,俱認為這是佛放的光。後來美國學者奧可(H. S. OLCOTT)旅遊印度得知此事,覺得奇怪,便促印度人以此五種顏色製旗,作為佛教的旗幟。因此,後來便有人用五色製旗用以紀念佛陀。
一九五一年,世界佛教友誼會在錫蘭成立,就把這旗幟定為國際佛教教旗,這是佛教教旗的來源。今天佛教教旗不僅飄揚於東南亞各國的上空,而且己飄揚至歐美各地;正象徵着佛的真理,已經為全人類的愛戴,佛之光明,已遍照全球每個角落,使全世界全人類從佛的真理與智慧的光明中,獲得新的啟示,新的認識,共同趨向純真、純善,純美的人生境界。
香港佛教青年會的產生,也是在這充滿慈悲與博愛,充滿光明與和平的偉大旗幟的啟示與感召下,發起組織成立,展開為全人類的前途與光明而努力的神聖工作。
至於我們會旗正中的會徽,所含的意義是多方面的。它不但象徵着我們崇高的理想,偉大的目標,犧牲的精神,更象徵着會員們智慧的選擇和美麗光輝的前程。
在佛教的立場說:人生最高的理想,該是至真、至善、至美的佛果菩提。但誰能導人於真善美的境界呢?當然非三寶而莫屬。因為佛法僧三寶,是真理的導師,迷途的指南,苦海的慈航。世上唯有三寶才能給予人生智慧的開拓,真理的啟示,和生命的指歸。我們會徽最中的三圈連環,是代表自覺不離覺他,由自覺覺他而覺行圓滿的佛寶;最外的十二齒輪,則代表三藏十二部法寶;而香港佛教青年會的一環,是代表繼承佛的遺志,推動佛的法輪,完成佛的偉業的僧寶;所以我們的會徽正是代表佛教的三寶。
另一種意思是:會徽最中的三圈和最外的十二齒輪,則意味着佛陀昔日傳播真理時三轉十二行法輪。雖然,際茲末法,佛的音容已渺,但佛的真理,佛的精神,佛的遺教,以及佛陀那股自強不息的青春氣息,是永垂不朽,極值得佛弟子發揚光大的。
香港佛教青年會之創立,就是為了推動佛的真理,光大佛的遺教,發揮佛的精神。我們的任務是承先啟後,我們的工作是法輪常轉,我們的使命,是納青年於正軌,導人類於光明。但我們的工具卻是慈善、文化,和教育;也唯有從慈善文化教育三方面發展,然後能完成我們的責任與使命,惠益青年,造福社會,輓救世人於沉溺,開拓全宇宙的光明,所以我們會徽最中的三圈連環,正象徵着本會今後工作的目標,將向慈善、文化、教育三方面同時推進。
但我們如要推展慈善、文化、教育等工作,又非本乎三輪體空的精神不可。如果本會全體工作人員,能够公爾忘私,抱其捨己為人的精神來苦幹、實幹、敢幹、快幹,而又能深達物我同體的道理,內不見有能幹之我,外不見受益的眾生,於其中間更無培植青年的方法與金錢,如是三輪體空,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,只要用得着自己的地方,必然盡心盡力無條件地去為會務,為青年,為社會,為人類而服務。服務之目的,非為要功於本會,非沽譽於社會,只是為了負起人生應盡的責任與義務。如是不居功,不傲慢,齊心合力,任勞任怨地苦幹到底,那何止可以完成本會的責任,而本會的前程亦無可限量,社會青年受益亦不鮮呢!所以在本會工作精神方面說:我們的會徽,該是代表「三輪體空」的犧牲精神。
我們服務的對象,該是全人類,但直接受其影晌的卻是會員們。然則,會徽對會員們的啟示是甚麼呢?那就是皈依三寶,和三業清淨。香港佛教青會的法輪常轉之目的,不止是使會員及社會群眾,明白人生的意義及責任,同時,使會員及群眾,了解何謂佛,何謂法,何謂僧;佛法僧因何稱之為三寶?三寶對人類社會的影晌及貢獻如何?如是由了解而悅服,而信受,而歸依,而改良自己的思想與行為,一反以往的作風,反邪歸正,反染成淨,反迷為覺,反惡為善,努力淨化身心,充實自已,培養崇高的道德與人格,使潛伏在內心的智慧光明,漸漸衝出殺盜婬妄等業障的鐵幕,衝破貪瞋痴慢疑等煩惱的黑幕,透射出來,照耀自己,照耀他人,使自他共同在智慧光明照耀中,覺悟真理,了解人生,甚至開闢美麗而光明的前途,所以在會員方面說:會徽給予人的啟示,是皈依三寶,三業清淨,使每個會員都反迷為覺,反染成淨,居仁由義,進退以禮,甚至以佛的思想為自己的思想(意業清淨),以佛犧牲自我,傳播真理的精神為自已的精神(口業清淨),以佛那種「我不入地獄,誰入地獄」的悲願,為自己的悲願(身業清淨),如是三業清淨,自利利他,使自他都獲得真理的歸宿,共同抵達真善美的最高峯。
綜上,可知我們会旗正中的会徽,是一顆意義重大的標誌。它不但代表三寶的崇高,以及代表本會工作目標的偉大,工作精神的超越,同時象徵着會員們在法輪常轉的啟示下,了解三寶,皈依三寶,進而三業清淨,以抵達真善美的人生境界。但願我們這一群,共同在偉大而崇高的旗幟領導下而工作,而努力,而給青年人帶來雪亮的慧眼,給社會群眾點亮照徹中外古今的慧炬,以掃蕩時代病態,趕跑人間的不幸,那麼,青年幸甚,社會幸甚,這裡,我僅燃心香一瓣,默祝我們的工作順利,前程遠大!
9.慈悲博愛
一九六三年講於香港九龍三輪佛學社
梁啟超先生說:「凡一學說之盛行於世,必有其盛行之特質。」同樣:「凡一宗教的盛行於世,亦必有其盛行的價值存在。」佛教之所以橫播全球,豎傳數千載,深得有識人士的信服,固然賴其精深的哲理;然其慈悲濟世的宗旨,博愛眾生的精神,尤為主要條件。但何謂慈悲?怎樣博愛?慈悲博愛是否適應太空時代人類生活方式的需要?又如何能夠使佛陀慈悲博愛的精神,深入社會,見用於世?這的確是一個頗費思考的問題。
雖然,慈悲博愛四字,是佛家最流行的口頭禪,但未必人所盡解,亦未必人所能行。如果,能夠了解慈悲的意旨,實踐博愛的精神,而入世救世的人,該是標準的佛教徒了。本人感覺,貴社同寅,一週年以來,所作所為,皆是本乎我佛慈悲的宗旨而出發,故今天藉週年紀念的喜慶日子,特別提出這個問題討論,以顯示貴社同寅的偉大,更希望貴社今後能夠更積極推動佛的慈悲博愛,利己利人。
一、慈悲的意義
慈悲,可以說是佛法的根本,菩薩的骨髓。佛菩薩們一舉手,一投足,無不是慈悲心的驅使。大智度論說:「大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。」是則,慈的含義是給人快樂,悲的解釋,是拔除人間的痛苦。拔苦與樂,該是慈悲的內容,亦為學佛的要道。有了慈悲的懷抱,才能給予人無上的快樂;有了悲憫的同情心,始可以無條件地解除人世間的苦惱。這種慈愛而悲憫的同情心,原是人人本具的天性。如孟子說:「惻忍之心,人皆有之。」但可惜一般人大都為利欲熏心,不能本乎人性的慈愛,去悲憫同情一切人;反而為一己的私慾而互相殘殺,製造人間無邊的災難。釋迦牟尼佛之所以與眾人不同,之所以成為一代教主,就是他能撇開物慾的黑幕,伸展自性本具的慈悲。
你看,釋尊最初出家修行的動機,不是由於慈悲的激發嗎?當太子看見在烈日蒸曬下的農夫們,受着疲乏飢渴熬煎,看見耕牛被鞭使的痛苦表情,看見泥土裏小蟲被鳥兒啄食的悲慘鏡頭,不覺內心產生一種強烈的悲憫與同情。再經過四門的旅遊,見到人所難免的生老病死,因而加強了他求道之心,毅然出家,終於在菩提樹下成等正覺。但太子覺悟了人生真諦後,並不陶醉於世人皆迷我獨覺,世人皆愚我獨智的心境而沾沾自喜,獨享其自由自在的人生樂趣。反而披星戴月地踏遍全印度,以微妙的法音,來喚醒沉迷中的眾生,以平等的真理,來啟示和撫慰眾生的心靈。使一切眾生,在慈悲博愛的偉大聖恩照耀下而感動,而自覺,而溶化人與人間的仇恨意識,而擴展人性內在慈愛與知能,甚至和自己一樣成為宇宙的大覺。這就是大覺釋尊,在利生方面所表現大慈大悲的精神。
佛的大慈大悲,不只是單純的情感,而是至極的情感與至極的理智綜合於一體,所謂:悲智雙運。假如佛沒有高度的智慧,了解緣起性空,生佛同體的真理,怎能平等地救拔眾生的苦難?這種一視同仁的拔苦與樂,就是佛經所謂無緣大慈,同體大悲。無緣而又知其同體,是理智的至極。大慈與大悲的運用,是情感的至極。所以,慈悲二字的含義,表面看來,似純屬情感的東西,實則是佛陀的理智與情感平衡發展的最高峯。
理智與情感,是人生最難控制的東西,甚至哲學家,文學家們,亦無法使之平衡。例如:德國哲學家康德,不愧是一位理智特別明睿的學者,他對每一問題,都作深刻的思慮與精密的推揄,這對其哲學研究是有莫大補助的。可是,由於他太偏於理智而忽視情感,他的一生不曾給予任何人溫暖,而自己也不曾享受過人生的溫暖。這不能不說是他對於人生的損失。與其相反的是:英國詩人拜倫,無可否認,拜倫是一位才如江海而情感橫溢的詩人,可是他的情感太豐富了,往往只憑情感的衝動,勇往直前,無所顧忌,給予當時英國貴族社會最大打擊的機會,這該是他忽視理智的後果。
佛陀則由慈愛的情感,產生追求真理的理智;再由體察真理的理智,去推動慈愛的情感。是以,佛之理智中含有情感,而情感中也含有理智,理智與情感平衡發展,悲與智同時並運,形成一股博愛的巨流,深入社會,冤親平等地拔眾生的苦,與眾生的樂。這就是佛經上所說的生緣慈,法緣慈,無緣慈三種中最後的一種,無緣大慈,同體大悲。
二、博愛的種類
佛陀由無緣大慈,同體大悲的平等心而形成一股無可抗拒的博愛洪流,絕對地,無限而又無條件地去愛一切眾生,這與其他學說之愛,是不可同日而語的。
不管是信佛的,不信佛的,甚至害佛的人,佛都一視同仁,平等愛護,猶如赤子,甚至抱着我不入地獄,誰入地獄的心情去搶救眾生,不但救人,同時救護畜生,甚至凡有生命的動物,這是何等偉大的博愛?雖然,儒家亦有恩及禽獸之說,但我覺得總不及佛之愛的博大至極!
孔子以為萬物皆禀仁道以相生,故宇宙萬物之仁,即同於吾心之仁,萬物渾然無隔,如果能夠體會仁,補充仁,則在仁心之下,決無仇敵存在,所謂:「仁者無敵」。然仁是甚麼呢?韓非子說:「仁者,謂其中心欣然愛人也。」韓愈說:「博愛之謂仁」,對!唯仁者能愛人,一個能以仁存心的人,必能竭誠以待人,真摯地愛人。樊遲問仁,孔子曰:「愛人」。因為萬物之生本乎仁,而仁之發展即是愛,是以推愛己之心而愛人。所謂:「親親而仁民,仁民而愛物。」甚至「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。」自己的老人應敬,幼兒應愛;他人之老亦應敬,幼亦應愛。甚至以他人之溺為己之溺,以他人之飢為己之飢。使所有缺乏生活能力者,幼有所養,老有所終,鰥寡孤獨及一切殘廢者,各遂其生,各得其所;義之所在,雖死不辭。故孔子說:「志士仁人,無求生以害仁,有殺生以成仁。」這種自我犧牲的博愛精神,美則美矣!但仍有親疏之分,自他之別。往往先我後人,先親後疏,先家後國。所以儒家的仁愛,是一般凡情的慈愛,有人我之分,有界限之別,不明我法二空的真理。
佛菩薩的慈悲,是忘我的,純以眾生的利益為前提。因為佛菩薩在高度智慧觀察下,內證身心之無我,外達自他之無人,內不為我執所牽,外不為法執所縛,我法俱空,人我雙亡。但另一方面,又知道其相雖空,但其性本具,是以稱性而起悲憫之心,不分國界,不分種族,不分階級,不分冤親,不分貴賤,不分人畜,平等拔苦與樂。由是可知,儒家的愛是有程序,有限度的博愛,而佛教的愛,卻是無限量,無止境的博愛。
三、慈悲博愛的實踐
有了慈悲之心,還要有慈悲之行,方能應用於世。否則,只有慈愛的悲願,而無行為的實踐,雖曰慈悲,何濟於事?佛以平等真理啟發人的慈悲心後,再以六度等法門來指導人的慈悲之行,使人願行相應,利己利人。六度,即是以下布施等六波羅蜜。
一布施:是一種仁慈的施與,捨己的精神,菩薩在強烈的慈悲心,正義感驅使下,一切皆以群眾福利為前提。凡是自己金錢,能力,精神和時間所許可的,無不竭力以赴。對苦惱群眾,視如父母,如兄弟,或施與金錢的救濟,或施與物質的援助;貧病交迫者,施以醫藥的治療;思想不正者,施以真理的啟示;甚至身命財產受到威脅者,施以無畏的保障。故布施有財施,法施,無畏施等三種。一個真正慈悲博愛的人,不但以財施救人生活的困苦,以法施解人精神的苦悶,更以無畏施來保障人生命財產的安全。
二持戒:戒是戒條或規律,世間上無論是社會,國家,團體或家庭,都有一定的紀律或規則。這些規則,是用來控制人們不軌的行為,鍛鍊美好的人格,和培養道德的觀念,故人是有遵守規律的必要。古人說:「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽,非禮勿動。」就是以道德來規範人情緒的衝動。可是現代人心不古,世風日下,每每打倒孔家店,推翻舊禮教,而妄談自由,但又曲解自由。於是在放浪形骸的社會裏,道德破產了,作奸犯科,可以自由,爭權奪利,可以自由,擾亂社會秩序,也可以自由。甚至為了自己的利益,或私人的仇恨,而殘殺無辜,亦可以自由。國家法律,除了懲戒和刑罰於已然外,還有甚麼辦法呢!
佛教,則說明因果的法則,令人防患於未然,更嚴制戒律,規範人的行為,故比丘有二百五十戒,比丘尼有五百戒,菩薩有三聚淨戒,而普通信眾,亦有五戒、十戒,令人在戒律嚴格規範下,不但消極地禁止行惡,更要積極地修善;甚至凡有利益群眾的事業,都要竭力以赴,否則,便是犯戒。
據說:從前有個信佛的富翁,有一次正在和一位法師談話時,剛巧闊別多時的好朋友來了。當時,隨手把捏在手中玩弄的寶珠,放在桌子上,便匆匆出去。當寶珠滑落地下時,剛巧一隻鵝經過,把那顆寶珠吞下肚子裏。後來,富翁以為法師偷了他的寶珠,一怒之下,竟握無情棒,把法師打得皮開血流。法師始終忍受不語,直至富翁錯手鞭死了那隻鵝時,法師才把鵝吞珠的故事說出來。滿面羞慚的富翁,問法師為甚麼不早些說?法師說:我是佛弟子,嚴持戒律,培植慈心。如果早說,豈不是害了鵝的生命嗎?由這故事看來,持戒也是慈悲心所驅使呢!
三忍辱:一個真正實踐佛陀遺教的慈悲長者,必能抱定宗旨,忍受一切橫逆之來。特別是際此末法,眾生剛強橫蠻,毫不講理,好心濟人成怨恨,往往有之。如要達到利生的悲願,非容忍寬恕不可。或有人認為:忍辱是自己吃虧的事,實則,忍辱是最明智之舉。例如:布袋和尚(是五代梁時人,傳說是彌勒菩薩的化身,肚皮大,矮而胖,笑口常開,個性幽默,常持布袋,寢臥隨處,出語無定),常受一般人的取笑辱罵,不以為忤。反而說:「有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒;痰唾在面上,讓它自乾了;我既省氣力,他亦無煩惱。」又說:「是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何。寬却肚皮須忍辱,豁開心地任從他。若逢知己宜守分,縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事,自然證得六波羅。」可惜世人多顛倒,同是一人,同是一事,往往愛之欲其生,惡之欲其死。愛嗎?做錯了也是好的。憎嗎?做了好事,也要說他壞話。這就是芸芸眾生的顛倒相。布袋和尚,大肚能容,他眼睛是雪亮的,誰是誰非,看得清清楚楚,除了哼哼詩偈、緘默、忍辱外,還暗自裏覺得好笑呢!
但忍字心上一把刀,沒有智慧,沒有修養,沒有慈悲心腸的人,是做不到的。佛經說:歡喜與瞋恨,同是人心裏的病態。故逆境要忍,順境亦要忍,不為物喜,不為己悲。這樣,其讚我者奚以喜?其毀我者奚以悲?敬慎在我,毀譽由人,這是慈悲忍辱最好的方法。
四精進:精而無雜,進而不退。德行的實踐,佛法的進修,學業的成就,事業的成功,都以精進為本;否則,一曝十寒,勢難收預期之效。特別是好事多磨,自古已然,於今尤甚。何况道高一尺,魔高一丈,所謂天魔、煩惱魔、死魔、五陰魔,我們處身於魔影幢幢的環境中,欲道業之成,非勇猛精進,不屈不撓不為功。
《六波羅蜜多經》說:「菩薩摩訶薩有四種精進,所謂未生不善,能令不生;已起不善,速令除滅。未生之善,當令速生;已起之善,能令增長。難捨能捨,難作能作,精勤勇猛,心無懈倦,……為諸眾生,於無數劫,修諸苦行,不辭勞倦。常以四攝,布施愛語,利行同事,攝取有情,令得解脫。」讀此,便知道佛菩薩於自利利他的工作,是何等的熱心與積極!
五禪定:禪譯靜慮,是教人將自己散漫的心集中於一境的最好方法。一般人都是心猿意馬,難以控制,尤其是妄想之心,既可以使人成為仁愛的慈悲天使,亦能使人成為殘暴不仁的惡人。佛教人修習禪定,正念真如,澄清妄念,恢復身心的安寧。但這不是靜坐枯寂,萬念俱灰的消極行為,而是培養精神,去積極承辦一切的原力。
或說:在這塵囂的都市裏,欲修禪定,談何容易?當知一個有修養的人,是不會為外境所動的。永嘉禪師的證道歌說:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。」這是多麼到家的工夫?我們果能像古人那樣「運水搬柴,不離三昧」,那怕環境的噪雜呢!
六智慧:此智慧並非普通一般人的知識,而是認識宇宙人生原理的智慧。因為世人的知識,大多數是挾一端的理由,限於一面的觀察,甚而僅憑個人的幻想與偏見虛構成的。佛認識宇宙原理的智慧,是從禪定得來。因為禪定能制思凝聚契合真理之境,使境與智合而為一。這時的智慧,是最徹底、最究竟的,名根本智。由這根本智所起種種應化教導眾生的智慧,名差別智,即是從根本智後所得的智慧,亦名後得智。根本智是認識眾生與萬法緣起性空的真理,亦明白了宇宙萬有普遍共同不變的原則;後得智是從認識根本真理原則後,所發生的智慧,能夠辨知眾生種種根性、種種思想與欲望,而投以適合的法藥去拔苦與樂。根本智亦名如理智,即如其實理如何而證知其為如何。後得智亦名如量智,即如其所證真理而發揮不違反其共通原理的差別作用。能明乎此,證乎此,才是真實的智慧;能本乎此智慧去利益眾生,拔苦與樂,才是真實的慈悲。
以上六度,是由慈悲心,所引發的慈悲行。慈悲心的內容,是由慈悲行去充實的,由心而行,由行契心,心行相應,自他兼利,才是真正的慈悲博愛。
四、慈悲博愛的應用
慈愛,是黑夜的明燈,冬天的烈日,沙漠的甘泉,人們可以不需要其他物質的東西,但不可能沒有慈愛的撫慰,正等如不可能沒有陽光和空氣一樣。特別是處身在這苦難多端的現實裏,人們更急切地需要慈悲的救濟和博愛的撫慰。可惜,人們失落了人性本具的同情心,曲解了愛的真義,是以沉溺於色情愛河中,漂泊於生死苦海上,根本不知道人性中本具的慈悲博愛是廣博無限的。因此,把愛的境界漸漸縮小了,成為五倫之愛,是君臣、是父子、是兄弟、是夫婦、是朋友便愛;反之則不愛。
但人畢竟是自私的,在不知不覺中,由五倫之愛,再縮小為愛自己的私愛。自此,人與人間失去愛之維繫,變成冰冷無情;社會失去愛的悲憫,而互相殘殺;國與國之間失去愛的和衷共濟,以致戰禍頻生。我常常天真地想:假使科學家們能運用消耗在殺人武器上的金錢與精神來發掘人性的慈悲,和用在戰爭的時間與力量來推動博愛的事業,那麼,慈悲與正義,和諧與親善,必能代替人間的不幸,而世人彼此的鬥爭、仇視、與殘酷,也自然消滅於無形。那麽,自然天下一家,世界和平,何勞政治家們天天召開和平會議呢?可惜人們不懂慈悲,不知博愛,奈何!
《法華經》說:「如來室者,一切眾生慈悲心是。」我們學佛,是否希望入如來室,登如來座,和如來一樣成為宇宙的大覺呢?然則,誠應和佛一樣,以無比的慈愛,無量的悲心,無邊的願力,去為眾生服務。眾生無盡,我願無窮地永遠永遠挑着利生的擔子去救世益群,使自己在廣大宇宙裏,扮演一個重要的角色,作為苦海慈航,救濟人的不幸,愛護人的生命,加強人的意志,驚醒人的迷夢。使人們自覺自奮,發掘內心的慈悲,把自私之愛,擴為大公的博愛,再由大公的博愛,進而為無我的博愛。然後可拯救世界於末劫,然後可以開拓宇宙的光明,然後可以使佛陀慈悲博愛的精神,風行於世,見用於世。
講到無我,想起有段這麼公案:據說,有個初出家的小沙彌,師父教他讀心經,當他讀到「無眼耳鼻舌身意」這句經文時,忽然心生懷疑,用手摸摸自己的眼睛,拉拉自己的耳朵,又揩揩自己的鼻子,這些是什麼呢?自己想不通,便跑去請教師父。指着眼睛說:「師父!這是什麼東西?」「怎麼,這是眼睛都不知道嗎?」小沙彌霎霎眼睛,又拉拉耳朵問:「師父!這又是什麼東西?」師父責備他說:「蠢才,耳朵也不認識嗎?」小沙彌說知道了,但接着又指指鼻子問:「這個又是什麼?」師父生氣了:「你這小糊塗鬼,怎麼連鼻子都不知道?」誰知道小沙彌卻理直氣壯的說:「既然這些叫做眼睛、耳朵、鼻子,為什麼經中說:無眼耳鼻舌身意呢?」師父當堂為之氣結。殊不知心經所謂無眼耳鼻舌身意,是指忘我的境界而言,並非抹煞假我的存在。我們和小沙彌差不多,聽說無我,便大驚小怪起來,甚至以為是悲觀的思想,又怎知道無我的博愛,才是真正的慈悲呢?
無我是空,慈悲是不空。菩薩雖然渾然忘我,但恆抱憂人之憂,樂人之樂的慈悲心,去平等救濟眾生,是空而不空。雖然,但內不見有能救之我,外不見有被救的眾生;因為菩薩深深知道,被救的眾生,是自己內心中本具的眾生,而能救的自己,亦是被救者內心本具的菩薩,能救被救,原同一體,無自他之分別,是為不空而空。這正是佛教的妙處,而亦是貴社之可貴處。因為貴社題名三輪,可見你們都能夠本着三輪體空的精神,不着相而行布施,不着相而修佛學,不着相而弘揚佛法,是何等的偉大!
我記得林語堂先生在從現代歐美思想上來談佛教一文中說:「逃避現實,而出世者,不是偉大;不避現實,而入世者,才是偉大。」貴社同寅,現居士身,出錢出力,修學佛法,弘揚佛法,自他兼利,正是菩薩入世的行為,但願今後,一本初衷,積極推進慈悲博愛的工作,使佛慈悲博愛的種子,插進每個眾生、每個青年的心坎中,以發揮人類對真理之無限的愛,對於一切美之無限的愛,對於一切人與其他生物之無限的愛,去愛真理,愛善,愛美,愛一切人類,及愛一切有生命的動物,是則眾生幸甚!
10.正信與迷信
一九六三年六月二十四講於香港政府大會堂
一、信仰與人生
人之所以為萬物之靈,原因是人類有智慧、有理想,有抱負、和有進取的雄心,與建業的精神。否則,人之異於禽獸者幾希?但能夠使人開發智慧,實現理想,和建功立業的力量,並不是物質的享受,而是精神的信仰。因為精神的信仰,既能幫助人對人生有更完整更深刻的認識,更能幫助人創業建業,使人理想變成事實;甚至領導人進入人生正軌,走向生命的康莊大道。所以信仰,該是人生旅程的指標,智慧的泉源,一切力量的總匯。
一個具有崇高信仰的人,不但敢於面對現實,擔當任何厄難;更能掙脫環境的枷鎖,衝破重重黑幕而抵達燦爛的明天。他的前途是光明而遠大的,不難在短暫的生命中,創造出不朽的偉績,給人類史寫下不朽的一頁。相反,一個缺乏信仰的人,既不能認清楚自己所應跑的道路,更無法應付現實,克服困難,其內心是苦悶與空虛的,其前途是黯然無光的,可見信仰之於人生,是何等的重要!
歷史上很多偉大的人物,所以能夠化暮氣為朝氣,化迷惑為清醒,化纖巧為雄壯;而具有獅子般的雄心,螞蟻般的忍耐,海鷗般衝破波浪的勇氣和毅力,去完成其艱巨無比的使命與責任,完全賴乎信仰力量的支持。真的,孫中山先生說:「信仰就是力量」。甘地所以經過無數次的苦難,都不更改其以柔克剛,以人道主義為中心思想,以犧牲自我解救世人為出發點的初衷,去為印度的獨立而努力,卒使印度趨向於獨立的主要力量,就是他深信愛的力量,可以促進印度獨立,而本着愛的精神去完成。
佛教中那些專求自利的聲聞弟子們,所以能夠超凡入聖;那些大心菩薩們,所以肯犧牲自我,捨己救人,不也是由於信仰佛陀的教法之所致嗎?不錯,佛法如大海,唯信方能入。我們欲想建樹世間不朽的偉業,固然要借助信仰的力量,而欲轉凡成聖,自救救人,更需要信仰的力量;特別是在這沉悶的世紀,苦難的時代,人們精神是那麽空虛,苦惱,頹喪與徬徨,更需要信仰的力量來安慰與鼓舞,使人類生活獲得正確的龜鑑,與合理的指導。
二、正信與迷信
一個擁有大量金錢的人,內心未必不感空虛;但具有中心信仰的人,心靈一定感到無比的充實與飽滿,所以,人生不能沒有信仰。沒有信仰的人生,等如處身於沙漠中找不到水源一樣。但信仰有正信與迷信之別,正信固然可以導人於正軌,給人幸福與光明;迷信則易陷人於迷惘,甚至使人走向岐途。故當我們需要信仰宗教之前,首先要提高理智,清醒頭腦,運用客觀的智慧力,來考察和研究自己所將要信仰的對象,以求在各方面都得到徹底的解答,和發現其有真實價值之所在,然後始可以去信仰它,奉行它。否則,只憑一時情感衝動,是很容易誤入迷信之途而不自覺的。
但何謂正信?何謂迷信?正信與迷信之間,憑甚麽去判斷呢?我以為,應該從以下三方面去考察:
(一)信仰的動機
信仰的動機是正確的,就是正信;反之,便是迷信。許多人信仰的動機,是導源於外來環境的恐怖與威脅。如上古時代,人類對於自然界種種現象的神奇莫測,既無法了解,更無法避免一切天災人禍的降臨,因而由驚奇而感嘆、而屈服、而膜拜、而祈禱,於是甚麼蛇神鬼怪,都成為膜拜的對象。在他們心目中,以為人生的一切災患禍福,都在這些鬼神的掌握中,敬之、從之、奉之、厚之、便得福;逆之、觸之、怒之、薄之、便招禍。是以無條件的變為鬼神的忠實信徒,祭之以三牲酒禮,獻之以金銀衣紙,以博取鬼神的歡心。
或有人棲身在紙醉金迷的洋場裏,無法滿足慾望時,便異想天開地希望冥冥中神靈庇護,求神賜福、賜壽、賜富貴、賜子孫。於是那些無賴的神棍,便喜得其機,抓着人們心理的弱點,大肆活動,甚麼求籤問卜,占卦算命,更甚的是假冒佛教名義去大做其生意經,例如甚麼西天佛祖降壇垂教,甚麼某某禪師算命最靈,睇相最準,瓦玉雜揉,邪正不分。這些迷信的現象,完全導源於人們信仰動機之不正。所以,正信與迷信的分野,全視乎信仰動機的正確與否。若果信仰動機純是為尋求真理,了解人生真諦,非為趨吉避兇,而是要了解人生為甚麼會有吉凶;非為祈求富貴榮華,而是要明白人生為甚麼會有福祿貧賤,智慧賢愚,盛與衰,得與失,才是正信:反之,便是迷信。
(二)信仰的分析
有了正確的動機,還需要有冷靜的頭腦。因為頭腦不夠冷靜的人,往往是意氣用事,而且極容易受物質誘惑,理智不夠清醒,判斷不夠確實,因而在強烈主觀支持下,每每執迷不悟,恣意孤行。結果:懸崖縱馬,一放而臻於不可收拾。相反,頭腦冷靜的人,不特理智健全,判斷力強:同時能夠運用科學眼光來分析邪正,權衡輕重,甚至找出人生的正道。所以,我們在信仰宗教之前,除了正當的動機,還需要具備冷靜的頭腦,使自己的信仰建築在理智的盤石上,才是正信。否則,只憑自己情感的衝動,眩惑於邪說異端,或拗不過父母的命令,子女的勸請,友誼的游說,而盲從附和的信仰,都是屬於迷信。
(三)信仰的對象
有了正確的動機,有了正確的分析,還要對所信仰的對象,來一番謹嚴的研究,研究自己所要信仰的宗教的教主,是否真有其人存在?他的思想,是否適應現代人生的需要?他的人格與美德,是否正確而真實?信仰他有何影響,有何益處?不信又有何損失?一一通過冷靜頭腦,經過理智分析,獲得合理而又圓滿的答案後,始可以信受奉行。否則,一面吹響時代的哨子,一面卻迷惑於邪說異端,甘願放棄自己的主權,永遠作為聽人主宰的奴僕,那是何等迷信而又可憐!
綜上,可知正信與迷信之間,並無多大的距離,主要還是在於信仰者的本身。如果信仰宗教的動機是純正的,除了追求真理,了解人生,絕無其他貪求;同時對要信仰的教主之思想與價值,都有正確而切實的認識,然後信之、學之、奉行之,便是正信,反之,就是屬於迷信。
三、佛教是迷信的嗎?
現在,讓我們提高理智來研究佛教。但在未明瞭佛教究竟是正信或迷信之前,不防先來一個迷信的定義。所謂迷信,在信仰者本身說,是對於某一種宗教完全不認識,不了解,而盲從信仰是名迷信。如果在被信仰的宗教言:則迷信是指教主沒有真實性存在,更無歷史的考證,完全由於人類冥想中幻覺出來;或該教主雖有其人其事,但他的思想既不適合現代人的需要,其行為更不堪作為人類的模範;或其教條不夠自由平等,教理缺乏邏輯根據;那麼,該名之為迷惑世人的宗教。
佛教教主釋迦牟尼,是生於人間,長於人間,成道於人間,說法於人間,而且是名標青史,有其歷史可考據的偉大聖人,絕非信徒們冥想中幻現的人物。佛在創教之前,沒有名利的野心,沒有權威的欲望,更沒有支配世人的思想與意念;有的,只是慈愛的懷抱,真摯的同情,犧牲的精神,和救世的悲願。佛陀創教之後,沒有不平等的條約,與不自由的縛束;有的只是慈悲博愛的救濟,自由平等的待遇。因此,我們研究佛教的結果,無論是在佛陀本身的思想,品德與行為方面,或是在教理、教制、教條各方面,都是合理而正確,崇高而偉大的,並沒有具備迷信的條件。何況,佛傳播真理的態度,並非取用權威或情感來獵取信眾,而是勸人依法不依人,依義不依語,依了義經,不依不了義經,依智不依識。這是何等客觀而注重理解的宗教!
梁啟超在佛學演講錄中說:「佛教是建設在極嚴密、極忠實的認識論上,用巧妙的分析法,解剖宇宙人生成立之要素及其活動方式,更進而評判其價值,因以求得最大之自由解放,而達人生最高之目的者也。」讀此,可知佛教是覺悟的,理智的,徹底而正信的宗教了
或有人說:佛教徒們剃除鬚髮,身披袈裟,拜偶像,念經文,非迷信而何?當知,袈裟只是一件制服,學校、社團、公司,以及其他宗教,不是也有其固定的制服嗎?至於讚禮佛像,只是對佛陀遺像表示尊敬,和紀念佛陀為教為人那偉大犧牲的精神而已。等如我們對國家領袖,或其他偉大人物的遺像行禮一樣,怎可以說是迷信呢?
無可否認,時至今日,佛教圈子裏仍然籠罩着很多迷信的的色彩,例如燒金銀衣紙之類;但這些並非始自佛教,而是中國古代民間的習俗。佛教經典裏,除了說明人生的真理,指示改善人生方法外,沒有那一部經典是教人為死者燒金銀衣紙的。如果抹煞佛教的真理,硬要把民間迷信的帽子戴上佛教頭上,排斥佛教是迷信,那未免太不講理了。所以,各位聽眾,讓我認真的告訴你們:佛教是正信、智信、而非迷信。否則,佛自創教迄今,已經二千多年了,它傳播的地區周遍全球,擁有的信徒,佔現代全世界人口五分之一,在這廣大信徒中,不少文學家,政治家,科學家、哲學家。假如佛教是導人於迷信者,難道這許多知識份子,都是盲從附和之輩嗎?不!梁啟超說:「佛教的信仰,是理信而非迷信,是入世而非出世,是兼善而非獨善。」這話是對的。
四、為甚麼要信仰佛教
(一)為了改善人生
人生是缺憾而苦惱的,但誰也不願意永遠作為苦惱的俘虜,誰都希望從苦惱而缺憾的環境中,去創造美麗而快樂的生命。但千百年來,人類為什麼總是不能達到自己的願望呢?原因是:人類不曾了解人生,認識自己所致。蘇格拉底說:「最寶貴的知識,是認識你自己。」真的,我們如果能夠認識自己,就可以把握自己,改善自己。然古往今來,又有誰能夠真正的認識自己,了解人生?宗教家?不!哲學家?也不!科學家?科學家們,在儀器檢驗下當然了解物理,但仍然無法剖解真理。唯有智慧獨特的佛陀,能透徹明瞭人生真諦,認識自己本來面目,解答了百千年來古今中外一切偉人所不能解答的人生問題,同時,大公無私的佛陀,把他所明瞭的真理,宣佈於全世界人類,只要我們相信,佛是一位無上覺者,進而研究他那無價的遺產──經典,自然可以了解人生是甚麼一回事,對於人因何會有富貴貧賤之分,為何有智愚賢不肖之殊等問題,不但可以獲得圓滿的解答,同時獲得改善人生的方法,與開拓真理生命的指導:使自己從缺憾的人生垮進圓滿的人生,從苦惱而醜惡的現實中,找回本來善美而快樂的生命。因此,我們需要信仰佛教。
(二)為了把握人生
在這凌亂的世紀,苦難的時代,對個人生命與財產的安全,誰都沒有絕對保障的把握,更談不上開拓與充實。很多人每感人生於世,等如孤舟浮萍,茫茫人海,不知何去何從。結果:失去掙扎的勇氣,和奮鬥的毅力,自暴自棄,自毀前程,真是二十世紀可悲的現象。
佛陀,曾於茫茫人海中,發現真理的彼岸,在迷亂的荊棘叢林中,開闢通往人生最高境界的坦途。只要我們信仰佛是一位過來人,他所指示的方法與道路,是絕對靠得住的,又肯依照他的指示去做,那你一定可以掌握生命的孤舟,衝波破浪,安然抵達真理的彼岸!
(三)為了昇華人生
人生寄跡於天地之間,猶如小石小木之在大山,猶如礨空之在大澤,稀米之在大倉,毫末之在馬體,渺小極了。我們以渺小的生命,寄跡於廣闊無限的宇宙,怎不迷亂困惑,為境所轉?因此,人往往遊於物之內而不能超乎物之外,於是無法衝出宇宙的迷惘,物質的誘惑,色情的迷惑。致使靈性沉淪,內在智慧,無法抬頭,而形成人生種種愚昧與罪惡,造成今日道德淪亡,人格墮落的普遍現象。我們果能信仰佛教,了解諸法緣起性空的真相,不為物喜,不為己悲,消極地控制慾念的衝動,積極地發展人性,開拓理性,使自己超然物外,不為物轉,反能轉物。外則摒棄物慾,內則解除煩惱,使墮落已久的人格得以昇華,沉溺已久的靈魂得以抬頭,得以甦醒,那麽,卑微庸俗的人生,必定昇華至超然的人生。
(四)為負起人生的責任
個人是社會的單位,而社會則為人類的整體。可以說:個人是群體的細胞,群體是人類的血脈。社會之繁榮及安定與否,全視乎單位是否健全;人體能否愉快生存,亦全賴社會的安定。所以,個體與群體,根本是分不開的。個人健全,社會然後健全;社會的安危,亦是個人的安危。絕不應該只為個人打算,而不顧他人的死活,反而要設法增加人類幸福,然後才能增加自己的幸福;必須設法維持社會秩序,自己的生活才有秩序。因此,我們除了對自己負責外,還要對他人負責,除了負起自己家庭的使命外,對社會人群還有一個莊嚴而神聖的使命。
這神聖的使命是甚麽呢?那就是如何設法避免危害人類生命的戰爭,如何努力建設未來和平的新世界,以及如何解除人生內在與外來的種種災難,和如何彌補人生的缺撼,使人類的生命與世界,都臻於至真至善至美的境界。這就是時代的使命,亦是人生的責任。
古往今來,不知有多少先天下之憂而憂,後天下之樂而樂的仁人志士,在為人類前途而計劃,準備為一個更美好的將來而努力而犧牲,而鞠躬盡瘁。但事實上,盡管他們怎樣擁護真理,崇拜正義,怎樣設計理想中的樂園,然真理始終無法抬頭,正義無法屹立,人世間的樂園始終無法實現。這是甚麼原因呢?原因是人既未能忘我,更不能揭發內在的大悲。雖然悲憤不平,痛恨暴力,咒罵強權;但一旦自己得意時,由於私我作祟,使昔日憂己憂人的自己,變為暴力種子,強權肥料。
假如,人能忘我,切實達到無我境界,化小我為大我,共同效力於和平的話,那麼天下太平,萬民安樂,自可指日而待;人生責任,亦因之而完成。所以,我們為了切實盡到人生的責任,必須信仰佛教。希望在佛教無我大悲的思想啟示下,激發內在的大悲心,正義感,本着犧牲小我而完成大我的精神,去拯救全世界全人類的厄難,這樣,人類才有前途,社會才會平等,世界才可以實現永久性的和平。
基於以上的幾點理由,可知我們信仰佛教,目的並不是求神庇祐,求佛賜福;而是為了認識自己,改善自己,把握自己,昇華自己,甚至為了完成人生應盡的責任與使命,誰說信仰佛教是迷信的呢?太虛大師說:「佛教是闡明宇宙人生最高原理的真理之教,它是暗室明燈,苦海慈航,迷津指南。我們只要信仰佛教,保險能達到光明燦爛安寧康樂的園地。」這是多麽中肯的評語!
各位朋友:生命是寶貴的,時間更寶貴。請不要讓寶貴的生命,徘徊在十字街頭,飽受心靈空虛,精神苦悶;更不可為任何兇蠻勢力所吞噬,而應該趕快培養我們對佛陀的信心。憑藉佛陀的智慧與慈悲,來啟發我們生命真善美的一部份,以樹立掃蕩妖氣的旗幟,建立起克服愚妄迷惑的精神堡壘,來拯救世界人類的沉淪,開拓全宇宙的荒蕪,剌激起人生新的希望,新的光明,使全世界人類共同趨向精神與理性方面發展;是則世界得救,人類得救,自然可以指日而待矣!
11.觀音菩薩的偉大聖蹟
一九六三年八月五日講於香港政府大會堂劇院
據一般傳說,農曆二月十九是觀音菩薩的生日,六月十九是觀音菩薩得道,九月十九是觀音菩薩出家的紀念日。因此,中國民間,每逢二月十九、六月十九、九月十九,例必舉行熱烈的慶祝。即使是殖民地的香港居民,亦不例外。但觀音菩薩是何方人士?降生何處?因何名觀世音,人們為甚麽要紀念他,紀念的意義何在?還有令人最關心的是,觀音菩薩究竟是男性抑或是女性?關於這些問題,即使是篤信觀音菩薩的人,亦未必盡能了解。今天我們面對着觀音菩薩得道的偉大日子,本會(香港佛教青年會)特別採取新的方式來紀念觀音菩薩,同時根據佛經的記載,將觀音的聖蹟,及其救世的精神,向各位聽眾作簡略的介紹,希望藉此澄清一般人對觀音菩薩的誤解。
一、民間一般的傳說
一般人都以為:觀音菩薩是妙莊王的第三公主。據說:妙莊王年將半百,膝下無嗣,僅有三個女兒。長女妙書,次女妙音,三女妙善。王為三個女兒招婿。妙書喜歡文士,妙音喜歡武將,唯妙善獨愛清淨,不願婚嫁,被逼往汝洲龍樹縣白雀寺為尼。王派員授意該寺住持,故意的為難妙善,欲其回心轉意,重返宮庭。故此命妙善往厨中當苦役,備受挫折;但公主求道志堅,亳無悔意。王怒妙善覊寺不還,因遣朱葉二侯,率兵焚寺;可是吉人天相,公主終免劫難。王聞而更怒,差兵拿縛妙善押解法場,凌遲示眾。當時,佛放毫光,刀斷劍折,忽來一猛虎,將公主救往森林,自此公主因禍得福,卒遂潛修所願。
九年後,妙莊王惡疾纒身,醫藥罔效;妙善化作道人,慨贈手眼合藥治之。王癒,推位讓國,率領宮眷同往香山修行,自此,放棄富貴榮華,皈依我佛。佛因妙善犧牲自己以盡孝道之心所感,遂以千手千眼觀世音的名號贈之,此即是民間一般的傳說。在佛教立場言,是極有可能的事,觀音菩薩為度妙莊王,而現童女身,該是觀音菩薩「千處祈求千處應,苦海常作渡人舟」的偉大聖蹟之一。
二、佛經裏的故事
佛教經典,很多都談及觀音菩薩的聖蹟。如《觀音勢至授記經》說:「觀音於過去劫中,在無量德聚安樂世界,親近供養,金光獅子遊戲如來」時,曾發我當於萬億劫,大悲度眾生的宏願。在《悲華經》說:距離釋迦牟尼佛很久以前,有一如來應世,名寶筏如來。當時有轉輪王的太子名不眴,信佛甚篤。一次,非常誠懇的請寶筏如來,率領弟子到王宮受供養,在三個月中,佛的一切飲食起居,皆由太子親自侍奉;直至最後一天,佛問太子有何所求?太子以願眾生得離苦答,寶筏如來特別賜與觀世音之名號。佛說:當時的轉輪王,就是阿彌陀佛,不眴太子,正是現在的觀世音菩薩。
但在《楞嚴經》,觀音菩薩曾對釋迦牟尼佛說他本身的故事:世尊!在過去久遠劫前,我曾供養一位觀世音如來,承蒙觀音如來,教我如幻聞熏聞修金剛三昧的修行方法:
最初,當我聽到世間上的毀謗聲,咒咀聲,悲哀或歡笑聲時,不再和以前一樣,去分別執着而產生喜怒哀樂的情緒,反而倒過來,觀察自己能夠聽到外來音聲的聞性。
當我的觀察力與內在的聞性合而為一時,我竟忘卻外面的聲塵,使自己進入一種極其寂靜的境界。這樣,便動者自動,我不知其所動;靜者自靜,我不知其所靜。而心靈中也再沒有動靜二相的存在。
雖然,所有動靜二相已被殞滅,但能聞的聞性仍然存在。因此,我再精益求精的繼續進修,不止外忘其所聞的聲塵,內忘能聞聲塵的聞性,甚至連能忘却能所的心念亦不起,於是能所雙忘,根塵都盡,連盡相亦不可得。
如有盡相,無異是住於空。若住於空,那麽,雖空所覺的聲塵,能覺的覺智猶存。但當時我不但外盡其塵,內盡其根,而且連能盡根塵的覺智亦不可得。如是,不但所覺的聲塵空,能聞聲塵的聞性亦空,而超出人我是非的界限,獲證諸法無我的境界。這時,我不知道宇宙是我,抑或我是宇宙;我和宇宙之間恍惚打成一片,再找不出絲毫痕蹟。既無能知之智,亦無所知之境;有的只是空,最後,連空的感覺亦不可得。於是,我體會到覺而無覺,空而無空,覺即是空,空即是覺。空與覺同時達到至圓至極的境界。
這時,不但所空滅,能空亦滅,而且法空,空空亦不生。凡屬一切有生滅,有對待,而能障蔽人內心的東西,都歸於寂滅。我那久被窒息的性靈得以甦醒,久被物欲幽禁的真理生命,得以抬頭,內在本身的智慧光明,也衝破無明黑幕而光芒四射。在強烈的智光照耀中,我忽然超越世出世間,再不為時間和空間所限制,我認識了宇宙,也認識了自己。同時,獲得上合十方諸佛本覺妙心,與諸如來同一慈力;下合六道一切眾生之心,與諸眾生,同一悲仰的殊勝功德。
於是,激發了我內在仁慈的本性,對一切苦惱眾生,不期然而然產生無限的悲憫與同情。自那時開始,我便步着十方如來的後塵,常常往返於六道生死中,以三十二應,十四無畏,四不思議等種種方法,來深入人間,尋聲救苦,利樂有情。
當時的觀音如來,非常嘉獎我的成就,即於大會中,賜給我觀世音的名號。同時,由於我能觀照耳根聽覺的聞性,圓照法界;十方眾生,凡稱念我名者,無不照明了知,不因心念,不假作意,毫無偏儻,平等拔苦與樂。因此,我觀世音的名稱,便周遍十方世界,遐邇俱聞了。
根據菩薩在《楞嚴經》中的自述,可知觀世音菩薩,實是一位早已證入佛道的聖者,在人生旅程上,早已經克服一切愚妄困惑,而抵達人生真理最高峯的境界。
三、中國普陀山的聖蹟
華嚴經六十八卷中,善慶居士告訴善財童子,往南方有山名補陀洛山,有菩薩名觀自在,宜往參訪。善財童子,隨行至南方參拜觀自在,見觀自在菩薩於金剛山,攝受一切眾生,或以布施,或以愛語,或以利行,或以同事,或以身色,或以光明,或以音聲,或說法,或現神變,攝化一切眾生。
補陀洛山,是在中國佛教四大名山之一的普陀山,普陀山誌說:「一名補陀,華嚴經又稱補怛洛伽山,蓋夢名也。譯華言小華白雲,乃善財第二十八參觀音菩薩說法處。傳記稱東洋西紫竹林者是也。在今定海縣之東,距縣百餘里,孤峙海中。」
中國浙江南海普陀山,是觀音菩薩的道場。佛在世時,觀音菩薩已居此接見善財童子,但那是聖人境界,在凡夫俗子眼光看來,仍是荒島一片。現今普陀山之所以成為中國四大名山之一,據說五代後梁明真二年時,日本僧人慧諤和尚,遠渡重洋,抵達中國山西五台山,朝拜大智文殊師利菩薩,見一觀音聖像,羨慕不已,欲請回日本供奉,但恐主人不許,結果盜取聖像,買舟東渡。殊不知船航行至浙江定海縣所屬的舟山群島時,忽然海中出現無數鐵蓮花,擋住去路,無法通過。慧諤自問生平無過,有的該是盜取聖像,於是跪而懺悔,願就聖像所向,以建塔寺。禱罷舟行,竟至現在普陀山有名的潮音洞,慧諤和尚離船上山,幾經艱辛,始覓得一茅舍。該舍主人打漁為業,因慧諤精神所感,讓餘地與之築庵安住.名「不肯去觀音院」,為普陀山第一座寺院,亦是全山的祖庭;而慧諤和尚,便成為該普陀山的第一代開山祖師。
直至宋朝神宗皇帝,敕建命名「寶陀寺」。後至清朝,幾經更換,改名普濟禪寺。現今普陀山已發展至三大叢林,及數以百計的寺院。但其房舍之多,住眾之廣,範圍之大者,仍以普濟禪寺為全山之冠。但此寺的大門,却永閉不開。
傳說:觀音菩薩久居普陀山,靜極思動。跑上山頂,縱目四觀,看見天台山國清寺,山明水秀,環境幽美。於是,一個箭步,跨過觀音跳(按:觀音跳在普陀山紫竹林那邊,現有觀音足跡印於石上,傳說觀音由此石跳過海的)來到天台山。國清寺住有五百阿羅漢,都是遊戲人間的聖者,每天三五成群的站在山門外化緣;他們一眼看見觀音衣履整齊莊嚴,以為是大護法光臨,蜂擁上前要求布施。幸而方丈和尚獨具慧眼,知是菩薩駕臨,上前問訊。阿羅漢們聽說觀音駕臨,高興極了,一齊動手,煮齋請客,這便是俗語所謂:「羅漢請觀音,客少主人多」成語的來源。
觀音菩薩在天台山天天吃羅漢齋,有點過意不去,想在臨走前留點痕跡紀念,便對羅漢們建議分工合作,由他造橋,羅漢們建塔,以壯瞻觀;並以一夜為限,看誰先竣工。羅漢們自恃人數眾多,以為能操勝券。殊知觀音運用神通,跨上高山,兩足踏住千丈岩,伸手向兩邊山頭一拉,往中間一合,便成為歷史上有名的「石梁橋」。觀音把橋造好,回頭看看羅漢們大顯神通,搬磚運石,忙得不亦樂乎,有意跟他們開玩笑,矯裝雞啼。羅漢們僅差塔頂工程便告完成,忽聞金雞報曉,不得不停工,因而成為有名的通天塔。第二天,鄰近居民屋頂上的煙窗,都不翼而飛,調查結果,原來都給羅漢們拿去建塔了,這座通天塔的磚頭,大大小小,黑黑白白,煞是奇觀。
羅漢們所造的寶塔,一夜未能峻工,成為千古憾事。後來,查明真相,知道是觀音開的玩笑,便來一次羅漢會議,決定乘着二月十九觀音誕到普陀山搗亂。個個變成窮和尚,衣冠不整,盲聾瘖啞,怪相畢露,最糟的是,吃飯時打衝鋒,把齋堂的飯菜吃得一乾二淨,仍鬧不飽,觀音菩薩知道是天台山的羅漢們為報復而來,有意使普陀山失面子。於是,變為伙頭僧,飯菜供應源源不絕,羅漢們知是觀音菩薩的傑作,自知不敵而退。觀音馬上吩咐把正門關上,而羅漢們聲明,山門重開時,再來胡鬧,因此,普濟禪寺的大門,永不打開。
四、觀世音菩薩的含義
若據自利解釋:觀是能觀之智,世音是所觀之境:菩薩以能觀之一心三觀的觀智,觀於一境三諦的真理,圓觀圓證,故名觀世音。若據利他方面說:觀是教,世音是機。教是菩薩尋聲救苦的無緣大慈,與同體大悲;機是指九法界眾生,稱念菩薩聖號或求救的音聲;菩薩秉其慈悲之心,觀於一切求救眾生的音聲,無苦不拔,無樂不與,故名觀世音。
菩薩是梵語,譯名覺有情。覺是菩薩自覺覺他的心;有情是說菩薩並非泥塑木雕的偶像,而是含有知情意精神活動的高等生命。故就自利說,菩薩就是一位頭腦清醒,理解力強,不特覺悟真理,同時有崇高抱負的聖人。但若據利他言:覺,是指菩薩所證的覺道,有情,是被菩薩所教化的眾生。意思是說:菩薩的為人,不止為個人着想,同時於自己覺悟真理後,運用慈悲去教化眾生,平等拔苦與樂,令一切有情,同歸覺道,同得解脫,同登彼岸,故名覺有情。
觀世音菩薩,既能以精深的智慧,觀察諸法實相的真理:又能以高度的同情心,觀察一切求救者的音聲,而施予救濟,以他人的苦為自己的苦,以世界的憂患為自己的憂患。一舉一動,無不以利益眾生為出發,一進一退,皆以救濟眾生為目的。無苦不拔,無樂不與,自利利他,悲智雙運,所以名觀世音菩薩。
五、觀音菩薩的性別
關於觀世音菩薩的性別,世人傳說不一。莊岳委談說:今塑畫觀音者,無不作婦人相。考宣和畫譜:唐宋名畫觀音像甚多,俱不飾婦人冠服。但清人趙翼作餘叢考說:「北齊武帝,酒色過度,病發,自云:初見空中有五色物,稍近、成為一美婦人,食頃,變為觀世音菩薩。而觀音之變為女性係可知。」實則,觀音已超越時空及男女之相,但為方便教化眾生起見,對於應以何身得度者,即現何身而為說法。如法華經觀世音菩薩普門品說:「若有國土眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩,即現佛身而為說法,……甚至應以天龍夜叉,乾達婆,阿修羅,迦樓羅,緊那羅,摩睺羅伽,人、非人等身得度者,即皆現之而為說法。」又說:「觀世音菩薩,成就如是功德,以種種形,遊諸國土,度脫眾生。」然則,怎能僅憑凡情去臆測菩薩的性別呢?
《楞嚴經》說:「若有男子,好學出家,我於彼前,現比丘身,而為說法,令其成就。若有女人,好學出家,持諸禁戒.我於彼前,現比丘尼身,而為說法,令其成就。……若諸眾生,樂人修人,我現人身,而為說法,令其成就。若諸非人,有形無形,有想無想,樂度其倫,我於彼前,化現其身,而為說法,令其成就。」讀此,可見觀音菩薩的慈悲,其捨己為人之偉大。也因為凡有利於眾生的身形,菩薩無不示現同類之身,為彼等演說真諦理,開解迷情,因而有種種不同的觀音出現。例如:楊枝觀音,白衣觀音,送子觀音,魚籃觀音,水月觀音,大慈大悲觀世音等觀音聖像,出現人間。
六、菩薩靈感的原理
觀音菩薩,慈悲為懷,恆抱樂人之樂,憂人之憂的弘願,現種種身形,平等救濟眾生。只要苦惱眾生能一心稱念聖號,自然可以轉危為安,化苦為樂。故《法華經》說:「 若有百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆得解脫。」因為人若能一心不亂,進而體會所念的觀音,不離能念之心,能念之心,不離所念的觀音,觀音是我心中的觀音,我是觀音心中的眾生。觀音的慈心,亦即是我的慈心。如是相契相通,當人的愚癡與菩薩的智光接觸時,自然融化於菩薩慧光中,再無復愚癡。當人的苦惱與菩薩之妙樂會合時,自然分享菩薩的妙樂,再不受苦惱的煎熬。所以說:一心稱名,觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆得解脫。
或有人說:處此科學時代,竟然說稱念觀音菩薩便得救,不是迷信嗎?當知人是有知,情,意的高級動物,知是理性,情是感性,意是靈性。理性用於文學創造,哲理思考,和科學發明。感性是用於藝術發揮,情感的交流,以及社會的維繫。靈性的發展,便是宗教的要求,精神之信仰,和人格之昇華。人為了滿足理性要求,所以文學不斷創作,哲學不斷演進,科學不斷進步。為了滿足感性而各種藝術不斷出現,法律不斷修正,社會秩序不斷改善。為了滿足靈性之要求,便有種種不同宗教的產生。
英國克黑柔夫人說:「佛教所開示者乃是一種使心與意共同滿足的思想法則,其所含內容之高深,乃無與倫比者。」紐約市美國佛教會會長喬治萬雷氏亦說:「現在世界是極需救濟,但祇有從佛的光明和佛的聖法,人們才可以得到真的救濟,便是真的解放和自由。我十分願樂盡力傳播佛教。」真的,我也認為唯有佛教,才是最合理、最適應現實,而又能滿足人靈性與感性需要的宗教。佛陀教人,稱念觀世音菩薩聖號,亦是人生靈性和感性的作用,這種作用,是透過理性的。因為人一向蔽於煩惱物慾,本具的理性無法抬頭;而今處於苦惱厄難中,如果能夠至誠稱念菩薩聖號,即此一念清淨之心,就是人至高理性的出現。當你的理性與菩薩所證的理性互相契合之際,猶如父子的相應,如水乳之互融;此刻,人的厄難,就是菩薩的厄難,菩薩是義不容辭地激發無緣大慈,同體大悲,來解除人之苦惱的。所以說:「我心感佛心,我佛便來應。」所以念觀音菩薩得救是感性與靈性,而又透過理性的事。在哲學說:是理性的相通;在心理學說:是心電的交流;在宗教說:是靈性的相呼;在現代科學說:如無線電週波呼應的理論。觀音菩薩的慈悲,有如電流之充塞於宇宙,盡虛空,遍法界,無處不遍,無所不在;眾生的機感,等如一架無線電收音機,稱念菩薩聖號的人,等如扭開機掣一樣,誰說稱念觀音聖號而得救,是迷信的呢?
七、今日世界的需要
特別是在這冷酷無情充滿憂患的世紀,人類處身於水深火熱中,不但急於需要觀音平等慈悲的救濟,同時,更需要人人摹倣觀音菩薩的慈愛與悲憫,犧牲與同情。甚至,以觀音菩薩的思想為思想,以觀音菩薩的意志為意志,永遠步着觀音菩薩的後塵,但願眾生得離苦,不為自己求安樂,深入社會,於芸芸眾生中,幹着實際救世利生的工作,積極展開拔苦與樂,覺世牖民的事業。使人皆以犧牲代替貪心,以寬恕代替仇恨,以拯救社會互相殘殺的危機,以消滅人類互相仇視的心理,促進彼此互相關懷、互相照顧的愛心。這樣,人類才得救,自己也得救。亦唯有這樣,才是真正的紀念觀音菩薩的聖誕;否則,盲目的崇拜,是無濟於事的。尤甚的是:竟然有人殺害牲靈以拜祭觀音,或燃燒什麽觀音衣之類,既可笑復可憐。
本會為使青年們了解觀音菩薩的歷史,及其慈悲救世精神的偉大,以啟發人性之慈愛,鼓勵人們激發自利利他的悲願,特別在這裏(大會堂劇院),舉行慶祝典禮,公開介紹觀音菩薩的聖蹟。希望各位在這莊嚴而聖潔的氣氛中,能夠體會觀音菩薩大慈大悲的精神,由崇拜而學習,而實踐,而推己及人,使全世界、全人類都成為人世間的活觀音,那麽,世界和平,大眾安樂,很快就會變成事實!
12.皈依三寶的意義
一九六三年十月六日講於香港政府大會堂
一、何謂三寶
三是數目,寶是寶物。世人皆視金、銀、鑽石等為三寶;諸侯以土地、人民、政事為三寶;儒家以元精、元明、元神為內三寶,以耳、目、口為外三寶。老子說:我有三寶,持而保之:一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。佛教則以佛、法、僧為三寶。
佛:梵語佛陀Buddha,譯名覺者。覺是覺悟、覺察義,佛以內在智慧的潛能,來觀察外界宇宙人生的原理。如夢初醒,體悟其中最高原理,了解人生真諦,故名覺者,亦即是人性的自覺。自此,佛便本其先知覺後知,先覺覺後覺的責任心,正義感,將自己所覺悟的真理,及其發掘真理過程中所得的經驗與方法,公開介紹給人們。使群眾在他的慧光照耀下,明白真理,認識人生,甚至和自己一樣獲得真理的歸宿,證得無上佛果菩提,是名覺他。小乘人只是自覺而不覺他,菩薩雖能自覺覺他,而未圓滿,唯有佛自覺覺他,都達到至極至圓的境界,悲智合一,福慧具足,是名覺行圓滿。所以,佛是一位大覺大悟而又能自覺,覺他,覺行圓滿的聖者。
法:古印度名「達摩」,現依英語「達摩」(Dharma),譯華語名為法。法是甚麼?俱舍光記說法有二義:一是能持自性,即是說:一切法,各守自性,如色等物質,其性常不變。二是軌生勝解,如無常等,生人無常等理解。換句話說:宇宙一切事物,都能夠保持其獨立的體性和特質,同時又能使人對其體性與特質有所認識和了解的功能。例如:人因水的濕性而知其是水,人因火的暖性而知其是火,…四大如是,其他一切動物,植物,莫不如是。故法的範圍甚廣,宇宙間一切事物,若精神,若物質,若有形,若無形,俱屬於法。
但這裏所講的法寶,是指宇宙事物的本體而非現象。因為佛明白了萬物本體,而獲得特殊的經驗,於是將其經驗及覺悟真諦的方法,為弟子們演說。後來弟子將佛的一生所說的真諦,用文字組織成有系統的三藏十二部教典。這些教典遺傳於人間,不但指示眾生做人的方法,並且教導人如何獲證真理,體悟人生,永遠作為生死暗室的明燈,苦海慈航,是名法寶。
僧:梵語「僧伽」(Sangha),譯名和合眾。《證事鈔說:「僧以和合為義,言和合者,有理和與事和。理和是同證擇滅理故。事和有六義:一戒和同修,二見和同解,三身和同住,四利和同均,五口和無諍,六意和同悅。」可知僧,是指那些對佛法忠實奉行的僧侶,他們之間雖然不同國籍,種族,或個性:但卻同一信仰,共一目標,同以佛的教法為生活準則,行為龜鑑。更能住持佛的遺教,光大佛的慧業,將佛的幸福種子散播全球,以完成僧伽本有的責任,達到佛陀濟世的悲願。所以,僧伽是佛法慧命的依托,人類的救星;沒有僧伽,佛法就無法擴展與延續,人類也無從理解佛法,解脫苦惱。故在芸芸眾生中,能夠繼承佛之遺志,擔荷佛之使命的僧侶,是最難得的,他們那德蘊於內而溢於外的莊嚴儀表,與那些為物所役,營營逐逐的名利客迥然不同,因名之為僧寶。
總之,佛是覺悟真理的聖者,法是追求真理的方法,僧是繼往開來,續佛慧命的導師。佛、法、僧不但能使人心浮動者得以沉實,使思想混亂者得以澄清,使險惡凶殘者善化,使悔過者新生,墮落者上升,沉迷者覺悟,苦惱者得救,患難者得助;並且能夠化干戈為玉帛,化戾氣為吉祥,轉苦難為快樂,變熱惱為清涼。結果,不但可以改善人生,還可以淨化世界,為世間最稀有難得的至寶,故被崇稱為三寶。
二、為何要皈依三寶
我們為甚麽要皈依三寶呢?我認為有以下的二種原因,應該皈依三寶:
(一)為了要認識自己
人生最寶貴的就是認識自己,也唯有認識自己的人生,然後能夠把握自己,改善自己,創造自己,使自己成為合理而有意義的人生。但世上能夠認識自己的人實在太少,所以人生所呈現的是迷惘而糊塗,根本不知道甚麼是人生,人生的意義何在?往往生如行屍走肉,死與草木同朽。尤甚的是有人在物慾誘惑下,竟然變為荒唐無恥的人生。但我們是有血性,有理想,有抱負的人,是不甘墮落的,我們要了解人生,更要認識自己。
三寶,不特能啟示人生真諦,使人認識自己,更能使人矯健而勇敢地面對現實,向着人生最高的智慧區域前進。從黑暗中找尋光明,從艱苦中創做快樂,從失敗中找出成功,從醜惡而絕望的現實裏,去樹立人生的理想,建立理想人生。所以,凡是珍惜生命而欲認識自己的人,都應皈依三寶。
(二)為了要拯救他人
人既不能離群獨居,那麼,無論是對自己,對家庭,對社會和人群,都有其應盡的責任。人生絕對不能自私,而應該以天下為己任,樂以天下,憂以天下。這樣,人人為我,我為人人,社會才有幸福,生存才有意義。佛、法、僧三寶,不但能使人智於生,仁於生,勇於生;同時能使人樹立悲天憫人的弘願,燃起慈愛的熱能,去為天下群生的幸福而奮鬥,而赴湯蹈火,而犧牲小我,完成大我。像蠟燭一樣,照亮他人,而毀滅自己;也像鹽一樣,為了他人溶化自己。這樣,總比把生命拋棄在黑暗的角落裏,無聲無息地與草木同朽來得有意義,有價值。所以,一個不願意把寶貴生命永遠埋葬在黑暗的墳墓的人,就應該皈依三寶,以佛菩薩僧的意志為意志。運用人性的摯愛去拯救人類沉淪已久的靈魂,以理性的慈悲來普視眾生猶如赤子,不但視人之苦為己苦,並且視凡有生命之動物的苦為己苦;不但平等愛護人類,同時平等愛護六道眾生;不但解除眾生現實生活條件的威脅,同時要解救人類精神的飢渴;使自己和他人共同解除人間的苦惱與不幸,共同獲得真理生命的快樂與幸福。使「天地與我同根,萬物與我一體。」讓自己的生命與全宇宙人類的生命溶合為一;這樣的生,才是偉大的生,有意義的生。
認識自己是自覺,拯救他人是覺他;前者是自利,後者是利他。為了自覺覺他,自利利他,我們就應該皈依三寶。
三、皈依三寶的意義
皈是歸投,服從;依是依托,依止。皈依三寶,就是把整個身心皈投佛法慈航,以佛法僧三寶作為自己生命唯一的依憑和寄托。皈字是從白從反,白的反面即是黑。白代表智慧光明,黑代表愚癡昏暗。愚癡的人生,在人生旅途上跑,往往會迷失真理的正軌,轉向死亡的邪道。楞嚴經說:「由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。」備受種種憂悲苦惱,多麼冤枉?可憐眾生一向被無明黑暗包圍,從迷積迷,識心常倒,三毒恆纏,自編自導人生的悲劇;現在皈依三寶,該是迷途知返,反愚為智了。
所以皈依三寶的意義,就是悟以往之不諫,知來者之可追。以覺悟而向上的心情去改邪歸正,止惡從善。以佛的教法為自己今後生活的依止,以佛的真理為自己生命的歸宿;以代表佛法的僧眾,作自己生活的導師,覺道的伴侶,共同為真理而努力,而前進,也以真理為人生生存的意義與目標。
我們在人生旅途上跑,既發現了三寶明燈,而以之作為找尋真理生命的嚮導與依憑,那麼,在皈依三寶後,就應該以佛所說的法寶──五戒十善等法則作為做人的基礎,以四諦、十二因緣、三十七道品作為進升聖賢的階梯,以六度四攝為進修佛果的要道。如是遵循着三寶的啟示去反邪歸正,反迷為悟,改良自己的行為,改良自己的生活,更要改良自私的錯覺。進而以佛陀積極救世的思想為思想,以佛自我犧牲的精神為精神,以佛我不入地獄、誰入地獄的悲願為自己的悲願,去完成自利利他的責任,負起覺世牖民的使命。使自己和他人共同渡出生死迷津,跨過煩惱險徑,共同獲得真理的歸宿。這樣,才是真正的皈依三寶,也唯有這樣才不辜負自己皈依三寶。所以,皈依三寶非徒具形式,而是應該在皈依三寶後,切實負起覺世牖民的使命,以完成自利利他的責任。
或說:原來皈依三寶的責任與使命是這麼弘大,教我如何負擔?猶其是甚麼五戒十善,四諦六度,我根本就不懂。早知如此,我就不皈依三寶了。要是這樣想,未免太自暴自棄了。當知,智慧是苦難的產品,精良的寶劍,其鋒利是從爐火的鍛鍊中得來;完美的人生,其優點也是從憂患的磨練中產生。所以,當憂患的劍痕在你的身上刻得愈多愈深時,你愈發現劍痕後面充滿生命無窮的樂趣。當苦難的悲哀,震憾你的靈魂之際,妳會體味到人生的真義所在,而對於人生更深一層的認識。何況這些憂患與苦難之來,完全是為了大眾的福利?然則為了大眾,自己委屈一點又何妨!是以,我們除非不信佛,不皈依三寶,不認識人生的意義。否則,就要以五戒十善,四諦等為我們自利的基礎,進而以六度四攝等法門為利他的工具;本乎我不入地獄,誰入地獄的精神,去苦幹一番。這樣,才不自負負人,也唯有這樣,妳的生活始可以改善,妳的生命始獲充實。
至於何謂五戒十善?何謂四諦六度?只要在皈依三寶後,能抽出時間來慢慢研究,學習,自然會明白。這裏限於時間,不再說了。最後,希望你們以及所有的皈依三寶的佛弟子們,都能夠努力去完成其自利利他,自覺覺他的責任與使命。
13.六道輪迴
一九六三年十一月十六講於香港政府大會堂劇院
一、一般人的因果觀
蘇東坡說:「夫功之成,非成於成之日,蓋必有所由起;禍之作,不作於作之日,亦必有所由兆。」世間一切禍福,必有其因由;有如是因,必感如是果。因之與果,如影隨形,絲毫不爽。縱觀宇宙之大,品物之盛,內則身心的演變,外則山河大地的形成,那一種不受因果定律的支配?那一法能超乎因果範圍?即使是世間一般學說,亦不曾否認因果定律的存在。例如:論理學的根據事物原因而判斷其定義,政治學之審察其犯罪動機,以定其罪的輕重,醫學之究其病因的所在,以診斷其病勢的安危,何嘗不是牽涉及因果關係?至於科學亦不過是研究宇宙現象的因果法則而已,例如:科學家們,分科別類不許紊亂的研究就是因,由實驗所得的知識答案就是果,誰說科學不談因果?
又如古人所說:「善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。」「善惡之報,如影隨形,如響應聲。」「作善降之百祥,作不善降之百殃。」「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。」凡這種種,都是說明因果定律。不過一般人所認識的「因果律」,只是學者們由經驗累積或由先天的啟示;前者最顯著的是英國降克代,後者最顯著的該是德國的康德,他們都由經驗、或先天的啟示而判定因果的定律。但廣大無比的宇宙,千差萬別的現象,誠非人類渺小的生命,狹劣的知識盡能體驗得到的。何況,關於世界是由誰創造?人生因何而有?誰使其生?孰令其死?人間果然有天堂地獄嗎?天堂地獄在何方?還有人間果真有鬼?鬼居何處?這些問題,絕非一般人所能了解其前因後果的。是以一般人所認識的因果律,只知事物的近因,不知其遠因;只知宇宙某一部份、某一現象的原因,不知整個宇宙一切現象之所以成立的原因;唯知事相的因果,不知理性的,道德的因果。故一般人所知的因果律,只是表面的,膚淺的因果律。
二、佛教的因果定律
當佛陀夜覩明星,豁然大悟的一剎那,便覺察到世間一切事物生起必然的法則——因果律。所謂:「此有故彼有,此生故彼生。」意思是說:有此因故有彼果,有彼果必然有此因。宇宙一切,一定是循此因果定律而誕生。
此因,是指業因,亦即是人的身口意等思想與行為所形成的業種子;彼果,是由業種子而誕生宇宙萬有的果實。然而業的種子有善惡,故其引生的後果,亦有好醜,故佛說:「欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是。」又說:「假使百千劫,善惡業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」因為人們在日常生活中,一切動作,語言,及意念的行為,都會形成一種特殊的個性,成為一種潛然的勢力,作為招引未來果報的主因。這主因,就是主宰人生命和支配宇宙的業力。
但業有別業與共業的不同。我們各人有各人的意志,性格,和嗜好,這種不同性格活動作用的習慣名別業。假如一部份人或少數人,共同於一種事業的活動,或共同的操作,名共業。例如:家庭、學校、社團、民族,甚至國家和世界,有共同關係的行為與活動,都屬於共業。由於人的心理與行為,有各別或共同的動作為原因,勢必招致各別或共同的結果。所以個人的幸福與社會的安危,皆是由個人特殊的業力,或共同業力的善惡而決定。
但由業力招致苦或樂的果報,是屬於短暫而非永恆。業現則生,業盡則滅。今日的快樂,固然是由宿業所感,但可能因人快樂時行為不檢,驕奢放逸,無惡不作,又種下苦因,成為他日苦惱的因素。反之,今日的苦果,因宿世惡業所鑄成,但亦可能因今生言行的良善,改惡修善,散播善種,成為來世快樂的因緣。正是:「禍兮福之倚,福兮禍之基。」所以,佛教的因果律,是含有警惕性和鼓勵性的,絕對不是悲觀的宿命論。只要我們相信善惡業緣,受報好醜的因果定律,又知道操縱此善惡業緣之大權並非別人,而是自己;自己有充份的自由主宰自己,改善自己。故不應該因目前的不幸而悲哀,更不應因環境的美好而驕傲;當痛改前非,努力行善,那麽,必然可以克服人生的苦惱與不幸,而發揮生命永恆而快樂的另一面。
三、因何有六道輪迴
佛教根據因果定律的道理,演繹為六道輪迴的學說。因為人在日常生活中,心理及生理方面的活動,都能形成一股潛然的勢力,可以影響未來身心的組織,作為創造未來一切果實的主因。好像花草樹木的種子,天然含有一股生的功能,在水土,陽光,和空氣種種助緣下,就會發芽,長苗,開花,結果,果中又含藏着有生機的種子。這種子依然有一股生發的能力,因此就生生不已。人類的行為亦然,例如:自己一念之善救了他人的性命,則被救者將感恩不忘,永誌於心;這點感激之心,便成為善的業種子。這種子絕不會因空間與時間的距離而消失,一旦有機會,他必竭力圖報。然自己受了他人的報恩,當然亦銘感於心,思報於他日。這樣禮尚往來,互相感恩,互相報答,便演變成生生世世不解的善緣。反之,自己因一念瞋心起殺害了他人,被殺者雖然身謝命終,但其心理所感受的恐懼與苦惱,勢必凝成仇恨種子。而此仇恨種子,並不因環境的遷變而消失,不管事隔多久,一旦仇人見面,分外眼紅,必思報復。而自己受報時所感受的痛苦,又成為仇恨的種子,將來再由仇恨種子,產生報復的行為;如是冤怨相報,永無了期。
但人生畢竟是善變的,由於某種關係,有時會化敵為友,然有時也會變友為敵,此即是佛教所說:緣盡冤生,冤盡緣生。是以今日的朋友,或是昔日的冤家;而他日的冤家,說不定就是今日的朋友。人情冷暖,世態炎涼,人與人之間相處是變幻莫測的,人的情感更是飄忽不定,因此,由人善變的情感與行為,時而善,時而惡,因而造成善或惡的業種子,而引生三善道或三惡道的六道輪迴的果實。所謂善業,舉要言之,不外以下十種:
(一)不殺生而仁愛
生,是指眾生的生命。眾生無不愛護自己的生命,螞蟻尚且貪生怕死,何況人類?所以我們愛護自己的生命,更要愛護別人的生命;愛人如己,甚至愛物如己,不應蓄意傷害他人的生命。因為殘殺之人,必招殺身之報,世界上殺生的人太多了,便釀成戰爭慘殺的悲劇。古人說:「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」故欲消弭戰爭的禍患,導人類於永久和平,必須停止一切殺因,殺緣,殺法,殺業。不但不殺人,不屠剝烹燒一切雞鴨牛羊,同時勿業漁獵,勿業牧畜,勿業養蠶繅繭,勿販賣弓矢刀劍獵具魚網之類,以養成仁慈愛物的個性,成為良善福德的業種子。
(二)不偷盜而義利
凡是一切詐騙潛竊,強劫豪奪,或貪贓枉法,走私漏稅,都是不義的行為,既罪惡,更可恥。然見利忘義者,多導源於貪,貪而不得,故明搶暗偷,豪奪巧取;唯達目的,不擇手段。又焉知世間資財為國王,盜賊,水災,火災,不肖子等五家所共有。俗語所謂:冤枉來時冤枉去,然則又何必貪之無魘,為了金錢,出賣人格,自作惡業?故佛制不偷盜戒,止息人的貪心,甚至一針一草,不得不與而取,應該公私分明,正直廉潔,恆思利己利人,以養成正其義而不謀其利的美德,作為得生人道或上升天界的正因。
(三)不邪婬而禮節
君子之道,造端夫婦,何況食色性也,故人不能無慾,然合理而行則合乎禮,適當而止則守乎節;合理則正而不邪,適當則樂而不婬。若除正式夫婦外,拈花惹草,一切曖昧行為,均屬邪婬,行同禽獸,既傷風敗俗,復為同倫所恥。何況愛慾為生死根本,煩惱媒介,我貪你色,你愛我心,貪愛糾纏不清,永遠沉淪生死,無法解脫。故佛制出家的弟子,必須清心寡慾,清淨梵行,斷絕一切婬欲行為;在家弟子,亦應尊尚倫理道德,不雜交,不縱慾,以潔身自愛。
(四)不妄語而誠實
妄語即是講大話,或說謊。對於一切事物,見言不見,知言不知;反之,不見卻說見,不知卻說知,自己沒覺察到的事情,卻說得煞有其事,以是為非,以非作是。固然有損自己的信譽,而他人亦受其愚。尤甚的是有人為了名聞利養,妄自誇張,自己對於聖人之道,未得謂得,未證謂證。這麼一來,大妄語成,墮無間獄,果報受盡,來生人間,還要招受多遭誹謗,多諸臭味的惡果。故做人應該忠厚誠實,言必由義,不誑不妄,言顧行,行顧言,言行一致,說話要與事實相符,以建立個人的信譽,維持美好的人格。
(五)不離間語而和睦
離間語,即是俗人所說「兩頭蛇」。愛說離間語的人,必然是胸襟窄狹的妒忌者。他們根本不知道前人的偉大,並不妨礙後人的偉大;他人的成功,不會阻止自己的成功;更不知彼既丈夫我亦然,不應自卑生退屈。故不但自暴自棄,反而妒忌他人的成就,於是在妒火中燒下搬弄是非,挑撥離間,吹毛求疵,痛下讒言,大事破壞。或對張三說李四不好,對李四說張三不是,破壞他人的友誼,毀謗他人的聲譽。但故意給人建築暗礁,佈下陷阱的人,本身又得到甚麼好處呢?表面上看來,似是鷸蚌相爭,漁翁得利。實則,其本人的人格損失,比受謗者更甚,而未來惡報,更非金錢之可以彌補。所以人與人之間,誠應和睦相處,隱惡揚善,不應信口開河,謠言讒語,中傷他人;反而要盡力排難解紛,解冤息訟,鼓勵他人前進,援助他人成功,拿出真摯的同情心和合作的精神,來奠定人間博愛的基礎,以培植自己的美德。
(六)不惡口而友善
口是說話的工具,無所謂善惡。但說出粗言惡語,咒罵他人,使對方喪失顏面,有損聲譽,便成惡口了。小則破損和諧,大則招怨結仇。是以人不應該惡口罵人,或口誅筆伐。應以「責人之心責己,以恕己之心恕人。」讚歎他人的美德,隱瞞他人的過失,使對方自己慚愧,痛改前非。這樣,既可以保存友誼,更可以促進人間的和諧,何樂而不為?
(七)不綺語而警世
綺語,即是俗語所說「打情罵俏」的穢褻語,或為取悅於人而用甜言蜜語來歌頌對方,使之心蕩神馳,失卻理智,誤入歧途。或懾於他人的權勢,而諂佞杜撰,吹牛拍馬,口是心非,曲意奉承。總之,綺語是那些口蜜腹劍,狡猾如狐狸的偽君子,為達目的而編造的綺讒詞句,滿口油腔,見人講人話,見鬼講鬼話。是以一個正人君子,說話不要隨便,既不應乘巧砌做艷曲情詞挑逗他人的邪思,誨婬導詐;更不應發出邪見謬論,以陷人於邪見。反以昔日諂佞之語,變為歌頌真理,把過去雜穢歌唱之聲,轉為讚揚正義,甚至諄諄善誘,教化眾生,以美妙而和悅的聲音,作為末世的警鐘,亂世的木鐸。否則,巧言令色,鮮仁矣!
(八)不貪欲而好施
貪是自私的根本,世人的通病;芸芸眾生,誰能無貪?貪財、貪色、貪名、貪利、貪我的國家富強,貪我的家庭幸福,貪我個人享受美滿,地位高昇,勢力堅固,聲譽日隆。於是不但忽視了他人的幸福,反而把自己的幸福建築在他人的痛苦上。你貪,我貪,他也貪,貪無止境,得寸進尺,得隴望蜀,不奪不饜,結果,世界大亂,自己的生命財產亦難保,患得患失,多麼苦惱?
當知「黃金不是千年業」,「千年田換八百主」。一朝死神降臨時,「萬般帶不去,唯有業隨身。」那末,貪也何益?倒不如把短暫的生命,積極於慈善,樂善好施,以表揚人性互愛的精神,擴充人類偉大的同情心,使自己「生有益於時,死有聞於後」,不是更有意義嗎?
(九)不瞋恚而寬恕
瞋恚是動肝火,發脾氣,小則名怒,大則名瞋。瞋恨心一起,何止拍案大罵,還會殺人放火,無惡不作。故瞋恨心是一切罪惡的根本,鬥爭的導火線。社會一切災難的產生,朋友的反目,人類的仇視與殘殺,皆由瞋恨心而來。
佛經說:「一念瞋心起,百萬障門開。」又說:「瞋是心中火,能燒功德林;欲免輪迴苦,善自護瞋心。」瞋恨心重的人,不止自傷傷人,自害害人,還會招致墮落的惡報。
我們為了鞏固友誼,為了取消鬥爭,為了建立和平,誠應以忍辱及寬恕的精神來降伏瞋恨心,做到「卒然臨之而不驚,無故加之而不怒。」一方面寬恕他人的過失,一方面忍受自己惡劣的環境,以及一切或苦或樂的遭遇;讚我不喜,毁我不瞋,自然取消人世間的一切糾紛。
(十)不邪思而正信
邪思,即是偏而不正的思想與言論。凡是不真實,不正確的見解或言論,佛皆名之為邪見。凡有所偏而不合乎中道的學說,佛皆名之為邪見。如中古時代的唯心論,與近代的唯物論,皆各有所偏。因為祇講心,專尚空談,未免過於忽視現實,流於虛無飄渺;祇講物,則抹煞因果,與倫理道德,將人類當機械,奴役人生,祇求成功,不擇手段,流毒於世,為患無窮。實則,心為精神,物為物質,人生是由精神與物質的綜合體,心物互相憑藉,然後發生作用。如車子的機件雖備,仍需由人力駕駛,車是物質,人等於精神。缺乏具有靈活精神的人力駕駛,車子就無法行走。可是科學對於人生的看法,只是一大堆的物質,不知物質後面另有一超然而永恆的精神存在,一致認定物競天擇,優勝劣敗,實為天然之公例,亦是天然的法則,這種理論,佛教名之為邪見。
不邪見,是相信人生除肉體外,必有精神的存在。既有前生,亦有來世;有其因,必有其果。人生應該深信因果,尚道德,正仁義,進而撥開物慾的障蔽,破除心中煩惱的帳幕,使人本具的智慧光明得以透射出來:不但洞悉萬物,照亮自己,同時照耀人間,利益群眾,以開拓人類的智慧與知能,這樣,才是正見正信而智慧的人生;也唯有這樣,始可以取消心中無明煩惱,愚癡暗蔽。
如是不殺生,不偷盜,不邪婬,不妄語,不離間語,不惡口,不綺語,不貪,不瞋,不癡,即是十善業;反是,便是十惡業。由此十善業與十惡業的種子,故能引生三善道和三惡道的六道輪迴的果報。
四、何謂六道輪迴
六道,是指天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六種不同的生命;道是道路。眾生由於十善或十惡業力的牽引,在這六條道路上,往還旋轉,或上天堂,或入地獄,或生人間,或為阿修羅,或作畜生,或入鬼道,如車輪的旋轉,無時或已,不能自己,故名六道輪迴。
天道,梵語名提婆,亦名素羅,含有光明,清淨、自在、最勝等義。作上品十善業因,得生欲界天趣。身有光明,樂多於苦,飲食衣服,宮室花木,皆美好如意,享受人間以上的勝妙果報。
佛眼觀之,天有三界二十八層。所謂三界,即是欲界、色界、無色界。欲界,是物質的世界,居住其間的眾生,對男女之欲、及物質之欲特別旺盛。包括其他五道,及天道中的四王天,忉利天,夜摩天,兜率天,化樂天,他化自在天,都是屬於欲界攝。
色界,是純有色質而無愛欲的世界,居住其間的,唯有天道眾生,但有殊妙的物質身體,國土宮室,已無婬欲和食欲的需要,依其精神修養的深淺,分為四級。初禪有三天:梵眾天,梵輔天,大梵天。二禪有三天:少光天,無量光天,光音天。三禪亦有三天:少淨天,無量淨天,遍淨天。四禪共九天:無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
無色界,此界眾生,完全脫離物質的束縛,已無身體以及國土宮殿的物質存在,純是精神獨立體,住於深妙的禪定境界中,但沒有一定的處所,祇依其禪定的優劣而分為四處:識無邊處,空無邊處,無所有處,非想非非想處。
現代科學,亦認為很可能有別種人類存在於太空。沙利博士說:「宇宙裏有一萬萬個世界,比地球進化早。他們過着比較高等的生活,聰明的人類,充塞於宇宙。」又說:「他們可能看到我們只能感覺的事物,如熱、無線電波的長度,或感覺我們所聽的事物。他們的骨骼與血管,神經的組織關係上,可能與我們不同,但他們會有這些。」雖然沒有佛經所說的那麼切實而具體,但已經接近事實的邊緣;但願科學長足進步,以證實佛經所說的正確性。
人道,憑藉修中品十善業因,得生人道。人是苦樂交參,或苦多於樂。因為人外有自然界,人事界所發生的種種災害威脅,內有生老病死,以及精神界種種苦惱的煎熬。雖然有時也有賞心樂事,但不能久享。或因一念之差,反會引生未來的苦果。雖然,但人是萬物之靈,在一切眾生中最富有創造力,為一切眾生升沉的樞紐。
因為人居五道之中,上有極樂的天堂,下有極苦的地獄,旁有畜生與鬼道。諸天過逸,修罪方瞋,三惡道太苦,無暇修道。唯有人道亦苦亦樂,最容易激發向上進修之心,何況人類自古以來,就有打開苦惱枷鎖,企求生命解脫的願望。只要肯回頭反省,改過從善,依照佛所啟示的五戒十善,八正道,三十七道品的康莊大道闊步邁進,自然可以超脫六道輪迴的苦果,擊碎時間的範疇,而獲得真理生命的享樂。是以人的生命,是六道眾生中最寶貴也最難得的,我們誠應把握短暫的人生,去發掘永恆而快樂的生命。否則,一失人身,萬劫不復,那時,將悔之已晚。
修羅道,梵語阿修羅,譯名無端正,義為醜陋,又名阿素洛,譯為非天。此類眾生修下品十善之因,福報似天,但個性好鬥,有天之福,無天之德,意志誑妄驕詐,心懷瞋恨,常與諸天作戰。有居於須彌山空處寶城之中者,為天道阿修羅;其居海底宮殿的,屬於畜生道攝,人中善妒、多瞋、好戰的,屬於人道阿修羅。
畜生道,梵語底栗車,譯名畜生。此類稟性暗鈍,背天而行,不能自立,賴人畜養,而世人因瞰食或驅使而畜養之,故名畜生。此類有胎卵濕化四生,上自龍獸禽畜,下及水陸昆蟲,遍滿人間。同時山野澤中,欲色二界,修羅地獄,諸鬼道中,無處不有,不一定需要人畜養,故又名旁生。
鬼道,梵語「薛荔多」,譯為餓鬼,因為鬼類眾生中餓鬼居多,故舉餓鬼以代表鬼道,實則,鬼有三種:
1是無財鬼,是貧窮無福德,常受飢餓逼惱之苦的一類鬼,可分為三種:一炬口鬼,口中常出火焰。二針咽鬼,肚皮甚大,幾如巨甕,而咽喉卻細如針孔,食不得入。三臭口鬼,口中腐臭,其苦無量,即是所謂餓鬼。
2是少財鬼:雖得飲食,但常感不足。此類亦有三種:針毛鬼,行時自刺。二臭毛鬼,毛利而臭。三大癭鬼,咽喉下垂一大癭(瘤),流出膿血自瞰自食。
3是多財鬼:此類鬼的福報頗大,吃不了,喝不了,常得淨妙飲食,且感滿足。此中亦有三種:一得棄鬼,常得人家祀祭時所棄之食。二得失鬼,常得人世間所遺棄之食物。三勢力鬼,即夜叉,羅剎,毘舍闍等,所受富樂,有類於人天。
還有沉冤待雪的冤鬼,枉死的厲鬼,或生緣未具,遊蕩終日的得閒鬼。冤鬼、厲鬼,多住幽房空宅中,人近之則被害。其他鬼類午前陽盛,多在牆陰處,午後陰盛,則四散遊行,幢幢往來,可穿牆壁而過,不由門戶。遇人則閃避,因畏人的陽氣重灼,不為人害。
此外,還有佛經所謂威德鬼,即世俗所說的神;形容端正,豐衣足食,任情遊戲,與天無異。多住於山谷海邊,或空中宮殿樓閣,是掌管山海、五嶽,皇城、土地、社稷之神類。
總之,鬼是由造中等十惡業因,加上慳吝成性,損人利己,故受此報。神則受善惡雜報,形勝人劣天,晝伏夜遊,靈怯多畏,雖有威德,但遇人恆避私隱,常畏於人,故佛經將其編入鬼道攝。
地獄道,梵「語那落迦」,譯為不樂,可厭,苦具,無有等。以其位居地下,苦同牢獄,無有喜樂,無趣味,無歡笑,有的,只是令人苦惱,厭惡,故名地獄。大概有三類:一名根本地獄,即是八大地獄及八寒地獄;二是近邊地獄,即十六遊增地獄;三是孤獨地獄,在山間曠野樹下空中等。
《地藏經》說:「閻浮提東方有山,號曰鐵圍,其山黑邃,無日月光,有大地獄,號極無間,又有地獄,名大阿鼻,復有地獄,名曰四角,…。如是等報,各各獄中,有百千種業道之器,無非是銅是鐵,是石是火。此四種物,皆是南閻浮提,行惡眾生,業感如是。業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。」總之,地獄是六道眾生最苦惱、最悽慘的地方,是人間罪大惡極的人所趨向之處。
五、現實的六道輪迴
或有人說:世間上的確是有人與畜生的存在,無須置疑;至於天道,科學家們亦漸有發現,將予證明。但甚麼阿修羅,地獄,鬼之類,我們日常生活均未見聞,又怎能令人置信呢?當知人「生也有涯,而知也無涯。」我們短暫的生命,往往受時間與空間的限制,所知極有限,怎可以僅憑一己的知見去否認一切?何況關於六道輪迴的問題,古往今來,確有很多事實足以證明。更何況只要我們用心思考,就會在現實世界中,發現人間地獄,或人間天堂。
例如,大富大貴的人,一切享用如意,居住環境的優美,財產的富裕,鍾鳴鼎食,一擲千金,縱情縱慾,任意揮霍,何異人間天堂?及其床頭金盡,窮途落魄,顛沛流離,無所依歸,或事業失敗,財窮勢盡,轉瞬變成一貧如洗,加上世態炎涼,個中苦況,又何異人間地獄?還有落後國家,低級民族,加上戰爭,哀鴻遍野,民不聊生,與物質富裕的先進國家比較,又何異於天堂與地獄之分?目前世界上每天不知多少人在饑餓煎逼中,無以為生,非人間餓鬼而何?還有,人間行為鬼鬼祟祟,居心不正,詭計多端的人,何異於人間牛鬼蛇神?而人間好戰,陰險多瞋,殘暴不仁的人,唯恐天下不亂,好勝爭強,策動戰爭,野心侵畧,不就是人間的阿修羅嗎?至於人面獸心,品格墮落的偽君子,往往金玉其外,敗絮其中,花言巧語,誘惑混騙,勾心鬥角,無所不用其極,正是人間的衣冠禽獸。同是人類,同生人間,便有天堂地獄之分,更有人鬼畜生之別,何況眾生,由無始時來,所作善惡業緣,品級不同,依因感果,自然六道懸殊。更何況釋尊五眼圓明,親見六道眾生,親自平等教化,拔苦與樂?而古往今來,人死轉世為人,或轉世為畜,或墮地獄受苦的事例見證甚多?
如佛教禪宗五祖弘忍大師,前生就是一位栽松老者。據說:破頭山有一栽松老人,修行多年,一次,向四祖道信大師問法,還希望傳受四祖的衣缽。四祖嫌他太老,對他說:「倘若再來,我當傳汝。」栽松老人,失意而去,至一河邊,見一周姓少女在水邊洗衣,上前問訊:「小姐,我想到你府上借宿。」少女答:「此事我不敢作主,可往問我父兄。」老道人說:「那我到你府上請求令父兄好了。」
自此,少女開始懷孕,父母因此將其逐出家門,可憐少女無辜,蒙此不白之冤,有口難辯,幾經辛苦,十月懷胎,生下一子,以為是不祥之物。因此說:「今日無情似有情,冤家到此不分明,遍身有口難分辯,急水灘頭洗不清。」言畢,竟將嬰兒拋下河中,次日,嬰兒竟然未死,並且逆流而上,少女驚喜,不忍再棄,母子二人,討飯為生。
一天,母子乞食,途經四祖道場,小兒入寺,端坐蒲團,嚴如老僧入定;知客僧見是討飯婆帶一個小兒在佛殿玩休,喝令離開,母驚,正想抱兒離去,小兒却說:「是四祖要我來的,因何不出相見?」四祖聞言出來,見此小兒眉清目秀,心想,可惜太小,不然,可度他出家為小沙彌,小兒即說:「我來出家,跟隨師父學習佛法。」師說:「可惜太小。」小兒說:「我老來,你嫌我老,今我小來,又嫌我小。」四祖忽然想起前幾年栽松老人之事,知此小兒,是栽松道人轉世,便將小兒留下,改名弘忍。
在四祖道信大師悉心教導及栽培下,終於接受四祖衣缽,成為中國禪宗第五代祖師,大振宗風,度人無數。後來有一位盧行者,從新州專程來黃梅縣,參見五祖弘忍禪師,師問:「從何來?」答:「嶺南來。」問:「為何事?」答:「為求成佛。」師言:「南蠻之人,如何成佛?」答:「人有南北,佛性無南北!」五祖知是法器,故意呵斥道:「糟廠去」。
盧行者禮祖而退,在碓坊服勞,八個月後,五祖知傳授衣缽時機已到,令眾作偈,以顯多年修持心得,祖師座下得意大弟子,神秀和尚作偈言:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」此偈美則美矣,可惜仍有事相執着,未能明心見性。
後來惠能亦作一偈,請人代寫牆上。偈言:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」顯然已明心見性,破除一切情執。五祖喜於心而不露於形色,又恐有人對惠能不利,故意用鞋底擦去,並潛往碓坊,問惠能曰:「米白也未?」答:「白也,未經篩耳。」師以扙擊門三下而去。當晚三更時分,惠能入丈室,五祖即傳其法與之,並說偈言:「有情來下種,因地果還生;無情既無種,無性亦無生。」並囑惠能南下,避難於獵人隊伍中。
後來五祖之母,年老來依,師竟不念母子情,孝順供養,反而令母負責雜務,勤勞工作,並規定其母每日念佛千萬遍,及母死,亦不禮葬,時寺中眾師憤師對母不孝,紛紛欲離去,其母在空中現身對眾人言:「諸師不必退道心,吾兒為我了前因,三世罪業從此了,菩提依舊證全身。」可見師之言行,雖異俗情,實有原因。
五祖傳法惠能四年後,告眾人言:「吾今事畢可行矣!」時年七十四歲;由此故事,證明生死輪迴確有其事。此外,古往今來,關於六道輪迴的事實,實不勝枚舉,可知六道輪迴,絕對不是因人的不見,不信,而不存在。
至於鬼神之說,科學家們,雖不肯信其有,但卻無法證明其無。據說:早在十多年前,美國有人曾經組織「美國心靈研究會」,專門負責調查和研究那些神奇鬼怪的事情;當時,該會擁有男女會員六百餘眾,其間有著名的醫師,有精神分析學家,有傳心術專家,心理學教授,哲學教授,審判官,魔術師,攝影師等,可謂人材濟濟,但對於下面的鬼故事,卻無法解釋。
故事發生於美國克薩斯州,達拉斯城青年會。該會有一位天文學教師海華斯,在四月的一個晚上,曾遇見他父親的鬼魂。那晚,海華斯在青年會羈留較久,回家就寢,已近午夜,太太早已入夢鄉,因而悄然就睡。但上床不久,還沒入睡,竟覺有人在外轉動門鍵,礫礫有聲,他坐起來看個究竟,原來推門而入的,正是他住在加州的父親。起初,他還以為父親是晚上到的,因他不在家預先躲起來跟他開玩笑。
「他走進房內,站在離我二尺遠的地方」,海華斯說:「他臉上的表情,我可看得清楚,知道他不是在開玩笑,愁容悽慘,過去從沒見過。難道家裏有誰遭遇不幸?他伸出手掌,和我緊緊相握,情形迥異昔日,他邊握手,邊搖頭,我正驚疑不定之際,剛一轉瞬,他已不見了,我的手掌仍作握手狀,懸諸空際。」
握手的時間,有半分鐘。海華斯注意到父親的服裝,不像平時那樣衣冠楚楚,而是穿一套黃褐色的工作服,頭帶便帽,吊着背帶,在襯衫口袋內,佩帶鉛筆,鋼筆和彎腳規。海華斯繼續說:「正在我呆若木雞的當兒,前門鈴聲叮噹,我啟門,郵差遞給我一封電報,是我哥哥拍來的,上面說:「八時半父故,盼速歸。」海華斯立刻趕回加州,詢問父親去世時穿的是甚麼衣服?原來他父親死前,正穿着工作服在修理汽車,顏色式樣,和他在夢裏所見的完全一樣。」雖是一套普通工作服,可是,他從未見父親穿過,再檢查襯衫口袋,果有一支鉛筆及一支鋼筆,一柄彎腳規,且鉛筆桿是賽璐質,和海華斯所見一樣。
口袋佩帶鉛筆鋼筆,也許是人之常情,但那柄特別的彎腳規,你也能說是「偶合」嗎?海華斯平日很少夢魘,且遇見鬼魂,是在接到噩耗之前,電報不能影響心理。他立即奔喪回里,前後不過二三小時,印象清晰,兩地印證,竟不差絲毫。所以,美國心靈研究會的專家們,在這故事裏,是無法否認鬼魂之存在的。
根據佛教因果定律,六道眾生,未來的生命,正報好醜,依報苦樂,體態大小,壽命短長,智慧淺深,思想遲鈍或敏捷,相貌美麗或醜陋,衣食豐足或短缺,皆由今生或過去生所作善惡業因所招致。故佛說:「欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。」因此,我們欲想今生或來世的生命幸福與快樂,誠應把握現在,改往修來,止惡行善,受持五戒,奉行十善。進而修習四禪八定,四無量心等善因,以確保人身不失,創造未來人天福壽康寧的生命。
六、如何超出六道輪迴
或說:縱然人間是有天堂地獄之別,鬼畜之異,但人死不能復生,誰個上天堂?誰個入地獄?鬼的本質又是甚麼?這在佛經說,人的色身雖死,但識心猶存。此識心,即是哲學家所謂本體,俗人所謂靈魂,儒家所謂良知良能。此「天地與我同根,萬物與我一體」的良知良能,即是佛教所說的識心。此識心有眼耳鼻舌身等五識,是人體上五官對外境的感受與知覺,亦是科學所說:神經系統——視覺神經,聽覺神經,感覺神經等。其次是第六意識,此意識是人類思想,意志,情感等心理的總匯,人的一切心理作用,都建立於此意識。至於第七末那識,是私我的代表,一切我見,我愛,我慢,我癡,無不導源於是。還有第八阿賴耶識,則為宇宙萬物的本體,亦是一切眾生往返六道,接受輪迴果報的主人翁。
此主人翁依肉體而存在,肉體是短暫無常,終歸於死的,但此主人翁卻是永生不死,絕對不會因肉體之死而化為烏有,但卻被充滿愚癡的第七識和罪惡的第六識所作的善惡業力牽着走;猶如醉漢,不辯邪正真偽,僅憑七識所幻起的錯覺而分別取捨,喜怒無常,因而貪、而瞋、而癡。由於貪瞋癡的心理毒素策動身口,而殺、而盜、而婬,而妄言,而兩舌,而惡口,而綺語,驅使識心,陷入十惡罪業的陷阱,使真善美的人生,變為虛偽罪惡而苦惱的人生。接着的是鼓勵仇恨,歌頌戰爭,打倒正義,推翻道德,讚美奸詐,同情剝削,崇拜金錢,服從強權,因而引起人間無窮無盡的糾紛,釀成人生種種悲惨的厄難;甚至肉體死去,但罪業的種子,猶像枷鎖般牢牢纏着此識心,拖向六道輪迴,或入牛胎馬腹,或變餓鬼,或入地獄,亳無自由可言。
我們若想解脫生死的苦惱,超出六道輪迴,非研究佛的真理,明白因果,改惡從善,進而轉八識成四智不可。人如果能夠轉識成智,使第八阿賴耶識所含藏的智慧種子,重新萌智慧芽,開智慧花,結智慧果,於綿綿不息滂沱四方的生死洪流中,建築起真理的寶塔。那麼,不特可以超出六道輪迴生死苦惱,同時可以獲得真理生命的健康與快樂,不再受時間與空間的限制,反而「目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,鼻能收萬物之氣,口能收萬物之味。」精神與物質混合而不致對立,道德與生活打成一片,不致脫節,物我同體,心佛一如。至時,何來人我是非的糾紛,與六道輪迴的苦惱呢?
至於八識的含義,以及如何轉識成智,如有機會當另文解釋,現限於時間不談。總之,只要我們明白因果,相信有六道輪迴,更知道十善業與十惡業是六道輪迴的主要原因,而能夠棄惡從善,以保持人身不失,進而積極修學佛法,自覺覺他,自行化他,自利利他,使有漏的苦因,變成無漏的善業,使人有限的生命,回歸永恆不朽的真理之家,自然可以解脫煩惱生死,超出六道輪迴,獲得真理生命的歸宿,享受人生畢竟自由自在至高無上的佛道境界。
14.佛學與教育
一九六四年一月十八日為紀念釋尊成道講於香港大會堂劇院
一、紀念的真義
在距離現在二千多年前的十二月初八日晚上,坐在菩提樹下靜觀萬物的悉達多太子,因星月的皎潔無瑕,而豁然通達宇宙人生的真理,成為宇宙之大覺聖者——佛陀。悉達多太子的覺悟成道,並不是偶然或僥倖,而是付出重大的代價和偉大的犧牲,再加上歷劫修因,以及今生六年艱苦的奮鬥,所得到輝煌的成果。
自此,不但人類史寫下金碧輝煌的一頁,而人類也因此獲得真理的啟示。因為佛陀自從那天開始,不獨推進自由平等的道德運動,同時還創立了慈悲博愛救世益群的佛教,隨順眾生的根性,遊化四方,給黑夜中的眾生點起智慧火把,敲響真理洪鐘,豎起道德旗幟,使眾生在迷惘而崎嶇的人生旅途上,認清目標,自覺自奮,渡出苦海,躍登真理彼岸,和他自己一樣,獲得真理生命的歸宿,成為宇宙的大覺。所以佛陀,是全宇宙的救星、黑夜明燈、苦海慈航。
現在慈悲的佛陀,雖然離開人間,已經二千多年了,但佛陀崇高的思想,無畏的精神,及其所發現人生的真理,並沒有因佛的離開人間而消失,反而屹立於人間,一直暢流到現在,乃至未來。真的,佛陀那種為真理而犧牲的精神,那種「我不入地獄,誰入地獄」的悲願,是永遠充塞於天地之間,使人們猝然遇之,貪者廉,鄙者寬,懦者立,迷者醒,愚者智,混濁者得以澄清,殘暴者變為仁慈,徬徨者得到指導,苦難者得到援助。還有,佛那種慈悲博愛的精神,自由平等的宗旨,所醞釀成無窮無盡熱烈而真摯的正義之流,仍然繚繞彌漫著全宇宙,使每個時代的生命,呼吸到這股正義之流,都為佛的真理所啟示,為佛的慈愛所感化,而獲得人性的甦醒,智慧的抬頭,甚至潛慝在心之深處的同情心、正義感,也因之重新復活,重新萌芽、開花、結實。所以我說,佛所應化的色身雖滅,但佛的法身,以及佛所親證的真理,卻是長存不朽。
我們生長在二十世紀的今天,仍然有機會獲得佛陀真理的啟示,誠應該感謝佛陀的恩賜。但真正的感恩和紀念,非徒具形式的敬禮,而是繼承佛陀的遺志,本乎佛陀慈悲的精神,宏傳佛陀的真理,使佛陀的真理,成為亂世的暮鼓晨鐘,驚醒世人的迷夢;使佛陀德智並重的教育,風行全球,以彌補當前政教之不足。也唯有使佛陀德智並重的教育,風行全球,才可以淨化社會教育,輔導家庭教育,補充學校教育,直接福蔭兒童,間接福利社會,促進世界永久性的和平;這樣,才是真正的紀念佛陀。因此今天,本人特別提出佛學與教育的問題,與各位討論。
二、佛學與教育
何謂教育?對於教育的定義,古今中外,實難一致。生理學家以為教育,是幫助個人適應其生活環境;心理學家認為教育,是改變人類行為的工具;社會學家說:教育是社會組織的一種功能;哲學家則說教育,是發展人類潛能的過程;但在政治家的心目中,教育簡直是達到政治理想的手段。
中國人對於教育二字,始見於孟子,孟子說:「得天下英才而教育之,一樂也。」又說:「飽食暖衣,逸居而無教,則近於禽獸。」因為我們生而為人,除了需要物質的衣食外,還要有精神的生活;教育不但可以使人精神飽滿,人格昇華,還可以提高人的知識水準,增進人發展技能。如果人只知道貪求衣食的滿足,而忽視精神的知識與技能,那與無知的禽獸,有甚麼分別呢?可知教育對於人生,是非常的重要。故古之為政者,必設學校以教育國民。教之以人倫,父子有親,君臣有禮,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。又以道德訓導之,使人民明之以禮,行之以義,免其放逸怠惰,而同於禽獸。
《說文解字》說:「教,上所施,下所效也;育,養子使作善也。」可知教育二字,實含有「先知覺後知,先覺覺後覺」的意義,所謂教育,即是教人捨惡從善。而能施教育者,也就是先知先覺的人。
基於這點,佛的本身,就是一位偉大的教育家。佛的學說,也就是特殊的教育學,因為佛是一位大覺大悟的聖者,故他的學說,即是大覺大悟之學,可以說:佛學就是教育。
但古之社會,人類思想單純,生活簡樸,兒童在日常生活,或青年在實際工作中,就可以學習或模倣到生活知能;故社會環境,及其日常生活,就是當時的教育機構;可以說:社會就是學校,生活即是教育。但這種教育,僅憑自然社會環境之刺激,使人的智力在交互感應中,展開個人對環境以謀適應的種種方式,既無組織與計劃,更無所謂有意義的選擇。
後來,人類生活日趨繁瑣,社會益見複雜,而文化亦逐漸提高。兒童已經不能單純從日常生活中,獲得必須的知識與技能,而覺得有設立學校,專門從事教育的必要。因此有人,將前人生活的經驗,加以選擇,取其精華,作為教材。同時組織一個特殊環境——學校,選擇受過專門訓練人員——教師,在特定的制度下,指導兒童從事某種事物的活動,成為學校教育的開始。
學校教育是有組織、有計劃、有目的,而且是上卸下接的,與那些無意義、無目的,只賴在偶然機會中尋求知識的社會教育絕對不同。因為學校教育,不止可以提高兒童的知識水準,還可以培養兒童的意志與技能;是以一個國家是否進步與富强,全視乎其所設施的教育,是否進步與健全而定。
但在另一方面說:學校教育無論目的如何高明,理論如何精妙,教材如何精選,仍敵不過社會與家庭教育的力量。因為,人既不能離群獨居,則其生活習慣、語言、禮節、思想與行為,無一不受社會環境的影響,尤其是家庭的薰陶。所以一個兒童的思想行為,是否獲得正常的發展,和健康的成長,除了良好的學校教育外,還要配合良好的社會環境和家庭教育。
佛學的內容,不僅是宗教的信仰,同時有極合邏輯的科學、哲學、和倡導人倫道德的教育學。這種以智慧為體、以道德為用的教育學,目的在使學童由道德教育的刺激,引發其內在的智慧,去覺悟宇宙人生的真諦,再從宇宙的原理,推求一連串形而上學的人生價值與道德本義;進而導人生於至真、至善、至美。既含有社會教育潛移默化之功,復具有家庭教育薰陶的作用。當然,也具備學校教育的計劃和組織、理想與抱負。不但適應於任何社會人生,而且適應於任何國家民族;故佛教教育的提倡,必有助於現代教育。
三、佛學與家庭教育
家庭,是社會組織最基本的單位,亦是學校教育及社會教育的基層。家庭教育的不良,則學校和社會均受其影響。人生過程中,家庭是最早的教育環境,而且時間特別長。學齡前的兒童,大部份時間,都是生活在家庭中,教育中心,當然是家庭。至於中小學的學生,每日亦不過六七小時在學校。凡是人生活動中所需要的基本知識技能,和德性修養,無一不是從家庭生活中學習得來。何況人類在幼稚期間,最易感染,正如墨子所說:「染於蒼則蒼,染於黃則黃。」家庭的薰陶,足以養成兒童慣性的行為,以及影響其成年後的品性。如果幼年學了不良習慣,將來要想糾正,實在不容易,因此,我們對家庭教育不可不慎。身為家長,不但要注意子女教育,更要有教養子女的知識。倘父母對教養子女的方法,事前毫無準備,事後又不加以研究,則兒女的幸福,必為其犧牲。
目下一般父母對於子女,不是失之放縱,不加指導,就是失之過嚴,束縛壓抑。殊不知過份的嚴謹,或太過寵愛,都足以引生不良的後果。尤其是有些家長,為了出外謀生,致使子女失去管教;於是在不良環境引誘下,走向歧途而不自覺。導致少年犯罪,時有所聞,若不注意,及早防範,則長此以往,年輕一代,不相率為禽獸者幾希。故重整家教的倫理道德教育,實為今日社會之急務。
佛教的倫理教育思想,不特啟示人生的意義,評判人生的價值,指示人生最高理想與目的,同時說明道德的現象,解釋人與人之間的德行關係,和確立人生所應有的道德觀念,道德行為,以及道德理想。故佛學的倫理教育,是以智慧之開拓為程序,以覺性之顯現為目的。其德目不僅是消極地不殺、不盜、不婬、不妄語、不貪、不瞋、不癡,徹底取消人們心理與行為上的不良習慣,還積極樹立正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等純正的思想與行為。身為家長,果能以此德目為生活標準,行為龜鑑,扭轉既往之錯覺,成為正覺的思想,改變一向不規則的生活,成為合理的生活,使精神道德與行為道德一致,個人道德與家庭道德,甚至社會道德一致。舉止言行,皆為子女模範,則為子女者,必受其影響,不止思想純正、身心健康、行為優良、個性仁慈,而且自幼便養成公平正直、互助合作、愛人如己,以及勇敢進取等基本的道德生活習慣。那麼,當其長大成人,一定會對國家與社會,有良好的貢獻。基於這點,本人認為佛教的倫理教育思想,實有倡導的必要。
四、佛學與學校教育
學校,是特別設置的教育環境,可以有計劃有目的地改變兒童和青年的行為,鍛鍊兒童與青年的身心。而兒童投身其間,既可以隔離社會複雜環境的渲染,更可以獲得父兄以外的師長與同學的指導,而獲得家庭和社會中所不能獲得的知識技能,這是學校教育,比較家庭教育與社會教育優勝的地方。
學校教育既然是一種專門事業,就不能缺少一個目標。否則,無的放矢,不但徒勞無功,且費時失事。不過,世界各國,因地理環境以及民族個性的不同,致使其教育目的,無法一致,反而趨於相反的對立。由於兩種相反對立,不同目的之教育,所訓練出的人民,勢必形成互相不容的後果。每次大戰的導火線,如古代的雅典與斯巴達,希臘與羅馬,近代的國家主義和個人主義,民主集團與社會集團,都是很好的例證。
第二次世界大戰的發生,很多人都說是思想與主義的戰爭,其實是兩種不同教育的戰爭。因為軸心國和聯合國,在過去各國以不同目的之教育,實施於他們的人民,以致養成不同理想的國民性。由於國民理想的衝突,進而引起行為的衝突,實為第二次大戰的火種。及戰事發生,兩方又用不同方式訓練其人民進行戰爭,以爭取最後勝利。結果,雖然聯合國終於戰勝軸心國,證明以自由和平為目的之民主教育,遠勝於以鬥爭侵略為鵠的之社會主義;同時證明世界人心之趨向自由,酷愛和平。可惜戰後,曾經兩次大戰之考驗而獲得再度勝利的民主教育國家,還未來得及對他們的教育理想作相當的修正,而社會主義便利用此時機培植其勢力,又形成今日世界兩大集團的對立。這兩大集團的教育目的:一是注重思想的統一,一是重視智慧的啟發;一是注重群體與權威,一是注重個體與自由;一是注重組織與紀律,一是注重個性與興趣。現在由這兩派不同目的之教育,訓練出的人材,又發生衝突了。
今昔情勢頗相類似。過去歷史慘劇,也許有重演可能,但我們為了全世界人類的前途,決不能任由歷史重演。我們必須檢討過去,預測將來,外觀世變、內察民情,迅速建立一種合理而適應的、世所共用、民所同歸的教育目的,以統一今日教育思想之分歧。促進今後世界教育目的於一致,才不致再踏上次歐戰以後的覆轍,而及時阻止第三次世界大戰的爆發。這是每個教育工作者的責任,也是每個佛教徒的神聖使命。
由於過去兩次歐戰的考驗,民治主義的教育,雖累佔優勢,但仍不免露出種種弱點。即如組織的比較鬆懈,行動的比較迂緩,個人幸福的過份重視,甚至犧牲精神的缺乏,都是美中不足的表現。而社會主義過分注重組織訓練,過份埋沒國民個性,和重視國家民族的利益,這是否適應世界人心的要求,而獲得一致的崇尚呢?是以今後世界性教育目的之建立,必須以一種慈愛、自由、平等的和平主義,作為今後世界各國教育哲學的依歸。這樣,在同一目標的教育訓練出來的下一代,然後可以互愛互助,和平共處,而促進世界永久性的和平。
佛陀,是人類史上第一位倡導和平主義的聖哲。他的中心思想,純粹基於人性自由平等,慈悲博愛的道義上。所以佛教自創立迄今,始終沒有野蠻的舉動,沒有侵略的行為,沒有殘酷的政策,沒有毒辣的手段,更沒有仇恨、鬥爭、不和諧、不合作的表現。有的,只是和平共處的思想,互愛互助的精神。佛陀本人,不曾運用武力去建立佛教的權威,和爭取社會地位,即使是佛的弟子們,也不曾為了佛教的傳播或利益,而動用武力。在悠長歲月中,不知曾經遭遇多少次外來的欺侮,和受過多少次他人的攻擊,但佛弟子們,總能本乎我佛慈悲博愛的精神,以和平、容忍、自我犧牲的態度來避免正面的衝突,逃避流血的戰爭。所以,佛教在二千多年悠長歷史中,雖然曾經有很多大德高僧們為教犧牲,但并沒有危害眾生的污點,不曾為了本身的利益而損害別人。
佛之和平主義的誕生,是導源於人性平等的真理,然人性平等的真理之發現,卻賴乎佛陀內在智慧的顯現。知識是外來的,智慧是內發的;外來的知識實不可靠,內在的智慧,才是人類的真實知能。佛教教育,旨在啟發人內在的智慧,使人藉此唯一的智慧活動,認識客觀的真理;循著真理所指示,向真善美之聖境進軍,期達到德、智、體、群、美、甚至知情意各方面的協調發展和生長,以建立人的真理生命。人的真理生命是物我同體、生佛一如的。佛教教育就是要傳授此最上的真理生命,使人認識和平共處的可貴,進而激發其無我大悲,自他共濟的精神;必要時可以犧牲小我,完成大我。所以,佛教教育所訓練出來的人材,必然是和平正直、公爾忘私、不以一己之利為利,而使天下受其利,不以自己之害而使天下受其害,甚至可「殺己之生,為天下以成仁,可捨己之生,為天下以全其義。」所謂:「眾生有病,是故我病。」同時,本乎人性自由平等之要求,盡可能去建立共有、共治、共享、共存、共榮、共同進步的和平政策;去建立自由平等、和平共處的大同世界;使社會制度充份平等,使社會呈現充滿自由,人與人之間充滿博愛與和諧。既不過分重視個人的自由幸福,而缺乏犧牲精神的弱點;亦沒有過份重視國家民族的利益,而黷武好戰的毛病,然則,何來戰爭?故佛教以和平主義為依據的教育思想,實有助於人類建設永久和平的世界。
五、佛學與社會教育
學校,雖然是文明社會中特殊的教育組織,但並非唯一的教育機構;最廣義的教育機構,還是整個社會。因為社會教育是全民的,終生的,生活的。既不受時間與空間的限制,更不限於任何環境與方式。只要你不是離群獨居,隨時隨地都有接受社會教育的機會。這裏所為社會教育,是指正式學校以外一切具有發展性、啟導性的社會文化教育與藝術。這種普遍性的教育,是以全體市民為施教對象,包括男女老幼、貧富智愚,以及各階層的人物。其施教的方式良多,諸如圖書館、美術館、體育場,甚至茶樓戲院、電台等,都是傳遞社會教育的地方。其目的則是憑藉教育力量來改進社會,提高市民文化水準,和增進市民生活情趣,收效之宏,實不亞於學校教育。
可惜,目前社會,風氣太壞,到處充斥聲色犬馬,犯罪誘惑,甚麼色情打鬥,非禮聚賭,謀殺自殺,吸毒販毒等犯罪案件迭出不窮。特別是那些黃色文化、肉感電影,暴露性的表演,熱吻的鏡頭,足以導人想入非非。試想,小孩子看了警匪血戰,原野劍俠之類影片,竟能模仿起來,成年人看了那些肉彈大腿,黃色小說,能不怦然心動嗎?所謂文明都市,到處充滿誘惑性、墮落性的社會教育,在這不良風氣浸婬下,能不墮落者幾稀!
本來電影藝術,確是社會教育最好的工具,果能用以提倡道德,移風易俗,或拍些針對時弊,發人深省之教育電影,指出做人方針,人生哲理,委實是最有效的社會教育。無奈一些影片,粗製濫造,甚至有些片商,為了迎合低級趣味,竟然攝製些肉感、色情、恐怖、打鬥等神怪或裸體電影,內容婬褻,埋沒德性,給予觀眾極壞影響。至於所謂文化藝術,在販賣色情的魔掌設計下,外表強裝成端莊嚴麗,但骨子裏都充滿骯髒的東西。人們明知偽託,但也祇好心照不宣,甚至為了極視聽之樂,不少人樂此不疲,流連忘返。在從惡如崩的心理傾向原理下,怎不形成誨婬誨盜的社會風氣?再加上其他種種不良的社會問題,結果,形成今日世風日下,人心不古,青年墮落,道德淪亡的社會現象。然法律之於此,僅能治患於已然,未能防患於未然,實在教人擔心。
我以為:如果要改良今日社會的風氣,挽救人心的墮落,非推行佛的道德教育,發揚佛學的真理文化,以重整道德不可。因為佛教是東方真理文化的主流,是道德教育的高層代表。它那重視道德的觀念,嚴正因果的法則,以及慈悲博愛的精神,捨己益群的悲願,足以起世道之衰微,足以促進人性的覺悟,挽救人心的墮落。果能傳播佛之真理及德教於社會,何止可以使罪惡者善化,悔過者新生,墮落者上升,沉迷者覺悟,苦惱者得救,患難者得助;更可以化干戈為玉帛,轉戾氣為吉祥,使苦難者變為快樂,受熱惱者得到清涼,以實現人間淨土,促進世界大同。可見佛真理的文化,以及道德的教育,實有助於人類精神文明,社會淨化,可以說是強而有力的社會教育!
今天,我們面對著的,是極端苦悶的時代,極其複雜凌亂的世紀,人性毀滅,已經進入最嚴重階段,道德淪亡,已經面臨破產,人與人之間,充滿自私、嫉妒、憎恨、與仇視;社會上呈現一片殘忍、陰險、混亂與罪惡的境象,而年青的一代,正走向罪惡的邊緣。假如我們是有熱有光、有責任心、正義感的時代青年,就應該以行動來紀念佛陀。不特要發揚光大佛的真理文化,致力於培養人性靈的藝術創作(包括佛教音樂戲劇電影在內),還要推進佛的道德教育,協助當地政府,推行平民教育。因為教育,畢竟是培養兒童基本道德生活習慣的基石,不管是家庭、學校、與社會,那一方面的教育,都是同樣的重要。兒童如果缺乏家教、失去學校教育,再加上社會不良之誘惑,便會影響身心的健康,思想的正常,而傾向犯罪與墮落。
香港佛教青年會的成立,純以發揚佛的真理及文化教育事業,以扶植青年,改良社會風氣,救助貧苦失學兒童為宗旨。故於成立之初,除每月定期在大會堂公開佈教,闡揚佛學真理,使佛教深入社會,淨化人心外;即接辦佛教大華學校,實施佛教德智並重的教育,務使莘莘學子,智德並茂,為社會培養優秀的下一代。無奈校舍有限,未能廣容失學兒童,以盡義務教育的本願。本會同人引以為憾外,特於今秋備函向教育當局,申請津貼校舍,擴充班額。幸蒙當局已核准葵涌新區,第三十八,三十九座八樓全層,為本會興辦政府津貼學校之用,現在已展開招生工作。惟開辦之始,在在需材要財。深望在座各位及文教先進,社會賢達,鼎力支持,給與本會人力物力的援助,並給予本人各方面的指導與鼓勵,俾校務得以順利推進,是則豈獨是本人之幸,亦是該區貧苦兒童之福也!
15.由盂蘭說到佛化家庭之重要
一九六四年講於香港政府大會堂劇院
一、盂蘭的意義
韶光荏苒,轉瞬已屆農曆七月初旬,一年一度的盂蘭節,又將降臨;本港佛教各大團體,無不籌備舉行慶祝,藉報親恩,冥陽兩利,其含義深遠,孝思可嘉。可惜,此富有意義的盛舉,竟給我國民間習俗戴上一項蹟近迷信的帽子,社會一般人士,不是誤會以為盂蘭是鬼節,拜祖先,祭遊魂,招幽靈,燒衣紙,弄得煙火處處;便是視盂蘭為勞民傷財,毫無科學根據的迷信行為。此豈獨埋沒盂蘭的真義,且有辱佛教的清譽,我等肩荷宣正教,僻邪說,挽人心,勵末俗之重任的佛弟子,面對着一片光怪陸離的迷信現象,豈能袖手旁觀,不置一言?本會同人,有鑒於此,故發起慶祝佛教的孝親節,並請本人解說盂蘭節的意義,以正視聽。
梵語「盂蘭盆」,又名「烏藍婆擎」Unambana譯為解倒懸。《佛祖統記》說:「盂蘭,此翻解倒懸,言奉盆供於三寶福田,用以解救倒懸之急。」又雲棲之《正訛集》說:「世人以七月十五日,施鬼神食,為盂蘭盆大齋之會,此訛也。盂蘭盆緣起自目連,謂七月十五日,眾僧解夏自恣,九旬參學,參得道者,此日修供,其福百倍,非施鬼神食;施食緣起阿難,不限七月十五日。」據說,目連尊者,未出家前,侍母至孝,母死,從佛出家,為佛弟子中神通第一者,能人所不能,見人所不見。所以目連尊者,不但經常遊化他方,助佛揚法,同時常乘神通之力,到地獄去教化眾生。
一日,他忽然想見死去的母親,便運用神通觀察,見其亡母墮在餓鬼道中受苦,咽喉似針,皮骨連立,目連見之,不禁悽然,遂以缽盛食物飲料,藉神通力,送往敬奉亡母。可惜其亡母,由於罪孽深厚,飯未入口,即變火焰,無福享受。目連孝順成性,倍覺悽悲,親往求佛指示救母的方法。佛教目連,於七月十五日,設盂蘭盆供,供養十方自恣僧眾,仰仗十方聖眾威神之力,即可免其母為餓鬼之苦。
為甚麽佛教目連於七月十五日設供呢?原來佛制僧團生活,每年從四月十五起,在三個月中,結夏安居,擇定一處,專心修行;到七月十五日解夏自恣,道業增長,佛見而喜,名佛歡喜日。盂蘭盆經說:「於七月十五日,佛歡喜日,僧自恣日,以百味飲食,安盂蘭盆中,施十方自恣僧。」 梵語缽刺婆PraVarana舊譯自恣,新譯隨意,即是隨大眾之意,恣舉自己所犯之罪,而能坦白承認,向眾人懺悔思過。由是可知,當時的七月十五日,正是佛與他的弟子們一個非常重要而又喜慶的日子。
佛之所以犧牲家庭,出家修道,目的在敲響真理之鐘聲,警省世人的迷夢。現在目的已達,眼見弟子們個個能夠在三個月期間,安心學業,進德修道,而且各證聖果,能不欣然而喜?當時,目連面對着這些初證聖道的大德高僧,還有來自十方的聖賢,先修供養,來一個盛大而豐富的聚餐,然後請願,仰望十方聖賢的慈力,挽救自己亡母的厄難,自然不會失望的。
據說:當時憑藉十方三寶慈力,不僅目連亡母能脫離餓鬼之苦,同時地獄、餓鬼、畜生三惡道中,無數苦惱之眾,亦因此獲得超生。也許這就是俗所謂七月十五,是鬼門關開放的日子的來由吧?但盂蘭節究竟不是鬼節,而是導源於佛弟子目連的孝思。名之為孝親節,不獨名符其實,且對人心澆漓,孝道崩潰的今日社會,實有輔助的功用。因為人之作惡,固然有法律以制裁,但人的孝與不孝,就非法律所管轄了。然盂蘭節的舉行,既能激勵人的孝思,復有助社會孝道的提倡,道德的重建。倘能推廣實行,則佛化家庭,自可指日而待矣。
二、佛化家庭的重要
然何謂佛化家庭?佛化家庭對國家社會有何影響?對人類生活思想有何輔助?特別是對於年青的一代有何作用?這是極其值得我們討論的問題。
家庭,是組織社會的基本單位,社會健全與否,全視乎其單位如何而定。然家庭的組織,造端夫婦,夫婦之不睦,勢難建立良好的家教,無論直接或間接,都會影響社會的健康。所以孟子說:「國之本在家,家之本在身。」論語亦說:「身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。」故齊家、治國、平天下,一以修身為本。可知齊家之道,當以夫婦修身為始;為夫婦者,誠應互相合作,同患難,共甘苦,對上忠孝,對下慈愛,上和下睦,家庭然後美滿愉快。否則,私妻子而不孝父母,偏兒女而不敬翁姑,或一人治之,一人破壞之,均可使家庭分裂,夫妻反目,父子分散。
特別是身為主婦,修身守德,更為重要。因為男性治外,在家時間短,家庭教育子女,主婦責無旁貸;下一代子孫是否能荷重任,創偉業,母教的影響至大。成周八百載之業,起化於后妃;有宋二百年之盛,歸功於杜后。母垂懿訓,舉世欽崇,故欲正人心,先正母德;母德不揚,豈獨無以齊家,更無以教育下一代。
可惜有些父母,祇顧事業的發展,無暇管教兒女,或奢侈享受,不問家政,或對子女過於溺愛,任由其放盪不羈,致使兒童失卻家教,品性日趨墮落。尤甚者身為父母,竟習染不良嗜好,日夕迷戀竹戰,兒女年幼無知,圍觀勝負,結果實行模倣,不習向上,年青一代,演變至此,寧不可悲!
倘若一般家庭,果能實踐佛在善德經中的教誡,子女對於父母:一能供養無乏,二恭順不逆,三代辦眾事,四繼承正業,五傾私奉上。而父母對於子女亦能:一愛念備至,二供給所需,三勸誡從善,四婚聚稱可,五盡付財物。
夫之對妻能:一待之以禮,言語和順,二憐憫愛護,專心不二,三衣食隨時,供給無缺,四委付家政,自由主持,五以身示範,規勸行善。而妻子對丈夫亦能:一尊重敬愛,忠義貞烈,二主持家政,勤勞無怨,三服飾樸淨,用財儉節,四敬順夫意,委曲遷就,五孝敬翁姑,善和妯娌。
如是父子夫婦之間,互相敬愛尊重。更能遵守不殘殺而仁愛,不偷盜而義利,不邪婬而禮節,不欺誑而誠信,不起非份的貪求,不生怨恨之心,不懈怠而求智慧充實。以佛所指示的十善,奠下人生道德的基礎,然後以佛的八正道來改善人生的本質,從而使人生進化於至善。然則社會上何來父子興訟,夫婦情變,家庭糾紛,社會不寧等新聞呢?
三、佛化家庭的德目
佛化家庭的德目,不外以下八種:
一正見:凡合乎邏輯的見解,佛名之為正見。見解正確的人,一定明白事理,分析邪正,又能面對現實,提高警覺,少欲知足,安貧樂道。使自己走上仁義禮智信的人生正軌,促進社會嚴明公正的道德,自然可以改善個人的生活,消除社會的禍患,甚至促進世界和平。是以正見,實是家庭幸福,世界和平的嚮導。
二正欲:人不可以無欲,但欲有善與不善。凡由欲望策動的行為,有利於自己和他人的,謂之善;有損害於自他的,謂之不善。一個正見的人,必然知道,人能為公眾謀幸福,則自己的幸福亦在其中,絕不會只知有我,不知有人;更不會為了我的金錢,我的地位,我的家庭,而抑人揚我,損人利我,薄人厚我。反而知道人生的意義,不是滿足物慾之享受,而是真理的歸宿;人生目的不在私慾的放縱,而是永恆生命的獲得;人生財富,非金錢的積累,而是智慧的開拓。因此,他們的慾望是以大眾為出發,以公益為目的,欲各遂其生,欲各適其適,欲同樂其樂,欲天下為公,欲世界大同,甚至和佛陀一樣,欲令眾生,開示悟入佛的知見,共同覺悟成佛。這種欲是正當的,而且有利於人生社會的,故稱之為正欲,亦即是正思維。
三正語:言為心聲,有之內而形之外,故大凡見解乖僻,思想不正的人,都會妄言綺語,甚至兩舌惡口,以飾其奸,而助其惡。但見解正確而思想純潔的人,不但行為光明磊落,同時非理勿言,一言九鼎,不妄不綺,更不會搬弄是非,惡口傷人,是名正語。
四正業:業謂事業,人生於世,不能無所事事,必須把其精力及時間寄托於事業。然業有邪正,有人在利慾薰心之下,挺而走險,誤入歧途,自害害人,實為智者不齒。佛陀教人,擇業以慎,勿因一念之差,而貽誤終身,自喪前程。然則何謂正業?佛說:除了殺、盜、婬、妄、酒等行業外,不管是士、農、工、商,凡使人行為合於公理,應乎人情,而又可以繁榮社會,福利群眾的事業,均名正業。
五正命:有了正當的職業,使自己經濟來源正當而合理,然後用以養活自己與家人,使己與家人,過着道德的生活,謂之正命。否則,如果經營娼寮賭館,販賣毒藥,或走私漏稅等犯法的事業,所賺之利潤以養生者,是謂邪命。
六正精進:精是精勤,進是進取。精勤進取,努力工作,是人類生活必須具備的條件。古人說:勤有功,戲無益。但有時勤未必一定有功,例如:作奸犯科,損人利己的事,以其努力精勤去做,倒不如不幹為妙。是以佛教鼓勵人精進,必須精於善而進於德,對於克己修身,利人利己之事,切不可一曝十寒,應本其百折不撓之恆心,不畏難,不退縮的毅力,勇猛向前,埋頭苦幹,是名正精進。
七正念:念是意念,亦是意志,人生不可以無志,志不立,天下無可成之事。但立志切忌為邪念所侵,為惡勢力所動。應該志於八正道,勤於八正行,念行一致,是謂正念。
八正定:定是禪定,亦是一種輕安而寧靜的人生境界。普通人大都心猿意馬,散漫不羈,往往無法控制自己的心念。故佛教人用禪定來調攝身心,使意志集中一境。但定有邪正,修學禪定的人,必須提高警覺,分析邪正。一種正定,不是靜坐枯寂,萬念俱灰的消極行為,而是培養精神健全的活力;這種活力,能為積極承辦一切事業的基礎。故正定實是人類智慧之源,沒有定力支持的人,不是精神散亂,意志消沉,便是利欲薰心,身為形役,故正定是人們生活中不可或缺的力量。
正語,正業、正命屬於戒學;正定屬於定學;正見、正思維、正念、正精進屬於慧學。佛為針對人生的罪惡根源,特別以八正道戒定慧三學來驅逐人心貪瞋癡三毒。居家學佛之士,果能本乎此八正道去修身,齊家,則不特直接能夠建立理想的家庭,培育下一代正確的思想,堅宏的意志和仁慈的美德;間接能建設理想的社會,誘導全人類走向理想光明的幸福樂園。因為兒童是國家未來的主人翁,是全世界人類命運的掌握者,未來社會繁榮,文化進步,國家富強,世界和平,一切希望都寄托在兒童身上。但今日的兒童,他日能否勝任愉快,固然要依賴學校教育來栽培,但家庭教育尤為主要的基礎。父母能處處以身示範,兒童是最易吸收與接受的。
一個接受佛教思想熏陶的家庭,父母都能夠本乎佛的五戒、十善、八正道等德目,作為生活規範,約束身心,克己復禮,父慈子孝,兄友弟恭,姑慈婦聽,沒有不睦的吵罵,沒有不良的嗜好,沒有不正當的行為,更沒有犯罪的心理;有的是明真理,崇正義,講仁愛,重道德。在這樣環境中長大的兒童,自然養成仁慈的個性,和純正的思想。其思想純正,見解正確,再加上佛教真理的啟示,他們一定會認識人生的意義,人生的責任與價值。進而為了使自己生命生存得更有意義、更有價值,同時也為了盡人生應盡的責任,而樹立堅強的意志,激發悲天憫人的弘願,去為天下蒼生的幸福而努力,這是必然的演變。果然家家如是,則國家富強,世界和平,還需期待嗎?準是可知,佛化家庭對於人類社會,甚至世界和平,是何等的重要了。
或有人說:佛教之目的,在使人成佛作祖,所以學佛的人,一定要出家,如果人人都出家學佛,那麽,數百年後,人類豈不是絕種,結果只有滿天神佛了!這未免太杞人憂天,可笑復可憐。不錯,佛教目的是在成佛,但由凡夫而至成佛,於其中間,不知要經歷多少時間和階段,而在悠長的時間中,仍然是以人道為基礎,所以太虛大師說:「仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真實現。」我們有美滿的人格,然後可談出家成佛。何況出家並非消極厭世的行為,更不是輕而易舉的事情;非下了堅強的決心,再加上犧牲精神和救世悲願的非常人,所不能辦得到的非常之事。那有全人類都通通出家這一天?何況佛教弟子是有出家的,也有在家的。佛教不但不排斥人道,抹煞家庭,反而是努力去提倡人道正法,鼓勵人建設理想幸福的家庭。如果人人學佛,人人都奉行五戒、十善的正法,人人都奠下八正道的道德基礎,努力改造和建設自己的家庭,培養人性健全品格優美的下一代,那麽,天下為公,世界大同,人間淨土,即可實現。
這裏本人僅以萬分的誠意來呼籲居家之仕女們,請不要把迷信的根苗插進你們子女聖潔的心靈中,應該及早在家庭中豎起真理的旗幟,奠下道德的基石,標示正信的指碑,領導你們的子女和妳的家人,朝向光明幸福而快樂的人生旅途邁進!最後祝福你們,健康快樂!
16.人間佛教與現代青年
一九六五年講於香港佛教青年會
一、佛教屬於人間的
佛教,是世界四大宗教中,歷史最悠久,教理最精密,而又能夠適應任何時代,任何社會人類所需要的超級宗教。佛教的教主釋迦牟尼,原是一位福慧具足,享盡人間富貴榮華的王子(迦羅衛國),亦是一位思想超越,智慧精銳,目標遠大,理想崇高,而又肯自我犧牲的救世者。最初,他只是為了同情當時印度人民不平等的遭遇,而希望取消不平等的階級制度,實施自由平等的政策。但他深知道,真正搶救蒼生的革命,並非利用暴力的鬥爭,更不應該作流血的犧牲;而是改導人心,以德攝服。否則,以暴易暴,人類將永遠不得救,反而製造出雖曰愛之,實則害之的人間悲劇。因此,他毅然出家追求真理,希望來一次以真理為基礎,以正義為武器,以慈愛為出發,以道德為力量的不流血革命。
後來,當他發現了宇宙人生最高原理時,不但成功了他革命的理想,同時,成為一位卓越的宗教家,哲學家,科學家(證道是科學的程序,傳道是科學的方法,理論是科學的原則),教育家,革命家。佛的哲理是實證的,佛的科學是至真至善、物質與精神兼顧的。佛的教育方法,是啟示而非灌輸,是內發而非外來,是以身作則,解行並進的。佛的宗教,是以真理智慧為體,以自由平等為宗,以慈悲博愛為用。自此,不但世界歷史上,寫上一頁光輝燦爛,永垂不朽的史實,而印度政壇也出現一幕純以真理,慈愛,同情,悲憫和自我犧牲為出發,以理性代替衝動,以真理代替權威,以建設代替破壞,以教育代替殺戳,以因果的警誡,代替法律的懲治,以慈愛的感化,代替武力的征服,以自由平等的待遇,代替奴役與壓迫之空前絕後的不流血革命。既解救了當時民間的困苦,也解救了數千年來人類精神的飢渴,充實了人性的空虛,彌補了人生與社會種種缺憾。使接受佛理啟示的人,獲得日常生活實際的指導,增加生活的情趣,建立生活的理想,提高人生價值和意義;甚至獲得真理生命的歸宿。
所以,佛陀不但是人類史上一位大智大慧大慈大悲的宗教家,亦是一位大雄大力大無畏的革命家。他那仁慈救世的正氣,捨己為人之精神,永遠瀰漫人間,充塞宇宙,釀成無可抗拒的洪流,使每個時代的生命,呼吸到這股綜合真理、慈悲和正義的熱流,都能夠悔過自新,棄暗投明,提倡仁愛,溶化仇恨。據此,可知佛教是人間的。不但佛陀本身是生於人間,長成於人間,出家於人間,覺悟成佛也在人間。同時,創立佛教的動機,宗旨,與目的,都是為了人間。離開人間,根本就沒有佛教。
可惜,佛教流傳至今,時間既久,區域亦廣,由於每個時代與每一區域的文化思想,及社會背景的不同,竟然使佛教的教義及形式,起了若干變化;特別是中國佛教,雖曾給予中國民間莫大貢獻,在中國文化史上,寫下光輝不朽的一頁。可是,唐宋以後,中國文化思想漸趨超然虛無之境,而佛教學人,亦偏於出世思想和理論。尤其是明清以來,一般出家僧伽,不是潛居山林,獨善其身,隔絕人寰;就是寄蹟鬧市,走送棺木,超度亡魂。無復昔日尊德性,崇學問的作風,更談不上無我大悲,積極救世的精神。社會群眾所見所聞,都是一些不足以代表佛教的怪現象,因而對佛教誤會日益深,竟視出家人為厭世的悲觀者,或是專為死人服務的人。於是乎,產生佛教不是人生的,而是鬼神的,是死人的,是後世的,是出世的錯覺。這種錯覺,雖然無損於佛教真理的價值,但對佛教錯覺的人太多了,畢竟影響佛教的傳播,有違佛陀創立人間佛教的初衷。
何況,當今世風日下,人心不古,恐怖殘暴,甚於東周;戰禍離亂,甚於三國的現代。一般青年,正急於需要佛教真理的啟示,道德的感化。可是,他們竟以為佛教是迷信,視佛教為落後;反而依世起倒,隨俗浮沉,不是醉生夢死,便是頹喪不振,何等可惜?身負弘法利生之職責的我們,誠應該設法糾正一般人對人間佛教的錯覺,介紹人間佛教之目的,鼓勵青年學習人間佛教的精神。因此,今夏本會同仁,除了舉辦二期的夏令營,給予青少年有益身心的康樂活動外,更舉辦盛大的佈教大會,使青年人有機會接近佛教,進而認識佛陀建立人間佛教之目的。
二、人間佛教之目的
人間佛教之目的是甚麽呢?以下可分三點來說明:
(一)開拓智慧
智慧,是佛陀所覺悟的宇宙原理,人生真諦,亦是眾生本具的佛性。這佛性是通人物,達四海,塞天地,亘古今,無有乎弗具,無有乎弗同,無有乎或變者。所謂:「心佛眾生,三無差別。」佛陀、眾生、宇宙渾成一片,物我同源,自他一體的。絕非一般世俗的智慧,更非二乘人的偏空智慧,而是大乘佛教的般若智慧。
(1)智慧的類別
智慧,可以分為世俗的智慧,偏真的智慧,以及般若的智慧三種:
世俗的智慧,只是一般抽象的知識,是外來的,非內發的。只知事物現象,不能體會事物的真相;而且單憑主觀的偏見去推理,毫無真理的依據,因而形成人間思想分歧,見解互異。所謂:「仁者見仁,智者見智」。中國儒家致知格物之知,雖然比較平常人來得透徹而真實,但亦只限於現實人生有形的事物,而非無形的精神。孔子說:「吾非生而知之者,好古敏而求知者也。」又說:「未知生,焉知死」。可見儒家之知,仍然未能滿足人靈性的要求。
至於科學的知識,亦只是不斷的假設、求證、和推翻而已。其所知的只是物理,似理,而非真理。雖然由於科學的懷疑、追求,和不輕信的傳統態度,確實粉粹了許多人類的偏見與迷信,開顯人類智慧華果;但同時也給人帶來前所未有的苦難與危機。科學越進步,越顯出智慧領域之無限廣大和不可思議;科學越文明,越使人類精神頹喪,思想迷離與恍惚,莫知所從。究其根由,是因為科學只限於物質文明,無法進入精神領域。雖然說:「食色性也」,但人生除了食和色兩種基本需要外,就是心靈對真理,永恆、圓滿、及至真、至善、至美的不停追求。可是,科學卻無法理解人生形而上學的問題,特別是心理和靈性的問題。所以對於物理支離破碎的知識,將是科學的成果;至於人類精神文明,和滿足靈性要求之真理,尚有待於哲學家,特別是宗教哲學家的努力。
偏真的智慧,是二乘聖人,尋求真理的成果。雖然,眾生的佛性,平等無二;但由於迷悟深淺的不同,至使人類的智慧於平等中,產生差別的現象。因為眾生迷而不覺,不覺即是無明,由於無明障蔽人生本具的智慧,代之而起的是虛妄意識和錯覺。愚昧無知的人生,竟執此意識的錯覺,為真理、為我心,以四大五蘊聚合之形軀為我身;因此處處為我著想,在在為我打算。只知有我,不知有人,為達目的,不擇手段;甚至為了自我思想的極端發展,而鼓勵仇恨,策動戰爭,毀棄和平,封鎖自由。結果,強權便是公理,武器就是力量,既不知天有好生之德,更缺乏佛教慈愛的精神。於是乎戰火處處,哀鴻遍野,民不聊生,不但天下人的智慧,一代一代的被遺棄,被糟塌,而天下人的痛苦,亦一天一天的加劇;致使人類社會,無論任何時代,任何區域,都出現戰爭;而人類也陷於飢餓、鬥爭、恐懼與苦惱中。
妄想的人生,除了人事界的鬥爭外,還有自然界的威脅,及內在身心所感受的苦悶與悲哀。例如:人的生理上,有生老病死苦,人的心理上,有求不得、愛別離、怨憎會等苦。所以佛說:人生是無常的,苦的,空的,無我的。然而人生的苦惱,從何而來?佛說:苦因集有。集是甚麼?集是人生積集貪、瞋、癡、慢、疑種種不良的心理病態,成為犯罪的基因,結果,招致無限的苦惱。
怎樣才能取消犯罪的心理,使人離苦得樂呢?佛說:「知苦斷集,慕滅修道。」滅,是消滅人生苦惱之後,所證得的真理生命,亦即是偏空的智慧。道,是五戒、十善、八正道等滅苦的方法。原來人生有兩個我:一真一假,一是精神,一是物質。物質之肉體的我,是短暫的,無常的,修短隨化,終歸於盡的假我。精神的我,才是真常又永恆,不生不滅的真生命。所以人生的意義,不是在於假我物慾的追求和佔有,而是在於真我的發掘和體證。因此,佛陀教人借假修真,苦中求樂,「諸惡莫作,眾善奉行。」一方面消極的克制物慾,洗刷心靈的污垢;一方面積極的走向人生正軌、真理之道,最後橫跨生死苦海,直達真理彼岸,悟證無我,獲得偏空智慧,證阿羅漢果,成為小乘佛教的聖者。所謂偏空,是只知我空,不知法空,更不知空而不空,不空而空的中道妙理。其智未圓,有所偏廢,是名偏空智慧,不是人間佛教之最終目的。
般若的智慧:即是真理的智慧,這真理智慧,是視之無色,聽之無聲,超然物外,至精至微,至大至剛,聖凡平等,迷悟一如的。但據其體相用而言,可分為三個不同的類別。
一是實相般若:實相,是宇宙萬物本體的代名詞。宇宙的現象,雖然千差萬別,幻變莫測;但宇宙的本體,唯一無二。此唯一無二永恆不變的宇宙本體,又名真如,又名覺性、佛性。實則,是佛陀所體驗的無上智慧,亦即是人人本具內在的真理智慧。明乎此,即知天地與萬物並生,萬物與我為一體,所以心外無法,法外無心:「吾心即宇宙,宇宙即吾心」。
二是觀照般若:觀照般若是依據實相般若的本體,所起的妙用。人生對於宇宙事物的觀察,如果能夠脫離主觀意識的錯覺,以真理智慧為依據,必能觀其所以,察其所由,明辨慎思,洞悉秋毫。這樣,何止明事理、辨是非、知因果、識邪正,而且能夠去惡從善、捨邪歸正。既知諸法緣起性空、原無人我;復知空亦復空;生死空、湼槃亦空;煩惱空,菩提亦空;有空,無亦空,所謂:「迷時明明有六趣,覺後空空無大千。」如是用般若真空的智慧,掃蕩現象界一切迷悟染淨的情執與法執,而證真空妙理,名為觀照般若。
三是文字般若、文字原非般若,但卻是傳播般若的工具,使人因之啟發智慧,明了真理。觀照般若是尋求宇宙真相的工作者,故能令人改良氣質,訓練心智,悟證真理。但觀照般若之由生,則在文字的激發。因文字能引生觀照,由觀照而證真空智慧,所以文字亦名般若。
文字般若等如交通工具,觀照般若如精明的駕駛員,實相般若才是人生至極之目的地。大乘菩薩,就是憑藉此三種般若的智慧,去上求佛道,下化眾生,證取中道。
偏空的智慧,雖然未圓滿究竟,但已經超越世俗的智慧,能夠令人明白人生的真諦,斷煩惱,了生死,出三界,證湼槃,所以和般若智慧,同名出世間的智慧。
(2)開拓的方法
怎樣才能夠開拓人的智慧,使人由世俗不真的智慧,提升為出世間真實的智慧呢?其方法有三:
一聞慧,聞是耳根的聽覺,能夠收錄外界的音聲。外界音聲品類複雜,給人影響亦有好醜善惡之分。例如:聽到富有啟示性的語言或音樂,自然可以發人深省,或使人心曠神怡,修心養性。反之,聽到一些誨婬誨盜的樂曲或粗言穢言,便令人想入非非,甚至誤入罪惡之途。故言不可不慎,聽亦不可不慎。所謂非禮勿言,非禮勿聽,就是個中道理。佛教勸人遠離惡友,親近善知識,就是希望從善知識那裏聽聞真理之音,獲得真理的啟示。由於見聞讀誦佛教的經典,明白人生的真諦,自然萌智慧芽,抽智慧枝,開智慧花,是名聞慧,亦是學佛的初階──正信。
二思慧,聞慧是開拓智慧的先決條件,繼之必須思惟修習。孔子說:「學而不思則罔」。儒家尚且如此,佛教豈獨不然?當今末世,去聖遙遠,邪說泛濫,是非黑白,往往混淆不清。倘若只徒聽聞,不經思考,便信以為真,或人云亦云,實非智者所取。所以學佛的人,親近善友,聽聞佛法後,還要深思孰慮,將所見所聞,透過冷靜頭腦的思維,經過高度理智的分析,明辨是非,決擇邪正,解剖虛實,以獲正確合理的答案,是名思慧,亦即是正解。
三修慧,對佛教真理,有了正信和正解,還要依解起行,進德修業,將所見所聞、所思惟的真理,和獲取真理的方法,應用於日常生活中,甚至推己及人,以佛陀智慧來改造自己和他人的思想與行為,使自他的思想行為都真善美化。不但日益遠離惡習,接近真理,更進而體證真理,是名修慧,亦即是學佛最後階段,由解而修而證。
人間佛教之目的,不但要糾正世俗智慧的錯覺,和激發二乘聖人的偏空智慧,同時更要令人在佛陀真理啟示下,都能放棄偏見,回小向大,開拓內在至極至圓的般若智慧,使人性甦醒,覺性抬頭,佛性顯現。虛妄錯覺的人生,變為正覺真實的人生;愚癡苦惱的世界,變為智慧極樂的世界。故法華經說:「諸佛如來,為令眾生,開示悟入佛之知見故,出現於世。」佛之知見,就是般若智慧;開示悟入,就是由聞而思,而修,而證入般若智慧。
(二)長養慈悲
慈悲是佛教的根本,大乘佛教的骨髓。離開慈悲,根本就沒有佛教存在。然何謂慈悲?《大智度論說:「大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。」可知慈悲的內容,就是拔苦與樂。因為佛陀既然覺悟到「一切眾生,皆具有如來智慧德相,皆因妄想執著,不能證得。」(華嚴經)「汝是當成佛,我是已成佛。」(梵網經)那麼,所有眾生,都有成佛的資格,都與佛同等地位,所差的只是覺悟的時間性而已。眾生之所以不能明心見性、覺悟成佛,主因在於妄執四大五蘊為自我,妄認物質世界為實法。不但使精神與物質對立,道德與生活脫節,同時使原始的真我,披上假我的外衣、蒙上私我的陰影,終日汲汲於富貴、戚戚於貧賤。內為利害得失之心所支配,甘為物役;外使世界充滿戰爭,造成彌天大劫,苦惱無邊。
佛陀既然已經知道生佛同性,聖凡一體,又怎忍坐視眾生沉迷於假我圈套,受盡苦惱煎熬,而獨自享受其真理生命的快樂?因此佛陀稱性而起無緣大慈,同體大悲,倒駕慈航,來此世界,說法利生,使一切眾生在慈悲博愛的聖恩照耀下,而感動,而覺悟,而熔化人間仇恨意識,擴展人性內在慈愛與知能。所以楞嚴經說:「十方如來,愍念眾生,如母憶子。」這與儒家「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」相似。不過儒家的仁愛,墨子的兼愛,及其他宗教的博愛,只限於人類,不能超乎人類而恩及禽獸。唯有佛教的大慈大悲,才能普遍平等拔苦與樂,不分人畜,不分冤親,不分貴賤,不分階級,不分種族,不分國界,一視同仁,愛護一切有生命的動物,使一切眾生都能脫苦得樂。這種大慈悲心,就是佛經上所說的慈悲喜捨四無量心。
(1)慈悲的心
慈無量心:不但平等與樂,使他人身心快樂滿足:同時能夠寬恕他人的過失,對治自己的瞋恨,使心胸廣闊,心地慈祥,但見人之善,不見人之惡,是至極的仁慈博愛。
悲無量心:是平等的拔苦。不但使一切眾生在現實生活苦惱恐懼中,獲得救濟,進而拔除眾生內心煩惱的困擾,精神苦悶的威脅;物質與精神兼顧,苦因與苦果並除,令眾生徹底離苦得樂;是人性中最偉大的同情心,正義感。
喜無量心:喜是歡喜心。不管對任何人,任何事,但求對他人有益的事都不厭惡,不嫌棄,不阻礙,反而隨喜歌頌,竭盡心力,以助他人的成功;絕無嫉妒之心,悔恨之意,是謂喜無量心。
捨無量心:捨是捨棄人我是非之心。對順境不喜,對逆境不瞋,對冤家不生報復心,對親眷不生愛戀之念。內則感情與理智,保持平衡,不為形役,不為境轉;外則冤親平等,拔苦與樂,是謂捨無量心。
(2)慈悲的行
有了慈悲的心,還要有慈悲行。菩薩慈悲的法門有六度萬行。但根據純以利他為出發的慈悲行,不外以下幾種:
布施:布施是多方面的,有財施,法施,無畏施。以自己所有的田園家國財產施與他人,名外財布施;以自己頭目腦髓四肢,甚至生命施與他人,名內財布施;以世間學問作育英才,乃至以佛教真理教化群眾,名法布施。當他人的生命財產與自由,受到威脅時,設法解圍,令人遠離威脅,獲得保障,是無畏布施。
一個實踐慈悲行的菩薩,遇到他人需要內財或外財資助時,就應以財布施,解除他人生活上的困厄;遇到喜歡求知的人,就應該以法布施,充實他人的知識,擴充他人的智慧,解除他人精神的苦悶。此外,遇到墮於水深火熱中,飽受苦難憂患的眾生,應以無畏施來解除其精神威脅,保障其生命的安全。還要內不見有能施的我,外不見有受施的人,於其中間,亦無可施的財物與佛法。如是三輪體空,內外皆寂,使自己進入無相布施的境界。
愛語:愛語就是安慰語,祝賀語,清淨語,和殊勝語。語言之於人生,關係至大。人與人間情感的維繫,意志的傳達,思想的交流,無一不憑藉語言為媒介。不善於詞令,或口不擇言的人,勢必成事不足,敗事有餘。所謂「一言興邦,一言喪邦」。特別是實踐慈悲行,志在利人教人的菩薩,不但要辯才無礙,常以歡喜言詞,說些令人歡喜的話;以及常用歡喜言詞,說引導眾生於真理的話;還要審情度勢,說契情、契理、契時、契機的話;否則,當人辦喪事,卻說祝賀語,何止詞不達意,還令人反感,而你的善意亦變成惡意了。試問誰會喜歡接近你,而肯接受你的教導和感化呢?
利行:利行有三:一是令人改善現實生活,獲得幸福與快樂。二是使人止惡行善,由今日的善因,引至他日或來生的快樂。三是勸人出家修行,除煩惱,了生死,獲得真理智慧的永恆生命。總之,未生不善能令人不生,已起不善令人速除滅;未生之善當令人速生,已起之善能令人增長。一個實踐慈悲行的菩薩,為了達到使一切眾生現在和將來都獲得利益之目的,不但自利利他的事要做,就是損己利人的事都要做。正如《梵網經》所說:「惡事向自己,好事與他人。」這樣,本著自我犧牲的精神,去救世益群,使人感動而受你的影響和教化。
同事:菩薩教化眾生,並非潛居深山,閉門自修,便可以完成自利利他的悲願。必須深入民間,接近各階層人物,不分階級、種族、職業,平等普濟。觀世音菩薩之所以三十二應,十四無畏,以種種身,教化眾生,無非是為了實踐慈悲行,完成慈悲願。但那是超然的智慧,所作超現實的偉行,非我們凡夫俗子所能為。但在人間佛教說,為了使佛教真理的傳播,我們應該深入社會,服務於文化、教育、慈善、軍政、工商等各行業,渾蹟於各階層中,實踐佛教慈悲的精神,作為群眾的模範,本着慈悲心,修慈悲行,將佛的精義與智慧,廣泛地投入大眾的識心中,建立實用的人間佛教,創造和平快樂的人間淨土,這就是菩薩深入人間,與人同事之目的。
(3)慈悲類別
慈悲,可以分為生緣慈,法緣慈,無緣慈三種:
生緣慈的生,是指一切有生命的動物。菩薩因見眾生苦,而起慈悲心,拔眾生苦,與眾生樂,謂之生緣慈。但不知五蘊無我,眾生非有,因而內見有我、外見有人。雖然,但他們卻知道人與人之間,除了家庭眷屬外,衣食住行,都不能與社會脫節;特別是社會秩序的維持,公共事業的推進,群眾福利的建設,無一不需要彼此合作,互愛互助。所以人是休戚相關,苦樂與共的,必須設法使他人快樂,自己才能獲得真正的快樂。因而倡道德,說仁義,行慈悲,利己利人。這種存有人我觀念的愛,往往先我後人,先親後疏,先家後國,是那麼渺小而有限;但畢竟能溶化人間自私,消滅彼此仇恨,助長慈悲,有益於世道人心,可以建設互愛互助的社會。所以這種人間有限的慈愛,亦有提倡的必要。
法緣慈是小乘聖者的境界。小乘聖人因聞四諦法,理解人生的真諦,獲證偏空智慧,破除我執。雖知無我,但不解法空,以為一切眾生之苦,皆因五蘊四大等法而有;因此以四大五蘊為緣境,秉著慈悲之心,將此緣生性空的真理開導眾生,令離我執的苦,得真空的樂,是名法緣慈。
無緣慈是大乘人間佛教的精神。菩薩們徹知諸法實相,原無人我,不但我空,法亦空。無奈眾生迷而不覺,妄計人我是非,枉受生死輪迴的苦惱。遂本慈悲之心,駕慈悲之舟航,隨流九界,平等拔除眾生迷妄之苦,給予眾生覺悟真理之樂。因知我法皆空,眾生非有,雖終日度生,但內無能緣的我,外無所緣的他,於其中間,亦無拔苦與樂的方法;三輪體空,六根空寂,根本不見有一眾生可度,是名不空而空。因其明唯心眾生,應救應度,故雖然無眾生可度,不妨終日度眾生,不執著,不取捨,不住生死,不居湼槃,永遠放乎中流,拯救群迷,是空而不空。這種忘人我的濟世精神,名無緣慈,亦即是佛教的中心思想──無緣大慈、同體大悲。
生緣慈是互助的人生,人間的慈愛。法緣慈是緣起性空的人生,出世小乘聖人的慈愛。無緣慈是積極入世救世的人生,是大乘人間佛教的大慈大悲,至極的博愛。
(三)提昇人生
(1)無上正覺的人生
由世俗智慧所產生的生緣慈,慈愛有限,是迷而不覺的人生;小乘聖人的偏空智慧,是由聞而思、而修、而證緣起性空的真理;雖然知道我空,但不知法亦空,智慧偏小,慈悲有限,祇能自覺,不能覺他,故二乘是自覺的人生。人間菩薩,既知道我法二空的真理,又能激發慈悲心,實踐慈悲行,自利利他,廣度眾生,雖然覺行未圓滿,二利未究竟,但慈悲廣大,廣度眾生,是屬於自覺覺他的人生;至於佛不止覺行圓滿,二利究竟,並親證佛性平等之理,常運無緣的大慈,興同體的大悲,應身無量,度脫眾生,故佛是無上正覺的人生。佛創立人間佛教之目的,是欲令迷而不覺的人生,提升至自覺的人生;再由自覺的人生,提升至自覺覺他的人生,最後成為無上正覺的人生。
(2)悲智雙運的人生
佛的無緣大慈,同體大悲,是由至極的情感,與至極的理智融合為一體,不可或分的,故當人生提升至無上正覺的人生之後,將永遠悲智雙運,入世救世,變成悲智雙運的人生。在凡夫眾生的境界,理智與感情,永遠是水火不相容,一冷一熱,而且是冷熱無常。人生舞臺上的悲喜劇,都是由冷酷無情的理智,和熱烈無比的情感,兩大導演衝突決鬥之下的產品。可憐的人生,在這兩大相反激流中,不知嘗盡多少人間的辛酸。還有,眾生心中的理智與情感,是互相克制,不能同時並存的。當人理智最高潮時,情感總是低落無比。例如:當人專心思索一數字,或研究科學、哲學的問題時,情感往往不冀而飛。可是,當人談情說愛,或發生爭執,情感發展至最高峯時,理智竟然消聲匿跡,不知去向。試看,天下間有誰在與人談情說愛、或發生爭吵時,能發明科學的定律或哲學的理論呢?可見理智與情感在普通人心中,總是互相抵消,時高時低,此起彼伏的。
但在佛陀心中,却是水火相濟,相因相成,理智中含有高度的情感,情感中含有深度理智;故由慈愛的情感,產生追求真理的理智,在深度的理智體察下,知道真如界內無生佛之假名,平等性中無自他之形相;所謂「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。」故能不執著於有。再由體察真理的理智,去推動高度慈愛的情感;雖然知道諸法的現象是空的、假的、但諸法的本體,卻是真實的,此諸法真實的本體,正是一切眾生所共同具足的佛性,怎可以讓眾生永遠沉淪於生死苦海不設法救濟呢?故能不滯留於空,而稱性興無緣大慈,運同體大悲,以無比的慈愛,無量的悲心,無邊的願力,不分彼此,平等愛護一切眾生,結果,成為悲智雙運的人生。佛陀所以創立人間佛教,目的是令一切眾生,都能夠提高理智,長養慈悲,使理智與情感平衡發展,悲與智同時並運,利己利人,成為悲智雙運的人生。
(3)福慧莊嚴的人生
運悲是修福,運智是修慧。如果修福不修慧,是不可能斷煩惱、了生死,更無法自覺覺他,覺行圓滿,見性成佛的。相反,修慧不修福,所得的只是窮慧,亦不可能嚴淨佛土,成就眾生。故佛不但自己悲智雙運,福慧雙修,所謂:「三祗修福慧,百劫種相好。」亦教導眾生悲智雙運,福慧雙修。佛教人所修之福,不止於世間的五戒、十善、八正道,或是出世間的四諦、十二因緣的德行;而是實踐六度、四攝、四無量心等德目。所修之慧,不限於世俗主觀的智慧,或是出世聖人偏空的智慧,而是發掘人性中原始最高深的般若智慧。然後,本此般若智慧,入俗利生,無住生心,生心無住。雖然終日度眾生,但不見有眾生可度(修慧);雖然不見有眾生可度,不妨終日度眾生(修福)。如是福慧雙修,直至福慧圓滿,福慧具足,即可以成就福慧莊嚴、圓滿無缺的人生,亦即是到達人生至真、至善、至美的境界,這才是人間佛教最高的理想,也是人間佛教最終之目的。
三、人間佛教與現代社會
我們已經知道佛創立人間佛教,目的是在令人開拓智慧,長養慈悲,提升人生了,但這些對於現代社會有何影響?對現代青年有甚麽好處呢?以下,我們應該討論到這兩個問題了。
講到社會問題,我們首先要知道,個人是組織社會的基層單位,社會是個人的綜合體;所以社會是否健康進步,是否安定繁榮,全視乎組織社會基層單位的個人如何而决定。如果個人的思想都健康進步,個人都能夠遵守秩序,又能夠理智與情感平衡發展,悲與智同時並運,一定可以令社會健康進步,促進社會的安定與繁榮。
可惜作為組織社會基層的人類,都沒有真理的智慧,更欠缺佛的慈悲,他們根本就不知道人生的價值與目的,不知善惡與邪正,更不明白因果報應,如影隨形,絲毫不爽;只憑個人主觀的錯覺,盲目衝動,加上內在貪瞋癡慢疑邪見種種心理毛病的驅使,往往為了滿足個人名利財富的佔有,而欺騙奸詐,強奪巧取,妒忌陷害;致使今日社會問題多多,罪惡案件層出不窮。或有人因信仰的不同,為了排除異己,無惡不作,甚至策動戰爭,破壞和平,遺害社會。蘭弗朗幾博士(RJahog Francios)說:世界戰亂之根,由於人類貪嫉權利思想之過高,遂發為暴毒之戰爭之至慘。在摩西十誡亦列為深戒,杜其慾望,然非究竟故,莫能收弭兵之效,獨佛說無非究竟,戒律尤為精徹。今後苟佛教普及,世界大同拭目可俟。」
瑙曼斐乃斯教授(Prof. nor man Baymeo)亦說:「佛教是醫治摩登病的聖藥,在我們苦惱疲憊的歐洲,我們既然需要佛的教訓,這個教訓就是「中道之教」。它開豁我們的眼光,給我們以覺悟,引我們到和平光明及大智慧。」
我也認為,當今人類的思想混亂不堪,人的智慧面臨破產的今天,非佛的真理智慧,無法收拾社會混亂的殘局,非佛的大慈大悲,無以安慰人心的徬徨。雖然佛之智慧與慈悲,不是科學家們可以在實驗室中找尋出來,正如父子之親,夫婦之愛,道德之美,正義之善,非科學家們在顯微鏡下可以實驗出來一樣。可是人們卻需要佛教,正等如需要父子之親,夫婦之愛,道德之美,正義之善一樣。因為佛教沒有一般宗教的迷信,也不像一般科學的偏激,但卻有宗教的熱忱——悲,更具有科學清晰的頭腦——智;佛陀的悲智,不但經得起科學考驗,更能助長科學的發明,修正科學的偏差,同時可以駕駛科學的野馬,歸納道德的正軌,做福人群。
所以人間佛教,是今日人類社會所急於需要的;也唯有佛教之智,可以使人類的智慧起死回生,達於至真;也唯有佛之悲,可以消滅人間的仇恨,導人於至善;亦唯有佛教悲智並運,福慧雙修的法門,才可以提升人生,止於至美。如果社會上每個人都能夠接受佛教真理智慧的啟示,開拓內在的智慧,取消貪瞋癡等心理毛病;都向佛學習,長養慈悲心,同情感,發揮人性互愛互助的精神,去愛一切眾生;都學佛的法門,悲智並運,福慧雙修,令自己與他人都不斷提升人生;自然可以化解人間的仇恨,取消人為的災害,停止戰爭,促進和平,使社會安寧與繁榮,這就是人間佛教對社會的影響與貢献。
四、人間佛教與現代青年
提及青年,就使人聯想到天真無邪,慷慨熱情的一群。凡有青年的地方,總是充滿朝氣與魄力,勇敢與熱誠;反之,又是那麼衰老、死寂、毫無生機、暮氣沉沉。所以,青年不僅是個完整而漂亮的名詞,亦是社會中堅,國家柱石,時代先鋒,民族靈魂,是幸福前途的開拓者,腐敗落伍的改進者。因此,不單是會講幾句外國語言,學學時髦,就算是現代青年。要做個現代青年,不但要認識時代,趕上時代;還要盡一己之職責去把握時代,改造時代,領導時代。
回顧現實,由於現代青年的不斷努力,我們的社會,確然比較過去進步,但這只限於物質方面;反之,人類精神越來越苦悶,越空虛,越落後。為甚麼?因為物質文明,使現代人衣食住行越來越講究,慾望越來越提高,而痛苦也越來越加劇。人們原意,是利用機器來增進生活幸福,可是結果,人竟變為機器奴隸;人類發明科學,科學卻毀滅人類;這正是現代人的悲哀。
最慘的是在物競天擇,適者生存的大都市裏,沒有公理,沒有道德和正義;有的是互相嫉視,互相陷害,互相鬥爭;營營役役,為達目的,不擇手段。可憐年青的一群,處身其間,所見的是信而見疑,忠而受謗,讒人高張,賢士無名,正義不伸的醜惡社會;所面對的是人情冷暖,世態炎涼,刻薄寡恩的現實;所過的是不合理,不規則,欠缺康樂而又充滿不道德誘惑的生活。因此,當青年人的熱情無處發洩,理想無法實現時;不是壯志消沉,自暴自棄,頹廢不振;便是醉生夢死,無惡不作。什麼披頭士、狂人隊、什麼頹廢派、夢幻藥,層出不窮。豈獨青年精神飽受摧殘,而青年健康亦受威脅。
身負承先啟後繼往開來之責任的現代青年,竟不知人生為何物,遑論人生責任與意義。長此以往,人類前途將何以堪?有心者,寧不思有以挽救?我以為欲拯救現代青年的前途,使之自覺自奮,自救救人,捨人間佛教則莫屬。因為非佛的大智慧,無以使青年認識人生,自尊自立;非佛的大慈悲,無以發揮青年本性之至善,而自制自勵;非佛福慧圓滿的大威德,無以建立青年的理想,自救救人,完成時代的使命。
(一)認識人生──自立自勵
人生最寶貴的東西,就是認識自己。也唯有認識自己的人生,然後能把握自己。斯忒恩說:「在生命除了健康和品德外,沒有較知識更珍貴的。」儒家鼓舞人「格物致知」,一物不知,儒者所恥。佛陀勸導眾生,法門無量誓願學,一法不明,佛子之羞。所以青年人固然要努力求知,勤於閱讀,把古人和現代人的思想和經驗來重新研究,加以吸收其中精華,來充實自己的知識,還要信仰佛教,研究佛學,以憑藉佛之真理,開拓自己內在的智慧。因為佛學不特能啟示人生真諦,使你認識自己,同時還告訴你,本具佛性,自當作佛,那麼,佛陀與我,其相雖異,其性無別,十方如來是已成諸佛,我和眾生是未成之佛;成佛的先後,僅時間性而已,能不自尊自重嗎?等如即將繼位的儲君,還好意思行為不檢點嗎?我們既是未來的佛陀,自當維持佛性的尊嚴,力爭上游,以期早登佛果菩提。
科里利說:「假使我們自視如泥土,那末我們將真的成為被踏踐的泥土。」真的,物必先腐,而後蟲生之;人必自侮,而後人侮之。一個人如果自暴自棄,在心理上,時時覺得自己是那麼渺小、卑微,自慚形穢,畏縮不前,在行動上處處表現懦弱無能,試問誰會尊重你呢?古人說:「彼大丈夫也,我丈夫也,吾何畏彼哉?」孟子說:「舜何人也?有為者亦若是。」既非天生釋迦,自然是由人道而覺悟的。那麼,吾欲仁,斯仁至矣;吾欲佛,佛亦至矣!何樂而不為呢?所以,接受佛化的青年,不但在認識自己後,尊重佛性,同時在現實生活中,亦能潔身自愛,自尊自重。能自尊,必能做到貧窮不移、富貴不婬,威武不屈,以堅定自己立場。能自重,必能重人,正如常不輕菩薩所說:「我不敢輕慢汝等,汝等皆當作佛。」這樣敬人者人恆敬之,愛人者人恆愛之。內則堅定立場,不卑不屈;外則受人敬愛,不憍不傲,非崇高之人格而何?
(二)發揮人性──自制自勵
我們要恢復靈性,覺悟成佛,首先就要發揮人性的慈愛,依據人生的意義,去完成人生的責任與使命,做個堂堂正正完整的人。所謂「仰止在佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真現實。」否則,屈志降心,仰人鼻息,匐伏鑽營,脅肩諂笑,虛度一生,雖生人世上,未得謂之人.又怎能覺悟成佛?
但人生的責任是甚麼?就是發揮人性的大慈大悲,以天下為己任,樂以天下,憂以天下,為天下人的幸福而奮鬥,為天下人的幸福而犧牲小我完成大我。像蠟燭一樣,為了照亮他人,而毀滅自己;也像鹽一樣,為了他人,溶化自己,總比把生命拋棄在黑暗角落裏,無聲無色與草木同朽來得有意義,有價值。所以,一個有理想有抱負的現代青年,絕不應該浪費自己的生命和時間;而應以佛的意志為意志,運用人性的摯愛去拯救人類沉淪已久的靈魂,以理性的慈悲來普視眾生猶如赤子。不但視人之苦為己苦,且視凡有生命動物之苦為己苦;不但平等愛護人類,同時平等愛護六道眾生;不但解除眾生現實生活物質的貧乏,更能解救一切眾生精神的苦悶與飢渴,使自他共同離苦得樂。這樣,才是真樂,才是偉大的生,有意義的生。
然而,好逸惡勞,人之常情,當你立下非常的志願,去幹非常的事業時,又非有自制自勵的精神不可。試看,世上有理想有抱負的人實在不少,而古往今來,出家修行的人何止億萬?可是世上成功的偉人,竟然寥寥無幾,而成佛作祖的人,更是鳳毛麟角,少得可憐。為甚麼?因為人往往在事業開始,都充滿熱情和信心,可是日子久了,熱情漸漸退減,加之世途險惡,一遇挫折,便信心搖動,頹然折返,致功敗垂成。特別是最初發心學佛的人,是那麼精進勇猛,可是菩提心易發,長遠心難守;道高一尺,魔高一丈;魔鬼出現了,不是恐懼憂煎,便是信心搖動,情緒低落。所謂學佛一年,佛在眼前,學佛二年,佛在西天,學佛三年,幾乎不知佛在何方。佛道遙遠,那年那月那日才能完成進趣佛果菩提的旅程?因此,我們要完成人生自覺覺他的責任,就要克苦耐勞,自制自勵,克制情感盲目的衝動,發揮慈愛,提高理智,積極向上。古人說:「知責任者,大丈夫之始,行責任者,大丈夫之終。」
一個接受佛化的現代青年,既已認識自己,肯負起人生責任,就應該放下個人的憂悲苦惱,成敗得失,毅然本乎「我不入地獄,誰入地獄」的無畏精神,抱着「當今之世,捨我其誰」的正義感,立下「一息尚存,此志不容稍懈」,「地獄未空,誓不成佛」的決心,去為佛教效忠,為人群服務。即使遇到困難和打擊,不要嗟歎,不要向環境低頭,反而咬緊牙根,振作精神,挺起胸膛,苦幹到底,以實現自己救世的悲願
當知「生於憂患,死於安樂。」我們要剛強的生,自強不息,苦幹不懈的生,才有意義。目下一般青年,稍遇挫折,便移情聲色犬馬,麻醉自己,實行慢性自殺,多麼可惜。梁啟超先生說:「人生最痛苦的是責任未盡,最快樂的是盡了責任之後。」當你的責任完成後,則你的四周,將充滿光輝與幸福,一片和諧與歡樂。
(三)建立理想——自救救人
宗教是人生最高理想之實現,特別是悲智雙運的佛教,不但使人認識自己,負起人生責任,進而使人樹立人生理想,建立理想人生。因為佛教之理想,並非寄托於烏托邦,而是展望於現實世界。所謂:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如求兔角。」因此,佛教人從黑暗中找尋光明,從艱苦中創造快樂,從短暫的人生,開拓永恆的生命,從醜惡的現實,建築理想的樂園。
這樣,從不斷的找尋開創發掘中,使人接近真理,遠離邪惡,智慧日朗,煩惱日輕,對人對事,慈悲之心日益擴展,利己利人的悲願,日見熾盛。一則去惡,一則從善;使自己和他人,都不殺生而仁愛,不偷盜而義利,不邪婬而禮節,不妄語而誠實,不離間而和睦,不惡口而友善,不綺語而警世,不貪欲而好施,不瞋恚而寬恕,不邪見而正信;進而以布施度慳貪,以持戒度毀犯,以忍辱度瞋恨,以精進度懈怠,以禪定度散漫,以智慧度愚癡。不斷淨化人心,淨化世界,使全人類都以消耗在殺人武器上的金錢和精神,用來發掘人性的慈悲,開拓真理的智慧;用戰爭的時間和力量,來推動博愛的事業。那麼,慈愛,智慧,真理,正義與道德,和諧與親善,將代替人間的不幸;而世界人類彼此的鬥爭、仇視、與苦難,也自然消滅於無形。天下一家,世界和平,自可指日而待。而人生理想的樂園亦可以實現於人間。至時,煩惱即菩提,生死即湼槃。現實的苦惱世界,又何異於西方極樂?可見佛教至真至善至美,福慧莊嚴的人生,是可以實現的。只要我們肯信賴佛陀,由知而行,外則擺脫物慾的縛束,內則使知情意昇華,自然可以契入諸法實相,自由平等,充滿智慧與慈悲、清淨而完美的人生境界。
梁啟超先生說:「佛教之信仰是智信而非迷信,佛教之信是兼善而非獨善,佛教之信仰乃入世而非厭世,…。」正因為佛教的信仰,是智信、是兼善、是入世。所以能適應任何時代人生需要,使人之知情意真善美化。也正因為佛教是智信,是兼善,是入世,才能使青年人認識人生本具佛性,而自尊自愛,養成偉大人格;才能使青年人發揮人性的慈悲,而自制自勵,建立利己利人的偉業;才能使青年人建立人生理想,實現理想人生,自救救人。
所以,親愛的現代青年們,佛教需要你們,你們更需要佛教,我熱誠的歡迎你們趕快投入佛門,接受佛陀智慧的啟示,慈愛的撫慰。更希望你們把佛陀智慧的種子,插進現代每個青年人的心中,以發揮人類對真理無限之愛,對於一切善無限之愛,對於一切美無限之愛,去愛真,愛善,愛美,愛一切人類,及愛一切有生命的動物,同時預祝你們,健康快樂!
17.佛教對中國文化之影響
佛教對中國文化之影響
一九七五年講於美國羅省加州州立大學
今天的聚會,並不是宗教的佈道,而是學術性的研究。因為你們羅省中國同學聯合會,現正主辦中國文化週,邀請本人前來參加你們的研討會;因此,本人特別提出「佛教對中國文化的影響」這個問題,分以下幾點,與各位共同討論。
一、佛教的始創者及其思想
佛教,是世界四大宗教之一,它的始創者,並非佛教徒幻想中假定的人物,更非一般人所想像的虛無飄渺的鬼神,而是確有其人、其事,而且是有歷史考證的偉大聖哲——釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼,誕生於二千五百多年前的印度迦毗羅衛國,淨飯王宮,名悉達多太子。因不滿當時印度社會階級制度的嚴厲,同時更要拯救當時在不平等待遇下,苦不堪言的群眾,毅然放棄行將繼承的王位,出家修行,以找尋人生真理,作為建設自由平等的社會基石。
太子離開王宮,四處尋師訪道,經歷五載,始終無法發現曾經理解人生真諦的人,因此,希望運用自己的智慧,從苦行中,去求取證,故進入摩竭陀國,伽耶山附近的苦行林,忘餐廢寢,專事苦行。不覺六年於斯,弄得身形消瘦,面目全非,結果一無所獲,始知道苦行無益,唯有放棄苦行,到尼連禪河去洗除身上積垢,又接受牧女貢獻飲食,以恢復體力,然後到菩提樹下,結跏趺座,止息妄念,正心誠意,參究真理,找尋人生意義,觀察宇宙真相,終於夜睹明星,豁然大悟,成為宇宙的大覺,被世人尊稱為佛陀,號曰:釋迦牟尼佛。
梵語釋迦,譯能仁,牟尼譯寂默,能仁代表慈悲,寂默代表智慧。故釋迦牟尼佛,即是一位綜合智慧與慈悲於一體的聖者。因為佛陀發掘了人性本具至真至大的智慧,所以知道,真正的自由,不止是言論上、信仰上、經濟上、以及行動上的自由;而是心理上、與生理上絕對的自由。真正的平等,不僅是種族的,法律的,經濟的,以及待遇的平等,而是理性的平等。因為佛陀激發了人性原有至圓至極的慈悲,所以為了要使每個眾生都獲得真正的自由與平等,而本着我不入地獄,誰入地獄的精神,入世、救世。一方面協助眾生粉碎煩惱枷鎖,擺脫生死束縛,令獲得真理生命至真、至善的自由,一方面鼓勵眾生自利利他,自覺覺他,福慧兼修,悲智雙運,以證平等的理性。前者是小乘思想,後者是大乘精神。
小乘思想應用於人生,是尋求苦樂的根源,及其對策,使人了解人與人,人與物的種種關係與法則,去建立正確的人生觀,以及處世做人應有的態度,使人在維持倫理道德的生活中,不斷止惡行善,改往修來,最後,斷煩惱,了生死,超越輪迴,悟證真理生命的畢竟自由。
大乘佛教,除了知道我法二執,是人生痛苦的根源,以及獲得斷除我法二執的方法外,還要發菩提心,立大悲願,「願我與眾生,皆共成佛道。」內則斷惑證真,心物交融,悟契理性,生佛一如;外則眾生無盡,我願無窮,永遠本著犧牲小我的精神,去教化眾生,利益有情,甚至地獄未空,誓不成佛。
佛陀在世,說法四十九年,談經三百餘會,無非觀機說法,對小機說小法,對大機說大法,前者要人「知苦斷集,慕滅修道」,斷惑證真,離苦得樂,然後回小向大,自利兼他,共趣佛道;後者則直指佛性平等,「心佛眾生,三無差別,平等平等,無有高下。」故需要廣修六度四攝等法門,自他共濟,最後同證菩提。
思想雖有大小乘的分別,但旨趣是一,所謂:「方便有多門,歸元無二路。」可是,佛教思想,無論大乘或小乘,均可應用於人生,而且是積極而非消極,是入世而非厭世。誠如梁啟超所說:「佛教之信仰,是智信而非迷信,…是兼善而非獨善,…是入世而非厭世,…是平等而非差別,…。」
或有人問:「既然理性平等,何以生佛懸殊,苦樂天淵,原因何在?佛在菩提樹下成等正覺時說:「善哉!善哉!大地眾生,皆具有如來智慧德相,皆因妄想執著,而不能證得。」由是可知,妄想執著,就是導致生佛懸殊的主要原因。
眾生本具的理性,亦即是佛性,雖與佛同,但由於眾生妄想執著,致使思想各異。眾生由於不同的思想,策動不同的行為,形成不同的業力,而招致不同的結果,遂形成宇宙間千差萬別的法則,以及人與人間苦樂不同的遭遇與感受。雖然,但其本具的佛性,並不因此而變質,更未因此而失其「通人物,達四海,塞天地,亘古今,無有乎弗具,無有乎弗同,無有乎或變者」的功能。等如電燈,其欵式雖然有長短方圓,其顏色雖然有紅黃藍白,其光亦有深淺明暗的不同,但其發光的電力,並不因燈的形色各異而有別,更不因光的明暗而影響其電力充塞太空的功能。同樣道理,佛性平等,眾生雖因妄想不同,業力各異,致使現象界有美醜苦樂之分,但其本體的佛性,並不因之而有差別,所謂:隨緣不變,不變隨緣。又如金作器,器器皆金,只要我們不為外境所誘,不為現象所惑,澄清外來妄想,發掘內在智慧,自然可以發現人生的本體,悟證平等的理性,與佛無二。這是佛陀創教的宗旨,亦是吾人學佛之目的。
二、佛教最初傳入中國年代
關於佛教最初傳入中國的時代,有各種不同的異說。據一般傳說,而又為學佛者所公認的,是漢明帝遣使西域求佛之說。據史稱:「永明七年,明帝夜夢金人,飛入殿庭,且以問於群臣,太史傅毅對以:『西方有神名曰佛,陛下所夢,得無是乎。』帝乃遣中郎將蔡愔、秦景博士王遵等十八人,出使西域求之。十年,愔等於大月氏國,遇沙門迦葉摩騰,竺法蘭二人,得佛像經卷載以白馬,共還洛陽,帝立精舍以居之,名曰白馬寺,是為此土有沙門之始,亦為此土有寺院之始。」(見黃懺華著中國佛教史第一章)反是說者則說:永平十年以前,中國人已知有佛教,梁啟超亦斥漢明帝求法之說,全屬敵視佛教的道士——王浮,欲證明佛教晚出,自圓其說,謂佛是老子弟子之說而虛構。
本人認為,秦始皇與印度阿育王同時,阿育王不但篤信佛教,且致力於傳播佛學,曾派傳教師二百五十六人,於世界各地傳揚佛教。然則,阿育王曾派遣高僧來華,非無可能;不過,未必見納於王廷,或為當時暴政所害,故未見於經傳。及漢明帝遣使請佛,及外僧來華,既尊之寵之,復展其譯業,廣事宣傳,遂為世人所重視,所歸向,而史家亦記之,而傳之後世耳。實則,佛教的傳入中國,應始於秦而盛行於漢,至隋唐間,更日趨興盛,及玄奘義淨由印度歸國,大事翻譯,盡量介紹印度文化,致使佛教,盛極一時。
三、佛教對中國文化的影響
佛教對中國文化的影響,不如一般人所想像的,只限於宗教,而是於宗教之外,如文學、思想、藝術等等,均有顯著的影響,茲分述於後:
(一)對思想界的影響
中國哲學思想,萌芽於周,而盛於戰國。戰國時代,諸子爭鳴,各倡其說,使中國哲學思想,極盛一時。漢朝,則唯有孔老,後因武帝斥百家而定儒為一尊,故道教日衰,及魏晉六朝,佛教盛行於世,而道教亦漸復興,遂起衝突,因衝突而排斥,因排斥之接觸而融和,後講老莊者,多取義於佛經,而講佛學者,亦多引用老莊。
至於儒家,亦因帝王及名儒,多轉向佛,致使當時衛道者闢佛,但終因佛教思想的超越,翻譯文學的優美,當時一流儒者,無不學佛,唐朝一般思想家,竟以佛教空有二門,及非空非有之中道義,作為調和甚至領導儒道的根據。
唐末宋初,唯有禪宗獨盛,且操縱當時思想界。因為禪宗主張不立文字,教外別傳,旨在參究人生根本原理,使人自己研究,有以發明——明心見性,方可論學。當時學術界受禪宗影響的,如周濂溪、程明道等…。例如:周命門人參究「孔子顏回所樂為何事」?程亦命門人觀察「喜怒哀樂未發前之氣象」,而且主張半日讀經,半日靜坐,皆受佛教禪宗參究「生從何來,死從何往?」或「父母未生我前,如何是我本來面目?」的思想所影響。
至於宋之陸象山,更進而以「宇宙即吾心,吾心即宇宙。」明朝的王陽明,亦取禪宗方法,為其提倡「致良知」的根本。總而言之,周程朱子等的理學,及陸象山、王陽明等的心學,無一不受佛教禪宗思想的影響,可以說:彼等本乎佛理,加以所學,而建立一套學術思想與理論,此即是中國哲學史上著名的宋明理學,凡研究中國哲學史者,想必有同感。
(二)對文學界的影響
佛經翻譯的中堅時代,是晚漢至盛唐六百年間,佛教大藏經中,五六千卷的經典,皆是此時期的產品,宋元以後,雖間有所譯,但已微不足道矣。
中國南北朝至惰唐之間,大師輩出,翻譯的人物,不下數百,其中最傑出,而對中國文學貢獻最大的,當推羅什與玄奘。羅什是舊譯時代的泰斗,玄奘則是新譯時代的俊傑;奘譯卷帙,雖富於羅什,而什譯之範圍,却廣於玄奘,兩者智等譽齊,勢均力敵。舊譯多尚直譯,所以羅什譯本,帶有極豐富的西域天然語趣,不但對中國思想界闢一新天地,而且對中國文學的影響尤巨。至於新譯時代,則轉趨意譯,其文筆的生動有趣,格式的新穎,詞語的創新,結構的精美,竟使中國文學,為之變質,茲舉三點如下:
(1)國語內容為之擴大
中國自漢朝以後,學者唯古是尚,不敢稍有創作,雖有新觀念,亦必套以古詞,使一切學術均帶有灰色,毫無生趣。佛經初期翻譯,除固有名詞對音轉譯外,其相象語者亦襲古,後研究日深,感覺舊語與新義,甚難配合,若仍用古語,未免籠絡失真,或詞不達意,因而致力於新語的創造,無形中促進國語內容日趨擴大,現在的佛學大辭典,雖然未能搜盡佛經所有新名詞,但覩之亦足使人歎為觀止。
至於日本所編的佛學大辭典,所收集的三萬五千餘語,皆漢晉至隋唐間,諸譯師所創的新語,此等新語的加入中國語言系統,而變為新的成分,國語內容,焉得不擴大之理?
(2)語法及文體的變化
只要揭開佛經一讀,便覺其文體與普通書籍不同,其中最顯著的,佛經既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字,亦不用朗文之綺麗詞句,同時佛經中倒裝文法既多,而形容詞,重疊語,及同格的詞句亦不少,特別是一篇中,散文與詩歌交錯,不管是詩體的偈頌,或散文式的長行,內容或說理、或述事、或問答,或譬喻、皆兼而有之。唐朝以後,中國文體,多近於寫真順暢,一洗六朝之纖塵,未嘗不是受佛經翻譯文學的影響。
總之,佛經文章構造形式新而美,外來語調色彩亦濃,使人讚之,自有一種調和而新鮮之感,可說是當時一種革命的白話新文體,此種新文體的創立,羅什及其門下居功至偉。唐朝佛經翻譯雖盛,但若從文學方面較量,則後之譯者,竟無過於羅什。
(3)文學情趣的發展
中國近代之純文學,例如小說歌曲,甚至文藝創作,皆與佛經翻譯文學有密切關係,因為中國佛教,自羅什以後,幾為大乘派所獨佔,然大乘的勃興,却在佛度滅後。其首先倡導者應推馬鳴,讀羅什譯的馬鳴菩薩傳,知其實為一大文學家及大音樂家,其著作及弘法事業,均本所學,故其著《佛本行讚》一書,可以說是:一首三萬餘言的長歌;譯本雖然不重音韻,但讀之,就覺其與孔雀東南飛等古絮樂府相彷彿。其所著《大乘莊嚴論》,則簡直是「儒林外史」式的一部小說,其材雖取自四阿含,但經其美妙的文筆點綴,竟使讀者心動神往。
馬鳴以後的大乘經典,大都以壯闊文瀾,演極微妙之教理,如華嚴、湼槃、般若等富有文學性的經典,再經譯界宗匠,以極美妙之國語為之翻譯,讀之,即使不信佛理,亦醉心於其詞句而不忍釋手,所以,中國文人皆愛好讀佛經以助其文章的美妙,甚而想像力不期而增加,詮寫方法不期而革新,其直接影響於中國文藝之發展的,如中國文學巨著水滸傳、紅樓夢等,其結構及筆法,都受華嚴、湼槃等經的影響,即宋元明以後,雜劇、傳本、彈詞等長篇歌,亦間接吸收「佛本行讚」之筆法而寫的。至於唐朝的寒山拾得等,深入淺出的新詩,實為開白樂天,蘇東坡等之先河,而宋程朱等的語錄,亦皆模仿於佛教禪宗。此外歸元錄,西遊記等,更是富有文學價值的創作。
(三)對藝術界的影響
佛教對中國藝術之影響,可分四點說明:
(1)建築的宏偉
中國古代的建築,雖不如西洋的實用,但却力求精美,如房屋前後的陳列佈置,左右美妙的點綴,又非西洋建築物可比。特別是一般佛寺的營造,結構的精緻,氣派的宏偉莊嚴,皆仿印度原始佛教的狀態,至於遍佈中國大陸各地的佛塔,更足以代表佛教堅毅的精神,給人神聖而崇高的感覺。
(2)雕刻的逼真
中國古代雖有雕刻,而塑像及鑄像,却始於佛教的輸入,唐朝名工的塑像,以及用木或石所雕刻的佛像,實是劃時代的藝術創作。如洛陽龍門與大同雲崗之石佛、燉煌石窟的佛像與壁畫,其形態之逼真,人物之巧妙,豈止栩栩如生,簡直是飄飄然欲飛之勢,誠屬中國藝術界的無價珍品。
(3)畫像的肖妙
由於隋唐佛教的繁盛,而使中國國畫獲得極大的啟示,因為當時名工繪畫佛像,力求維肖維妙,且將佛經中故事人物繪於壁上,以作莊嚴的點綴。如敦煌壁畫,雲崗石佛,均名播遐邇,為中國藝術放一異彩,吾等雖未能親睹大陸佛寺的藝術創作,僅從書本及畫片略窺一二,雖然,亦心嚮往焉。
(4)梵唄的感人
中國古樂甚佳,但佛教來華,更有新調加入,使舊調百尺竿頭更進一步,而有特別的發展,如「魚山梵唄」「寺院鐘聲」等樂曲,皆摹佛經中極好的梵音,至於佛寺中鐺磬鐘鼓等,皆僧眾起居與共的禮樂,使人聞之,俗念頓消。中國詩人多喜聞佛寺的暮鼓晨鐘,而歌詠出絕妙詩詞歌賦,即使是現代樂府,亦多取韻於佛教唱誦,可見佛教音樂之感人。
四、佛教對中國風俗的影響
佛教傳入中國,除了對中國文學思想等有直接間接影響外,從不參與政治活動,但對社會風尚習慣,却有潛移默化之功。最重要的是對人生觀的改善,以及對孝道的擴展。
(一)人生觀的改善
中國古之人,皆以人死如燈滅,孔子亦說:「未知生,焉知死」。佛教之傳入中國,使人知生有所來,死有所往,凡生死往還之權,皆操之於自己,所謂:「禍福無門,唯人自招」。而禍福的招致,又往往繫於人一念之間。所以說:「一念之善上天堂,一念之惡入地獄。」因為佛教認為人於日常生活中,一切行為,語言及意念,均可形成一種特殊的慣性,成為一種能招致未來果報的潛勢力,亦即是主宰人生,支配宇宙的業力。
由於人的業力有善惡,故果報亦有好醜與苦樂。佛說:「假使百千劫,所作業不忘,因緣會遇時,果報還自受。」又說「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」既然人生的一切際遇,皆是自作自受,又何必為環境的困苦而悲哀,或因美好的際遇而傲人?但能把握現在,悟已往之不諫,知來者之可追,痛改前非,努力向善,自然可以克服困苦,開創幸福。所以佛教的三世因果輪迴之說,實含有警惕性及鼓勵性的作用,使人於因果定律下,生者懺悔積福,以保安康,亡者追薦超度,以濟其靈,甚而國家帝皇權貴,亦每因國家不幸而自責無德,引為內咎,進而反躬自省,以禳災疫。由是可知佛教因果律的深入人心,豈獨影響中國人的人生觀,抑亦可以治患於未然,而輔政教之不足。
(二)對孝道的擴展
中國古人,立身處世,甚至齊家、治國、平天下,皆以孝道為本。佛教之傳入,益使中國孝道內容擴大而充實。因為儒家論孝,不過是「生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮。」或除侍奉左右,冬溫夏涼,晨昏定省外,還要繼承先人的遺志,完成先人的事業。如孔子說:「乎孝者,善繼人之志,善繼人之事者也。」
佛教言孝,不僅侍奉供養,繼其志,展其業,更要使其止惡行善,進而了生脫死,離苦得樂。故古德說:「人而無孝,不足以為人;孝而不了生死,不足以為孝。」又說:「生養死葬,小孝也;生俾衣祿,死俾流芳,大孝也;生導其正信,死薦其靈神,大孝之大孝也。」
佛在《梵網經》說:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。」準是可知,佛教孝道意義之深,而範圍之廣,不但要孝敬自己三世父母,使其正信,止惡行善,最後了生脫死,離苦得樂;甚至對於六道眾生,亦應孝之敬之,然則,基於「敬人者人恆敬之」的原則,佛教孝道的提倡,確可令社會充滿孝敬與親善,而人心之向善,前途之幸福,亦可指日而待。所以我說:佛教之孝,不止使中國孝道內容擴大而充實,抑亦可以敦風化俗,有助於道德的發揚。
綜上,我們應該知道,佛教是歷史上一種文化思想革命的產品,而佛教傳入中國後,對中國文化的影響既深且巨。如果說:儒家的文化,是中國傳統文化的整體,則佛學該是中國文化的心臟。如果說:中國傳統文化是以儒家思想為本位文化,則佛教的輸入,竟使中國本位文化第一項變質,而成為本位文化之一,這是無可否認的事貿。所以,我們要研究中國文化,首先要研究佛學;要復興中國文化,首先要復興佛教,欲想使中國文化傳播於世界,更非先發揚光大佛教不可。
近代許多醉心於中國文化的外國學者,大都以佛學為主體。基於此,我認為:身為中國人的我們,特別是中國留學生,不管對佛學信仰與否,都有研究佛學的必要,否則,不要說無以負起傳播中國文化的使命,即一旦與研究中國文化的外國學者接觸,自己反而對曾經使中國文化變質,而成為中國文化主流的佛學,却一無所知,好意思嗎?
18.心靈的自由與解脫
一九九四年講於香港元朗聿修堂
今天與各位討論的題目,是心靈的自由與解脫。我們生長在資源發展迅速的大都市,工作疲勞,生活緊張,身心都不自由;更無法解脫現實種種煩惱的困擾,可謂心事重重,相當苦惱。現在,本人藉此機會,與各位談心,介紹心的種種及其作用,希望各位藉著佛法的啟示,能拋開心事,止息妄想,恢復覺性的寧靜,獲得心靈的自由與解脫,進而改善生理與心理的健康,提高生活的意義與情趣,這該是有益身心的講座。現在,本人分為四點,講述於後:
一、心靈的種類
人非草木,誰沒有心?何況外界一切事物,皆因人心關係而存在,可以說:人類生活是否幸福,人類前途痛苦或快樂,無一不繫於人心,以心作主。但心是甚麼?心是人類行為的主宰,亦是人類精神的主帥。但心的種類繁多,有善有惡,有好有壞,有貪有瞋,有喜有怒……古人說:「人心不同,各如其面。」而佛經則說眾生的心,有八萬四千妄想之多,歸納而言,不出以下五種。
(一)肉團心──人的心臟
肉團心,指人體的心臟言,居人體之正中稍偏左。人體所有血管皆與之相通,是促進人體血液循環的總機構,其形上大下小,尖端偏向左下方,像蓮花含苞待開,其質純是以筋肉混合,含有地水火風的成份,其量大如拳頭,內部縱橫分為左心耳,右心耳,左心室,右心室四區。由瓣膜直接相通,出入心臟血管共八條。入於右小耳約的上大靜脈,由右心室出的為肺動脈,入於左心耳的四條,即左右肺動脈,由左心室出的為大動脈,四區外有一層滑澤的心囊包圍,以保護心臟,防止人在劇裂運動或搏鬥時,不致與體內其他部分摩擦而受傷。因是血肉組成,有形相、有實質,名肉團心,是人意識所依止的器官。
(二)緣慮心──人的知覺
緣是攀緣,慮是思慮,屬於人體器官的機能,佛教名之為眼等六識。當人體眼等六根,與外界色等六塵對立時,能引生六識的心理分別作用。例如:眼緣於色而有知覺,耳緣於聲而有聽覺,鼻緣於香而有嗅覺,舌緣於味而有味覺,身緣於觸而有觸覺,甚至末那識緣於第八識見分,及八識見分緣於相分,而有我及我所等分別心理,更引生喜怒哀樂及愛惡欲之情,皆是人的緣慮心。不過在八種識心中,此眼耳鼻舌身意等六識,緣境顯著,是以緣慮雖然通於八識,卻偏指眼等六識為緣慮心。
(三)思量心──人的主觀
因為第七識特別思慮量度第八識的見分以為實我,而引生我見,我慢、我愛、我癡等煩惱,所謂:「恆審思量我相隨」,所以思量心,專指第七末那識。雖然,第六意識,亦有思量審度的作用,但審而不恆,第八阿賴耶識,雖永恆相續,但恆而不審,唯獨第七識,既恆又審,永遠堅執八識見分為自我。基於自我主觀,往往影響第六意識的活動,一切皆以自我出發,一切皆為滿足自我私慾而努力,甚至唯達目的,不擇手段,驅使人的意念,走向罪惡,作出種種越軌的行為。是以第七識,何止是思量分別計度,同時操縱人生,純屬主觀作用。
(四)集起心──人的主體
集是積集,起是生起。指第八阿賴耶識,能積集一切善惡種子,作為一切業種的儲藏室。又能保持業種不失不壞,作為引生同類果報體的主要因素。唯識宗認為人類日常生活的一切做作,無論善惡,都能形成一種特殊的習氣,印烙於八識田中,保持不失,作為一種能引生未來同類果報體的業力種子。人的環境,善緣具足,便引生善道果報生命,享受人間天上的快樂;若然惡的因緣成就,惡的種子配合惡的助緣,便招致地獄、餓鬼、畜生等惡道苦果。若然覺悟的因緣具足,則轉凡成聖,覺悟成佛。是以阿賴耶識,不獨是宇宙現象界一切生命的本體,亦是創造宇宙人生的主要力量。宇宙間一切善惡好醜,及十法界聖凡懸殊,苦樂天淵,無一不是從此識心所積集的業力種子而生起,因名集起心。
(五)堅實心──人的佛性
此堅固而真實的清淨心,是人類精神的主體,亦是眾生本具的佛性。在唯識宗名圓成實性,在天台宗名真如自性。真是真實,顯非虛妄,如謂如常,表示泛沒有變易。世間事物,皆虛妄不實,唯此真如自性,真實而又永恆。在時間言,此心窮盡三世,過去如是,現在,未來,甚至無量劫的將來,無不如是,所謂:「亘古今而不變,歷萬劫而常新。」在空間言,此心體包太虛,量周沙界,彌滿十方,無有方所,既不在內,亦不在外,更不在中間。在作用言,此心能隨緣不變,不變隨緣,靈明朗照,覺諸法底源,達實相邊際,故又名覺性。此覺性非生滅去來,非大小一多,但能通人物,達四海,塞天地,亘古今,無有乎弗具,無有乎弗同,無有乎或變。所以說:佛性常住。
綜上,可知眾生心識活動,共有八種,分為五類。肉團心純屬物質,緣慮心因境而生,思量心因執而有,雖屬精神活動,但皆是主觀的妄想分別,所知不實,是假非真。集起心,雖是幻生宇宙人生一切現象的本體,是創造十法界聖凡的主要力量,但因無明不覺,堅執真心影子見相二分為我我所,引生俱生我法二執,作善惡業,積集而有,是真妄混合,染淨交參。唯獨堅實心,是諸法實相,眾生本性,不生不滅,永恆常住,純真無妄。可惜眾生缺乏智慧,無法運用始覺智,理解此超越時空的本覺理。由於迷而不覺,致使此純真之心,發生變化,染淨混合,真妄交參,成為第八阿賴耶識的集起心。再因第七識的思量心,恆審思量,堅執不已,故由真而妄,由細至粗,由不覺而錯覺,因錯覺而攀緣外境,緣慮心生,分別取捨,引生意識虛妄想像的知覺。自此,失去真理依據,善惡原則,僅憑情緒衝動,「愛之欲其生,惡之欲其死」。作諸善惡業緣,流轉六道生死,招致果報體的肉團心。因此,釋尊最初覺悟此堅實的真心時,即說:「善哉善哉,大地眾生,皆具有如來智慧德相,皆因妄想執著不能證得。」楞嚴經亦言:「一切眾生從無始來,生死相續,皆由不知,常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。」證明妄想的思量心及緣慮心,是迷失真心枉受生死的主因,亦是幽禁佛性,奴役人性的罪魁禍首。
二、心靈的自由
眾生妄想識心,雖善惡不定,是非不分,但此妄心不離真心。可謂:真妄原是一體,諸佛悟之,即妄即真;眾生迷之,從真起妄。但妄不離真,如水與波,波即是水,離水無波。故在《楞嚴經》中,十方如來同告阿難:「汝欲識知,俱生無明,使汝流轉,生死結根,唯此六根,更非他物;汝復欲知,無上菩提,令汝速證,安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物。」《華嚴經》亦言:「心如工畫師,畫種種五陰,一切世間中,無法而不造,心心佛亦爾,如佛眾生然。心佛及眾生,此三無差別。諸佛悉了知,一切從心轉,若能如是解,是人見真佛。」又說:「若人欲了知,三世一切佛,應當如是觀,心造諸如來。」又因果經言:「一切造善惡,皆從心想生,是故真出家,皆明心為本。」何獨出家人,應以明心見性為本,即使是一切學佛人,甚至一切眾生,亦應以明心見性為本。因為明真心,見本性,知心佛眾生,三無差別,自可除妄想,去執著,轉迷為悟,轉識成智,反妄歸真,徹底粉碎心中煩惱的枷鎖,獲得心靈的自由與解脫。
講到自由,人皆喜愛。真的,誰不愛好自由?誰不追求自由?有人說:「不自由,毋寧死。」多少人為爭取自由,寧可放棄一切,詩言:「生命最可貴,愛情價更高,但為自由故,兩者皆可拋。」現代很多民主國家,都提倡自由,不但思想自由,言論自由,而且生活自由,經濟自由,行動自由,…。當然亦有人歪曲自由,利用自由。青年人不聽父母師長的教導,是個人自由;成年人不守秩序,藐視法律,也是個人的自由;甚至作奸犯科,損人利己,將聖潔的靈魂,推落私慾的陷阱,身為形役,心為境轉,聲色犬馬,流連忘返,都是自由。所以羅蘭夫人說:「天下古今,多少罪惡,皆假自由之名以行。」致使自由,成為違背真理,破壞傳統道德,擾亂社會秩序的武器,實在不幸。
事實上很多國家的法律,雖然都給予人民的自由,但回顧現實,但人每限於時間與環境,限於人際與業力的關係,在人生旅途中,又能夠獲得多少自由?更何況在生老病死的關卡中,又有誰能自由衝關?在貪瞋癡慢,以及憂悲苦惱的煩惱區域裏,又有誰能獲得心靈的自由與解脫?所以人雖然生活在自由的社會裏,但自由畢竟有限,特別是心靈的自由,除非能徹底擺脫貪瞋癡等煩惱枷鎖,否則,絕無自由可言。
佛教教主釋迦牟尼佛,降生印度時,正是極端專制毫無自由的封建時代。當時身為太子的釋尊,眼見執政者的驕奢婬逸,專橫無道,耳聞被征服被奴役者的哀鳴,因而激發救世救人的悲願,誓為全人類的自由平等而奮鬥,而犧牲。於是割愛辭親,出家修行,找尋真理,追求自由。當其夜覩明星,成等正覺,發現佛性平等之後,不但主張種族平等,同時主張理性平等,不但給人類帶來生活上、思想上、行動上、言論上的自由,還強調生命的自由,遠勝言行的自由,心靈的自由,更勝於物質生活的自由。也唯有生命的自由,心靈的自由,才是人生真正而又永恆的自由。然欲想獲得心靈的自由,以導致生命的自由,非運用布施等心來對治貪瞋等六種根本煩惱不可。茲分述於後:
(一)以布施心對治慳貪
慳是慳惜,慳惜自己的財物,不肯與他人分享;貪是貪欲或貪求,於五欲境,貪戀不捨,於他人財物,欲佔為己有。《中阿含經》言:「我見世間人,有財癡不施,得財後更求。」是名慳貪。屬於一種惱亂自他的煩惱。因為慳貪之人,欲望無窮,得隴望蜀,欲壑難填,心中時刻充滿欺騙奸詐,不是明搶暗偷,便是強奪巧取。結果,招致法律制裁,引生憂悲苦惱,恐怖不安。即使不致觸犯法紀,但貪心之人,無論貪名、貪利、貪財、貪色,或貪食、貪睡,都能擾亂身心,患得患失,求不得時,固然失望悲哀,所求如意,又為保管操心。何如寡欲知足,安貧樂道,不為物累,不為己悲。何況世間財物,五家所共有。更何況因果報應,絲毫不爽。所謂:「財色名食睡,地獄五條根」。是以佛勸世人,以布施心,對治慳貪,將世間無常財物,儲存福田,更為安全,且利率更高,生生世世,福報隨身,受用無盡。
布施,不一定需要大量金錢。迦旃延尊者,令貧女施一缽水,即福報生天。又如乞女施燈,終得授記作佛,號燈光如來。正如佛說:「以不堅之財,貿易堅固之財。」(見本事經)因為世間無常,金錢縱多也有盡時。何況人命無常呼吸間,一旦無常到來,萬般帶不去,唯有業隨身,是以智者勤苦積財,用於布施。以金錢財物布施,解除他人生活困苦,使人發奮向上,建功立業,是立功;用知識或佛法布施,令人增長智慧,己立立人,是立言;用無畏精神布施,令人感恩勵行,建立品德,是立德。個人果能實行布施,立功、立言、立德,自然心安理得,俯仰無愧,現世善名流布,來世福報無窮。若能無相布施,三輪體空,或以布施功德,回向無上菩提,則福報更微妙難思,何止對治慳貪,更能盡斷煩惱,速成佛道。
(二)以忍辱心對治瞋恨
瞋恨,是眾生心病中最惡毒的一種。佛說是根本煩惱之一,能違害慈悲,障礙聖道,更能惱亂自他,使人心煩躁不安,趨向墮落。是以《華嚴經》言:「一念瞋心起,百萬障門開。」又言:「一念起瞋,殃墮無間。」佛教世人,以忍辱心對治瞋恨。人心生瞋,多因逆境,或來自人事界的毀謗怒罵,侮辱與逼害。或因自然界的嚴寒酷暑,或風水火災,或因貪求不遂,心中懊惱,或因疾病綿纏,身心苦惱,不自覺怒火中燒,遷怒他人,誹謗他人,甚至殺害對方,造諸惡業,現世煩躁不安,惡名遠播,來世必招三惡道苦,是以欲免輪迴苦,必須善護瞋心,勿使瞋火蔓延不息。
降伏瞋心主要方法,是以慈悲心,修忍辱行。佛遺教經言:「忍之為德,持戒苦行,所不能及。」當知忍辱,非懦夫行為,亦非匹夫之勇,而是正人君子的美德。一個修養有素的正人君子,必能謙恭忍讓,對他人無理取鬧,橫加毀謗怒罵,或自然界種種災害,都能安然忍受,不為所動,不生瞋心,不思報復。結果,以柔制剛,以不變應萬變,既可以化敵為友,還可以化險為夷。故佛說:「能行忍者,名為有力大人。」
千經萬典,都教人修忍辱行,中外古今,一切大德聖人,皆以瞋心為戒。如彌勒菩薩化身的布袋和尚,又如文殊、普賢菩薩化身的寒山、拾得二大士,皆勸世人修忍辱波羅蜜。學佛人果能修學忍辱,由生忍進而法忍,進而無生法忍。如仁王經教化品所說,菩薩由伏忍而信忍,順忍,無生忍,最後必得寂滅忍,終無煩惱,完成佛道。則忍辱功德,又豈止對治瞋心而已?
(三)以覺悟心對治愚癡
愚癡即是無明,無明即是不覺。眾生因內心不覺,對境迷戀執著,由於迷失理性,不知真心,妄見人我,幻生我法二執,名根本無明。若迷事相,不知因果,不識邪正,產生種種邪見謬論,是枝末無明。成唯識論言:「諸煩惱生,必由癡故。」眾生因愚癡固執,對事理性相,是非好醜,邪正曲直,缺乏智慧明辨,無法覺悟本具真心。遂迷真起妄,認物為己,以苦為樂,以無常為常,以無我為我,以不淨為清淨。無始劫來,積年累月,都在愚癡暗蔽的無明黑夜中,胡作非為。由諸善惡業力所牽,流轉六道生死,致使本具佛性,失去智慧的光輝,使人類寶貴生命,失去生存的意義,貪瞋慢疑惡見等煩惱由是而生,所以愚癡,是根本煩惱的根本。
當年悉達多太子,手握智慧寶劍,破除無明黑幕,揭開宇宙奧秘,覺悟人生真諦,回復佛性尊嚴,理解心外無法,法外無心的原理,知心佛眾生,三無差別。我等愚癡眾生,若能對佛道嚮往,發心尋求,所謂發菩提心,行菩薩道,即是產生覺悟之心。以覺悟之心,解覺悟之理,修覺悟之行,循人生正軌,進入真理聖城,自然可以消滅愚癡黑暗,發揮智慧光明,轉迷為悟,轉凡成聖,轉煩惱成菩提,轉生死為湼槃。至此,心中坦蕩蕩,一切人我是非,自私嫉妒,一掃而空,心無罣礙,何等自由自在?所以覺悟,正是對治愚癡的特效藥,是破除無明煩惱的利器。若想超凡入聖,覺悟成佛,非培養覺悟心不可。
(四)以慚愧心對治憍慢
憍慢,是一種我慢貢高,恃己凌人的心態。俱舍論將之分為七種,對一切不如己的人,生驕傲鄙視之心,或盛氣凌人,謂之慢。對學問、財富、或地位與自己相等的人,偏言己勝,或對一切皆勝己的人,強言與自己相等,謂之過慢。對勝己之人,反說己勝,謂之慢過慢。頑固執著,以為自己才貌出眾,學識過人,夜郎自大,不可一世,是我慢。修道之人,未能解行相應、悟道證真,但為求世間名聞利養,妄言證聖,迷惑世人,是增上慢。對品德超群,學識豐富之人,生卑劣感,但又不肯虛心向人學習,或接受他人好意的勸導與幫助,名卑劣慢。邪知邪見的人,恃惡生憍,以惡為勝,未能流芳百世,亦要遺臭萬年,是名邪慢。總之,憍慢是一種主觀執著,喜歡炫耀自己,鄙視他人,欠缺謙恭禮貌的心理病態,能煩亂自他,引生罪惡,是以佛視之為根本煩惱之一,非生慚愧心,無以對治。
慚是慚己,愧是愧他。對自己的過失,感覺羞恥而反省,力思改過自新謂之慚。對他人過失,引為警惕而自勉,謂之愧。所以慚愧之心,既可以對治憍慢,同時可以雕刻美滿的人格,孕育高尚的情操,激發人向上進取的雄心,以及學習聖賢的精神。一個有慚愧心的人,不但聞過則喜,見善則拜;且能見賢思齊。所謂「彼既丈夫我亦然,何必自卑生退屈。」「舜亦人也,我亦人也,有為者亦若是。」特別是學佛人,知佛性平等,生佛體同。釋尊已成佛,彌勒當成佛,而我等仍居薄地凡夫,被業所牽,為生死所纏,能不慚愧,反躬自責?是以慚愧心生,憍慢幢折,懺悔往昔所造諸惡業,不再嫉賢忌能,而隨喜功德;不再懈怠放逸,而勤求佛道,追隨釋尊後塵,發菩提心;學習彌勒菩薩,修菩薩行,將來龍華三會,見佛聞法,終必成佛。亦視一切眾生為未來諸佛,心生恭敬,不敢輕慢,如法華經常不輕菩薩,對一切眾生皆尊重恭敬,常說:「我不敢輕慢汝等,汝等皆當作佛。」而西哲摩爾先生亦言:「向上級謙恭是本份,向平輩謙恭是和善,向下級謙遜是高貴,向所有人謙恭是安全。」可知謙恭禮讓,原是做人的本分。能慚愧反省,不因妒忌而自惱,不因憍慢而惱人,使自他內心都充滿喜悅與和諧,又是多麼高貴和安全?
(五)以正信心對治疑惑
疑是猶豫不決,惑是迷失事理。疑惑心重的人,既無智慧明辨事理,分析邪正,又缺乏信心,不肯敬信三寶,不肯接受善知識的指示。遇事不能當機立斷,不是徬徨失措,便是坐失良機。或因迷惑無知,懷疑真理,謗無因果,妄作惡業。是以疑惑,亦是根本煩惱之一,能招致三塗苦果,猶如毒刺傷人善根,令人不知向上進取。是以佛教世人,以正信心對治疑惑,憑藉正信三寶功德,啟發正智,認識真理,了解人生,知因識果,增長做人的信心,走向光明的前途。
正信,揀非迷信、邪信。迷信固然有害無益,邪信更是為患無窮。因為邪信撥無因果,毀謗三寶,斷人善根,散播罪惡種子,必然自食苦果。所以本人希望在座各位,切勿迷信,邪信,必須正信三寶,知因識果,止惡行善,努力修改自己不良行為,取消不正常心態,積極進修佛道,增長福慧,擴展德性,運用正信的清潔劑來洗刷心中迷惑積垢,豎立正法眼幢,拔除眾生疑根,導歸無上覺道。否則,美其名曰信佛,實則神佛不分。每以拜神祭鬼的心態來拜佛,以貪求不已之心來求佛許願,而不知自求多福,努力向善。既為生前個人利益著想,而損人利己,作諸惡業,更為死後的享受與佔有,而諸多營為。例如先訂高貴棺木,先要風水墳地,預買陀羅尼被以滅罪,準備往生咒焚燒以超生,而孝子賢孫們,既不知供給長輩生前的照顧與享受,反為其死後的享用而打算。購買紙扎房屋、汽車、飛機、遊艇,甚至電視機,錄像機等等模型以焚燒,真的迷信得可以。
根據佛教因果定律,人死不一定做鬼。而是隨其生前所作善惡業力牽引,或上天堂,或墮地獄,或為鬼為畜,無不自作自受。子孫唯一能夠協助先人的方法,是敬信三寶,念經超度。使先人滅罪生福,不墮三惡道而速生善處。所以正信,不單是對治疑惑或迷信邪信的聖藥,亦是自救救人,自利利他的良好方法。
(六)以智慧心對治惡見
惡見,指違情逆理,不合邏輯的成見,偏見,包括邪見。是人生心理的錯覺,能危害自他,可分為五種,佛學名之為五利使。
一、身見、身指由四大五蘊所組合而成的人體,原是無常、苦空、無我,屬於幻有、假有,非真有。但眾生迷而不覺,不知緣起性空之理,執無常為真常,執假我為真我。更不知我所佔有的一切名利權位,皆幻妄不實,而分別計執我及我所有,這種執著的我見,因身而起,故名身見。
二、邊見、指斷常二邊。眾生不知因果輪迴之理,有人以為人死如燈滅,而墮於斷見;亦有人以為人死復為人,屬於常見。此皆是妄想執著,愚癡武斷,各有所偏,違背中道,因名邊見。
三、邪見、是一種撥無因果的謬論。《湼槃經憍陳如品說:「善惡之報,如影隨形,三世因果,循環不失。」明乎此理,自當規範身心,妨患於未然;更可止惡從善,創造幸福,走向光明。可惜邪見之人,每以為善不足珍,惡不足懼,毀人善根,陷人於迷信,邪信,永遠沉淪生死苦海,無救無歸,是以邪見是人生思想上最嚴重的毛病。
四、見取見、見,指人的主觀,取見,指堅執己見以為正確的固執。由於執己為勝,自是非他,導致人間糾紛,是人類思想鬥爭的主因。
五、戒禁取見、指一類導人迷信的宗教,僅憑個人強烈的主觀錯覺,設立邪見的戒條,用以禁止信徒的思想與行動。在二千多年前,佛在世時,印度已經流行種種苦行外道,以拜火、拜水、斷食、…種種苦行,認為是解脫之因。或以牛是神聖的動物、不可侵犯。例如回教徒不准食豬肉而專食羊肉等禁戒的固執。目前,東南亞各地都有蛇廟,給人拜祭,而印度現在卻流行一種信奉老鼠的宗教,視老鼠為神聖的使者。每天都有成千上萬的信徒去老鼠廟謨拜,相信老鼠可以治病,而俯伏在地上,讓老鼠在身上四處爬行,舔他們的手指,信徒以老鼠舔過的水沐浴,奉獻金錢給老鼠,而廟中祭師亦相信自己將來會輪迴為老鼠。祭壇上有個三尺長的缽,放滿糖果麥片等食物,人鼠都從中取食。據美國記者安德遜到印度迪斯祿村一老鼠廟探訪的報導:人們信奉老鼠已有四百多年的歷史,由於長久以來,被人們友善對待的鼠群,已變成訓良的寵物,隨手可以拿起一隻老鼠放在掌中玩賞。安德遜見到的一部份,最少有五百多隻。美國駐印度使館發言人查加爾敦說:「我們的社會對宗教信仰,十分寬大,因為人人有選擇信仰自由。」香港也是信仰自由,雖不致自由信奉老鼠,但謨拜石頭,木頭,處處都是。這都是無濟於事的迷信行動,簡直是誤己誤人,佛教視之為惡見邪行,屬根本煩惱之一,是人類知識方面的心理毛病,由迷失真理而起。
是以佛勸世人,以智慧心對治惡見,因為智慧能明白真理,知世間事物,緣起性空,四大無我,不執身見;知眾生六道輪迴,非斷非常,不落邊見;知因果報應,三世循環,不生邪見;知識心分別,妄想為患,不固執己見為是,故無見取見;知成佛真因,在發菩提心,行菩薩道,利己利人,不作無益苦行,無戒禁取見;進修佛法,開拓智慧,以一切智,證真空理,斷見思惑,了分段生死以自利;以道種智,證俗諦理,留惑潤生以利他;以出世間上上智,圓修三觀,圓斷三惑,圓證三身。至此法身清淨,純真無妄,擺脫煩惱生死,即得解脫,自由自在。
三、心靈的解脫
解脫,即是解除煩惱的束縛,脫離生死輪迴的痛苦。眾生心中因為充滿貪瞋癡慢疑惡見等煩惱,策動身口意三業,作善作惡,遂形成一種招引未來果報的業種子,牽引八識心王,投生六趣,身心皆苦,不得解脫。今修學佛法,能以布施心對治慳貪,以忍辱心對治瞋恨,以覺悟心對治愚癡,以慚愧心對治憍慢,以正信心對治疑惑,以智慧心對治邪見,徹底取消貪等六種根本煩惱,根治心理毛病,不再因煩惱而作業流轉,即可解除煩惱束縛,解脫生死痛苦,回復純淨無染,純樂無苦,純真無妄的正覺境界,不再受外界物質引誘,不怕人事界衝擊,不畏自然界災害,身心皆得自由自在,謂之心靈的解脫。
四:由心到身的自由解脫
一般人所追求的僅是行動的自由,以及現實生活痛苦的解脫。殊不知真正的自由、絕對的解脫,是基於人心而非人身。因為心,是人生命的主體,行動的統帥。人生正報的美醜,智商高低,依報的貧富,環境的苦樂,皆由人心創造。故華嚴經說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」唯識宗亦說:「萬法唯識。」由於人識心的真妄與善惡有別,所創造的十法界眾生生命亦苦樂懸殊。六道眾生,上升人天,下墮三塗,固然是決定於人心的善惡,而聖人的品位高低,甚至覺悟成佛,亦是基於人心的真妄。
凡夫迷失真心,用諸妄想,不知佛性本具,原可作佛,反被貪瞋等六根本煩惱所惑,身則做殺盜婬業,口則妄言綺語,兩舌惡口,心則貪瞋癡,形成引生未來或苦或樂的果報體的業力,因業感果,故有四大組合的色身。人因有身,需要生存,不得不努力奮鬥,初則但求溫飽,進而講究享受;初則只為個人著想,次則為家庭打算;不得不汲汲於富貴,戚戚於貧賤,身為形役,心為境轉;既牽掛個人事業的成敗得失,更牽掛家人的健康、前途與幸福。總之人生於世,太多希望,諸多牽掛,更多負累,心中懊惱不安,直接導致心理憂悲苦惱,間接影響生理健康,由心苦而導致身苦,再因身苦增加心苦,結果身心都苦,陷於苦境,無法自拔。唯一自救的方法,該是學佛修行,寡欲知足,實行布施,心離慳貪;勤勞忍苦,不為順逆境所動,而停止瞋恨;恆抱慚愧之心,策勵自己,不生憍慢;常以覺悟心,自覺覺他,遠離愚癡;以正信心,深信因果,開導眾生,斷諸疑惑;以智慧心,滅諸邪見,正己正人;使自己由修心養性,進而明心見性,斷惑證真;因無貪、無瞋、無癡,無我慢、嫉妒,無疑惑邪見種種心苦,而導致身體健康,從心不苦做到身不苦,從心靈的自由,做到身體的自由,身心都淨化,身心都自由,才是真正的自由與解脫。
19.學佛的人
學佛的人
1990年講於香港九龍梁顯利中心
佛學講座,不同娛樂表演。如果,講者能將正知正見的佛法,簡單扼要,層次分明介紹給聽眾,而聽眾又能心領神會,身受法益,則已達到佛學演講之目的。否則,着重外表,聲色娛人,或邪言妖語,蠱惑世人,而聽眾似受催眠,如痴如狂,為境所牽,哭笑由人,對佛的正法,毫不沾益,反而滿腹疑惑,是非莫辨,邪正不分,這又何必?尤甚的是因此種下邪惡種子,淪為魔眷,何等可惜!因此,當我接到香港佛教青年協會來信,邀請來港演講佛學時,雖然公私兩忙,難以抽空,但回心一想,此正是弘正法,辟邪說的機會,豈可放棄?於是放下一切,專程趕來,與各位見面。希望願藉此機會,能將佛的正法介紹給各位,更願佛力加被各位,增長智慧,獲得正信佛法的利益,這是我個人不遠萬里而來的願望,相信亦是各位所共同之目的。
今次演講佛學,仍以三天為限。今晚與各位討論「學佛的人」,明晚將研究「觀音法門」,最後一晚講的是「成佛捷徑」。關於這些問題,都是學佛的人應該知道的。
學佛的人,包括佛教四眾弟子。末法時代,去佛遙遠,聖賢隱,群邪興。佛教四眾弟子中,真正學佛的人固然很多,而非真正學佛的人也不少。《楞嚴經》說:「阿難當知,是十種魔,於末世時,在我法中,出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍知覺。」讀此可知,佛的四眾弟子中,確然有不少魔鬼投胎,迷惑世人。所以,今天本人站在佛教立場,提出四個原則,作為辨別真假佛子的準則。
一、正信正見
一個佛弟于,特別是出家人,不但要正信,還要正見。缺乏正信正見的人,簡直是邪魔外道,不得名為真佛子。所謂正信,便是理信、智信。令人信仰,合乎真理,透過理智,然後啟信,謂之正信。否則便是邪信,亦即是迷信。然理信與邪信,智信與迷信的分野,可從信仰的動機,以及所信仰的對象而判斷。人信仰宗教的動機,如果是為尋求真理,了解人生,非為趨吉避凶,而是要理解「人因何會有吉凶?」非為勤求富貴,棄捨貧窮,而是要研究「人因何有富貴與貧窮?」非為追求物慾的享受與滿足,而是要發掘智慧,為了重建精神文明,便是正信;否則,便是迷信。世上有人,往往為達名利的野心,為遂私慾的佔有,而求神拜佛,其動機都不正。動機不正的人,即使是在拜佛,也是迷信。
人的信仰,有了正確的動機,還要充份理解所信仰的對象,如果僅憑一時的高興,或情感的衝動,而盲從附和,人云亦云,何止迷信,徒勞無益,反而為魔鬼利用,淪為魔眷,墮落邪道,實在不幸。然則,學佛的人,豈可不慎?
佛教教主,釋迦牟尼佛,生於人間,長於人間,覺悟成佛都在人間。既有歷史可考證,還有聖跡可尋覓。絕不是信徒幻想出來的人物。當日釋尊,徹底覺悟人生真諦,宇宙原理之後,即本其先知覺後知,先覺覺後覺的精神,將自己所覺悟的真理,及其發掘真理的經驗與方法,告訴世人,目的令世人和自己一樣,理解真理,認識人生,覺悟成佛。同時鼓勵世人,依法不依人,依義不依語,依了義經不依不了義經,依智不依識,是何等的客觀?又是何等的理智?故先哲梁啟超說:「佛教的信仰,是理信而非迷信,是入世而非厭世,是兼善而非獨善。」
一個真正的佛弟子、出家人,由於信仰釋尊的思想與言行,信仰釋尊所證的真理與所說的修學方法,信仰弘傳釋尊正法的聖僧,所謂正信三寶。因而獲得正知正見的啟示。在正知正見的領域中去修學,去自度,去度人,最後自行具足,度他圓滿,福慧莊嚴,必然成佛。否則,知見不正,盲修瞎煉,何止自誤,抑亦誤人,猶如盲人騎瞎馬,夜半臨深淵,多麼危險?
正知正見的結果,便是八正道的實踐。因為人有正見,其思想必然純正,即是正思維。思想純正的人,出言吐語,必合乎真理,順乎人情,不妄不綺,是名正語。人能思想純正(意業清淨),言必契理(口業清淨,)自然遠離邪行,品格端正(身業清潔),如是本着清淨的三業,從事世間正當的事業,就是正業。從事社會正當事業的人,絕對不會以奸詐心,現奇異相,或自讚毀他,貪求信施,或妄談吉凶,妖言惑眾,或現通示威,使人畏敬,或以名利收攝人心,反而能遠離五種邪命活,就是正命。捨棄五欲,勤求佛道,行契於智,證契於理,是正精進。除諸妄想,不為邪念所侵,志於正道,勤於正行,念行一致,是正念。遠離邪念,散念,收攝身心,趣向真如,深入實相,是正定。
正見,正思惟,正念,正精進,屬於三無漏學中的慧學;正語、正業、正命,屬於戒學;正定屬於定學。所謂勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,是每個正信佛弟子必須遵循的正途。但近年有人被利慾熏心,謗諸聖賢,自稱活佛,不擇手段,貪求物質享受,反而說是自已的福報。殊不知高級洋房,名貴汽車,鑽石手飾,……,只是人間有限有漏之福,與世間富豪比較,已相形見拙,何況釋尊的出世財富?又甚者,有人竟然說釋尊不是正等正覺的佛陀,而自己卻稱為無上師,然則佛亦不能在其上了?有人問她:佛有六通,福慧圓滿,你是不是呢?她竟然答是。這種以佛自居,大言不慚的人,證之於《楞嚴經》,自然無可循形。學佛的人,原想了生脫死,超越三界,跳出輪迴,今反而走火入魔,淪為魔鬼,死後還要墮落無間地獄,實在可惜,真可憐愍。所以,我說學佛的人,先決條件,就是正信正見,不然,寧可不信,猶勝邪信、迷信。
二、深信因果
學佛的人,具備正信正見外,還要深信因果,若然撥無因果,便是邪知邪見,為害甚大。徵諸事實,世出世間,十法界聖凡,無一不受因果定律支配,任何人和事,皆不能超越因果範圍,即使是釋尊說法四十九年,亦不外說明一切諸法的因果原理。所謂因果原理,是指宇宙萬有,皆各有其原因及結果。例如,以天時論,日月繞須彌為因,人間分晝夜是果;寒冷為因,霜雪為果。以人事論,求學為因,知識為果;勤儉為因,富裕為果;驕奢為因,貧窮為果;善惡為因,苦樂為果。就科學言,物理則冷熱為因,縮漲為果;化學則一氧二氫為因,成水為果;在數學則以乘除為因,積商為果;在醫學,則內傷外感為因,疾病為果。以此類推,一切事的成敗興衰,一切人的富貴貧賤,無一不是由因感果。因之與果,如影隨形,絲毫不爽。
再說出世佛法,知苦斷集,慕滅修道為因,出三界,了生死,證阿羅漢位是果。深山靜坐,春觀百花開,秋觀黃葉落,悟知世態無常,人生不永,進修聖道為因,證獨覺位是果。知諸法緣起性空,修十二因緣還滅門為因,證緣覺位是果。發菩提心,勤修佛道,上求下化為因,分斷無明,分證法身,登法王子位是果。深達實相,無明盡,福慧足為因,覺悟成佛,菩提圓滿是果。所謂修如是因,證如是果。然則因果之理,豈獨限於世間法?縱觀十法界聖凡,迷因則迷果,悟因則悟果,誰敢撥無因果?
因果之道,通於善惡,修上品十善因,得上生天界果;修中品十善因,得生阿修羅果;修下品十善因,得不失人身果。做上品十惡因,感地獄果;做中品十惡因,感餓鬼果;做下品十惡因,感畜生果。如是善因善果,惡因惡果。故古人說:「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。」又說:「種瓜得瓜,種豆得豆,天網恢恢,疏而不漏。」徵諸事實,的確如此。
又善惡因果,通於三世。三世,是過去世,現在世,未來世。亦可以說是時間上的過去,現在,未來。例如:今生修善或作惡,未必即生受報;而今生之禍福苦樂,亦非一定由今生所作業因所招致。根據三世因果之理,人生際遇多半由於宿世業因所感;而今生所作,又能作為將來引生結果之因。所以佛說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」世有善人終生坎坷,此皆宿世惡業所招,與今生作善無關;而今生的善因,仍然會招感來生的善果。反之,世有惡人,竟然大富大貴,此亦是夙世善因今熟所致;今生雖作惡多端,但由於宿世善因不可沒,故先受善報;而今生所作的惡因,留待來世再受惡報。
六祖大師說:「迷人修福不修道,只言修福便是道,擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在。」學佛的人,明乎此理,面對逆境,自可釋然,不致怨天尤人。其實,因果之理,除了通於善惡及三世外,又有定與不定業之分。佛說:善惡業緣,受報好醜,除五逆十惡,罪大惡極,不通懺悔,所謂定業不可轉外,其他輕罪,皆可以由人懺悔積福,或憑藉三寶威德加被,而滅罪生福,改造命運。雖然說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受」,但因的種子雖不亡,然助長種子的緣仍然可以改變。
例如:一粒種子的生長,必須憑藉水土陽光,人工肥料,拔草灌慨,種種助緣。種子是因,水土等是助緣。種有優劣,緣有好壞;種優助緣又好,便是好因好緣,成果必好。若然好因遇壞緣,結果自然不同。反之,種子雖劣,若得良緣相助,結果亦不壞。最忌壞因又遇壞緣,則結果實在不堪設想。同樣道理,人今生的善惡與勤懈,固然可以作為未來感果的親因,然亦可以影響現在由宿業所感的果報。學佛的人,若能諸惡莫作,使宿世惡因,缺乏壞緣,惡果不生,就可以滅罪生福。若然眾善奉行,助長宿世善因,便可以增加現在的福祿。至於佛經所說的六因(能作因,俱有因,相應因,同類因,遍行因,異熟因)以及四緣(因緣,等無間緣,所緣緣,增上緣),限於時間,現在不談。
三、精勤修學
學佛的人,信仰三寶,親近善知識,獲得正信正見,深信因果之後,應當繼之以實踐,勤修佛道,以謀求解行並進。否則,能解不能行,如人說食數寶,徒有虛名,枉受信施。無常一到,果報難逃,能不謹慎,自我警惕?然修行的起點,便是持戒。因為戒,是諸佛的本源,是行菩薩道的根本,亦是超凡入聖,進取菩提的基地。佛告阿難,佛在世時,以佛為師,佛滅度後,當以戒為師。可見戒之於佛弟子,何等的重要!
佛制戒雖多,其根本大戒,不外是戒殺,戒婬,戒盜,戒妄語。不肯嚴持殺,盜,婬,妄根本大戒的人,所修所學,皆非佛的正法,將被棄於佛法大海之外;生則淪為魔子魔孫,死則必墮三塗。《梵網經》說:「若佛子,若自殺,教人殺,方便殺,讚嘆殺,見作隨喜,乃至咒殺,殺因,殺緣,殺法,殺業,乃至一切有命者,不得故殺,是菩薩應起常住慈悲心,孝順心,方便救護一切眾生,而反自恣心快意殺生者,是菩薩波羅夷罪。」
又說:「若佛子,自盜,教人盜,方便盜,咒盜,盜因,盜緣,盜法,盜業,乃至鬼神有主劫賊物,一切財物,一針一草,不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心,慈悲心,常助一切人生福生樂,而反更盜人財物者,是菩薩波羅夷罪。」
又說:「若佛子,自婬,教人婬,乃至一切女人,不得故婬,婬因,婬緣,婬法,婬業,乃至畜生女,諸天鬼神女,及非道行婬。而菩薩應生孝順心,救度一切眾生,淨法與人,而反更起一切人婬,不擇畜生,乃至母女姊妹六親行婬,無慈悲心者,是菩薩波羅夷罪。」
又說:「若佛子,自妄語,教人妄語,方便妄語,妄語因,妄語緣,妄語法,妄語業,乃至不見言見,見言不見,身心妄語,而菩薩常生正語正見,亦生一切眾生正語正見,而反更起一切眾生邪語邪見,邪業者,是菩薩波羅夷罪。」
《梵網經》除了以上殺盜婬妄四種視為根本戒外,其他酤酒,說四眾過,自讚毀他,瞋心不受悔,謗三寶等皆應戒,而且是根本大戒。在《楞嚴經》,則謹以殺盜婬妄為根本大戒,名為「如來先佛世尊,四種決定清淨明誨」。不過《梵網經》是菩薩戒,菩薩偏重於慈悲,故殺戒居先。而《楞嚴經》修三摩地的人,志在出塵,故列婬戒為首。如《楞嚴經》說:「若諸世界六道眾生,其心不婬,則不隨其生死相續,汝修三昧,本出塵勞,婬心不除,塵不可出。」可知學佛的人,居家必須斷除邪婬,出家則絕對斷婬,否則婬心不除,縱使有博學多智,善說諸法,甚到於世間禪定,善入住出,如不斷婬,皆是魔業,必落魔道,上品墮為魔王,中品墮為魔民,下品墮為魔女。所以佛囑阿難:「汝教世人,修三摩地,先斷婬心,是名如來先佛世尊,第一決定清淨明誨。」
若不斷婬,而修習禪定,欲成菩提,則如蒸沙石,欲其成飯,縱經塵劫,終不可得。因為沙非飯本,因果相違,徒自疲勞益增苦惱。學佛的人,必須先斷婬心,以不生不滅心為本修因,始可契證無上菩提不生滅性,所以佛說:「必使婬機,身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀,如我此說,名為佛說,不如此說,即波旬說。」
學佛的人,不但要戒婬,還要戒殺。其心不殺,則不隨其生死相續,否則殺心不除,縱有多智,禪定現前,如不斷殺,必落神道。上品之人,為大力鬼;中品則為飛行夜叉,諸鬼帥等;下品當為地行羅剎。「彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末法之中,多此等鬼神,熾盛世間,自言食肉得菩提路。」雖然佛在世時,允許比丘食五淨肉(不見殺,不聞殺,不為我殺,自死,鳥殘),但五淨肉皆是佛的神力所變化,本無命根。
或問:佛既以神力,化五淨肉,何不變化其他蔬果食物?佛言:「汝婆羅門,地多蒸濕,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食肉眾生,名為釋子?」有一次,我在台北一個宴會上,某法師竟然說:大藏經中,那一部經,指明出家人不准食肉呢?此語何止驚人,同時顯示此法師,根本沒有閱讀佛經。《涅槃經》說:「善男子,從今日始,不聽食肉,應觀是食,如子肉想,夫食肉者,斷大悲種,……。」《楞嚴經》亦說:「汝等當知是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,云何是人,得出三界?汝教世人,修三摩地,次斷殺生,是名如來先佛世尊,第二決定清淨明誨。」所以,一個真正佛弟子,當遵守佛語,戒殺放生,不食肉類,甚至不飲牛奶,不食雞蛋,不穿絲質或羊毛之類衣服。「必使身心,於諸眾生,若身身分,身心二塗,不服不食,我說是人,真解脫者。如我此說,名為佛說,不如此說,即波旬說。」
其次是戒偷。人所以犯偷竊罪,原因是貪。人皆有貪,貪而不得必爭,爭必亂。現實世界戰爭蜂起,社會混亂,皆導源於人類的貪心。若持不偷戒,即可對治貪心。諸修行人,偷心不除,何止塵不可出,反而墮落邪道。上品墮精靈之類,盜日月之精華,竊山川之靈氣,附山托水,惑人祭祀,屬於山精海怪之類,為妖精的領袖。中品則墮妖魅,施其魑魅魍魎之技,盜人物的津液,竊山林的潤氣,伺機作孽,惱亂有情。下品偷心,墮為邪人,心性邪僻,為精靈所附,妖魅所迷,因而妄言欺世,詭異惑俗。此等鬼怪魑魅魍魎,亦各各有其徒眾,邪知邪見,欺世盜名,受人供養,各各自說已證無上道。尤其是佛滅度後,末法之中,此輩鬼怪,充斥世間,比比皆是。或潛跡於窮鄉僻壤,欺騙無知,妖言邪行,稱善知識,各各自說已得上人之法,故作恐怖之言,令人驚怖迷惑,失於本心,乘機騙財騙色,實在作孽。所以佛教弟子,循方乞食,令其捨貪。更要燃香、燃燈,或燃指、燃臂供佛,以消貪業,以酬宿債。佛囑阿難:「汝教世人,修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊,第三決定清淨明誨。」
《楞嚴經》說:「若諸比丘,衣鉢之餘,分寸不蓄,乞食餘分,施餓眾生,於大集會,合掌禮眾,有人捶罵,同於稱讚,必使身心,二俱捐捨,身肉骨血,與眾生共。不將如來不了義說,迴為己解,以誤初學。佛印是人,得真三昧,如我所說,名為佛說,不如此說,即波旬說。」故學佛的人,必須斷除我執,捨棄名利,偷心自斷,自此一念純真,不飾己過,不論他非,佛印是人,即得圓通,名真三昧。果能先斷淫,次斷殺,後斷偷,不欺世盜名,不曲解佛意,不文過飾非,是真佛子,即是佛說,否則,持相反意見,即屬魔說。
妄語,亦是生死根本。尤其是大妄語,自誤誤人,自害害人,罪大惡極,非戒不可。《楞嚴經》說:「六道眾生,雖則身心無殺盜婬,三行已圓,若大妄語,即三摩地,不得清淨,成愛見魔,失如來種。所謂:未得謂得,未證謂證,為求世間尊勝第一,謂前人言,我今已得,須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢道,辟支佛乘,十地、地前,諸位菩薩,求彼禮懺,貪其供養,是一顛迦,銷滅佛種,如人以刀,斷多羅木。佛記是人,永殞善根,無復知見,沉三苦海,不成三昧。」讀此可知,自稱無上師的人,一定是魔鬼了。
雖然說:佛曾敕令弟子於末法時代,入世救世,現種種身,作種種形,說種種法,但諸聖人,終不自言:「我是真菩薩,真阿羅漢,或說我有神通,我已證聖」等語,以免洩佛密因。例如:豐干禪師,是阿彌陀佛應世,而寒山大士,是文殊菩薩應世,拾得大士是普賢菩薩應世,三人皆隱居於國清寺,大作佛事。一日豐干邀寒山拾得同朝五台山說:與我同行,是我同流,不與我同行,不是我同流。寒山問:汝朝五台作甚麼?干答:朝禮文殊。寒山說:汝不是我同流,我不與汝同去。於是豐干獨行。至杭州,適有閭邱胤被朝廷派往台州任刺史,忽患頭痛病,醫藥罔效。豐干特往訪,取水一杯,持咒訖,以水置手心,向其頭三撲,痛即止,由於感恩,詢其來處,豐干說:「住天台山國清寺。」問:寺中大師有道行者幾人?干說:我無道行,寺中高僧,如文殊化身的寒山子,普賢化身的拾得,皆在寺中遊化人間。胤禮謝,干不受而去。
及胤到任三天,即到國清寺進香,問知客僧,寒山拾得二大士何在?知客說:此二人是瘋僧,可傳來相見。胤說不可,堅持往見。知客僧遂陪至廚房,寒山拾得,正在灶門烘火,二人且語且笑,人皆不識其所言何語。胤一見即拜,二人狂奔。胤追之,至寒山岩,二人入,寒山回首言:賊,賊,賊,豐干饒舌,彌陀不事,禮我同為?胤入岩中,不見二人,自此不復再見寒山拾出現。
又如彌勒菩薩應世的布袋和尚,將捨壽時才說:「彌勒真彌勒,化身千百億,時時示世人,世人自不識。」可見真人不露相、露相非真人。證之古今聖賢,可知自稱活佛,稱無上師的人,何止狂妄,簡直是魔子魔民。佛敕阿難:「汝教世人,修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊,第四決定清淨明誨。」又說:「若諸比丘心如直弦,一切真實入三摩地,永無魔事,我印是人,成就菩薩無上知覺。如我此說,名為佛說,不如此說,即波旬說。」
綜上可知,戒婬、戒殺、戒偷,戒妄語等四種清淨明誨,何止是學佛的起點,抑亦是成佛的基石。學佛的人,由持戒而生定,因生定而發慧,謂之三無漏學。
梵語「三昧」,譯名定,謂止心一境,停止妄念,不使散亂。又梵語「禪那」,譯思惟修,或靜慮,意是思惟所對之境,或當心體寂靜之時,又能思維審慮,故名靜慮。古人說:「一心考物為禪,一境靜念為定。」二者合稱,名為禪定。禪定有三種:
一名世間禪定:世間禪定可分為二,一名根本味禪,二名根本淨禪。根本味禪又稱十二門禪。厭欲界散亂的人,修色界四禪;欲得大福報的人,修四無量心;厭色界身的人,修無色界四定,如是合四禪,四無量心,四定為十二門禪。為出生世間一切善法的根本,因名根本味禪。此是外道,及學佛的人,未出三界者所共修,因名世間禪。根本淨禪,共有三品,即是六妙門,十六特勝,通明禪等三種。慧性多者,修六妙門禪;空性多者,修十六特勝;定慧均等的人,修通明禪,能發無漏智,因名根本淨禪。
二是出世間禪定:出世間禪可分觀、練、熏、修等四種。觀禪又分為九想,八背捨,八勝處,十一切處等四種。練禪即是九次第定。自淺至深,不雜異念,以無漏練有漏,因名練禪。熏禪,又名獅于奮迅三昧,於前所修九次第定,熏熟自在,既得順次入,亦可逆次出,順逆自在,如獅子奮迅,進退自如,因名獅子奮迅三昧。至於最後一種修禪,亦即是超越三昧。前之熏禪,雖順逆隨意,但僅可次第無間出入,未可超越自在出入;必須更修前定,方得超越,遠近出入自在,因名超越禪。佛弟子修習觀、練、熏、修等四種禪,能離五欲,發無漏智,超越世間,故名出世間禪。
三是出世間上上禪:即是《菩薩持地經》第六方便處忍品所說的九種大禪:
一、自性禪:內觀心性,不假外求,而證實相理故。
二、一切禪:能自行化他,具一切功德故。
三、難禪:是深入微妙難修之禪,能出生無量無數不可思議諸深三昧故。
四、一切門禪:一切禪定,皆由此門出故。
五、善人禪:為大善根眾生所修故。
六、一切行禪:大乘一切行法,無不含攝故。
七、除惱禪:能除一切眾生苦惱故。
八、此世他世樂禪:能使眾生得二世之樂故。
九、清淨禪:斷惑證真,得大菩提之淨報,連清淨之相亦不可得故。
以上九種大禪,是大乘菩薩所修,不與外道或二乘共,故亦名大乘禪。
此外,另有一種如來禪,又名如來清淨禪,是《楞伽經》四種禪之一,亦即是《楞嚴經》所說的首楞嚴王大定。《楞嚴經》說:「有三摩提,名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。」修此大定,能彈指超無學,直入如來地,圓斷三惑,圓證三德,能起無作妙用,成辦不思議佛事。如永嘉《證道歌》所說:「頓覺了,如來禪,六度萬行體中圓。」因此大定是成佛的根本,亦是出生一切三昧的根本,若能精勤修習,自然獲得百千三昧。所以又名最上禪。經論所說,六度所攝的禪定,皆為如來禪。
至於釋尊於靈山會上,拈花示眾,八萬人天,悉皆惘然,不解佛意。唯獨迦葉尊者,破顏含笑。佛言:「善哉!吾有正法眼藏,涅槃妙心,微妙之旨,傳與迦葉。」因此,迦葉成為傳佛心印的第一代祖師。如是祖祖相傳,直至第二十八祖達摩,皆是如來禪。及達摩東來中國,主張不立文字,教外別傳,遂有祖師禪的興起。之後,達摩傳慧可,慧可傳僧燦,僧燦傳道信,道信傳弘忍。弘忍座下,有南傳的慧能,北傳的神秀。古人說:「北宗不免如來禪之踪跡,南宗得祖師禪的骨髓。」慧能座下,又有南嶽與青原兩派。南嶽,傳於馬祖;青原傳於石頭。馬祖獨盛,轉展相傳,又分為溈仰、曹洞、臨濟、雲門、法眼等宗派,限於時間不談。
一個修學佛法的人,特別是出家人,首先要嚴持根本大戒,使戒行清淨,然後習定;鈍根之人,依次漸進,利根者可一超直入。然而修禪,無論鈍根或利智,皆要停止妄念,提高警覺,心如止水,靜如明鏡,物來照物,物去不隨。既靜且慮,既慮且靜,靜慮相應,止觀不二,所謂:寂而常照,照而常寂。自可漸次深入,斷惑證真。切忌心生執著,為境所轉,為魔所乘。如《楞嚴經》五十重陰魔中所說,皆因為修禪定的人,心生執著定境,或妄起貪求,成為招魔之由。若能於三摩地中,不生執著,不起貪求,圓定發明,不遭邪慮,不生狂解,不墮天魔外道。進而盡識陰,超命濁,發無漏慧,得一切智,甚至入佛知見,得道種智,一切種智,最後等覺圓明,入於如來妙莊嚴海,自可覺悟成佛。否則,不修不學,狂妄自大,未得謂得,未證謂證,正是魔鬼行為。
至於在家學佛的人,亦應該將所知所學的佛法,付之於實踐。從實踐中獲得學佛的利益,從實踐中,顯出學佛的精神。雖然,在家佛弟子,為照顧家庭,未能徹底自我犧牲,廣行菩薩道,但最低限度,應嚴守五戒,力行十善,以奠定做人基礎。然後,早晚定時修習佛法,誦經禮佛,或參禪念佛。只要持之以恆,必然得益。我認為在家學佛,理解未深,用心不專,戒行未淨,最好是念佛,即使喜歡參禪,亦要禪淨兼修。不然,定境現前,不知邪正,妄想執著,即為魔所乘,十分危險。若能禪淨雙修,憑佛力加被,魔不能侵。臨命終時,又蒙佛接引,往生極樂,免受輪迴之苦,何樂而不為呢?
四、護法弘法
國家興亡,匹夫有責。同樣,佛法盛衰,四眾有責。所以,凡是學佛的人,無論出家在家,皆有弘揚正法,續佛慧命的責任,都要衛護三寶的義務。對於弘揚佛正法的道場,固然要擁護,使其得以高豎法幢;對弘揚佛正法,或修持佛之正法的僧人,更要保護,令其安心弘法利生,修行辦道。不久前,台灣娛樂界,放影一部侮辱出家人的映片,台灣大德們,立即提出抗議,要對方停止放映,及公開道歉,這正是衛教的精神。最近台灣佛教會,公開焚燒邪書,本港佛教界,嚴正聲明,及佛教雜誌作者們的口誅筆伐,皆是破邪顯正,保衛正法的正義行為。
講到這裏,想起中國佛教,在三武教難時,多少佛門大德,護法健將,挺身而出,或與外道激辯,扶持正法;或不畏君威,捨命護教;或抗王命,保護三寶;種種壯烈行為,古人著作,多有記載。
據傳說:有位曇顯法師,生於元魏末年,終日游盪,居無定所,但凡有法會齋筵,無不趕赴。由於一身百衲衣,不洗不換。同道見他來,立即掩鼻避之。但當時佛教領袖上總法師,甚敬重之,每見皆給予零用錢;此師有錢在手,即買酒狂飲,不醉不止,醉即倒地呼呼入睡,人皆笑謂酒肉和尚。梁武帝天監三年,下旨廢棄道教,道魁陸靜修,率徒亡命北齊,齊主受其惑,召集沙門與道士鬥法,以勝敗定存亡,並由皇帝親臨主持。於是道士廣顯邪術,同念咒語,令諸沙門,衣鉢上升;又用符咒,令樑木或豎或橫,胡作妄為一番;然後口出狂言,謂沙門能現一,彼即現二等語。齊主對上總法師說:「現在該由汝等上陣矣!」上總法師起立言:「方術小技,世儒所恥,何況出世佛法?現由僧團中末座沙門,出來與道長較量。但此沙門,一向不重威儀,不守戒律,是個酒肉和尚,正好與酒肉道士對抗。於是傳命,曇顯上台,顯師此刻猶酒醉未醒,搖晃上台,坐下,問道士:「你剛才說舉一舉甚麼?我因酒醉未醒,聽不清楚,可否再說一遍!」陸靜修原本自視不凡,傲慢之極,今見此瘋僧更為輕視,答言:「你能舉一,我就舉二,聽清楚否?」顯師說:「原來如此。說罷起立,翅起一足而立,說:「我已舉一,你試舉二看看!」陸靜修為之氣結,無法應付。
顯師又說:「汝等剛才念咒,令僧衣上昇,現在試試看。誰知數百道士,異口同心,齊齊念咒,僧衣竟然不動。顯師再將僧衣,置於樑木之上說:剛才汝等持咒,能將樑木橫轉豎立,現今可否再來一次?結果合數百道士的法術,亦無法令樑木轉動。齊帝命人將僧衣取下,但合眾武士之力,竟不能動僧衣。道士中有自號為神仙者,齊帝命登台表演,然當其念咒作法後,一聲「飛」時,眾神仙道士,卻不能騰空飛去,反而跳下台來,傷亡慘重。陸道士又想以辯論取勝,說:「汝佛經自號內典,內則小也,道經為多,多大也。」顯師答:「然則天子身居內宮,該是小庶民矣。」至此,佛道鬥法,優劣分明,齊帝讚揚佛法,轉而擁護佛教,當時道士反邪歸正,皈依三寶者甚多。
又白足和尚,名曇始,因其足白,污泥不沾,人皆稱之為白足和尚。晉朝時,匈奴侵華,殺戮無辜。當時僧人亦難幸免,及胡人刀斫師時,竟然刀劍不入,因此特令不得殺沙門,關中僧人,得免於難。後魏太武,因寵臣崔皓,少習左道,嫉忌佛教,與道士寇謙之結,唆使魏主滅佛,佛寺盡毀,僧人一個不留,是佛教史上三武滅佛之一。亦是佛教傳到中國後的最大教難。當時師隱於山澤巖壑之間,至魏太平末年,師知感化魏主,及復興佛教之時機已熟,便於元旦早朝後,直詣宮門,求見皇上,魏主聞報,令提殺之,豈料刀劍皆折,而師無恙,魏主親執寶劍斬之,劍經之處,亦僅一白痕而已,師依然無恙。魏主命人將師推入虎檻喂虎,殊知猛虎見師馴服於地;魏主命道教天師,近虎檻視察,虎即將牙舞爪,欲撲天師而食之;魏主於時敬伏,請師入宮,頂禮懺悔。師為說佛法,令明因果之理,魏主愧懼,令誅崔皓、寇謙之,魏主不久亦終,其孫濬即位,大興佛法。
古之大德,護法興教的壯志偉行,實不勝枚舉。中國佛教近代亦遭劫難,可惜末法僧人,道行不高,衛教精神不夠,護法力量有限,徒呼奈何!而今衰極必盛,佛教復興在即,本人傾其所有,興建祖庭,亦有人勸阻說:佛法初興,仍恐有變。回顧古人,捨身為教,以身殉教,又何足惜?如果今日所有僧人,皆能學古之大德,護教、衛教、弘教、興教,則佛法不興何待?
至於弘揚佛法方式甚多,例如演講佛學,印贈佛經、甚至嘉言懿行,潛移默化,但求知見正確,解行相應,皆是弘法。可惜當今,魔強法弱之際,佛教竟為魔所利用,蠱惑世人,淆亂視聽,正如《楞嚴經》所說:「彼等諸魔,亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末法之中,多此魔民熾盛世間。」所以,學佛的人,無論學法,修法,護法,弘法,皆應提高警覺,清醒頭腦,分析邪正,以正知正見而利己,亦以正知正見而利人。切忌盲從互和,隨人播撒邪見種子,或擁護邪人邪教,失正知正見,墮無間獄。
現代佛教,有股歪風,弘揚佛的正法者,聽眾往往寥寥無幾。而邪人說邪教,反而門庭如市。理由是正知正見者,寧可落地獄,不將佛法作人情,不肯投人所好,不敢以假亂真,不願迎合世人,隨波逐流。唯其如此,知音者寡。而邪知邪見,為求名聞利養的人,唯達目的,往往不擇手段,以真佛自居,以一生解脫為號召,急功好利的人,趨之若騖,風迷一時。
至於護法之人,亦往往是護人不護法,但求投契,便不管真偽,不辨是非,不問邪正,傾其所有,擁護愛戴。或有人明知是假,亦挺而見證,明知不對,亦設法衛護。明知是邪,亦如蛾撲火,自取滅亡。致使正法弱,邪教興,賢者隱,惡人狂。我等佛子痛心疾首,於事無補。誠該勤弘正法,力闢邪說,以正視聽,以利有情。香港佛教青年協會同人,頻頻舉行佛學講座,相信意願在此。而我本人不遠千里而來,目的亦在此。
最後,我以一則故事,結束我今天之演講。昔有鳥巢禪師,是唐朝杭州人,九歲出家,法號道林,悟道後,常居山間松樹上,人因號為鳥巢禪師。又因鵲雀結窠於其旁,又名鵲窠大師。元和年間,大詩人白居易出任杭州知府,因慕其名而往拜訪,請示佛法。師說:「諸惡莫作,眾善奉行。」白居易因慕名而來,以為禪師必然開示高深佛法,豈料僅以老僧常談的話相贈,因感不滿的說:「三歲孩兒懂得。」師說:「三歲孩兒道得,八十歲公公行不得。」白居易因此知師說法的權巧,更知佛法貴在實踐。因此,本人希望各位,能將所明白的佛法,應用於日常生活中,從日常生活中,獲得佛法的利益,才是真正的學佛。
20.觀音法門
一九九零年講於香港九龍梁顯利中心
觀音法門,即是楞嚴經中的耳門圓通。屬於二十五種圓通之一,是一種特別而又殊勝的修證方法。文殊菩薩在《楞嚴經》選擇圓通時說:「此是微塵佛,一路湼槃門,過去諸如來,斯門已成就,現在諸菩薩,今各入圓明,未來修學人,當依如是法,我亦從中證,非唯觀世音。」可見此法門是何等的殊勝!由於太殊勝,并非一般初學佛,或善根淺薄的人所能修證,是以釋尊為應眾生種種根機,而說種種法門,或大或小,或顯或密,或漸或頓,或權或實,所謂法門無量,皆為眾生而設。耳門圓通,是無量法門中最殊勝的法門,可以說是成佛的法門,但並非絕無僅有的法門。因為,耳門圓通,是觀世音菩薩所說自己修證的法門,亦是古之觀音如來所傳授的法門,故耳門圓通,又名觀音法門。
但此一觀音法門,并不是近日邪知邪見的人所說的觀音法門。邪人所說的觀音法門,是循聲流轉,向外攀緣,為聲困擾,為魔所惑的邪門。而耳門圓通,是觀世音菩薩,棄生滅,守真常,旋聞機,聞自性,音性圓銷,滅音圓聞的法門。本人誠恐不懂佛法的人,被人愚弄,魚目混珠,或為邪說所惑,故今天特別提出討論,以正視聽,以辨真偽,以析邪正。但內容比較深入難懂,不像講故事、說笑話那麼輕鬆動聽,希望各位留心諦聽,不明之處,請於提問題時,提出討論。
耳門圓通,既然是觀音菩薩,親自修證的法門,亦是觀音菩薩親自宣說的法門。那麼,我們在理解耳門圓通之前,首先應該了解觀音菩薩的來歷與性別,及其得名之由。相信,這是各位所想知道的。
一、觀世音菩薩的來歷
觀世音菩薩,雖然與娑婆世界眾生特別有緣。尤其是中國浙江一帶,幾乎無人不知道觀音菩薩,所謂:家家彌陀佛,戶戶觀世音。即使是美國人,知道有Happy BUDDHA的人不少,但知道有觀音GWANYIN的人更多。可是觀音菩薩,卻是遠在十萬億佛土以外的西方極樂世界的一生補處菩薩。現正在輔助阿彌陀佛教化眾生,無量劫後,阿彌陀佛於上半夜入滅,觀音菩薩,即於下半夜成佛,號普光功德山王佛。
其實,觀世音菩薩,早已成佛,名正法明如來,因大悲心切,愍物長迷,故帶果行因,現菩薩身,助佛轉輪,何止輔助阿彌陀佛,亦助十方一切諸佛。釋尊降迹娑婆世界,觀音菩薩亦於娑婆世界,印度南部的普陀洛伽山,示現道場,助釋尊轉法輪,度眾生(見華嚴經)。
及佛法東來,觀音菩薩又在中國浙江南海普陀山,建立行化道場。據說南北朝時代,大約梁明貞年間,日本有一位名慧諤和尚,到中國求佛法,於五台山朝禮文殊菩薩時,看見一尊觀音菩薩聖像,清淨莊嚴,非常喜歡,欲請回日本供養,又恐主持不允許,結果不與而取,立即買舟東渡,欲回日本。當船行至浙江舟山群島,新羅礁附近,忽見海中出現無數鐵蓮華,阻擋船隻,不能前進。如是三日三夜,船隻不能通過,因此禱告菩薩說:「假使日本眾生,無緣見您,當隨所向,弟子即於該處,建立精舍,供奉聖像。」禱畢舟行,竟至潮音洞邊停下。當時慧諤和尚,棄舟登山,見一漁翁,說明來意,漁翁大受感動,將房舍讓出,供奉觀音,名「不肯去觀音院」。慧諤和尚亦成為普陀山第一代的開山祖師。由是可知,觀音菩薩大有來歷,何止是一生補處菩薩,而且是佛道中再來的菩薩。何來籍貫之有?
二、觀音菩薩的性別
觀音菩薩,既然是從佛道中來的菩薩,早證佛果,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來,同一慈力;下合十方一切六道眾生,與諸眾生,同一悲仰。何止是以三十二應身,化度群迷,同時以十四無畏,四不思議施於眾生,則其性別,說是男是女,是凡是聖,是人非人,皆無不可。瑜伽焰口中的面燃大士,便是觀音菩薩所現的鬼王身。然則,又豈可僅憑凡夫妄念,測度菩薩的性別?當知凡夫境界,未出輪迴,為時空所困,處處執著,因此見有男女、人畜、凡聖、甚至善惡好醜種種對待之法,若能超越時空,脫離輪迴,悟歸佛性;佛性平等,絕對待,謝是非,言語道斷,心行處滅,何來生佛之分,凡聖之別?聖凡都無,生佛一如,遑論性別矣!
所謂性別,只是凡夫之人,妄想執著的假名假相而已。為佛弟子,不知會相歸性,破妄顯真,反而固執性別,妄論高低,甚至重男輕女,實不應該。維摩經中》,有一天女散華,華至菩薩,即皆墜落,及至大弟子們身上,便著不墜,身為佛之大弟子,滿身皆華,實在不雅觀,於是眾大弟子,皆用神通,力謀去華,但華終不去,於是天女問舍利弗,何故去華?舍利弗答:「此華不如法,是以去之。」天女說:「勿謂此華為不如法,所以者何,是華無所分別,仁者自生分別想耳。若於佛法出家,有所分別,為不如法;若無分別,是則如法。觀諸菩薩,華不著者,已斷一切分別想故。譬如人畏時,非人得其便;如是弟子,畏生死故,色聲香味觸得其便。已離畏者,一切五欲無能為也。結習未盡,華著身耳;結習盡者,華不著也。」於是,展開一番辯論。
舍利弗心想,女輩之流,有此辯才見識,真是不容易;既有如斯辯才見識。又何必作為女輩之流?因此說:「汝何不轉女身?」天女答:「我從十二年來,求女人相了不可得,當何所轉?譬如幻師,化作幻女,若有人問,何以不轉女身?是人為正問不?」舍利弗言:「不也,幻無定相,當何所轉?」天女言:「一切諸法,亦復如是,無有定相,云何乃問不轉女身?」即時天女,以神通力,變舍利弗,令如天女。天女反而自己化身如舍利弗。而問言:「何以不轉女身?」舍利弗以天女像而答言:「我今不知何轉而為女身。」天女說:「舍利弗!若能轉此女身,則一切女人亦當能轉。如舍利弗,非女而現女身,一切女人亦復如是。雖現女身,而非女人,是故佛說,一切諸法非男非女。」即時天女還攝神力,舍利弗還復如故,天女問舍利弗:「女身色相,今何所在?」舍利弗言:「女身色相,無在無不在」。天女言:「一切諸法,亦復如是,無在無不在,夫無在無不在者,佛所說也。」
最後維摩居士語舍利弗,是天女已曾供養九十二億諸佛,已能遊戲菩薩神通,所願具足,得無生忍,住不退轉,以本願故,隨意所現,教化眾生。天女僅供養九十二億諸佛,成就菩薩遊戲神通,得無生忍,住不退轉,便可隨意現種種身,教化眾生,何況觀音菩薩,久證佛道,當然更能隨意現男身,現女身,甚至現十二類眾生身。故《法華經》說:「應以何身得度者,觀世音菩薩,即現何身而為說法。」至此,各位對於觀音菩薩的性別,應該有所認識了?
21.成佛捷徑
一九九零年講於香港九龍梁顯利中心
我們想成佛,當然要學佛,要修行。然學佛修行,是有一定的步驟與層次。我們必須依照學佛的步驟和修行的層次,按步就班,順序增進,然後可以斷惑證真,覺悟成佛。
世間事業尚且要有一定的計劃與方針,始抵於成,何況佛道遙遠,菩薩道難行,豈可初發心時,便成正覺?更不可能出家三年五載,即可以成佛!最近有人,於世間失意,投歸佛門,不知進修,妄稱明師,自說是佛,證之佛經,不是魔鬼投胎,破壞佛教,便是破戒修禪,招魔附身,誑言妄語,淆惑視聽,自誤誤人。
今天,本人將特別為各位介紹,有關學佛的步驟,及修學佛法的層次。同時,在佛所說的無量法門中,選擇一個成佛捷徑的法門,介紹給各位。
一、學佛的起步
學佛的起步,應該是聞,思,修三慧。依所見所聞的經教而生智慧,是聞慧;依所思維的道理而生智慧,是思慧;依所修習的禪定,而生智慧,是修慧。
又聞慧因善知識而生,思慧從思維而來,修慧由修證而得。因為善知識可以傳授佛的正法,可以啟發人的智慧,可以指示人成佛的正途。人如果能夠親近善知識,多聞佛法,多誦佛經,多解佛理,便可以萌智慧芽,開智慧花,結智慧果。《大乘義章》言:「受教名聞,生解名慧。」可見聞慧,不僅是信受,還要依信受而生理解。可以說,我們對佛所證的真理、所開示的正法,既要信受,更要理解。信是正信,解是正解,便是聞慧。
孔子說:「學而不思則罔。」世間學問尚且要學而思之,何況精深的出世佛法?更何況末法時代,去聖遙遠,邪師說法,如恆河沙,所謂善知識,是真是假,是正是邪,是佛是魔,實在不容易辨別。若聞而不思,深加考慮,便信以為真,何止難得法益,反為邪見所惑,為邪師所害;誤入歧途,求升反墮,何等冤枉?即使是所聞的真是佛法,但聞而不思不修,如人說食數寶,亦無法得益。
《楞嚴經》:阿難從婬室歸來見佛,頂禮悲泣,恨無始來一向多聞,未存道力,而說:「今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等,如人說食,終不能飽。」佛亦呵斥阿難:「人間稱汝多聞第一,以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。」又說:「汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎愛二苦。」可知學佛的人,除了多聞,還要思、還要修,方可取證,始得實益。若能繼多聞之後,提高理智,將所見所聞的道理,經過冷靜的頭腦去思考、去分析,決擇邪正,明辨真偽,謀求獲得正確的理解,便是思慧。
既對佛法有了正確的理解,就應該依解起行,進德修業,將所聞,所信,所解的佛法付之實踐,從實踐中去止惡生善,斷煩惱,證菩提,從實踐中去獲得學佛的真實利益,便是修慧。
聞慧、思慧,屬於散慧,修慧屬於定慧,散慧僅可以止惡行善,定慧方能斷惑證真。觀音菩薩亦是從聞思修,入三摩地。我們若能從聞而思而解而修,自然可以轉凡成聖,自度度人,所以我說:聞、思、修三慧,是學佛的起步。
二、修行的層次
成佛並非一朝一夕的事,一定要多生多劫長期修學,始可以斷惑證真,所謂「三祗修福慧,百劫種相好。」福慧雙足,惑盡智圓,方成佛道。雖然有人說:「放下屠刀,立地成佛。」此僅就理論而言。理雖可以頓悟,事必漸修,如利刀割紙,一落千張,亦有層次。今有狂人,以一生解脫,即生成佛為號召,以蠱惑世間急功好利的人。誠為智者所不取,同時有謗佛、謗法之嫌,實在罪過。在楞嚴經,對於修行的層次,說得最詳盡。現在,限於時間,在這裏只能夠給各位作簡單的介紹。
《楞嚴經》先顯示如來藏性,人人本具,是成佛的真因;次選擇圓通,以示成佛的妙行;再依修行過程,立六十聖位,使修行人,知漸次增進。最後,展示五十重陰魔,令修行人有所警惕,降伏魔軍,殺煩惱賊,然後轉凡入聖,而證佛果菩提,可謂層次分明。
六十聖位是:三漸次,乾慧地,十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺。三漸次是能轉之行,其餘五十七位是所轉之號。但五十七位中,乾慧地是路非真,妙覺是真非路,所以六十聖位中,僅十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、共五十五位,是真菩提路。守培法師則說:三漸次,乾慧地,四加行、等覺、妙覺、加上信、住、行、向、地等五十心,合名五十五位菩提路。此是古人見解互有出入,於此不談。
《楞嚴經》所立的五十五位真菩提路,亦即是佛在《楞嚴經》中所說:「有三摩提名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。」修習首楞嚴王大定的人,依此十方如來一門超出妙莊嚴路進修,終必成佛。但於其中間,欲免魔事,當先嚴持佛的禁戒,然後修定,因定發慧,則根塵相對,不再起惑作業,而得捨棄妄想攀緣,回歸清淨真心。本此真心,經歷乾慧地的觀行位,及十信的相似位,轉凡入聖後,再經歷十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、四十五位,分斷無明,分證法身,最後進入妙覺位,究竟轉凡入聖,如是循序進修,位位深入,層次分明,歷無量時空,斷無量煩惱,度無量眾生,方許成佛。至於六十聖位的內容,請閱讀《楞嚴經》。
三、修行的法門
(一)各宗的成立
釋尊垂迹娑婆,說法四十九年,談經三百餘會,無論說大乘,說小乘,說頓說漸,或顯或密,或權或實,皆是為對治十二類眾生的顛倒妄想而說。因為眾生的顛倒妄想,有八萬四千之多,所以佛說法門,亦有八萬四千。八萬四千的法門中,門門皆可以入道,皆可以斷惑證真,皆可以轉凡入聖,覺悟成佛,所謂:「方便有多門,歸元無二路。」
佛教傳入中國,由於外國聖僧接踵而來,翻譯佛經,及中國古德的努力弘傳,加以歷代帝王的恭敬護持,建寺安僧,使印度佛教,移植中國,得以萌芽,生根,而且枝葉茂盛,發揚光大。至隋唐年間,何止思想成熟,教義精密,同時派別競起,宗門林立。
例如:中國隋朝吉藏法師所創立的三論宗,智者大師所立的天台宗,賢首國師的華嚴宗,玄奘法師的法相宗,善無畏又傳來密宗,善導和尚又提倡念佛宗,還有道宣律師所倡導的律宗,以及達摩祖師傳來的禪宗,皆是綜合前人的研究,而成立的新宗派。雖然,隋唐之前已經有俱舍,成實、湼槃、地論、攝論等宗派問世,然皆不久即因其勢未盛而衰,或被綜合他宗,故隋唐年間所盛行於世的,僅有天台、三論、華嚴、法相、淨土、律、禪、密等八大宗。輾轉流傳至今,為一般人所接受或熟知的,僅其中的一半,即是天台、淨土、禪和密。至於華嚴、法相,仍有人學習,但弘傳不廣。律宗則僅存儀表,欠缺內容;佛門大德,雖然頻頻傳戒,但求戒者多,得戒者少,能持戒的人更少。
(二)各宗的要義
天台宗:天台宗以《法華經》為本經,以《大智度論為指南,以《湼槃經》為扶疏,以《大品般若經》為觀法,用以闡明一心三觀的妙理。其始祖該是北齊慧文禪師。慧師依龍樹菩薩的中觀論思想,開本宗的先河。後傳授於南嶽慧思,慧思傳授於隋智者大師,大師著「法華玄義」以明教相,以「法華文句」以解經文,以「摩訶止觀」示意三觀的行因,又以五時八教判釋如來一代時教。至此,不止思想純熟,而且發揚光大,為研習經教的人所崇尚,亦為顯教的代表;弘傳至今,其勢未衰。因智者大師在天台山開闢此宗,又入寂於天台山,因人立名,名天宗台。
天台宗主張人人本具佛性,人人皆當作佛。此佛性雖然離言絕相,超然物外,但性具染淨,隨緣不變,不變隨緣的作用。眾生隨一念染緣,便迷真起妄,成九界聖凡;佛隨一念淨緣,即反妄歸真,圓證無上菩提。由於佛性隨緣,成十法界聖凡;而十法界聖凡,又互具互涉,遂成百界;而每界皆具如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等十如是,因而變成千如。天台宗依此百界千如諸法中,直顯實相,當體即真,故有理即佛之說。欲證此理,必須從聞思修,由名字即佛,進入觀行即佛;觀行功深,斷煩惱,相似見佛性,名相似即佛。相似而已,並非真實,必當百尺竿頭重進步,繼續努力,分證佛果,謂之分證即佛;最後惑盡智圓,究竟證得佛果菩提,名究竟即佛。
究竟即佛是果,一心三觀為能修能證,一境三諦是所修所證;以一心三觀,觀於一境三諦理,而斷惑證真,是天台宗主要修學的方法。鈍根小智人,只可以漸次修證,故分為藏、通、別、圓等化法四教,及頓、漸、秘密、不定等化儀四教。若然是上根利智的人,可以圓修三觀,圓斷三惑,圓悟三諦理,圓證佛之三德。
禪宗:禪宗不依經教,不立文字,不立漸次,僅以心傳心。此心即是諸佛所證本妙明淨的佛心,亦是眾生本具清淨本然的真心。若能覺悟此佛心,便可以見性成佛,因此又名佛心宗。其始祖是摩訶迦葉尊者,自從靈山會上,承受釋尊所囑:「正法眼藏,湼槃妙心,實相無相,微妙法門」之後,便成為禪宗初祖。後來祖祖相傳,至二十八祖達摩。達摩原是南天竺國剎帝利種,父王名香室,達摩為第三王子,名菩提多羅,後受二十七祖般若多羅之法,改名菩提達摩,譯名道法。於梁武帝時,渡海至廣州,帝迎之到建業,問:「朕即位已來,造寺寫經,度人出家,有何功德?」答:「毫無功德。」帝問:「云何是真功德?」答:「淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不可世求。」帝問:「如何是聖諦第一義?」答:「廓然無聖。」問:「對朕者誰?」答:「不識。」帝不解。遂渡江至魏,止於嵩山少林寺,終日面壁靜坐;如是九年,不識者號為壁觀婆羅門,孝明帝三召不起。
後有神光大師,獨具慧眼,知是聖人,立雪程門求法;達摩祖師初則不理,神光為表示求法決心,自斷左臂,祖問:「所為何事?」答:「為求法。」問:「所求何法?」答:「我今心緒不寧,乞師與安。」師說:「將心來與汝安。」答:「覓心了不可得。」師言:「我與汝安心竟。」言下開悟,即傳心法,為中國禪宗二祖,改名慧可。
慧可傳法於僧燦,僧燦傳法於道信。僧燦為禪宗三祖時,因遇周武滅佛之亂,隱居深山,後遇十四歲沙彌道信,信說:「願和尚慈悲,乞與解脫法門。」三祖說:「誰縛汝?」答:「無人縛。」祖說:「更何求解脫乎?」於是開悟,嗣僧燦法,為第四祖。後傳法於弘忍,弘忍授法於慧能。慧能之後,衣缽不傳,應達摩傳法偈所說:「吾本來東土,傳法度群迷,一花開五葉,結果自然成。」
五祖座下,分有慧能、神秀南北兩宗;慧能座下又分南嶽,青原兩派,展轉相傳,又有溈仰、曹洞,臨濟、雲門、法眼等宗派。今出家人取名,其派系不是曹洞,便是臨濟,但能修禪悟道者,實寥寥無幾。
密宗:又名真言宗,又名密教,是對顯教而言。學密宗的人,認為此宗所傳教法,是法身如來所說境界,》深密秘奧,故名為密。密教以《毗盧遮那佛經》,《金剛頂經》等為依據,立十位心,統攝諸教,建立曼荼羅,修持三密,所謂「口持真言,手結印契,意作觀想」,使身口意三業相應,便可與本尊之清淨三密互相融會涉入,自力他力配合,使行者三業入不思議境界,能迅速轉變八識田中有漏業種,發無漏智慧,開佛知見,便可轉凡入聖,覺悟成佛,其功力不可議,唯佛能知,非因中行人所能測度,因名密宗。
目前世界各地,所弘傳的密宗,派系甚多。例如:中國派系、印度派系、日本派系,以及西藏派系。而西藏派系中,又有紅教、黃教、白教、黑教之分,各尊其師,各傳其法。不過,無論修習任何派系,任何法門,都要一門深入,既要信師尊師,更要始終不二,精勤修學,方得感應,始可進入不思議境界,而發神通妙用。
淨土宗:此宗以念佛求生西方極樂世界為主,其始祖該是普賢菩薩。因為釋尊最初成道,於三七日中,為法身大士宣說華嚴大法,普賢菩薩已於華嚴會上,提倡念佛,以十大願王導歸淨土。如《華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》中說:「是人臨終時,最後剎那,一切諸根,悉皆散壞,一切眷屬,悉皆捨離,一切威勢,悉皆退失,輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏,如是一切,無復相隨,唯此願王不相捨離,於一切時引導其前,一剎那中,即得往生極樂世界,到已即見阿彌陀佛,文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩,此諸菩薩,色相端嚴,功德具足,所共圍繞。其人自見,生蓮華中,蒙佛授記,得授記已,經於無數百千萬億那由他劫,普於十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心而為利益,不久當坐菩提道場,降伏魔軍,成等正覺,轉妙法輪。」
又說:「願我欲臨命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界,彼佛眾會咸清淨,我時於勝蓮花生,親睹如來無量光,現前授我菩提記。蒙彼如來授記已,化身無數百俱胝,智力廣大遍十方,普利一切眾生界,乃至虛空世界盡,眾生及業煩惱盡,如是一切無盡時,我願究竟恆無盡。」普賢菩薩以十大願王,自行化他,廣作佛事,使凡能受持十大願王的人,臨命終時,一剎那中,即可往生極樂國土,見佛聞法,並蒙佛授記,不久即坐道場,成等正覺。所以我說,普賢菩薩是提倡淨土法門的第一人。
其實,文殊菩薩又何嘗不是提倡念佛法門者?《觀佛三昧經》中,文殊菩薩說偈:「願我命終時,滅除諸障礙,面見彌陀佛,往生安樂利。」此外,《法華經》,《楞嚴經》,《楞伽經》,《大集經》,以及龍樹菩薩所造的《大智度論》,馬鳴菩薩的《大乘起信論》,世親菩薩的《淨土往生論》,無不推崇及倡導念佛法門。
及佛教傳入中國,有關專弘淨土的經典,亦先後譯出,如《無量清淨平等覺經》二卷,《大阿彌陀經》二卷,《無量壽經》二卷,《觀無量壽佛經》一卷,《阿彌陀經》一卷,《稱讚淨土佛攝授經》一卷,《鼓音王陀羅尼經》一卷,皆是讚頌淨土、弘揚念佛法門的經典,因名淨土七經。
中國東晉時慧遠法師,專弘淨土,於廬山結蓮社,集一百二十三人專修淨業,同願往生極樂。是為中國淨土宗之始,而慧遠大師亦被稱為蓮宗初祖。其後有善導和尚,承遠大師,法照國師,少康大師,永明延壽禪師,省常和尚,蓮池大師,藕益大師,截流大師,省庵大師,徹悟大師,及近代的印光法師等,皆精進念佛,力弘淨土,人稱為蓮宗十三祖。
(三)各宗的比較
以上四宗,若論教義,各有所長;若論修持,則難易不一。例如:天台宗的教義,廣博精深,止觀細致微妙,且概括如來一代時教;若想精通教典,解行並進的人,最好研習天台教觀。但其教義的精深奧妙,又非鈍根小智人,或初學佛法或因事忙之人,所能精通及修證。必須善根深厚,智力超人,又有學問基礎,時間充分,經濟雄厚,環境幽靜,如是刻意學習,十年八載,即使未能精通三藏,亦可以明白天台教觀,成為弘宗演教的法師。至於解行並進,修習一心三觀,甚至反妄歸真,覺悟成佛,就不是普通人一生一世可能成辦了。
當今之世,有人自己落髮,名為出家,不求師承,不習經典,便自稱法師。其實此人,能否以佛法為師,修持以自利,尚且成問題,莫論能以佛法為他人之師。可是當今之世,又偏多的是這種法師。
禪宗不立文字,直指人心見性成佛,非上根利智,宿植德本的人,不易修證,何況禪並非一門從語言文字可以研究的學問,而是由實踐修證所領悟的工夫。修行過程,全憑自己的力量,無法借助他力,所以修禪之人,非根基深厚,智慧銳利,加以持戒僅嚴不可。否則,縱有多智,禪定現前,如不斷淫,必落魔道。《楞嚴經》說:「汝以淫身,求佛妙果,縱得妙悟,皆是淫根,根本成淫,輪轉三塗,必不能出,如來湼槃,何路修證?」
又說:「殺心不除,魔不可出,縱有多智禪定現前,如不斷殺,必落神道。」又:「偷心不除,魔不可出,縱有多智禪定現前,如不斷偷,必落邪道。」又「若則身心,無殺盜淫,三行已圓,若大妄語,則三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種。」可知修習禪定,既要斷淫,還要戒殺,戒盜,戒妄語,實行諸佛如來四種清淨明誨,不令魔鬼得其方便,乃論修證。
近代學人,特別是西方國家,對禪的研究,甚感興趣,因此各國禪學會之成立,彼彼皆然。而法師們,亦喜歡談禪,或教人修禪。可惜修禪之人,大都殺心未除,淫心熾盛,貪求享受,好大喜功,遂為招魔之由;有人竟淪為魔眷,實在可悲。我認為際茲末法,眾生障深慧淺,加以魔力強大,習禪的人,未能悟道事小,著魔事大。所以,最好禪淨兼修,憑藉佛力加被,既可卻魔,又可往生,一到極樂,便可以一生成辦佛事,何樂而不為?
密宗,種類繁多,修法不一,但其基本原則,不外是口持真言,手結印契,心作觀想,以謀三密相應,淨化身心,消除宿業,自可深入三昧,轉識成智,即生作佛。但修學密法,必須莊嚴道場,供品具足,更要上師傳法加持,誠非限於經濟、時間,或缺乏師承的人,可能做到。何況凡夫俗子,特別是在家修行,要修到三密相應,實在不容易。更何況所謂即生成佛,只是根據明白佛理而言,并非具足佛之智慧與德行,只是理即佛、或觀行、分證即佛而已,并非究竟即佛。若證究竟即佛,除修禪定,斷煩惱,顯佛性外,還要三祗修福慧,百劫種相好,福足慧足,方名究竟。
現代人每每急功好利,貪多務遠,往往接受一座法,尚未修得感應,又想接受第二座法。今日來一金剛上師,前去皈依,明日來仁波切,又去求法,結果,一無所得。還有,修習密教,雖有神通,不過是從微妙本心幻妄而生,切勿貪著,否則,貪求執著,或喜說神通,不但淆惑觀聽,更為招魔之由,不可不慎。
淨土宗,念佛法門,三根普彼,利鈍兼收,上智下愚,皆可修持。印光大師說:「吾人心性與佛同儔,只因迷背,輪迴不休,如來慈憫,隨機說法,普令含識,就路還家,法門雖多,其要唯二,曰禪曰淨,了脫最易,禪唯自力,淨兼佛力,二法相校,淨最契機,末世眾生,唯此堪行,否則違機,勞而難成。」
徹悟禪師亦說:「一切法門,以明心為要,一切行門,以淨心為要,然則明心之要,無如念佛,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,不假方便,自得心開,如此念佛,非明心乎?後次淨心之要,亦無如念佛,一念相應一念佛,念念相應念念佛,清珠下放濁水,濁水不得不清,佛號授於亂心,亂心不得不佛,如此念佛非淨心之要乎?一句佛號,俱攝悟修兩門之要,舉悟則信在其中,舉修則證在其中,信解修證俱攝大小諸乘一切諸經之要,罄無不盡,然則一句彌陀,非至道乎?」讀此,可知念佛法門的殊勝,為六方諸佛所共稱讚,為文殊,普賢,馬鳴,龍樹諸大菩薩所共修證。
我輩不幸,生逢末法,魔強法弱,如修他宗,欲了生死,誠恐不易,毋寧老實念佛,來得直捷妥當。只要資糧具足,一心不亂,臨終決定往生極樂世界,即可揖別生死,超出六道輪迴。故佛所說的八萬四千法門,雖然依教奉行,皆能離苦得樂,趣向菩提,但論難易,如此比較,當選念佛法門,因為念佛法門,何止簡便易修,事半功倍,簡直是橫出三界、一生成佛的捷徑。
四、成佛捷徑
我說念佛法門,是成佛的捷徑,其理由如下:
(一)一生成辦
念佛的人,但能深信,切願,實行,決定往生極樂世界,上品上生者,立即花開見佛,悟無生忍,於十方界,供養承事諸佛,上求下化,得不退轉,蒙佛授記,補諸佛缺,一生成辦佛事。即使下品下生,經十二大劫,蓮花方開,但住蓮花胎中,無有眾苦,但受諸樂,同時常聞法音,胎教便是佛法,自然消業障,增福慧,及蓮花開敷,觀音勢至,為說諸法實相,除滅罪法,聞已歡喜,應時即發菩提心,修菩提行,由於壽命無量,更不退墮,所以就此一生,便可以成就佛事,如《阿彌陀經》說:「極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祗說。」既至一生補處,當然很快成佛,比較在娑婆世界修行,要經三大阿僧祗劫,快捷得多矣。
(二)成佛真因
凡是念佛求生淨土的人,除信願行三資糧外,還要發三種心,修三種福,作為助行,《佛說觀無量壽佛經》說:「上品上生者,若有眾生願生彼國者,發三種心,即便往生。何等為三?一者至誠心,二者深心,三者回向心,具三心者,必生彼國。」直心正念真如是至誠心,即是發菩提心,上求佛道;積一切功德,名深心,即是廣修六度,下化眾生;宏誓無盡,名回向心,是以上求下化功德,回向發願,往生淨土。人能發菩提心上求佛道,廣修六度下化眾生,正是成佛的真因,因必感果,果證菩提,必然之理。何況發願求生淨土,一生極樂,即得不退,位補佛處,將成菩提,非成佛捷徑而何?
(三)即心是佛
念佛之人,念佛之心,便即是佛。《觀無量壽佛經言:「諸佛正徧知海,從心想生,是故眾生心想佛時,是心即三十二相,八十種好,是心作佛,是心是佛。」《大集經》》亦說:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪,至心想像見佛時,即是不生不滅法。」不生不滅法,便是佛性,專心念佛,至誠懇切時,我心佛心,融合為一,既無能念之我,亦無所念之佛,能所雙亡,即念是佛,現前當來,不但見佛,且速成佛。
《大勢至菩薩念佛圓通章》說:「憶佛念佛,現前當來必定成佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。」龍樹菩薩說:「若人願作佛,心念阿彌陀。」壽昌禪師說:「念佛心,即是佛。」古德每於念佛時,口放光明,或佛隨聲出。如善導和尚,念一句阿彌陀佛,則有一道光明從其口出,念十句,百句千句,其光亦然,故人皆稱之為光明和尚。又少康大師,每念佛一聲,便有一佛從其口出,連唱十聲,則有十佛聯珠而出。此皆念佛之心與佛心相應,即心是佛所致。
藕益大師淨土案卷下論述中記載一段公案說:桐城有二人結伴為客。伴死,葬之,攜資還其婦,婦疑,伴憤甚,往屍處陳祭哭訴,鬼與伴問答如生前,乃同歸作證,中途遇事,偶念阿彌陀佛,鬼大喚:何放光怖我?更速轉數念,鬼懼曰:汝一念佛,胸輒舒五色光十餘丈,眩我心目,不能近汝矣,歸語我婦,令自來,當為汝雪冤。伴因此醒悟,出家為僧。嗟嗟,甫舉一念,光輪便舒。故壽昌大師云:念佛心,即是佛也,豈今時念佛,他時成佛哉,惜鬼不種善根,不聞佛名,故驚怖,倘本念佛人,仗此良緣,寧不頓超樂土耶。」
由於念佛,即得往生極樂世界,位登補處,一生成辦佛事;由於念佛發菩提心,上求佛道,下化眾生,是成佛的真因;更由於念佛時,即心是佛,我心佛心,互融為一,即證實相,即念是佛。所以,我說念佛法門,是成佛的捷徑。然則,想一生成佛的人,最好就是念佛,求生淨土。當知念佛,並不是消極的行為,更不是等死,而是以一念止妄念,以善念轉惡念,以正念轉邪念,以覺念轉迷念。使人去妄想,除執著,止惡因,從善業,若能信深願切,精進念佛,求生淨土,加上佛的願力,慈悲攝受,則一期壽終,必然往生極樂。
不過念佛之人,臨命終時,最忌貪生怕死,或戀棧財物,或想念親人,因為心有牽掛,則念不專誠,勢為業力所牽,難免墮落。最怕是臨終神志不清,未能提起正念,最好是平日能夠三業專精,繫心佛號,無時或忘,則念佛純熟,臨終便能提起正念,免隨雜念惡念而去,念佛的人,應該特別注意這點。
22.摩訶般若波羅密多
摩訶般若波羅蜜多
2002講於香港菩提學会
各位,在未講解「摩訶般若波羅蜜多」八個字的意義之前,我首先講一個故事。據《高僧傳》記載:在中國南北朝時代,有一位神通廣大,能知過去未來的印度高僧,名佛圖澄,來中國洛陽首都,弘揚佛法。
有一次,他在後晉石虎軍中,當時,城池被數十萬敵兵圍困,石虎請問佛圖澄,如何解圍?澄教王下令,命全城的人民都齊聲稱念「摩訶般若波羅蜜多」,日夜不要間斷。如是念了一夜又一日,第二天的晚上,半夜時分,突然全城光明遍照,猶如火焰,引起城外圍兵注意。敵軍看見很多天兵天將,從空而降,嚇得急急退兵逃走,城池得以解困。為甚麼呢?因為「摩訶般若波羅蜜多」,是屬於大乘究竟法,具足威德神力,能令諸天擁護。既然全城的人,都誠心稱念,所以感動天王,遣令天兵天將,前來保護城池。
一、 摩訶般若波羅蜜多的意義
摩訶般若波羅蜜多,究竟是甚麼意義,有這麼大的威德神力呢?摩訶般若波羅蜜多,是漢字梵音,可以分為摩訶,般若,波羅蜜多,三段解釋。梵語「摩訶」,譯名大,是形容詞。「般若」是「四例五不翻」的譯經原則中,翻字不翻音,與尊重故不翻。由於譯字不譯音的緣故,所以般若,應該讀作「波惹」。由於尊重故不翻,所以古的譯經專家,大都保留原音。因為般若,是一種能夠透視諸法現象,深達諸法本體,親證宇宙人生真理的超級智慧,絕非世間普通一般人的智慧可比,即使是三乘聖眾的智慧,亦望塵莫及。
因為,世間一般人的智慧,只是憑籍意識,對外界事物的想像、猜測、與分析,或由人類世代相傳,積累的經驗所得的知識。這種知識,對外界事物的判斷,往往只是主觀的錯覺,完全缺乏真理的依據;是無法理解宇宙人生的原理,更不可能斷惑證真,覺悟成佛。
孫中山先生說:「普通人的知識,不過是膚淺的常識;唯有科學知識,才是真知特識。」其實,科學知識,亦不是真知特識。大家都知道,公元二世紀時,天文地理學家托勒索的地球不動說,曾經被當時的人,奉為金科玉律;可是後來卻被哥白尼的天體運動論所推翻。至於牛頓所發明的萬有吸引力,又何嘗不被愛因斯坦的相對論所推翻呢!可見科學家的發明,只是依據物理不斷的研究,不斷的假設,不斷的求證,又不斷的推翻而已,其所得的知識,只是物理,似理、而非真理。
至於宇宙原理,人生真相,以及其他關於人類社會的種種問題,就不是科學家們在實驗室中所能解答了。因此,現代科學雖然極其昌明,仍然無法排除人們精神上的苦惱,更無法充實人們心靈的空虛;反而給人類帶來生命財產的威脅,以及精神上的困擾。可知科學知識,只是一種利害參半,或利少害多的世智辯聰,并非本經所詮的般若智慧。因此,古之譯者,都保留其原音,不將般若譯為智慧,只譯其音,不譯其義,以顯示般若的尊貴。
尊貴的般若,究竟是甚麼呢?般若,是依據本覺理體,所發出的一種特殊的智光,名始覺智;此始覺智所照見的真理,就是眾生本具的本覺理。佛教的術語是:以如如智,照如如理。這種理智一如,始本合一的智慧,如果給它一個代名詞,可以說是:真理的智慧。此真理的智慧,就是人人本具,生佛平等的佛性。
眾生對於自己本具的佛性,無法理解,更無法提升;反而幻生一種不明不白的幻覺,那就是「無明不覺」。眾生由於無明不覺,令內在的真理智慧,失去靈明覺照的功能,發生愚癡的毛病;不止無法了解宇宙人生,反而不自覺地對外界幻妄不真的事物,發生貪戀與執著,進而欲據為己有;遂被物所轉,為物所困,而遊於物之內,不能超然物之外。因此,智慧隱沒,心靈閉塞,胡作非為,隨業流轉,自取輪迴;永遠沉淪生死苦海,無法自拔。故楞嚴經說:「一切眾生,皆由不知常住真心,性淨名體,用諸妄想,此想不真,故受輪轉。」
如果我們接受佛的教導,或是由善知識的啟示,開發正智,外則明辨事物的真相,內則深究本具的佛性,就可以使內心本覺智光顯現,促使佛性抬頭,終於覺悟成佛。所以佛經所說的般若,絕對不是世間一般人的智慧,亦不是普通科學家研究物理所得的知識,而是一種真理智慧。這種真理智慧,依據其理體言,名實相般若;若論其功用,名觀照般若;若就其相言,是文字般若。
實相般若,是宇宙萬有的真性,亦即是人與物的本體。人與物的現象,雖然有千差萬別,幻變莫測;但人物的本體,卻是同一理性,不變不異。此不變不異的理性,是「經古今而不變,歷萬劫而常新」的諸法原理,亦是眾生內在最高層次的原始智慧。用此最高層次的原始智慧,親證宇宙最高的原理,就是實相般若。
觀照般若,是依據實相般若的理體,所引發的始覺功能。這種功能,可以排除眾生因主觀虛妄意識的幻覺,可以洞悉宇宙萬物的原理。對於萬物能夠觀其所以,察其所由,明辨是非,分析邪正。不但令人去惡從善,捨邪歸正,棄暗投明;還可以令人通達諸法空性。知道有為法空,無為法亦空;我空,法亦空;相空,性亦空;生死空,湼槃亦空;煩惱空,菩提亦空;空亦復空。總之:迷悟染淨一切諸法都空。如是用般若的空智,掃蕩眾生的我執與法執,照見諸法空性,而深入諸法的實相理體,終於令人斷惑證真,這就是觀照般若。
文字般若,是指佛的言教與身教,包括佛所說的三藏十二部教典。語言文字的本身,雖然不是般若,但般若卻憑藉語言文字得以顯示;因為佛的語言,以及結集成經典的文字,能夠令人解惑,除疑,生信,啟發智慧,明白真理,所以名為文字般若。學佛的人,由於文字般若的啟示,而引發觀照般若的功能;再由觀照般若的功能,深達諸法實相的理體,而證得實相般若。
文字般若,等如一般交通的工具;觀照般若,如精明能幹的技術駕駛員;實相般若,則是學佛者共同到達之目的地,屬於人生至真、至善、至美的最高境界。所以般若的真理智慧:是發掘宇宙原理的探射燈,是斬除物慾束縛,開發人類智慧的利器,是彌補人類心靈空虛的無上聖藥,亦是促進人性覺悟,令人反邪歸正,轉凡成聖,通往佛道的主要橋樑,以及渡過生死苦海,到達湼槃彼岸的唯一慈航。可惜世人愚癡,不懂得尋求此真理智慧,反而被妄想意識所迷惑,自作聰明,從迷積迷,追逐物慾,流連忘返,實在可惜。
今日世界之所以烏煙瘴氣,混亂不堪,人生苦惱,人性沉淪;主要原因,就是我們的世界,缺乏真理智慧。加以自作聰明的人太多,由於這些自作聰明的人,過於重視物質世界,而忽視精神生命;在他們的心目中,物質的享受與佔有,遠勝於精神的文明。於是乎物競天擇,適者生存,不適者被淘汰。
人們為了生存,更為了不被淘汰,不得不竭智積慮,標奇立異,甚而為達目的,不擇手段。竟然忘卻人類社會應有互助合作的德性,以及互愛互助,共存共榮的需要與責任。致使崇拜真理、捨己為人的英雄豪傑,已經變成歷史性的人物;至於人間高貴的同情心,正義感,現實社會再也無法找尋。有的只是處處陷阱,人與人間,彼此充滿勾心鬥角、互相欺騙、互相陷害;再加上經濟利害的衝突,貧富貴賤的懸殊,資產家的驕奢淫逸,勞動者的饑渴辛勞;怎得不發生激烈的鬥爭,製造人間悲慘的厄運?
尤甚的是那些自作聰明的人,思想各異,互相矛盾,互相衝擊,往往為了個人思想之極端發展,而鼓勵仇恨、歌頌戰爭、打倒正義、推翻道德、毀棄人倫、封鎖自由、破壞和平。以強權為公理,以武器為力量,既不知天地有好生之德,更缺乏佛家慈悲博愛的精神;於是乎戰禍彌漫,社會不安。最慘的是天下人的智慧,就這樣一代一代的被遺失、被拋棄;天下人的覺性,也就一代一代的被摧殘、被埋沒。
我們欲想搶救天下蒼生,使人恢復靈性、拾回覺性,必需憑藉佛所親證的般若智光,來揭示人們生命最善美的另一面;樹立掃蕩妖氣的鮮明旗幟,建設克服愚癡迷妄的精神堡壘,以促進人類世界自性的覺悟,開拓全宇宙之荒蕪。謀求刺激起人的意志,提高人的理性,重新建立人的希望;使全世界全人類都向著真理智慧之宮邁進,共同到達人生至真、至善、至美的彼岸,這纔是佛出世說法教化眾生之目的。
梵語「波羅蜜多」,譯名到彼岸,彼岸是對此岸言。佛將我們面對的現實世界,視為此岸,理想而善美的真理世界名彼岸。此岸是充滿罪惡而苦惱的五濁惡世;彼岸則是極樂而寧靜的佛國淨土。因此,有志之士,誰不渴望由現實苦惱世界的此岸,到達理想而幸福的彼岸?但怎樣才能渡過此岸而到達彼岸呢?手續很簡單:只要我們能依照佛教文字般若的啟示,運用觀照般若的智光,去觀照萬物的真相;然後,憑籍觀照般若的超能技巧,駕駛文字般若的超級慈航,衝破無明煩惱的驚濤駭浪,一定可以渡過生死苦海,安然到達實相般若的彼岸。正如我們以一流的技術,駕駛特等的船隻,自然可以衝波破浪,到達我們之目的地一樣。故名「般若波羅蜜多」。
般若波羅蜜多,是六種波羅蜜多之一,亦是六種波羅蜜多的主腦。六波羅蜜是甚麼?六波羅蜜又名六度。度有自己獨度,亦有與大眾同度的不同;獨度是小乘的行為,大眾同度是大乘的實踐。不管是甚麼時代,甚麼地方,甚麼人物,都是討厭自私自利漢,而喜歡接近與眾同樂者。尤其是佛教,根本就是教人自利利他,自度度人;故佛教的宗旨,是在於大乘的發展。大乘的菩薩們,無時無刻不為大眾之幸福而謀幸福,為大眾的安全而謀安全。永遠本著自他共濟的初衷,人我共度的志願,共乘由六波羅蜜超級材料特製的慈航,共渡生死苦海,超越六蔽之陷阱,到達真理的彼岸,因此,名六波羅蜜多。六波羅蜜多是:
二、六 波羅蜜的名義
(一) 檀越波羅蜜
梵語「擅越」,亦名「檀那」,譯為布施,布施,是一種仁慈的愛心,亦是濟世益群的行為。菩薩在強烈的慈悲心、正義感驅使下,一切都以群眾的福利為前提,凡是自己金錢、能力、精神與時間所許可的事,無不竭力以赴。對於苦惱的群眾,視如父母、如兄弟、如姐妹,或施與金錢的救濟,或施與物質的援助。對於貧病交迫者,施以醫藥的治療,甚至捐贈器官與內臟;對於知識貧乏,思想落後的民族,則協助其文化教育的發展,或施以佛法真理的輔導;對於求知慾強盛的人,就用自己的智力與技能,來灌輸他的知識與學問,或用佛法來開發他的智慧。對於恐懼不安,或生命財產受到威脅者,則施以無畏的保障,運用自己的智力與能力,來為他人排難解紛,消除威脅。所以布施有財施、法施、無畏施等不同的分別。
此外,又有淨施與不淨施兩種:布施的動機,不是為求世間名聞利養,不求人天福報;而以布施功德,回向菩提,助長善根的是淨施。反之,志在求名求利,邀譽於人,或求人天福報而行布施,皆動機不正,名不淨施。
《賢愚因緣經》說:布施有五種,一施遠來人,二施遠去者,三施病瘦者,四施飢餓者,五施智法人。
《俱舍論》說七種布施:一施作客人,二施旅行人,三施病人,四施侍病或看病者,五施園林,以園林花果布施給佛教寺院,莊嚴道場。六施常食:用財物或田地產業,布施給現住僧或十方僧,作為常食之用。七隨時施:於寒暑風雨時,隨人所需而施衣食等物。
《雜寶藏經》亦說:有七種布施。常用親善敬愛,或悲愍同情的眼神,注視父母、師長、及一切人,或以恭敬心贍仰三寶,是好眼施。常用和藹可親,面帶笑容的態度,對父、母、師長、及一切人,是和顏悅色施。常用喜歡語,柔和語,安慰語,對待父母、師長,或歌頌讚歎父母、師長、及一切人的功德,是言詞施。對父母、師長、恭敬侍奉,執役服勞;或對需要幫助的人,義務協助,不受報酬,是身施。用至誠懇切,恭敬友善的心意,對待父母、師長、及一切人,是心施。對父母、師長,敷座令坐;或敬老尊賢,舟車讓座;或捨己床褥,供給父母師長及遠至客人享用,是床座施。捨私人住宅,建立道場,供佛安僧,或佈置美好居住環境,供給父母、師長住宿,是房舍施。可知布施,不一定需要很多的金錢,只要肯為他人著想,樂善好施,自己的心力、智力、體力,甚至一句說話,一個動作,都可以布施。
布施可以對治慳貪。慳貪,是人類自私自利的根本,亦是世人的通病,芸芸眾生,誰能無貪?貪財、貪色、貪名、貪利、貪我國之富強,貪我家之幸福,貪我個人的享受。在強烈的貪心驅駛下,不但不顧及他人的幸福,反而將自己的幸福,建築在他人的痛苦上;甚至得隴望蜀,不奪不饜。
其實,即使你富甲天下,擁有良田萬頃,試問日食幾何?擁有大廈千棟,又夜宿幾尺?何必患得患失,惶恐終日,自尋煩惱呢?何況世間財物,五家所共有!何況世事無常,所謂:「黃金不是千年業」,「千年田換八百主」!更何況人命無常呼吸間,當死神降臨時,「萬般帶不去,唯有業障身。」然則,多貪所為何事?不如安貧守己,樂善好施,以發揚人類互愛互助的精神,使自己「生有益於時,死有利於後。」豈不是更有意義?
所以,佛特別以布施的美德,來改造人類慳貪的心理,取消人自私的情。如果每個人都能夠實行布施,度脫慳貪的毛病,激發「人溺己溺,人飢己飢」的同情心,培養「人人為我,我為人人」的互助精神,那麼,舉世都是善長仁翁,社會上又何來強奪巧取,偷扼拐騙種種不道德的現象呢!
《大般若經》言:「應住慈心,與一切有情樂,而行布施;應住悲心,拔一切有情苦,而行布施;應住喜心,慶有情類,離苦得樂,而行布施;應住捨心,於有情類,平等饒益,而行布施。」我們果然能夠基於慈、悲、喜、捨四無量心,實行平等布施,破我執,空四相,內不見有能施之我,外不見有受施之人,於其中間,亦不見有所施之物,如是「三輪體空」,遠離名利心,放棄是非,念一定可以到達佛國的彼岸,因此布施,名檀那波羅蜜。
(二)尸羅波羅蜜
梵語「尸羅」譯為戒,亦名防止。是一種規範人不軌行為的紀律,既可以防非止惡,令人潔身自愛,還可以擴展德性,孕育人至善的情操;所以,人無論是在行為上或心理上,都有遵守戒律的必要。事實上,是國有國法,家有家規,社團有社團的章則,社會有社會的秩序。
中國古代的人,每以「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽,非禮勿動」的道德紀律,來規範人情感盲目的衝動,的確是有助於人心的改善。可惜,近代世風日下,人心不古,在「打倒孔家店,推翻舊禮教」,而妄談自由之下,放浪形骸,無惡不造;於是道德破產了,作奸犯科可以自由、爭權奪利可以自由、擾亂社會秩序也可以自由;甚至為一己之利益,或私人的仇恨,而殘殺無辜亦可以自由。國家法律除了懲罰於已然外,還有甚麼辦法呢?
佛教,不但以因果定律來規範人的心,使人防患於未然;更制定許多戒律來規律人的身,令人遠離邪惡,增長善行,正行,勝行。使人在戒律嚴格規範訓練下,不但消極地禁止做惡,身心都不犯罪;更令人積極地修善,凡有利益世道人心的事,都要努力去做。行住坐臥,一舉一動,皆如音律的節奏,吻合道德的軌則;一進一退,都如軍隊的步伐,契乎公理,合乎正義。如果每個人都肯信受佛法,知因果,守戒律,止惡修善的話,社會一定可以令人遠離毀犯的陷阱,進入幸福的樂園。所以孫中山先生說:「佛法可以彌補法律之不足」。
佛教的戒律,有在家出家,世間與出世間,大乘與小乘種種不同。小乘戒:指五戒、八戒、十戒、具足戒等四級;其中五戒、八戒,是在家佛弟子應守的戒律,受持清淨,可保持人身不失,或得生天界,屬於世間戒,亦即是定共戒。沙彌十戒,與比丘、比丘尼的具足戒,是出家佛弟子應守的戒律。持戒清淨,可斷煩惱,了生死,出三界,故名出世間戒,亦名道共戒。
此四級戒,又分戒法、戒體、戒行、戒相等四科。佛制種種戒律是戒法;師資傳授,領納於心,能生防非止惡的功德,是戒體;受持戒法、戒體,如法做作,令三業止惡向善的行為,是戒行;其行有開、遮、持、犯的不同,是戒相。
大乘戒又名菩薩戒。大乘經典說菩薩戒的數與類,各有不同:
《梵網經》說:菩薩有十重四十八輕戒。
《菩薩善戒經》說:菩薩有九戒。
《華嚴經》說:菩薩有十種戒。
《菩薩十地經》說:菩薩有十種尸羅波羅蜜。
《文殊千缽經》說:大乘有十種清淨戒。
《佛說菩薩內戒經》說:菩薩戒相有四十七種…。
但總括而言:不出《善戒經》所說的「三聚淨戒」。即是誓斷一切惡的攝律儀戒,誓修一切善的攝善法戒,誓度一切眾生的利益有情戒。
小乘四級戒,大乘出家菩薩的十重四十八輕戒,以及在家菩薩的四重二十八輕戒,只是三聚淨戒中的攝律儀戒。菩薩除了要嚴持攝律儀戒,調伏身心外,還要受持攝善法戒,及饒益有情戒。一切時、一切處,願斷一切惡(攝律儀戒),願修一切善(攝善法戒),願利益一切眾生(饒益有情戒),若但求自利,不能利益眾生,即是犯戒。
《發菩提心經論》說:「持慈心戒,救護眾生,令得安樂故;持悲心戒,忍受諸苦,拔厄難故;持喜心戒,歡喜修善,不懈怠故;持捨心戒,怨親平等,離愛恚故;持惠施戒,教化調伏諸眾生故;持忍辱戒,心常柔和,無瞋礙故;持精進戒,善業日增,不退還故;持禪定戒,遠離不善,長禪定故;持智慧戒,多聞善根,無厭足故;持親近善知識戒,助成無上菩提故;持遠離惡知識戒,捨離三惡八難處故,……。」
《法華玄義》在持戒者本身說:有十種不同的戒:
一不犯重罪,如不缺浮囊,名不缺戒。
二不犯中罪,不殘不破,名不破戒。
三不犯小罪,如浮囊不穿,名不穿戒。
四三業清淨,身口不犯,意亦不起惡念,邪念,是不雜戒。
五隨順佛法,精勤修學,名隨道戒。
六心不貪戀五欲,超越三界,永斷生死是無著戒。
七回小向大,入俗利生,為諸佛所稱讚,是智所讚戒。
八菩薩隨順眾生,能順逆示現,遊戲人間,神通自在,名自在戒。
九深入禪定,能不起寂滅,現諸威儀,名隨定戒。
十戒行清淨,究竟圓滿,名具足戒。
前三種是律儀戒;次三種是道共戒,亦名真諦戒;第七、八種,是俗諦戒,第九第十,是中道第一義戒。
我們果能如是持戒,則世世生生,常生善處,捨諸惡行,三業清淨,成就自利功德;若能自行化他,令他人調伏煩惱,三業清淨,即是利他;以此自利利他功德,莊嚴無上菩提,是為究竟,名「尸羅波羅密」。
(三)羼提波羅蜜
梵語「羼提」譯忍辱。是一種能夠忍受他人的惡意毀辱的精神。一個慈悲的菩薩,除了要忍受他人無故毀謗辱罵外,還要忍受逆境的逼害,與順境的誘惑。不因眾生毀謗辱罵而生瞋恨心,不因眾生恭敬供養而生歡喜心;對於一切順逆境,悉皆安然不動,名生忍。
對於外來的風雨寒暑,以及生理上的生老病死苦,能忍而不怨,對內心的煩惱憂愁,能忍而不棄,一心辦道,不為境轉,名法忍。
進而知一切法,原無生滅去來,何來能忍所忍?而能安住於無生理,不為境所動,名無生法忍。
《發菩提心經論》教初發心修行的人,不止身要忍,口與意都要忍。能夠忍受他人惡意的侵犯與傷害;見諸眾生,危急恐懼,以身代之而無疲怠,是身忍。對他人的譏誚怒罵,默然不語;被人非理呵斥,或橫加毀謗,皆能忍受,是口忍。見害己者,心不懷恨;他人譏毀,心亦無怨,是意忍。如果我們想成就身口意三業都能夠忍辱的功夫,非煉習以下六種修養不可。
一力忍:面對逆境,極力忍受,不思報復。所謂忍一時之氣,可免百日之憂,然則,退一步,讓三分又何妨?
二反忍:面對逆境,應該反躬自問,自己是否有錯?若無過錯,一定是宿世惡業所追,理應忍而無怨。
三忘忍:要知道人生不如意事,十常八九,何必斤斤計較呢?所以逆境之來,不止忍讓,還要不記恨在心。
四觀忍:提高理智,觀察世間事物,皆幻妄不真,不生執著。
五喜忍:被人侮辱逼害時,應該心生歡喜;因為逆境能助長自己修忍辱行,所謂:「吃虧是福」,既然有利於自己,為甚麼不喜歡接受呢?
六慈忍:基於無緣大慈,同體大悲的理念,不僅要原諒侮辱自己的人,還要慈悲愛憐,誓必度之。
初發心菩薩,在逆境當前,能產生以上六種心理反應,自然可以止息心中憤怒,而得清涼自在,成就忍辱功德,令身口意三業都清淨。
至於深位菩薩,進趣佛道,修忍辱波羅蜜時,可分為五個階段,亦即是《仁王般若經》所說的伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍等五種。十住、十行、十回向等三賢位菩薩,未斷無明,但已能調伏內心,令煩惱不起,名伏忍。初二三地菩薩,得見法性,深信不移,是信忍。四五六地菩薩,分斷無明,分証法身,能隨順菩提道,趣向無生果,是順忍。七八九地菩薩,悟證諸法無生理,安住於無生法中,是無生法忍。十地等覺菩薩,無明盡,法身顯,入妙覺位,證得湼槃寂滅理,是寂滅忍。
總之,菩薩修忍辱行,無論是在上求佛道時,經歷五十五位菩提路所得的法喜,或是在下化眾生時,所遭遇種種障礙與成就,皆能安然忍受。上求佛道是自利,下化眾生是利他,在自利利他的過程中,所發生一切苦樂順逆等境,皆能安然忍受不動,不為順境而喜,不為逆境而悲。直至二利究竟,覺悟成佛,就是忍辱波羅蜜。
忍辱波羅蜜,能治人的瞋恨心。《六波羅蜜經》言:「譬喻世間阿伽陀藥,能除自他一切疾病毒;菩薩亦爾,忍伽陀藥,能治自他,一切瞋恚,煩惱毒病。」瞋恚,是人心理最惡毒的病態,所謂:「一念瞋心起,八萬障門開。」世間的一切鬥爭與罪惡;甚至夫妻反目,朋友成仇,六親眷屬的不和,人與人間彼此的殘害,無一不是導源於人心的瞋恚。我們為了建立友誼與和平,為了消弭人間之戰禍與災難,誠應該運用忍辱波羅蜜來對治瞋恨心。
佛說:「瞋是心中火,能燒功德林;欲免輪迴苦,善自護瞋心。」我們不但要守護瞋心,不許妄動;同時還要控制喜悅的情緒。因為喜與瞋,同是人類心理的病態,使人內心無法平衡與寧靜。故學佛的人,逆境要忍.順境亦要忍。應該不為物喜,不為己悲;敬慎在我,毀譽由人。
古之布袋和尚,五代梁時人,傳說是彌勒菩薩的化身。肚皮大,矮而胖,笑口常開,個性幽默,常持布袋,寢臥隨處,出語無定。常受一般人之取笑辱罵,不以為逆。反而說:「有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒;痰唾在面上,讓它自乾了;我自省氣力,他亦無煩惱。」
又說:「是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何?寬卻肚皮須忍辱,豁開心地任從他。若逢知己宜守分,縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事,自然證得六波羅。」
但世人多顛倒,同是一人,同是一事,每因愛之欲其生,惡之欲其死。愛嗎?做錯了也是對的。憎嗎?做了好事,也要說他的壞話;這就是眾生的顛倒相。布袋和尚,大肚能容,他的眼睛是雪亮的,誰是誰非,看得清清楚楚,除了唱唱詩,幽默忍辱外,還暗自覺得好笑呢!如果每個人都向布袋和尚學習,那麼,我們的內心,自然充滿喜悅與和諧,瞋恨與鬥爭的污染,也就消滅於無形。故《維摩經》說:「忍辱之是菩薩淨土。」
(四)毗梨耶波羅蜜
梵語「毗梨耶」譯名精進,純一無雜謂之精,勤而不懈謂之進。精進是人們一種意志集中、勤奮向上的力量。大凡德行之實踐,佛法之進修,學業之成就,事業之成功,都是以精進為本;特別是好事多磨,自古已然,於今尤甚;所謂:「道高一尺,魔高一丈。」我們處身於魔影幢幢的現實環境中,欲想成就道業,非勇猛精進,不屈不撓不可。
可惜,好逸惡勞,人之常情,誰不喜歡舒適安閒地過著自我陶醉的生活?誰願意整天奔波,苦心勞形地為他人服務?特別是現代的都市人,早已失卻昔日的勤儉純樸,而趨向於奢侈放縱,淫逸苟安。根本不知道人生的意義,不是苟且偷安,而是勤勞與服務;人生生存之目的,不是消耗與享受,而是創造與貢獻。大都抱著「獨善其身」的主義。以及「今朝有酒今朝醉」,「得歡樂處且歡樂」的態度。每耽戀於紙醉金迷、燈紅酒綠的場所,流連忘返,對於甚麼公益、甚麼慈善,都忘記了。結果:不但個人失去人生的意義和價值;而國家與社會,亦直接或間接受其影響。
佛為了推展利己利人的工作,為了醫治人類好逸惡勞的毛病,更為了停止人類懈怠墮落的行為,鼓勵我們實行精進。《六波羅蜜經》說:「菩薩有四種精進,所謂未生不善,能令不生;已起不善,速令除滅。未生之善,當令速生;已起之善,能令增長。難捨能捨,難作能作,精勤勇猛,心無懈倦。」
又說:「為諸眾生,於無數劫,修諸苦行,不辭勞倦。常以四攝,布施、愛語、利行、同事,攝取有情,令得解脫。」
可知佛所提倡的精進,除了勤於斷惡修善外,還要勤於利生事業,不畏生死苦,常在六道中,出生入死,教化眾生,令諸有情,斷惡修善,以達到「我等與眾生,皆共成佛道」的弘願,所以《大般若經》亦說:「久處生死,修諸功德,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜。」
(五)禪那波羅蜜
梵語「禪那」亦名「三昧」,譯名靜慮,亦名正定。功能停止妄念,攝心不亂;是將人散漫雜亂的心,集中於一境的最好方法。眾生的妄想識心,都是心猿意馬,何止精神無法集中;而且忽善忽惡,致使在妄想識心操縱下的人生,固然可以成為仁慈的天使,亦可以變為凶惡的魔鬼。故佛特別教人修習禪定,澄清雜念,控制妄想,回復身心的寧靜。可以說:修習禪定,并不是靜坐枯寂,萬念俱灰的消極行為,而是集中意志,培養精神去積極承辮一切事業的原動力。
或有人說:在這塵囂的都市,欲想修習禪定,談何容易?但素有修養的人,是不會為外境所動的。永嘉禪師的《證道歌》說:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。」這是多麼到家的工夫?我們果然能夠像古人那樣,「運水搬柴,不離三昧」,那怕環境的嘈雜呢!
禪定的種類很多,有世間禪,也有出世間禪;有凡夫禪,也有外道禪;有二乘禪,也有菩薩禪;還有最上乘的如來禪,以及祖師禪等不同的名稱,都是根據修禪者不同的層次而定其名。
凡是厭棄人間苦惱,欲生天國享福的人,修學世間的四禪八定,得生天上,但未能斷煩惱,出三界,故名凡夫禪:又名世間禪。
若畏生死苦,求解脫樂,而修習九次第定,經歷觀、煉、熏、修的層次,最後引生無漏智慧,斷見思煩惱的障礙,悟我空真如的道理,與諦理相應,證阿羅漢果,是二乘禪,又名出世間禪。
若以菩提心為因,慈悲心為本,依一乘教,修三摩提(禪定),直至二障(煩惱障,所知障)齊斷,二空(我空,法空)全彰;不住生死、不住湼槃的,是菩薩禪。
在《菩薩持地經》中說:菩薩禪有九種:
一是自性禪:是一種稱性起修,定慧均等,止觀雙運,唯內觀實相理,不向外求,而能與自性相應的禪定。
二是一切禪:修此禪定,能得自行化他一切功於。
三是難禪:是深妙難修的禪定,能出生無量不可思議甚深三昧,能趣向佛果菩提。
四一切門禪:一切四禪八定及無量三昧,皆由此定出,為一切三昧進修之門。
五善人禪:為大善根眾生所共修的禪定。
六一切行禪:修此禪定,能含攝大乘一切法門,能離相清淨無染,能出生一切神通妙用。
七除惱禪:菩薩修此禪定,能滅除一切眾生內心煩惱障蔽,救護一切眾生飢饉疾病,消除非人恐怖等苦。
八此世他世樂禪:修此禪定,能現通說法,令一切眾生,改邪歸正;今生安穩快樂,來生得生善處。
九清淨淨禪:此三昧能斷盡見思、塵沙、無明煩惱,智慧圓滿具足,得根本勝進清淨,能現神通變化,於諸靜慮,入、住、出、捨,清淨自在,速得佛大菩提的淨報;進而連清淨之相亦不執著,因名清淨淨禪。
菩薩修習以上九種禪定,速得佛果菩提,故名為出世間上上禪。此但約菩薩修因言,若論果位,出世間上上禪,該是諸佛所證的清淨如來禪,亦即是《楞嚴經》所說的首楞嚴王大定。諸佛證此大定,能得佛道法身、般若、解脫三德,能起一切無作妙用,利益一切眾生,異於凡夫,外道,二乘,以及菩薩所修的禪定,故名如來禪。是最上乘的心法,是得一切三昧的根本,能出生無量百千三昧。古人說:達摩門下,展轉相傳的,就是「如來禪」。
如來禪是直接傳授於釋尊,據佛經所載:「昔日,世尊在靈山會上拈花示眾,眾皆默然。時惟迦葉尊者,破顏微笑」。世尊說:「吾有正法眼藏,湼槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,如今付與摩訶迦葉。」因此,迦葉尊者成為禪宗初祖。後來,迦葉傳阿難,阿難傳商那和修,如是祖祖相傳,傳至二十八祖菩提達摩祖師。
達摩祖師,因觀中國大乘根器成熟,故航海東來,為中國禪宗始祖。傳說達摩祖師,是在梁武帝時來中國,由廣州至金陵,因與武帝問答不契機,遂渡江至嵩山少林寺,面壁九年。後遇志切求道,立雪斷臂之慧可,始傳衣缽。之後,慧可傳僧燦,僧燦傳道信,道信傳弘忍,弘忍傳慧能。傳說弘忍傳慧能心法是《金剛經》,並說:「衣為爭端,止汝勿傳。」故祖師禪,傳至慧能為止。祖師禪是主張不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛。這種思想對中國文學的影響至深,唐宋以下的學者,皆混合祖師禪的思想於其學說。十
菩薩修習禪定,善攝身心,不為妄念所動,得正定勝妙樂,是自利;以自己所修清淨三昧,教化眾生,令斷煩惱,是利他;因修禪定自他俱利,得八解脫,出生無量三昧功德,莊嚴佛道,疾證菩提,故名禪那波羅蜜。
(六)般若波羅蜜
梵語「般若」是戒定慧三無漏學中的慧學,所謂由戒生定,因定發慧。但這種般若智慧,是由最上乘的如來禪誕生。因為修習最上乘的禪定,一心三觀,圓修圓證,般若真智現前,徹照諸法實相理,智理合一。這時的智慧,就是最徹底、最究竟圓滿的根本智。由根本智,所起種種應化教導眾生的智慧,作為承辦利益社會事業的能力,名差別智;即是親證根本智後,所得的智慧,故又名後得智。
根本智,是諸佛的實智;能證知眾生與萬物緣起性空的真理,明了宇宙萬有普遍共同不變的原理。後得智,是諸佛的權智;是從根本智所發起的智慧;能夠辨別眾生不同的個性,知道眾生不同的思想與欲望,投以適合的法藥,達到拔苦與樂之目的。
根本智亦名如理智,即如真理如何,就證知其為如何,後得智亦名如量智,即如其所證真理而發揮,不違反其共通原理的差別作用。能明乎此,才是真實的智慧;能本乎這種智慧去利益眾生,拔苦與樂,才是真實的慈悲。
智慧可度愚癡,一般人以為愚癡,只是指那些沒有學識的文盲。其實,即使是滿腹經論的人,又何嘗不是愚癡的眾生?因為不管世間人的知識,如何淵博充實,亦少有能通達宇宙萬物的真理,而獲得真知灼見;因為普通人每於主觀偏見支配下,產生似是而非的錯覺。這種錯覺,是無法通達事理的真相,不能辨別是非曲直與邪正,更不能知道宇宙人生有一定的因果法則,故佛教名之為愚癡。
在愚癡統治下的人生,越來越糊塗,也越來越苦惱。佛為救拔除眾生的苦惱,故教人修習禪定,從定生慧,使人人本具的佛性顯現,心光照耀,不止照耀自己,也照耀別人。使所有人內在的智慧,都發熱、發光,都懂得駕駛般若的慈航,衝破煩惱的波浪,橫度生死苦海,到達真理彼岸的故都,結束多生多世流落六道苦惱的生活,故名般若波羅蜜。
《大般若經》說:「若諸菩薩,能學般若波羅蜜多,則能修行三世諸佛菩薩行」。又說:「若離般若波羅蜜多,布施等五度,不得名為波羅蜜。」因為般若是智行,如人的眼睛;施等五度是福行,如人雙足。菩薩修行,必須以般若空慧的智行,領導施等前五度的福行;以施等福行,輔助般若智行。如是無住布施,離相修行,福智雙修,如人目足雙資,始可以跑完遙遠的菩提覺道,度生死海,登湼槃岸,成就佛果菩提。所以說:「般若是諸佛之毋,菩薩之師」。若無般若眼目,知邪正,破二執,度愚癡,則施等五度的果報,僅是有漏之因,將報得人天小果,或退墮二乘,不能進入佛道。
《大般若經》又說:「布施等六波羅蜜,互相攝持,能到彼岸。然般若波羅蜜多,具大勢力,方便善巧,能速圓滿所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多。非住前五,能辦是事,故般若波羅蜜多,於前五為最、為勝、為高、為妙、為微妙、為上、無上、無等、無等等。由是因緣,獨讚般若,超勝餘五波羅蜜多。」因此,般若波羅蜜,名摩訶般若波羅蜜。
三、六波羅蜜的類別
(一) 三種不同的功用
在六波羅蜜的功用方面說,有對治、相生與知果報三種不同:
對治波羅蜜: 即是布施可以對治慳貪,持戒可以對治毁犯,忍辱可以對治瞋恚,精進可以對治懈怠,禪定可以對治散亂,般若可以對治愚痴。
相生波羅蜜:初是捨俗出家,其次是具足眾戒,繼而遇辱須忍,精進修行,用禪定調攝六根,修般若增長智慧。當智慧究竟圓滿,證得根本智後,即可從體起用,引生權巧方便的後得智,名方便波羅蜜;不止願上求菩提,還下願度眾生,成就願波羅蜜;具足十力,於一切處,知可度不可度,應機說法,成就力波羅蜜;出生無量無邊功德,不但自受無上法樂,且能成熟無邊有情,成就智波羅蜜。
知果報波羅蜜:是知布施報得財富,持戒報生善道,忍辱報得容貌端正,精進報得神通,禪定報生天,般若報破煩惱。方便可度眾生,願可自他兼利,力可思擇策進,智可通達實相。
(二)四種不同的教義
在修學者根性利鈍方面說,六波羅蜜有藏、通、別、圓四教義的不同:
藏教的六波羅蜜是:一能捨依正內外財,是布施;二妨止身口七支之惡行,是持戒;三他人打罵,不思報復,是忍辱;四辦事有始終,是精進;五修四禪八定,是禪定;六分地息諍是般若。或束十善為六度:不殺、不盜、不婬、不妄語是布施;不兩舌是持戒,不惡口是忍辱,不綺語是精進,不貪不瞋是禪定,不邪見是般若。
通教的六波羅蜜是:一布施不見有能施,所施,以及受施者,所謂三輪體空;二持戒不見犯與不犯,三忍辱不見有能忍所忍,四精進不見身心動或不動,五修禪不見散亂,不貪禪味;六般若非智非愚。
別教的六波羅蜜是:布施有十利:一能伏慳貪煩惱,二捨心相續,三與眾生同資產,四生富豪家,五生生施心現前,六四眾愛樂,七處眾無畏,八勝名遠播,九手足柔軟,十乃至道場,恆遇善知識。
持戒有十利:一滿一切智,二如佛學,三智者不毁,四誓願不退,五安住正行,六棄捨生死,七慕樂涅槃,八得無纏心,九得勝三昧,十不乏信財。
忍辱有十利:一火不能害,二刀不能害,三毒不能害,四水不能害,五非人所護,六身相莊嚴,七閉惡道,八生梵天,九晝夜常安,身不離喜樂。
精進有十利:一他不能折伏,二佛所攝,三非人所護,四聞法不忘,五未聞能聞,六增長辯才,七得三昧性,ハ少病惱,九隨食能消,十如優缽華增長。
禪定有十利:一安住儀式,二行慈境界,三無悔熱,四守護諸根,五得無食喜,六離愛欲,七修禪不空,八解脫魔絹,九安住佛境,十解脫成熟。
般若有十利:一不取相,二不依戒,三不住忍力,四不離身心精進,五禪無所住,六魔不能擾,七他言論不能動,八達生死底,九起增上慈,十𣎴樂二乘地。
圓教的波羅蜜是:一若行若坐,皆捨攀緣想,是布施;二捨攀緣不犯,是持戒;三於境不生瘡疣,是忍辱;不捨於離,是精進;於事中𣎴放逸,是禪定;於諸法體性無生,是般若。
又捨於五陰是布施,不計念五陰是持戒,於五陰無我想是忍辱,於五陰起怨想是精進,於五陰不熾然,是禪定;於五陰畢竟空是般若。
又捨十八界是布施;於十八界不擾濁,是持戒;於十八界捨因緣,是忍辱;於十八界數數捨,是精進;於十八界不起發通,是禪定;於於十八界如幻想,是般若。此即是第一義諦,善巧方便,甚深法要,凡修身心,修福慧,以此第一義熏修,能迅速滿足六波羅蜜。
s四、四種波羅蜜的引生
七地菩薩滿足六波羅蜜後,證得根本智,從體起用,能引生方便、願、力、智等四種波羅蜜。
方便波羅蜜是菩薩權巧方便的後得智,能現種種身,應種種機,說種種法,教導眾生,廣行方便,又能離相無住,不生執著,名方便波羅蜜。
方便波羅蜜有三:菩薩修一切功德,不求人天福報,悉皆回向佛道,是回向方便;菩薩對真俗二諦理,能融會貫通無礙,名巧會有無方便;菩薩以般若智,觀一切法空相,無人我,離能所,絕對待,是不捨不受方便。菩薩修學方便般若,廣度眾生,共入佛道,是方便波羅蜜。
願波羅蜜是八地菩薩堅決不動的願行。菩薩上求下化,不但要有智慧,要有方便,還要有願與行。願意上求佛道,願意下化眾生,願意為眾生受苦,願意利益一切有情,願意生生世世常行菩薩道,……。所以菩薩必須以願啟行,以行滿願,始可以完成佛道。
菩薩的願行有總有別,總願是:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷;法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」別願則很多,因諸佛菩薩各各發願不同,所以諸經記載互異。例如:《華嚴經普賢菩薩行願品》說:菩薩有十大願王;《菩薩持地經》說:菩薩有十大別願;阿彌陀佛因地修行時,發四十八願度眾生,藥師如來行菩薩道時,發十二大願,拔苦與樂,……。諸佛菩薩因中發願,雖各不同,但皆憑藉弘願的支持與策進,始可以到達佛果菩提,是名願波羅蜜。
力波羅蜜是九地菩薩,由弘願所引發的一種弘大而雄厚的推動力量。我們修行,無論是要克服環境,克服困難,或克制自己,或幫助別人,都需要力量。世間一切人與事,其本身都有一定的力量。例如:「小兒以哭泣為力,女人以瞋心為力,國王以憍豪為力,阿羅漢以精進為力,諸佛以大慈為力,比丘以忍辱為力,…」(見增一阿含經)。
《大智度論》二十五卷說:佛及菩薩都有十力。菩薩最初由思維選擇修學的法門,是思擇力;修習諸佛無量道法,是修習力;由修習而積聚無量功德,是自力;得諸佛慈悲加被護念,是他力;由思擇、修習、加上自他的力量,而具足報生力,神通力,以及信、進、念、定、慧等力量,然後展開以下:堅固力,大慈力,大悲力,精進力,禪定力,智慧力,成就眾生力,無生法忍力,解脫力,以及具足無礙智力等十力的進修。菩薩因修此十力的功德,終於獲得佛的十力,圓成佛道,是名力波羅蜜。
智波羅蜜是十地菩薩圓滿成就的智慧。嚴格的說:智與慧不同。若觀真空理,深達諸法實相,能斷惑證真,屬於慧,是六度中的般若波羅蜜。能照俗諦理,知一切法的差別相,能觀機設教,利益眾生,屬於智。是十度中最後的智波羅蜜。
《俱舍論》說小乘有十智;《成唯識論》說:佛轉八識成四智;《攝大乘論》說:菩薩有五智;《華嚴經》說:佛有十智。但概括而言:不外一切智,道種智,一切種智三種。《大智度論》說:「一切智是聲聞事,道種智是菩薩事,一切種智是佛事。」其實,智度應該具足此三智。十地菩薩,乘此智度,進入等覺,斷最後一品無明,證法身,登妙覺,至此,行盡位極,得佛境界,智同於佛,是名智波羅蜜。
以上方便、願、力、智等四波羅蜜,合前布施等六度,是名十波羅蜜。
《華嚴經》說七地菩薩,念念具足十波羅蜜。因七地菩薩,修習一切佛法,以求佛道,善根回向一切眾生,是布施;能滅一切煩惱熱,是持戒;於一切眾生無所傷,是忍辱;求善無厭,是精進;修道心不散亂,常向一切智,是禪定;忍諸法不生門,是般若;能起無量智門,是方便;求轉勝智,是願;邪魔不能阻,是力;於一切法相如實說,是智。具足此十波羅蜜故,其他四攝道品,三解脫,一切助道法,於念念中皆具足。其實,登地菩薩,皆具足十波羅蜜。
在《華嚴經》十地品第二十六中,廣讚十地菩薩由修習十波羅蜜故,具足出生無量無邊功德,但初地菩薩,檀波羅蜜最勝。經言:「十波羅蜜中,檀波羅蜜最勝,餘波羅蜜,非不修行但隨力隨分。」又說:「菩薩摩訶薩住於初地,多作閻浮提主,豪富自在,常護正法,能以大施,攝取眾生;善除眾生,慳貪之垢,常行大施,無有窮盡。」
第二離垢地菩薩於十波羅蜜中,持戒偏多,餘非不行,但隨力隨分;「多作金轉輪聖王,為大法主,能除眾生慳貪破戒之垢。」
第三發光地菩薩於十波羅蜜中,忍波羅蜜偏多,餘非不修,但隨力隨分;菩薩住此地「多作三十三天主,能以方便,令諸眾生,捨離貪欲。」
第四焰慧地菩薩於十波羅蜜中,精進羅蜜偏多,餘非不修,但隨力隨分;菩薩住此地多作須夜摩多天王,以善方便能深除眾生身見等惑,令住正見。
第五難勝地菩薩,於十波羅蜜中,禪波羅蜜偏多,餘非不修,但隨力隨分。菩薩住此地「多作化兜率陀天王,於諸眾生,所作自在,摧伏一切外道邪見,能令眾生住實諦中。」
第六現前地菩薩,於十波羅蜜中,般若波羅蜜偏多,餘非不修,但隨力隨分。菩薩住此現前地「多作善化天王,所作自在,一切聲聞,所有問難,無能退屈,能令眾生,除滅我慢,深入緣起。」
第七遠行地菩薩,於十波羅蜜中,方便波羅蜜偏多,餘非不修,但隨力隨分。菩薩住此第七遠行地,「多作自在天王,善為眾生,說證智法;令其證入布施、愛語、利行、同事,如是一切作業,皆不離念佛,乃至不離念具足一切種,一切智智。」
第八不動地菩薩,於十波羅蜜中,願波羅蜜增上,餘波羅蜜,非不修行,但隨力隨分。菩薩住此地第八不動地「多作大梵天王,主千世界,最勝自在,善說諸義,能與声聞、辟支佛、諸菩薩汥波羅蜜道。若有問難,世界差別,無能退屈。」
第九善慧地菩薩,於十波羅蜜中,力波羅蜜最勝,餘波羅蜜,非不修行,但隨力隨分。菩薩住此地「多作二千世界主,大梵天王,善能統理,自在饒益。能為一切聲聞、辟支佛、及諸菩薩,分別演說波羅蜜行;隨眾生心,所有問難,無能屈者。」
第十法雲地菩薩,於十波羅蜜中,智波羅蜜最為增上,餘波羅蜜,非不修行。菩薩住此地,智慧不異如來,「多作摩醯首羅天王,於法自在,能授眾生,聲聞緣覺,一切菩薩波羅蜜行;於法界中,所有問難,無能屈者。」
五、合什問訊的意義
綜上可知,十波羅蜜是菩薩轉凡入聖,步步高陞的楷梯,是學佛人進趣佛果菩提的主要管道,我們欲想修行菩薩道成就佛果菩提,就要精進修學十波羅,行住坐卧,皆以十波羅蜜策勵自己,也以十波羅蜜鼓勵他人。所以學佛人見面時,彼此皆合十指掌為禮,俗稱問訊。意思是在互相查問對方関於修學十波羅蜜的訊息,是否有進步,能否理智合一,進趣佛道。因為在佛經說人的左右手十指,是代表十法界,也是代表十波羅蜜。
如《大日經》言:「復次如身印,左手是三昧義,右手是般若義,十指是十波羅蜜滿足義。」
又《攝無礙經》說:「左手五指名胎藏界五智,右手五指名金剛界五智,十指即是十度,或名十法界,或曰十真如。」
依《蓮華部心軌》,右手五指配施、戒、忍進、禪等五度,左手五指配慧。方、願、力、智等五度。但依《畧出經》則左右相反配十度。
又在十法界言,左手辦事不自在,配以地獄、餓鬼、畜生、人、天等五凡之迷,由小手指次第配起;右手辦事自在,配以聲聞、緣覺、菩薩、權教佛、實教佛等五聖,亦由小指起次第配之。
由於人的左右手十指,是代表十法界與十波羅蜜,而十波羅蜜又是自度度人的寶筏,是苦海的慈航,亦是學佛人通往佛果正覺之道;所以三寶弟子見面時,都合十指掌為禮,查問對方関於修學十波羅蜜的訊息,而互相警惕不可懈怠放逸;更含有十法界升沉,皆掌握在人的手中,學佛人要自利利他,自救救人,應觀眾生苦,發菩提心,當勤精進,共同趣向佛道的意念,故合十指掌為禮,是非常有意義的事。
23.人間佛教的基本精神
人間佛教的基本精神
二零零四年講於香港佛教聯合會文化中心
佛教是人間的,因為佛教的教主--釋迦牟尼佛,并不是佛教徒心目中幻想出來的人物,更不是甚麼虛無漂渺的鬼神或天仙,而是降生於人間,成長於人間,出家修行於人間,覺悟成佛於人間,說法利生於人間,甚至雙林入滅,亦是在人間,而且是有歷史可以考證的事實。
雖然,佛的慈悲,是充滿十法界,普遍愛護一切眾生,平等拔苦與樂,但却特別重視人間。《增一阿含經》說:「諸佛世尊皆出人間,終不在天上成佛。」因為天上太快樂,天人耽戀五欲,無心修道;地獄眾生太惡、太苦,不知修道,也無法修道;餓鬼時刻都被饑渴迫惱,如何修道?畜道眾生太愚蠢,不懂得修道;阿修羅瞋恨心重,障碍修道;唯有人間,苦樂交參,貧富懸殊,上有天堂鼓舞,下有地獄警惕,最容昜激發厭苦求樂之心。何况人是萬物之靈,有向上的智慧心,有慚愧的道德心,有堅毅的忍耐心,也有追求真理的自由,最宜修道。
《起世經》說:人有三種特勝:一憶念勝,即是人類經驗智慧的積累;二梵行勝,是指人倫道德的觀念;三勇猛勝,是說人能耐勞忍苦的精進心。因為人有智慧,故能夠向上,肯服從真理,如果獲得正知正見的唘示,必能引發內在的覺性,自覺覺他,止於至真。因為人有道德的觀念,故能修持梵行,講道德,崇仁義;如果有善知識的輔導,必能敦品勵行,推已及人,止於至善。因為人有堅忍的精進心,故能克苦耐勞,修心聖道;如果實踐人間佛教的精神,一定可以克服菩提覺道上的障礙,向佛道進軍,終於覺悟成佛,止於至美。可知人道眾生,的確是佛門法器,故諸佛無不重視人間,選擇人間成道,以人道眾生為主要教化的對象。
釋迦牟尼佛,亦如十方諸佛一樣,選擇人間成道,於公元前四世紀,降生於印度迦毘羅衛國,淨飯王宮,由人道出家修行,由人道降魔成道,由人道創立人間佛教,教我們如何做人,如何做父母,如何做子女;如何做師長,如何做弟子;如何做丈夫,如何做妻子;如何做主管,如何做僕役,如何做施主,如何做僧伽(見佛說善生经),總之,人的業力不同,做人的品位亦高下不等,或僧俗有異;但無論你在人生舞臺上,担當任何角色,都要謹守自已的本份,盡自已應盡的責任,做人成功了,責任完成了,人格建立了,然後學做菩薩,學成佛道。
佛在世說法四十九年,皆以人間為對象;佛所說的五乘教法,亦是以人道為起點。先教人受持五戒,奉行十善,保持人身不失;再教人觀察人間的正報或依報,皆是無常的、苦的、空的、無我的;同時教人追究苦空的原因,尋求離苦得樂的方法,所謂:「知苦斷集,慕滅修道」,了生死,出輪迴;然後回小向大,趣向佛道。
至於佛所說的一乘妙法,更是教人明白佛性本具,人人皆有佛性,人人皆可以成佛,令人激發人性的覺悟,去自覺覺他,共成佛道。故佛是由人成的,《增一阿含經》佛說:我也是人數。顯示佛與人的關係密切,不像其他神道或天道之教,所以我說:佛教是人間的。但我們無論是學做人,學做菩薩,學成佛道,都要本着人間佛教的基本精神,去利己利人,直至二利究竟,人格圓滿,福慧具足,然後可以成佛。
一、四無量心的意義
人間佛教的基本精神是甚麽呢?人間佛教的基本精神,就是大慈、大悲、大喜、大捨四無量心。
大慈大悲,是佛教的根本,沒有慈悲,根本就沒有佛教。因為諸佛菩薩,一舉手、一投足,都是慈悲心的軀使;諸佛菩薩愛護眾生,猶如赤子,正是慈悲心的流露。故《觀無量壽經》說:「佛心者,大慈大悲是。以無緣慈,攝諸眾生。」
大慈大悲又是甚麼?大慈是仁慈的愛心,大悲是憐憫的同情。由於仁慈的愛心,故能給予眾生無限的快樂;由於悲憫的同情,故能拔除眾生無量的苦惱。《大智度論說:「大慈給予一切眾生樂,大悲拔除一切眾生苦。」可知慈悲的內容,就是諸佛菩薩仁慈博愛悲憫同情,能夠拔苦與樂的慈悲心。諸佛菩薩本著慈悲的心,愛護一切眾生,不分國界,不分種族,不分階級,不分貴賤,不分冤親,不分人畜,平等拔苦與樂,因此名大慈大悲。由於眾生無量,佛的大慈大悲亦無有限量,故又名慈無量心,悲無量心。
大慈,不但給予眾生物質上的快樂,還給予眾生精神上的快樂;不但令眾生今生快樂,還可以令眾生來世快樂,甚至究竟離苦得樂。因為一切眾生的心,無不充滿貪瞋痴嫉妬種種惡習慣,貪名、貪利,貪財,貪色,貪享受,貪佔有,貪不得時,即瞋恨妬忌,互相鬥爭,互相陷害,互相殺戳,令人生舞臺如戰場,悲劇不斷上演,而人間的一切憂悲苦惱,亦隨之俱來。
欲想消滅眾生心中慳貪與瞋恨,非運用佛的大慈不可。因為大慈,是人性的摯愛,本質無瞋,可以對治眾生的慳貪,可以消滅眾生的瞋恨,可以令眾生遠離惡行,拋棄災難,獲得安樂。故大寶積经說:「慈性安隱,離諸怖畏,…慈能滅諸惡瞋恚,…慈能遣一切諸難,煩惱惡趣;慈能濟拔一切眾生,大慈無量,捐捨自樂,能與一切眾生安隱快樂。」又說:「聲聞慈唯能自救,菩薩慈畢竟度脫一切眾生。」又說:「菩薩摩訶薩,安住大慈波羅蜜,則於一切眾生,慈心遍滿。」正因為菩薩慈心遍滿十法界,普遍平等愛護一切眾生,不但給予眾生物質上與精神上滿足的快樂,同時還能拔除眾生心中貪瞋嫉妬種種煩惱惡毒的毛病,令其苦因既斷,苦果不生,而獲得真理生命自由平等,究竟而又永恒的快樂,故說:大慈能與一切眾生樂。
大悲,能拔一切眾生苦。諸佛菩薩,皆因觀眾生苦,而起大悲心。因為娑婆世界的眾生,被業力牽引,來此五濁惡世受生,就與苦結下不解之緣。謹就人道說:一出母胎,為了生存,就需要飲食營養,需要衣服遮羞禦寒,需要房屋居住作息,需要交通徃返活動。人只是為了爭取衣食住行的需要,不得不出賣勞力,出賣心力,出賣智力;不得不承受一切人事界的衝擊,不得不接受自然界的災害,還要忍受本身求不得苦的挫折,忍受愛別離苦的悲傷,忍受怨憎會苦的惱害,忍受老苦的侵犯,忍受病苦的折磨,忍受…,這一連串的忍受,一連串的苦惱,都是為了生存,可以說:都是生的苦惱。至於死,誰不恐懼?誰願意死?可是誰都不能不死!所謂:人生自古誰無死?所以死,該是人生最大的遺憾,古人說:人生最苦是甚麼?無非生別與死離。可知生死,實是人間最苦惱的事。
然而,眾生的生死,從何而來?佛說:眾生的生死,起源於顛倒妄想。因為眾生的心中,不但貪瞋熾盛,而且愚痴顛倒,不知諸法無常,四大無我,五蘊色身,苦空不淨,故被五蘊所覆,執着四大五蘊所組合的色身為自我,妄認六塵諸法為我所有,有了我及我所有的執着,故只知有我,不知有人;只知愛我,不肯愛人。每為了我的享受與佔有,而起貪瞋痴慢疑邪見種種煩惱,為惡知識所纏,遠離善友,而作殺盜婬妄種種惡業,招致無量生死,輪迴六道,此死彼生,彼死此生,生生死死,無有了期,實在苦惱。
《大寶積經》說:「菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生,安住不實虛偽顛倒,於無常中,妄起常想;於諸苦中,妄起樂想;於無我中,妄起我想;於不淨中,妄起淨想。童子,菩薩如是觀已,於諸眾生,發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷虛妄不實諸顛倒。」由於眾生於現實生活中,非常計常,以苦為樂,無我執我,不淨計淨四種顛倒妄想,貪戀執著,作諸惡業,故招致無量生死的苦惱。諸佛菩薩,觀眾生苦,激發無緣大慈,運用同體大悲,為說佛法,欲令眾生知苦斷集,慕滅修道,永斷顛倒,取消煩惱妄想,得度生死苦海,出離三界牢獄,解除眾生生死的根本,所以說:大悲能拔除一切眾生苦。
眾生的心,不止充滿貪瞋痴三毒,同時不喜他善,不耐他榮,見人增益,徃徃妬忌障礙,甚至設法中傷破壞。致使人間充滿仇恨敵對,無法和諧共處,共存共榮。菩薩修行,不僅大慈大悲,拔眾生苦,與眾生樂;還要大喜,大捨,見人離苦得樂,生慶悅心,見人功德,隨喜讚歎,捨棄人我是非的觀念,取消人與人間的界限,溶化彼此的仇恨敵對,促進人間互助合作的精神。於諸眾生,無損害心,無嫉妬意,反而能見善則喜,見不及我者,悲憫同情,喜歡協助;見勝我者,恭敬仰慕,喜歡愛戴。如《大宝積經》說:「由是喜故,於諸菩薩,起深愛樂,猶如大師;於正法所,起愛樂心,如自己身;於如來所,起愛樂心,如自己命;於尊重師,起愛樂心,猶如父母;於諸眾生,起愛樂心,視如一子;於阿遮利耶受教師所,起愛樂心,敬如眼目;於諸正行,起愛樂心,猶如身首;於波羅密,起愛樂心,猶如手足;於說法師,起愛樂心,如眾重寶;所求正法,起愛樂心,猶如良藥;於能舉罪及憶念者,起愛樂心,猶如良醫。如是童子,是名菩薩摩訶薩,大喜無量波羅蜜,諸菩薩摩訶薩,住是大喜波羅蜜故,行菩薩行,常懐歡喜,勤求正法無有厭倦。」準此可知大喜,是喜歡止惡行善,是喜歡善與人同,是喜歡協助救濟困苦的人,更喜歡愛戴擁護勝過自己的人,一反往日妬忌障礙的卑劣行為,不管對任何人,任何事,只要是公益的事業,無不喜歡参與,喜歡賛助,喜歡見其成功,絕無妬忌之心,悔恨之意,是名大喜,亦是喜無量心。
大捨是甚麼?大捨,是捨棄個人主觀的固執,捨棄人我是非的觀念,捨棄一切眷戀或怨恨,不憶念眾生對自己的恩怨而起分別愛惡,能平等拔苦與樂,救度一切眾生。《大寶積经》說,捨有三種。如果對如法或不如法,如意或不如意,有利或不利於自己的事,能夠不生分別,不起煩惱。例如:順我不貪,逆我不瞋;讚我不喜,毁我不怒;對於外來的一切稱譏毁譽利衰苦樂,不被所動;捨棄愛欲,斷諸瞋恚,於持戒犯戒,一律看待;於有恩無恩,不分彼此;於善作惡作,其心平等無二,內則感情與理智平衡發展,外則怨親平等,心無憎愛,是名捨煩惱捨。
對於有意或無意,傷害自已身體,或立心侵犯自己權益的人,皆能忍受,心無損害,不生煩惱,不思報復,正如彌勒菩薩所說:「有人罵老僧,老僧只說好;有人打老僧,老僧自睡倒;我既省氣力,他亦免煩惱。」就是護自他捨。
又於非法器眾生,應起於捨;於不恭敬所,應起於捨;於小乘學處,應起於捨。但佛法是不許一個修學菩薩行的人,只作消極的捨,更要發起勇猛精進之心,求諸善法,廣行六度,四攝,教化眾生,自利兼他。應捨時捨,不應捨時,𨚫能本乎大慈大悲的精神,不憶念眾生對自已的恩怨,不分別執著眾生的好醜及善與不善而生愛惡之心,平等拔苦與樂,救護一切眾生,名時非時捨,能實行以上三種捨,即是大捨,又名捨無量心。
故菩薩的心,不但要大慈、大悲,還要大喜、大捨,才是真正的慈悲。菩薩以大慈對治貪瞋,給予眾生佛道正法樂;以大悲解救愚痴顛倒,拔除眾生生死輪迴苦;大喜故,見眾生離苦得樂,心生慶幸,不妬忌障礙,反而讚歎隨喜。大捨故,不憶念眾生對自己的恩怨,不分別執著眾生的好醜而生愛惡之心,能平等愛護一切眾生。
菩薩能大慈平等愛護一切眾生,就可以廣度眾生,即是眾生無邊誓願度;能大悲平等拔一切眾生苦,就可以斷除自他的煩惱,即是煩惱無盡誓願;能大喜慶悅他人的功德,善與人同,就可以學習無量法門,即是法門無量誓願學;能大捨拋棄怨親的觀念,平等利益一切眾生,就可以自覺覺他,二利究竟,圓成佛道,即是佛道無上誓願成。
是以大慈、大悲、大喜、大捨四無量心,即等如菩薩的四宏誓願。大慈大悲,是下化眾生,重於情,是情感的流露;大喜大捨,是上求佛道,重於理,是智慧的開發。大慈大悲,是修福;大喜大捨,是修慧。若但修福不修慧,那只是痴福,福盡還墮;若但修慧不修福,那只是自私的窮慧,不肯為眾生而受苦;是以人間佛教的基本精神,要以智慧領導慈悲去修福,以慈悲輔助智慧去修慧,使大慈大悲大喜大捨結合為一體,故能像《金剛經》所說:無住生心,生心無住。而能本着無我大悲的精神,去入世救世,離一切相,修一切善,悲智雙運,利益人間。
二、四無量心的實踐
有了慈悲的心,還要有慈悲的行,然後可以令眾生獲得佛法真實的利益。慈悲行是甚麽?慈悲行,就是實踐大乘佛教的四攝法。故《菩薩藏正法經》說:「菩薩應當勇猛以四攝事,於長夜中,攝受有情。」
四攝事中的第一種,就是布施。布施是將自己擁有的東西,分佈給予一切眾生,令一切眾生分享自己所有,包括自己所有的財物,知識,學問,心力,智力,甚至生命;故布施有財施、法施、無畏施三種。實踐人間佛教基本精神的菩薩,不但要以財施救濟人生活的需要,以法施解除人精神的困苦,還要以無畏的精神,來保障他人生命財產的安全。三種布施中,以法施為上,因為財施有盡,法施無窮;財施之益止於今生,法施之益蔭及來世;財施令人取消貧窮困苦,法施令人解脫生死輪迴;財施多得益少,法施少得益多,故布施以法施最勝。
又布施要離相,內不應執著我能布施,而生我慢貢高之心;外不見有受施者,而起分別心;於其中間,亦不見有可施之物,而分貴賤,生捨與不捨之心。必須三輪體空,如《大般若經》說:「菩薩摩訶薩,修行布施,不見財物、施者、受者,以無相故,是則具足檀波羅蜜。」但具足檀波羅蜜,已經是登初地的大菩薩了,非初發心菩薩的境界;初發心行菩薩道,初學布施,不但要內至誠恭敬,外尊重對方,而所施之物,還要如法。
《發菩提心經論》說:「修行布施者,於己財物常生捨心;於來求者,起尊重心,如父母師長善知識想;於貧窮下賤,起憐愍心,如一子想。隨所須與,心喜恭敬,是名菩薩,初修施心。」
又說:「財施復有五種,一者至心施,二者信心施,三者隨時施,四者自手施,五者如法施。所不應施,復有五事:非理求財,不以施人,物不淨故;酒與毒藥,不以施人,亂眾生故;羅網釣具,不以施人,惱眾生故;刀杖弓箭,不以施人,害眾生故;音樂女色,不以施人,壞淨心故。」
《大乘理趣六波羅蜜经亦說:若因布施,令人互相嫉妬,彼此不和;又布施時,若輕賤譏毀受者;或施已追悔;或希望他人讚歎而布施,或怖惡名而布施,或擇時布施,或擇人布施,皆不如法。
是以布施,非在於財物的貴賤或多少,而是所施之物要如法,內心要平等,態度要至誠恭敬。最好是如法求財,持以布施;心無諂曲,而行布施;見苦厄者,悲憫同情,而行布施;雖貧窮少財,而能布施;珍愛寶物,樂意布施;不觀持戒毀戒,或是福田,或非福田而行布施;不求人天妙善快樂,而行布施;志求無上大菩提道,而行布施。更要本著大慈大悲大喜大捨之心而行布施,并將布施所得功德,回向眾生及佛道。故《大般若經》說:「諸菩薩摩訶薩,應愍有情而行布施,應住慈心,與有情樂,而行布施;應住悲心,拔有情苦,而行布施;應住喜心,慶有情類,離苦得樂,而行布施;應住捨心,於有情類,平等饒益,而行布施。如是施已,應生是心,我所作福,及所作善,普施十方諸有情類,令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若於無上正等菩提,已不退者,令速圓滿一切智智。」
或有人說:貧窮布施難,沒有金錢財物,教我如何布施?其實布施,不一定需要大量的金錢,只要我們有布施的心,樂善好施,肯關懷別人,肯為他人設想,自己的心力、智力、體力,甚至一句說話,一個動作,都可以布施。
《雜寶藏經》說:常用親善敬愛,或悲愍同情的眼神,注視父母、師長、及一切人,或以恭敬心,瞻仰三寶,是好眼施。
能面帶笑容,用和藹可親的態度,對待父、母、師長、及一切人,是和顏悅色施。
用喜歡語,柔和語,安慰語,對待父母、師長,或歌頌讚歎父母、師長、及一切人的功德,是言詞施。
執役服勞,恭敬侍奉,父母師長,或對需要幫助的人,義務協助,不取報,不誇功,是身施。
用恭敬友善的心意,至誠懇切的對待父母、師長、及一切人,是心施。
對父母、師長,敷座令坐;或敬老尊賢,舟車讓座;或捨已床褥,供給父母師長及遠至客人享用,是床座施。
捨私人住宅,建立道場,供佛安僧,或佈置美好的居住環境,供給父母、師長住宿,是房舍施。
此外,入到佛門,用恭敬至誠的心,在佛前奉上一杯淨水,一枝香,一朵花,都是布施。或打掃殿堂,清潔道場,亦是布施。何況在美國,無論怎樣貧窮,還有一份退休金,或救濟金?請不要吝惜,當知「布施猶如井中水,一邊吊打一邊盛;三朝五日不打水,何曾滿盈到井邊?」所以懂得布施的人,是不会因布施而貧窮的,不管是今生或來世;唯有慳貪不肯布施的人,不只今生貧窮,來世將会更貧窮。
據說:佛弟子中論議第一的迦旃𨒂尊者,有一次在回祗園精舍的途中,看見一個老婦人在河邊大哭,不禁悲憫同情,問婦人因何傷心至此,是否需要幫助?老婦人說:「你怎能幫助我呢!我是一個苦命人,常被貧窮困苦折磨,真的不想活下去了!」說着,便向河中走去,意圖自殺。
迦旃延急忙阻止她說:「不要傷心!世間上貧窮的人很多,不止你一個,你不喜歡貧窮,何不賣給別人呢?」老婦人聽說貧窮可以出賣,驚奇的問:「貧窮怎可以出賣?賣給誰?誰肯買我的貧窮?」迦旃延說:「賣給我吧!我肯買你的貧窮。」婦人問:「如何進行賣買貧窮呢?」迦旃延即為他演說佛法,說明罪福報應的因果法則,并告訴她:「你前世慳貪,不肯布施,故今生招致貧窮困苦的果報,現在,你要實行布施修福,布施,就是賣掉貧窮最好的方法。」
老婦人聞法,心開意解,歡喜信受,但苦無可以布施之物。迦旃延將自已的缽交給她說:「布施,不一定需要金錢,現在,你持此缽去盛滿清淨的水,布施給我,就可以把貧窮賣掉!」婦人依教奉行,用恭敬至誠的心,將一缽清水,布施給迦旃延,迦旃延為他迴向祝福,不久命終,即生天上享福;因為天人是有宿命通的,知道自已前生,因被貧窮困苦所逼而要自殺,幸得迦旃𨒂尊者慈悲,教她布施,今得生天享福,故特別來人到間,禮謝迦旃延的恩賜,證明她真的把貧窮賣掉了。
所以,我們無論怎樣貧窮,都應該樂善好施。對不起,我不是要向各位化緣,只是希望每個人都能夠實行人間佛教的基本精神,用慈悲的心,來实行慈悲的布施而已。佛在世時,所以天天帶領比丘們入城平等行乞,正是慈悲心所驅使,目的令所有人,都有機会布施修福。而迦葉尊者,專門乞貧不乞富;須菩提尊者,則專乞富不乞貧,亦是基於慈悲心,為對方的利益着想。迦葉尊者可憐貧苦人家,前生己经不懂得布施修福,致使今生為貧窮困苦所迫,若然今日生再不布施修福,來生將会更苦惱,故專向窮人行乞,令窮人有機会種福;相反,須菩提尊者認為,富貴人家,是前生布施所得的福報,如果今生不繼續修福,則福報享盡,又会變成窮人,因此,專向富人行乞,令續善根,生生世世,福報隨身。是以身為佛弟子的我們,不但自已要實行布施,還要勸導他人布施。可惜很多人不理解,以為出家人教人布施是貪心,其實,真正布施的對象,并不限於出家人,三寶的福田,父母師長的恩田,一切貧窮困苦者,及殘障人士的悲田,都是布施的對象,都可以種福。布施福田、恩田與悲田,同樣是散播幸福的種子,一定有幸福的收獲。
二愛語、愛語是說些令人喜歡愛聽的話。語言對於人際關係至大,人與人之間情感的維繫,意志的傳達,思想的交流,皆憑藉語言為媒介。若然不善於措詞,或口不擇言,勢必成事不足,敗事有餘。所謂:「一言興邦,一言喪邦。」不可不慎。
特別是志在救護眾生的菩薩,說話更加要謹慎小心,既不可唇槍舌劍,傷害別人,還要隨順世間正法,說些契情,契理、契時、契機的話;令眾生歡喜信受,去惡修善,調伏身心。例如:見人生病,或事業失敗,或遭遇不幸時,應該說些同情、安慰、勸勉的話,使人獲得精神上的支持與撫慰。當人學業成就,事業成功,或家有喜慶時,應說些祝賀語,讚歎語,鼓勵語;令人喜悅,鼓舞,發𡚒向上。或與人閒談時,要善巧方便,說些引人入勝的說話,令對方於不知不覺中,接受佛法的感化,發心學佛,追求真理,修己利人。是以愛語,亦是攝受眾生的方法之一。
三利行、利行是一種純為利益眾生的行為。可分為三類:
一是發慈悲心,用財物布施,積極展開社會福利工作,拯溺、扶危、濟困,解人危急,令群眾改善生活環境,獲得現實的安樂與利益。
二運用智慧能力,從事社會文化教育事業,作育英才;或弘揚佛法,教人止惡行善,改往修來。令眾生因今日所作的善因,引至他日或來生的善果,而獲得學佛修行的好處。
三本着無畏的精神,不畏生死苦,發菩提心,留惑潤生,常住世間,廣度眾生;或勸人發菩提心,行菩薩道;或勸人出家修行,主持正法,續佛慧命,令正法久住於世,指導迷途中的眾生,都是屬於利益眾生的行為。
菩薩為了教化眾生,不但要自利兼他,還要捨己為人,但願眾生得離苦,不為自已求安樂,故《梵網經》說,菩薩應該「惡事向自己,好事與他人。」本乎自我犧牲的精神,從實際行動中去濟世益群,目的不是為了邀譽於世間,以遂個人名利的私欲,而是要令人景仰,令人感動,令人肯接受自己的教化,以達到攝受眾生之目的。
四同事、一個以慈悲為懷的菩薩,絕不会潛跡深山,閉門自修,但求自利;必須本着慈悲濟世的精神,深入社會,接觸各階層的人物,與眾人同事共行,以收潛移默化的效益。是以人間佛教的實踐,不止是要布施、愛語、利行,還要研究五明學,發展五明的事業,從事五明的工作。
五明是甚麼?五明是:聲明,工巧明,醫方明,因明,內明。前四明是一般學者所共同學習的科目,後一種內明,是單獨闡明自家的宗旨。《西域記》說:「七歲之後,漸授五明。」即是說:古代印度的一般兒童,七歲就開始研習五明學,首先學習聲明。
聲明,包括語言文字。語言注重發音,及其聲韻的屈曲;文字着重筆畫次序,及其所詮的義理。由於語言能夠表達個人的思想與意志,使人與人間互相溝通,彼此傳遞消息,維繫感情;文字能傅授古代文化與古人的经驗,使人能夠吸取前人的知識,開發自已的智慧,以達到先知覺後知,先覺覺後覺之目的。故語言文字對於人類,是非常的重要。特別是要弘揚佛法,教導一切眾生的菩薩,不但要學習本國的語言文字,還要學習其他國家語言的音韻,及其文字的組織。因為眾生的類別不同,種族不同,生長的地理環境,及其歴史背景都不同,菩薩欲想平等教化,廣度眾生,非懂得多種語言文字不可。
《菩薩持地经》說:「聲論有二種,一者顯示界色(字界字緣),二者顯示巧便言辭。」聲可分有情聲、無情聲。有情聲與無情聲,皆有可意聲,與不可意聲。又佛之教法,是以聲為教體,如《法華玄義》說:「如佛在世,金口演說,但有聲音詮辯,聽者得道,故以聲為经。」《維摩经疏》說:「菩薩觀眾生眼等六根,何根偏利?若耳根偏利,即以音聲為佛事。」《楞嚴经》文殊菩薩選擇圓通根時說:「我今白世尊,佛出娑婆國,此方真教體,清淨在音聞,欲取三摩提,實以聞中入。」是以一個菩薩,無論是要上求佛道以自利,或要下化眾生以利他,首先都要研究聲明。
工巧明,是指世間一般的工程與藝術,無論士農工商,皆各有其專業的技巧與藝術,欲其專業的進展,發揚光大,必須不斷鑽研及修改其工藝。古之工巧明,還包括陰陽曆數等科目的研究。現代人衣食的精美,交通的方便,築建物的不斷創新,與環境的不斷改善等等,皆拜工巧明所𧶽。
醫方明、包括一切醫學知識,手術,及藥物的運用。古代還包括藥石針炙,與禁咒等學術。現代醫學的進步,藥物的發明、衛生的設備,以及健康學,營養學等,皆屬於醫方明。
因明、是一門考定正邪,研究真偽的學說。由於人的思想不一,見解互異,究竟誰的見解正確,有利於人?誰的思想歪曲,会危害社会群眾?必須要有一定的準則,以定邪正真偽。因明学類於近代的論理學,以宗因喻三支以立論,例如立論:聲是無常(宗),為所作性故(因),猶如瓶等(喻)。但以因支,最為重要,故名因明,佛典中有《因明正理門論》,陳那著,義淨譯,一卷;後陳那之弟商羯羅主著:《因明入正理論》,唐玄奘譯,一卷。
內明:是一種闡明自家宗旨的學說。包括宗教學、倫理學,心理學、道德學、以及人生哲學等科目的內部典籍,往往因人的思想,因人的見解,或因人的信仰而異,彼此立論,與他不同,限於自已的思想,故言內明。佛在世時,印度婆羅門教,是以四吠陀論為內明;佛教,則以三藏十二部教為內明。因為三藏十二部教,是說明人內在心性的經典,可以開發人內在的智慧,令人了解真理,不同於世間其他心外立論的學說,故名內明。
《瑜伽師地論》說:「諸佛語言,名內明論。」《大智度論》說:「內明,究暢五乘因果妙理。」《菩薩地持经》說:「明處者有五:一者內明處,二者因明處,三者聲明處,四者醫方明處,五者工業明處;此五種明處,菩薩悉求。」可知以上五種学問,不只是古代印度學者所學習的科目,而一個實踐慈悲行的菩薩,更要精通。
一個精通五明學的菩薩,不止可以在文化教育界服務,潛移默化教育界的人士;可以在軍政界服務,推展仁慈的德政;可以發展工商事業,改善工商界的積蔽;亦可以從事醫藥工作,提昇醫藥界人士的道德觀念;更可以從事農作業的活動,以協助貧農,解除困苦。總而言之,無論士、農、工、商,科學、哲學、醫學、音樂、以及文化教育等科目,身為菩薩,都要學習,都要精通,作為救人救世的技術,濟世益群的資本;使自已憑藉多方面的學識,能與社会各界人士共事同行,給予各行各業人士的影響與輔導,以提高各行各業人士的質素,以取消各行各業的積弊,以解救各行各業的困境,以促進各行各業的成功。令人心儀敬佩,然後,利用同事的關係與情感,勸導他人發菩提心,利已利人,以達到方便教化眾生之目的;共同建設人間樂土,共同促進人間永久性的和平,謂之同事攝。
菩薩所以要運用布施、愛語、利行、同事等方法來接近眾生,攝受眾生,無非是想於生死長夜中,製造教導眾生的機會,實行鼓勵眾生和自己一樣,修學佛法,實踐慈悲,共同離苦得樂,究竟覺悟成佛,以實現:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷;法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」的弘願。
三、四無量心與人生
人,自從出生的那一刻開始,每個人都不願意受苦,而喜歡追求快樂;但不幸的是:每個人自從出生的那一刻開始,眾苦已经追隨左右,而且是片刻不離。我們應該如何努力,始可以令人遠離眾苦,獲得快樂的滿足,而達到人厭苦求樂之目的呢?這的確是地球上所有人生存最重要的問題。
我認為:只要我們能夠实踐人間佛教的基本精神,將每個人內心深處的愛擴大,變成大慈大悲大喜大捨四無量心,使每個人見他人受苦時,都從內心的深處,生起悲天憫人的同情心,願意拔除他人的痛苦(悲),給予他人的快樂(慈),見他人離苦得樂時,都從內心的深處,發出慶幸歡悅,隨喜他人功德之心,不妬忌障礙,反而讚歎協助(喜),同時能夠捨棄私人的恩怨,從內心深處,產生寃親平等之心,取消人間仇恨敵對,平等愛護一切人(捨),那麼,自然令所有人都能夠離苦得樂,一定達到人生厭苦求樂之目的。
因為人,是互相依賴而生存的高等動物,無論人怎樣聰明才智,富有或能幹,都必需他人的支持,始可以生存。因此,他人對自已的愛護,同情、喜悅、與平等的待遇、便成為人生存根本的要求。
一個嬰兒,不僅出生後,完全依賴母愛而生存,即使是在母胎時,已经需要母愛的照顧了;因為一個孕婦的飲食營養,以及內心的仁慈,同情與喜悅,寬恕與平等種種精神狀態,足以影响未出生的嬰兒未來身心的發展。
一個兒童,必需要有家長慈悲喜捨的愛護與鼓勵;當兒童長大入學,亦需要老師慈悲喜捨的愛護與教導;而青年人,最初進入社会工作,固然需要他人慈愛的關懷,悲憫的同情,喜悅的讚賞,以及平等的待遇?老年人又何尚不需要人仁慈的照顧,悲憫的同情,喜悅的協助與原諒寬恕呢?
當一個病人躺在病床上,如果獲得醫生與護士愛心的照顧,該是最好的特效藥;如果醫生缺乏真心關懐病人,而護士又不耐煩、不友善的表現,必然会令病人失望與不安,甚至影响病人的康復。是以慈悲喜捨四無量心,該是人類生存最基本的營養素。無論是幼年,青年,或老年;是健康或生病;是在生活上、學業上、或事業上;都需要他人仁慈的愛護,給予自己的快樂;需要他人悲憫的同情,拔除自己的痛苦;需要他人喜悅的欣賞,贊助自己的成功,不妬忌障礙;需要他人平等的對待,不記宿怨,不含恨報復。如果再由慈悲心,進而慈悲行,用布施、愛語、利行、同事等四攝法來饒益眾生,那簡直是令人在享受最基本的營養素的同時,還獲得無上補品的滋潤。
可是,現代科學雖然極端昌明,卻忽視了人類生存最基本的營養素,更不知道人生非常需要四攝法的無上補品的滋潤,致使人類被貪瞋嫉妬所统治,被憤怒仇恨所包圍,內心深處的愛,竟被惡意抑制,甚至破壞,結果,令人世間充滿苦惱,戰禍瀰漫,不止傷害了別人,也傷害了自己。
我可以肯定的說:今後人類唯一自救的方法,不是科學無止境的發明,而是每個人都要將內心深處的愛,提昇為大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心,去愛一切人,救一切人,歡喜協助一切人,平等對待一切人。唯有這樣,當你需要別人支持時,才有人肯伸出同情之手,真心願意幫助你。
世間上,很多風雲的人物,他們擁有大量的金錢,高尚的地位,顯嚇的權勢,表面上看起來,也有很多擁護的朋友;可是,當他們一旦失意時,他們的朋友,亦隨着他們的金錢、地位、權勢而消失,無處可尋覓。原來他們的朋友,只是金錢權勢的附屬品,并非由愛心培養出來的友誼。
如果你平常肯用愛心、同情心、隨喜心、平等心去對待一切人,那麽,當你需要人支持時,一切人自然会為你付出一切,包括生命在內。此刻,你才知道,利人即是利己,愛人等如愛己;原來欲想自利,不是損人利已,而是捨己為人;是由利他的行為,來成就自利的功德。當你二利究竟時,就可以成佛啦!所以我說:大慈、大悲、大喜、大捨四無量心,不但是人類生存最基本的營養素,亦是自利利他的資金,是覺悟成佛的基石,各位!你相信嗎?你願意學習?
其實,你們是應該相信的,更應該專心學習。當知佛出現於人間,覺悟成佛,不過是發現人性的優點而已。此人性的優點,就是人人本具的佛性;佛性的原始功能,就是無限量的仁慈博愛心(慈),無限量的悲憫同情心(悲),無限量的隨喜功德心(喜),無限量的冤親平等心(捨)。慈悲喜捨,既然是人性本來具有的優點,故與人的日常生活非常密切,不可分離,而成為人皆依賴生存的基本營養素。
可惜!可惜人性的缺點,貪瞋與嫉妬,憤怒與仇恨,徃徃遮蔽了人性的優點,使人性優點,無法發揮其功能來利己利人,反被貪瞋嫉妬,憤怒仇恨等人性的缺點,壩踞心靈,使自己與他人,都飽受痛苦的折磨,甚至永遠輪迴生死,不得解脫。
佛為拯救人的愚痴與苦惱,更為取消人性的缺點,發揮人性本具佛性的功能,故創立人間佛教,教人發展人性的優點,去愛一切人(慈),救一切人(悲),隨喜讚助一切人的功德(喜),平等對待一切人(捨)。使一切人皆獲得基本營養素的資潤,皆可以遠離眾苦,接近幸福,甚至究竟離苦得樂,覺悟成佛,這就是佛創立人間佛教最終之目的。
1.宗教佛教與科學
一九九一年講於香港佛教文化中心
一、宗教與人生
宗教是甚麼?宗是宗旨、教是教化,確立一定的宗旨,教化社會人群,謂之宗教。可以說,宗,是一種親自體證的特殊經驗,教是將自己親證的經驗,用語言文字表達出來,使人了解、使人信受奉行。所以,宗教該是聖人之言,被於下者,令人尊敬,崇拜而能長善救失,改往修來。例如,釋迦牟尼佛,在菩提樹下所體證的人生真理謂之宗,釋尊本乎自己所證的人生真諦,介紹給眾生,令眾生和自己一樣,能夠體證人生真諦,獲取特別經驗謂之教。
原則上,宗重於證,教重於解,證解合一,知行並進,謂之宗教。因此,宗教該是真實的,親切的,絕非謊言,更不可假設或捏造。反對宗教或不信仰宗教的人,是無法理解宗教的特殊經驗,誤以為宗教是屬於迷信,或是人類愚昧的幻想。殊不知宗教是人類生命中不可或缺的一部份。因為人是具有知情意精神活動的高等生命,知屬理性,情屬感性,意屬靈性。理性用於文學發展、哲學思考和科學發明。感性用於藝術的創作、情感的發揮和人與人間情感的交流與維繫。至於靈性的開拓,便是宗教信仰,精神文明和人格的昇華。
人生為了尋求理性的充實,所以文學不斷提高,哲學不斷演變,科學不斷進步。人生為了情感的善美,所以藝術不斷創新,法律不斷修正,社會秩序不斷改善。人生為了靈性的滿足,所以有宗教的信仰,真理的發掘與人格的完成。如果人的理性偏高,將會冷酷無情;太重情感,就會濫用感情;太重靈性發展,就會變成迷信,甚至鬼鬼祟祟,妖氣重重。所以人類必需在理性,感性和靈性三方面獲得平衡發展,才可建立理想的人生,開闢美好的前程。
因此,自從有人類史以來,無論那一時代,那一民族,都不曾離開宗教信仰。如果沒有宗教信仰的時代,該是黑暗的時代;沒有宗教信仰的民族,該是野蠻的民族;沒有宗教信仰的人,該是缺憾的,愚昧無知的人生。準是可知,宗教之於人生,是何等的重要,而宗教與人生的關係,又是何等的密切。可以說:人類在正常生活中,是不可能沒有宗教信仰的。
二、宗教的演變
宗教的演變,是隨著人類知識的進步而漸次提高。古之人,每感外在自然界的壓力非常強大,既不可能克服,也不能抗拒,唯有服從之,崇拜之。當五穀豐收時,拜社稷之神;風雨不調時,拜風神雨神;地震海嘯時,拜地神龍神:或出海捕漁時,拜祭天后;疫症流行時,拜祭瘟神;蝗蟲為害時,拜祭蝗神;甚至花草樹木,豬犬牛羊,無論動物植物,都拜祭一番,以求神力庇祐,以保平安。是以形成多神的宗教,流傳於民間。
由於人類知識不斷提高,想像力也愈來愈強,以為宇宙的奇妙,人生的秘奧,必由一真神主宰或創造,於是一神教的信仰,便代替了多神教。一神教將多神教的迷信、濫信,以及神棍行騙種種毛病掃除,未嘗不是功德,可是一神教的狂妄自大,以造物主自居,信仰者必須屈己事主,作為主的奴僕,一切成就都歸功於主,甚至個人的生命財產都屬於主,使人性無法抬頭,人生意志無法自由發展,人生意義與價值也無從確立,人生如此,難免遺憾。特別是十七世紀的中葉,宗教思想,極端混亂,竟領導教徒,走向獨裁與專橫,為宗教史寫下黑暗的一頁,實在是人類精神文明的污點。
佛教,雖然是古老的宗教,而且是誕生在公元前六世紀,但佛教卻脫離神權的統治,而著重於表達人的意志,提高人的理想,促進人的覺悟。希望憑藉宗教信仰來淨化人生,改善人生,使人生活得更有意義,更有價值。使神權的宗教,變為人權的宗教;使民族的宗教,變為世界的宗教。不但捨棄宗教領域的獨裁與專橫,進而由人性的提升,變為人性的真善美化,甚至自由平等,覺悟成佛。使宗教成為世人的福音,落實救世救人的職責。可以說:佛教與人生的關係非常密切,同時有助於人生。
三、佛教與宗教
佛教,具有一般宗教的熱忱,但沒有一般宗教的迷信。佛教,也有一般宗教的儀式,但沒有一般宗教的專權。佛教教主釋迦牟尼佛,僅以啟發人性,促進人性覺悟為職責,絕不像其他宗教一樣,左右人的意志,支配人的前途。所以十法界聖凡,十方佛國土,任由信仰者自由選擇,並不限於往生天國。
佛教的教義,是基於理性平等,所以人人皆可以成佛,皆可以自己創立理想的佛國,皆可以自任教主,不像其他宗教有主僕之分,階級之別。佛教慈悲博愛的精神,不問冤親,不分種族,不論人畜,平等救濟,不像其他宗教,只限於愛人類。基於此,佛教可以說是宗教,但絕非一般的宗教,而是理性的,純善的,正覺的,文明而又高級的宗教。
由於佛教是崇尚理性的宗教,所以信仰佛教的人,必然獲得真理的啟示,而轉移虛妄的知識,成為至真的智慧;因而認識人生,了解自己,不再為物慾的蒙蔽,而能擺脫煩惱的困擾,使自己從缺憾的生命,跨進圓滿的生命,從迷惘的世界,進入真理的世界,建立人生理想,成就理想人生。
由於佛教是主張純善的宗教,所以信仰佛教的人,可以轉移盲目的感情,成為至善的慈悲,因而放棄自私,捨離殘暴。不再為追求私我的享受而損人利己,危害群眾。反而本著無緣大慈,同體大悲的同情心、正義感去入世,救世,樂與天下,憂與天下;純以拔苦與樂為職責,以覺世牖民為己任;使人的情感臻於至善,使人的社會和諧安寧,使人的世界共存共榮,共享太平。
由於佛教是正覺的宗教,所以信仰佛教的人,可以轉移人性的愚癡,成為覺悟的靈性,去妄存真,背塵合覺。不再為錯覺、幻覺的驅使,將人聖潔的靈魂,推落罪惡的陷阱,反而能在迷惘的苦海中,提升靈性,趣向覺道,拾回迷失已久的真心,恢復靈性的光明,最後,成為大雄,大力的救世主,拯救天下蒼生,造福社會群眾。
正因為佛教是理性的,能轉移人虛妄的識心,成為大智大慧的真理生命;佛教是純善的,能轉移人殘暴的個性,成為大慈大悲的救世者;佛教是正覺的,能促進人性的覺悟,成為大雄大力的正覺佛陀,使人的知情意同臻至真、至善、至美的境界,所以佛教絕對不同於其他一般的宗教,可以說:佛教是超越的,圓滿的,正覺的,高級而又文明的宗教。
四、佛教與科學
(一)佛教與科學的比較
佛教與科學,都想揭開宇宙人生的秘奧,都想了解人生構造的原理,都想解救人生的困苦,和造福社會人群。二者研究都採用演繹與歸納的方法,二者研究範圍,也離不開因果定律。可惜科學的觀點,僅基於數理、物理,所以科學研究的對象,只限於物質現象,無法透視物質的本體。其研究結果,也只限於物理,似理、而非真理。佛教的重點,在於人靈性的尋求與證得,所以佛教能從物質現象,透視物質本體;從因果定律關係,不但發現宇宙人生構造的原理,同時認識人生的意義與目的,其結果是真理的證得。
科學家們所發現的物理,似理,在不斷的求證中,同時不斷被推翻,人們美其名曰科學進步,實則是科學知識的不究竟。至於佛陀所證的真理,數千年來仍然迄立不動,無論時代巨輪進入任何世紀,絕不可能拋棄佛所發掘的人類智慧。無論科學如何進步,也無法推翻佛所體證的人生真諦。因為,科學知識僅限於人類意識範圍,雖然,近代科學家,已作有限度的放棄主觀,用較客觀的態度來研究自然,但所謂客觀,仍然未能超越人的意志,始終在六根對六塵的境界內兜圈子,無法突破人的幻想與錯覺,更無法衝出物質的黑幕,而發揮人靈性光輝的一面。
佛教,主張無我,不但放棄自我的主觀,連放棄自我主觀的客觀亦不存在,甚至連客觀不存在的概念亦不可得,徹底掃除人性中的妄想、幻覺、錯覺與不覺,以人性本具的如如智,證如如理,所謂「理智一如」。這種理智一如的內發智慧,及親自體證的真理,並非科學家們坐在科學館中可以解剖出來。正如解剖一具屍體,無法捉摸其靈魂一樣;但這真理卻是全人類所追求之鵠的,也是科學家們朝夕思索的對象。
還有佛教所推動的慈悲,絕非科學家在實驗室中可以實驗;正如父子之親,夫婦之愛,道德之美,正義之善,科學家們無法拿在顯微鏡下觀察一樣;但這慈悲的精神,正是人類今日急切需要的精神文明。今日人類心靈的空虛,精神的苦悶,生活的徬徨,生命的威脅,現實的恐怖與困擾,已打破歷史紀錄,請各位想想,這些不幸,何以不發生在遙遠的原始時代,而出現在科學極端發達的今天?我認為主要的原因,是科學缺乏宗教修養,忽視精神文明,過於傾向物質享受所致。特別是缺乏佛教慈悲的思想,博愛的精神,所以在功利主義策劃下,在利慾薰心的環境中,科學的發明,竟然變為殘殺人類的武器,人類發明科學,科學反而毀滅人類,這何止是二十世紀的危機,抑亦是現代人類的恥辱。
(二)佛教可助長科的發明
我們要解救現實世界的危機,洗刷現代人的恥辱,非運用佛教的真理,駕馭科學的野馬,進入道德的正軌不可。因為佛教的真理體證及道德的發揚,實有助於科學的進步與發明。例如,釋尊在二千五百多年前,不需要借助科學儀器,但憑佛眼觀察,已經知一缽水中,有八萬四千蟲。又如佛的宇宙觀,認為宇宙是廣大無涯,不可限量。其間充塞無量無數無邊的三千大千世界,我們所見的太陽,周圍就有地球,水星,金星,火星,木星,土星,天王星,海王星,冥王星等九個大行星,及二十七個衛星,一千一百多個小行星。由如是眾多星球所構成的太陽系,在佛教名為一個小世界;積一千個小世界,為一個小千世界;以一千個小千世界,為一個中千世界;再以一千個中千世界,為一個大千世界;每一個大千世界,名為一個佛國土;而宇宙間佛國土之多,實不可限量。如《佛說阿彌陀經》中說:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。」《藥師經》佛告曼殊室利:「東方去此過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師如來,…。」如是東南西北,四維上下,十方都有無量佛國土;而且每一佛國土中,皆有無量眾生居住,為諸佛教化的對象。現代科學,始知我們所居住的地球,不過是太陽系中一個小行星,而太空中竟然有數不盡的太陽系,但仍未敢肯定千千萬萬無數個太陽系中,是否有生物存在。如果科學家們,肯研讀佛經,不難再次證明佛經所說,十方世界中,有無量無數眾生存在的正確性。
特別是佛教小乘教典中的《俱舍論》,大乘經典中的《楞嚴經》,以及《成唯識論》等經論,對世界的構造,及人類精神的分析,都是用科學的演繹法與歸納法去探討。凡是前六識所能分別的,皆符合科學,皆可以採用科學的方式來研究。凡非前六識所能分別的,就必須運用特殊的般若智慧來觀照。這般若智慧,已超越科學領域,何止遠勝於科學,還能輔導科學,助長科學的發明,修正科學的曲解。如果科學家們肯研究佛學,將不難揭開宇宙的秘奧,發現人生的真諦,為世界人類開創更光輝、更美麗的遠景。
(三)佛教可平衡科學的發展
近百年來,由於科學的長足進步,的確已經改善人的生活環境,改善人的醫藥服務,改善人的衛生設備等等。例如:現代建築物造型的美觀,室內設計的進步,衛生設備的講究,空調控制的便利,以及日常用品的電器化,飲食營養的豐富,較之上古茹毛飲血時代,固然相去天壤,即與科學落後國家對照,亦使人有天堂地獄之感。人們在物質方面獲得窮奢極侈的享受,當然是拜科學所賜。可惜,與之同時,卻被科學推落物慾的陷阱,使人生活脫離道德正軌,陷人生於不義,又是何等可悲的事實?
人為了追求更豐富,更高級的物質享受,不得不努力賺錢,甚至偷錢,搶錢,以為有了錢,其他名譽、地位、嬌妻美妾,洋房汽車…無一不隨之而來,於是金錢成為人生命的主宰,人竟然淪為金錢的奴隸。多少人因金錢而作奸犯科,多少人因金錢父子不和,又多少人為追求金錢而神魂顛倒,百病叢生。殊不知金錢並非萬能,世界上很多東西,並非金錢可能買到;何況,有錢的人,並不一定快樂。因為有錢的人,既要妥善保管財產,免他人搶劫敲詐,更要投資保值,免遭受貶值的損失;終日營役,忙碌不堪,萬一股票滑落,或經營失敗,個中苦況,實非貧窮之人可能想像。此外,所定居之國,一旦受到外侵或內亂,生命財產,固然難保;然水火無情,亦可以使人財富毀於一旦;或治安欠佳,盜賊為患;或兒孫不肖,吃喝嫖賭,皆可以令人傾家盪產,床頭金盡。所以《大智度論》說:「勤苦積財,五家所共,若王,若賊、若水、若火、若不肖子。」何況,人命無常,青春不永,轉瞬雞皮鶴髮,老死將至,家財萬貫,又何濟於事?可惜,科學家們無暇關照這些問題,大都沉醉於物質開發,無法突破物質的圈套。而現代人也就無法跳出慾海狂瀾,形成人與人爭、國與國爭的混亂時局。
如果,科學家們,肯在促進物質文明的同時,兼顧到人類精神文明的發展,採納佛學寡慾知足,安貧樂道的戒條以修身,推展佛教無我大悲的精神以利人,使人類社會物質與精神獲得平衡發展,必能補救科學偏於物質所造成的後患。所以羅素博士說:「在真理發掘方面,科學需要佛教;在物質文明方面,科學更需要佛教。」孫中山先生亦說:「佛學能補救科學之偏。」確是至理名言,發人深省。
(四)佛學可化解科學的危機
回顧近年科學的導向,是毀滅性武器的發明多於建設性的生產。假如第三次世界大戰爆發,假如核子戰爭發生,世界人類的悲慘結局,科學家們實難辭其咎。當時代雜誌,最近訪問前蘇聯領袖戈巴卓夫,問他美蘇關係時,他說:「今天的情勢非常複雜,非常緊張,到目前為止,我只能說它具有爆發性。」美國列根總統亦說:「人類正朝向核子大毀滅的路上走。」可見,近來科學致力於核子武器的發明,已給人類帶來莫大的威脅,核子戰爭,已逼近眉睫。英國核子科學家富蘭克巴勒帝,曾主持斯得哥爾摩國際和平研究所十年,他說:「很多人都怕核子戰爭將會發生,而事實上有很好的理由,人們可以相信核子戰爭發生的可能性愈來愈大。第一個原因,是蘇美兩國現在所製造的核子武器,比以前更有威力,更有利於核子戰,而不再只是具有制止作用而已,核子武器,現在完全著眼於致命的第一擊,核子制止時代,已經過去了。第二個理由是愈來愈多國家有生產核子武器的能力,核子武器愈來愈多,發生核子戰爭的可能性就愈大,我們顯然是生長在一個危險的時代了。」
有些政治家和戰略家談論:「有限制的核子戰」,或「延長性的核子戰爭。」我認為,這都是沒有意義的空談,只要一顆核子彈頭在歐洲爆發,就會引起全面性的戰爭,認為這種過程,可以控制是在幻想。在各種情況下,只要仍然存有很多核子武器,任何一方都不可能先豎白旗投降。
據可靠的統計,現在美國有八十二個洲際彈道導彈,蘇聯有三十五個,英國有三十五個,法國有三十六個,只需要其中百分之零點五的核彈爆發,便可以造成科學家所稱的「核子冬天」以及「黑雨」。
黑雨是甚麼?科學家們認為當核子爆炸後,便開始下黑雨。因為核子爆炸,會不斷冒出濃稠的原油,以及很大的濃煙,直衝雲霄,濃煙結集水氣,像小雨珠般降落地面;任何人碰到都會受到極大傷害,因為它含有極強的放射性。黑雨會一連下好幾個小時,有時甚至幾天,同時致命的放射性塵埃,也會降落,同樣使人的皮膚造成嚴重傷害。
當世界核戰爆發時,全世界的油田將一個接一個的成為火海,工業化的國家,如果有三百億噸的石油燃料著火,將會衝出五億噸的濃煙。而在城市百分之三十的易燃物,包括建築物瀝青,石油產品等等都會燃燒,會造成十五億噸的濃煙衝向天空。百分之二十的森林會著火,而產生三億噸的濃煙,總共是二十三億噸的濃煙,便約有一億八千萬噸的黑粒子衝入太空的同溫層,地球的氣候,將會發生猛烈的改變。因為這片黑色的大黑幕,將籠罩地球,影響日照。北半球的一大片煙幕,將衝入同溫層跨過赤道吹到南半球,這大約二周時間可以完成。一個月後,地球將成為灰色星球,太陽照射到地球的強度,將只有正常量的百分之一,白天會像滿月時的夜晚一樣,溫度也將發生極大的改變。
核子彈爆炸後十天,歐洲,蘇聯,北美將被冰層所覆,大陸的冰冷空氣,會吹向海洋,雖然還不致於冷至結冰,但會颳起大風,而造成大陸的海洋將會結冰,這就是科學家所謂的「核子冬天」。如果核子冬天延續一年,南半球將也會冰結,冰寒將摧毀南半球的各物及人,雖然南半球離核子戰場很遠。
地球失去它原有的表面及植物,氣候也發生極大改變,陽光就是乾旱的代表,雨即代表洪水,高山崩陷,沙漠風暴颳起。今天地球人口是四十八億人,這些人經過核子戰爭的浩劫,將會有十億人暫時生存,但這些殘存的人,將會被殘酷的命運所擺佈。全世界到處都是放射性疾病,傳染病也到處都是。在核子冬天已沒有醫療服務,…饑餓將再度進入第三世界。
以上資料,是大衛.馬歇爾在其「思想不可思議的結局」一文中,採自「核子武器的影響」一文,是巴勒比博士與一群日本、美、蘇、英等科學家所做的研究,想像核子衝突後的可能結果。這種想像恐怖的結果,若然不幸變成事實,人類簡直沒有前途可言。除非政治家、科學家們,肯為人類前途著想,轉移方針,將用於製造核子武器的精神、時間與金錢,移作發展人類精神文明的建設,以驅除人性的殘暴,清理人心的自私,實行以佛教慈悲博愛,無我大悲的精神,來化解科學所造成的危機,始可以拯救人類今日面臨的厄運。
2.生命壽命與慧命
一、生命的組織
世間事物,由無而有謂之生,能令生起的事物不斷生長得以延續的有機體謂之命。所以,生命不僅限於動物,一切植物皆能生長,皆有限期的延續,所以,一切植物皆有生命。人之老死,與值物的枯死,同樣是有生必有死。今天,我們討論的,不是值物的生命,也不涉及其他動物的生命,只限於人類的生命。
人類生命的組織,不外物質與精神兩大元素。人的生命,是否健康正常,要視乎組織生命的兩大元素,是否能獲得平衡發展。如果偏於物質,或偏於精神,人的生命,必然毛病百出,甚至走向死亡的邊緣。
佛經將構造人體的物質部份,名為色蘊。精神部份,名受蘊,想蘊、行蘊、識蘊、合言之名為五蘊。
五蘊中的色蘊,是指人體中的物質元素。例如:人體中的骨骼,是地的元素,屬於堅性;人體中的水份,是水的元素,屬於濕性;人的體溫,是火的元素,屬於煖性;人體可以俯仰屈伸,行動進止,是風的元素,屬於動性。地水火風四種元素,能構造萬物,因名四大種,有形色可見,故名色蘊。
五蘊中的受,指人體五官對外界環境的感受,領納於心,引生情緒反應謂之受。因外境有順逆,人的感情便有苦樂之分,苦則憎,憎則瞋,瞋則煩惱無盡。樂則愛,愛則貪,貪則欲望無窮。人生於世,生存於順逆二境不斷交替中,憎愛貪瞋的心理,亦惡性循環不已。因而產生種種顛倒妄想謂之癡。人的生命,既充滿貪瞋癡,也就帶來罪惡與苦惱的命運。
五蘊中的想,指人類意識的想像力,人因外境牽心,故心取境,構成概念,安立名言,分別是非好醜,而產生喜怒哀樂種種意念,謂之想。
五蘊中的行,其定義是迂流造作。人對外之順逆二境,引生內心的反應,經過思考、判斷,而策動於語言行為,心理學稱為人的意志,佛學名為思心所。人類的精神界,除了前之感受及想像外,一切有關心理活動,皆屬行蘊。
五蘊中的識,定義是對境明了識別,心理學名為認識,但認識只限於眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,對外界色、聲、香、味、觸、法等六塵,生起見、聞、嗅、味、覺、知等識別作用。佛學認為,人除了眼等生理器官,對色等物質產生認識,感受、取捨,以及意志活動等作用外,還有微細的精神活動,及精神的主體。前者是唯識宗所立的第七末那識,後者是唯識宗所說的第八阿賴耶識。末那譯名意。因第七識緣第八識見分,引生自我的觀念與執著,產生我見,我慢、我愛、我癡等心理狀態,恆審思量,因名意。以七識執我,引起眼等六識的心理活動,對色等六塵,產生感受、領納、佔有等反應,又名意根,是我法二執的根本。
阿賴耶識譯名含藏,可分為能藏,所藏及執藏。因此識是人類生命的主體,亦是宇宙萬法的生因,以其能接收眼等六識所傳遞的經驗——業種子,妥為儲藏,為儲藏業種子的倉庫,因名所藏;以其能保持業力種子,令其不失不壞,作為開展未來一切現象的主因,因名能藏;以其是我執的發源地,第七識依之堅執自我,而產生我見,我愛、我慢、我癡等心理病態,因名執藏。
由精神與物質等五蘊所組成的人類生命,是不斷成長,不停的衰老,而終至於死,所以說有生必有死,但死並不等如生命的完結;而是此一生結束時,又開展另一新的生命。所謂:此死彼生,彼死此生,彼此間似乎互不相關,實際上彼此是繼往開來的過程,人的生命,物質部份雖然死亡,但精神部份,卻永恆不死,特別是作為精神主體的八識心王,含藏著人過去所造的業因,引生現世的結果;再由現世行為形成不可磨滅的業種子,儲藏放入識田中,作為引生未來生命的主因,遂成為過去、現在、未來三世生命的流傳,生生不已。如《楞嚴經》說:「生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。」此從不休息,生生不已的生命之流,又因八識田中所含藏的業力種子有善惡好醜的關係,而有六道苦樂天淵的結果。
雖然,一般人僅憑眼見耳聞的官感知識,無法理解此作為人精神主體、萬物生因的八識心王所含藏善惡業種的微妙關係,而不肯信受三世生命延續之說,但三世生命的延續,及六道因果輪迴之理,並不因一般人的不信受而不存在。正如牛頓未發現萬有吸引力定律之前,地心吸引力已經存在一樣,可惜人沒有先知先覺的智慧。雖然先知先覺的佛陀,把生命的原理,識心的秘奧給人類說明,人仍然沒有智慧接受。即使是中外古今的典籍,很多記載著有關生死輪迴的道理,及生前死後的事實證明,但人限於智慧,仍然不肯相信,寧可流浪在失望、痛苦、空虛的人生旅途中,無依無歸。宇宙秘奧固無法揭開,人生意義與理想,也無法實現,多麼可惜!
事實上,唯有佛教所說生命三世流轉及六道因果輪迴之理,才符合現實,人類才有希望,有進步,有前途。因為依據生命三世因果輪迴之理,人的際遇隨時可以改變,而改變的主權又操縱於人類自己。雖然,人今生的遭遇,多半由過去業因所招感,但現在可以從因緣方面尋求補救。一方面停止壞的助緣,凍結惡的種子,使惡果不生;一方面努力開發精神領域,散播良善的種子。由於理解業因所感不可避免,則當逆境之來,唯有逆來順受,不怨天,不尤人,更不會憤世嫉俗,做出越軌行為,自害害人。即使順境當前,亦知世事無常,好景不永,不生貪戀以誤前程。如是不為物喜,不為己悲,不貪不瞋,超然物外,自然可以跳出物慾陷阱,粉碎煩惱枷鎖。由於積極開發精神領域,散播良善種子,自然停止妄想錯覺,駕駛意識的野馬,納入真理的正軌,以真理作為日常生活的指南,也以真理作為人生旅途的依歸,使人性恢復清淨光明,使人的生命更健康,更充實。
所以,佛教的生命觀,是積極的,向上的,不但可以驅除人心的頹喪,還可扭轉人惡劣的命運。如果人能學佛,徹底取消八識田中不良的種子,洗刷人性污染的部份,發揮人性光明至善的一面,保證可以改善充滿苦惱與缺憾的人生。成為究竟圓滿的正覺生命。
二、壽命的長短
人的際遇,幸與不幸,皆是阿賴耶識中所含藏善惡業種引生的結果,而人的壽命長短亦然。人的肉體——物質部份,由嬰孩誕生,而幼年、少年、青年、壯年、老年,念念不住,剎那生滅。今天之我,已非昨日之我,明天之我,又非今天之我。結果,匆匆數十寒暑,隨其業力因緣,壽命長短,終歸於盡,所以佛說,人的生命無常,四大皆空,五蘊無我。
可惜世人不知五蘊無我,因而執我,著我,愛我,為我。在短暫生命中不但求財富積多,還求壽命的延長。講到死字,誰都害怕。其實,死,只是生命的一個過程,並不可怕。可怕的是死了又生,此後生可能比今生更痛苦,萬一不幸投入牛胎馬腹,或走向地獄之門,才是真正的可怕。即使僥倖,保持人身不失,但一生又一生的作業,一生又一生的受報,生死無限期相續不斷,於其中間,或苦或樂,或昇或沉,實在太勞累。
所以學佛的人,不但要重視生死,還要了生脫死,因為了脫生死之後的生命,才是真正的自由與解脫。可惜人不肯追求生命的自由與解脫,反而貪戀有限的生命,自己死了,還寄望於家族世世代代的延續下去。是以每當嬰兒誕生,恐其夭折,便求神拜佛,保祐嬰孩長命富貴,青春不老,以達到傳宗接嗣之目的。及其年老,子孫又為之祝壽,求其壽比南山,福如東海。可見一般人是如何的珍惜生命,以及渴望長壽。其實,人有生必有死,嬰孩會死,青年、壯年亦會死,老年死亡率更高,所謂「黃泉路上無老少,孤墳多少少年人。」人能活到六七十歲,壽命已不短,活到八十或九十,已是壽星,人生百歲,或百歲以上,該是人瑞了。昔日秦始皇,遣使出國,尋求長生不死藥,結果難免一死。古代帝王,每學仙練丹,希望長壽,於今何在?可見壽命,是不可以強求。
佛說:人的死有三種:
第一種是壽盡該死。人是由宿業所感的果報體,一期壽終,不得不死,誰也不能逃避。但今生可以積福修德,布施戒殺,使來生的壽命延長。
第二種是福盡而死,人的福報,亦是宿業招感,無論貧富,大都可以維持一期壽命,俗語所謂:「天生天養」,如果不懂惜福,奢侈放逸,揮霍無度,致使福報享盡,壽又未終,則在衣食欠缺時,不是凍死、便是餓死。懂得惜福的人,在享福的同時,又能種福,培福,這種死是可以避免的。
第三種是不該死而死,即是橫死,枉死。例如水災、火災、風災,地震海嘯等自然界的災害,以及暗殺、謀殺、自殺、戰場互相殘殺,或飛機失事、車禍喪生等都是人為的禍患。凡是在天災人禍中慘死的人,大都是命不該死,只因生平不肯修福積德,加以心術不正,行為殘暴,或宿業所牽,枉送生命。如果能自求多福,慈心不殺,自可逢兇化吉,遇禍成祥,得免一死。
古人說:「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」此正是佛教慈悲戒殺,提倡素食的主要原因。美國人雖然不懂佛法,但基於衛生,素食的人很多。回顧東南亞信佛學佛的人雖然多,但長期素食的人反而很少。特別是有人做生日,拜大壽,每於早上拜佛祈福,拜懺普佛,祝壽求壽,晚間卻在海鮮館大宴親朋,大開殺戒。一碟蝦仁、一盅魚子醬,多少生命?一席海鮮宴,殺生多少?結果是否求壽得壽?當事人應該心知肚明,無需多講。
佛教認為人生的意義,是在獲得生命的永恆。否則,僅在有限的生命中,渴望長壽,無異是捨本逐末。因為人生於世,百歲光陰一剎那。何況人間富貴花間露,世上功名水上漚,功名富貴,豈能久享?當你床頭金盡,權力喪失時,人又老了,加上體弱多病,兒孫不孝,貧病交逼,個中淒苦,實不足為外人道,然則長壽何益?報章時載,老翁跳樓慘死,老婦自縊身亡的消息,這就是有壽無福的收場。
所以學佛的人,目的不是在於壽命的延長,而是在於真理永恆的生命,但為了救度眾生,不妨再入生死。所謂:「倒駕慈航,隨流九界」,非生而示現生,非死而示現死。其生也有益於世,其死也有利於後,如是出生入死,隨順眾生,修福修慧,直至福足慧足,二死永亡,便可以證同於佛,與佛同壽。
但佛道遙遠,菩薩道難行,未證不退轉位,欲在生死苦海中救度眾生,談何容易。因此,當你感到心有餘而力不足時,以其獨在遙遠的菩提路上,孤苦奮鬥,毋寧走捷徑,修淨土,憑藉阿彌陀佛的願力,慈悲攝受,命終得生極樂世界,花開見佛,悟無生忍,拋棄煩惱,結束生死,與佛同壽。然後,乘願再來娑婆,廣度眾生,滿菩提願。以無量的壽命,作無邊的佛事,廣度無數的眾生,人生至此,夫復何憾?何止求壽得壽,更能發揮壽命的意義與價值,不再醉生夢死,浪費生命。
三、慧命的康復
當我們證同於佛時,已非四大五蘊所組合的生命,而是經已回復本具的慧命。所謂「慧命」,是指眾生本具的佛性,亦是諸佛所說的法身慧命。原本生佛體同,聖凡無二,靈明覺照,清淨無染,故又名實相般若。實相是真理生命的本體,般若是能康復真理生命的功用。諸佛以最高的般若智慧,自覺覺他,自利利他,除煩惱,了生死,使法身慧命統一,而成為福慧雙足的佛陀。可惜眾生迷而不覺(無明),致使真理生命(本具智慧),蒙塵納垢,產生幻覺(見分),再因見分的幻覺,攀緣於相對的幻境(相分),產生自我的錯覺(第七識),由於錯覺妄想的執著,分別取捨(前六識),於是是非蜂起,私慾泛濫。在私我統治的世界中,在私慾操縱的生命裏,人的法身慧命,便披上假我的外衣,扣上煩惱的枷鎖,而人本具的智慧也就隱而不現。正如《楞嚴經》》所說:「眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。」
學佛的人,皈依三寶,親近善知識,見聞學習佛的正法。若能更進一步,出家修行,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,自可使人性本具的法身慧命得以甦醒;進而萌智慧芽,開智慧花,結智慧的果實,證得五分法身香。五分法身,是戒身、定身、慧身、解脫身,解脫知見身。
戒,能令人離過止非,清淨無染;依佛的正法出家嚴持禁戒的人,能令三業清淨,成就如來的戒身。
定,有世間與出世間之分。修習出世禪定,能使人心遠離妄念,寂靜無垢,成就如來的定身。
慧,是人本具覺性,因人持戒修定,啟發本具覺性,理解諸法緣起性空,深達實相,真智圓明,就是慧身。
解脫,是由戒定慧力,斷惑證真,解除煩惱生死縛束,獲得真理生命的自由,名解脫法身。
解脫知見,指二乘聖人,了生死、證湼槃後,確知所作已辦,梵行已立,永斷見思,不再為生死所困,名解脫知見法身。
五分法身中,前三身是因、後二身是果。行宗記》言:「五分法身者,戒、定、慧從因受名,解脫、解脫知見從果受號,由慧斷惑,惑無之處名解脫,出纏破障,反照觀心,名解脫知見。」又王介甫的《金陵話錄中說:「五分法身,謂戒、定、慧、解脫、解脫知見,此五者,皆以超出五陰故。戒超色陰,定超受陰,慧超想陰,解脫超行陰,解脫知見超識陰。」
二乘聖人因修戒定慧三無漏學,成就五分法身,以五分法身為慧命。若能回小向大,既斷分段生死,復截變易生死之流;既滅見思,復破塵沙,更侵無明,為眾生故,不住生死,不住湼槃,本其慈悲的精神,駕大乘的慈航,來回往返於生死湼槃之間,置眾生於智慧的彼岸,救人性於苦海沉淪。以六度萬行來孕育眾生的慧命,也以六度萬行來增長自己的慧命,自可揮智慧的寶劍,衝刺無明的迷網,破一分無明,即證一分法身,如是無明分分破,法身分分證,直至無明破盡,佛性顯現,本具法身慧命,將活躍於天地之間,證同於佛,與佛同壽。至此,何止百歲,千歲,萬歲,萬萬歲,簡直是壽命無量,而且是無量的無量。因為斷盡無明,使法身壽命統一的人,必然證得佛的三身。
佛的三身是法身、報身、應身。
佛的法身,可分為二,一是法爾天然,不假造作的法身。眾生迷時不失,諸佛悟時不得,即是《金剛經》所說:「是法平等,無有高下。」此無有高下,上等十方諸佛,下等法界眾生的法身,正是人人本具的真理生命。二是諸佛因中修行,積功累德,果上獲得離塵去垢,與無量功德相應的莊嚴法身。前者如金在礦,雜諸沙石,未能成器,名在纏的自性清淨法身;後者如金出礦,去沙石,存精英,經過千錘百煉的純正真金,名出纏的無垢清淨法身。
《大乘義章》說:「言法身者,解有兩義,一顯法本性,以成其身,名為法身。二以一切諸法功德而成身,故名法身。」讀此可知,法身雖然生佛同體,聖凡無二,但有在纏及離垢之分。無論是眾生在纏本具的自性清淨法身,抑或諸佛惑盡智圓,以無量功德莊嚴的出纏的無垢清淨法身,皆無去來,無始終,不增不減,不得不失,壽命無可限量。
報身,即是果報之身,眾生由業力所感的果報體,因各人業力因緣不同,所感的果報色身相貌,壽命,貧富,貴賤皆不同。諸佛由純善業,積聚無量功德,所感的報身,當然相好莊嚴,壽命無量。佛的報身亦有二。一是自受用報身,根據自受內證法樂而言;二是他受用報身,是對地上菩薩之機所現的報身,亦即是勝應身。
應身,佛為應菩薩大機而現佛身,與真如理體相應,名應身。佛對地前菩薩及二乘或凡夫之機,所現的佛身,或現其他五趣身,皆名化身。前者屬於勝應身,後者是劣應身。《大乘起信論》言:「凡夫二乘心所見,名應身」。又「諸菩薩從初發意,乃至菩薩究竟地心所見,名為報身。」此中報身,指他受用報身,亦是勝應身。佛的應身既為他受用而現,則視其所應之機而定其壽命的長短,緣聚則生,緣盡還滅。例如阿彌陀佛,雖然壽命無量,但其應身終必入滅,故於無量壽後,當取湼槃;極樂世界將由觀音菩薩補其缺。至於阿彌陀佛所證的法身及報身,壽命當是無量之無量,不可窮盡。
釋迦牟尼佛的法身,名毗盧遮那佛,譯名遍一切處;報身名盧舍那佛,譯名淨滿;應身名釋迦牟尼佛,譯名能仁寂默。其中法報二身,通一切時處,清淨圓滿,壽命無量。《法華經如來壽量品》中佛告彌勒:「善男子,我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」又說:「自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化,亦於餘處,百千萬億那由他阿僧祗國,導利眾生。」然則,在二千多年前,降生印度迦毗羅衛國,八相成道,十九歲出家、三十歲成佛,說法四十九年,八十歲入滅的釋迦牟尼佛,只是釋尊無量千萬億化身中之一而已。釋尊自從成佛以來,從不捨離眾生,於十方國土中,有機則應,無感不通,大機現勝應身,小機現劣應身。特別是於娑婆世界,為減劫中福薄障重根性闇鈍的苦惱眾生,非生示生,非滅示滅。以種種因緣、譬喻,說種種法門,無非欲令眾生增長善根,孕育慧命,開佛知見,漸次進修,共成佛道。
《法華經》言:「如是我成佛已來,甚大久遠,壽命無量,阿僧祗劫,常住不滅。諸善男子,我本行菩薩道,所成壽命,今猶未盡,復倍上數,然今非實滅度,而便唱言,當取滅度,如來以是方便,教化眾生,所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中,若見如來常在不滅,便起憍恣,而懷厭怠,不能生於難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說,比丘當知,諸佛出世,難可值遇,…斯眾生等,聞如是語,必當生於難遭之想,必懷戀慕、渴仰於佛,便種善根、是故如來,雖不實滅,而言滅度。」讀此,可知釋尊為度眾生,用心之良苦,悲願的深切。
四、生命的啟示
今天,我們站在佛教立場,研究人的生命,壽命與慧命,結果,應該獲得以下的啟示。
(一)真理生命的認識
佛教對人生命的看法,雖然說:人生苦短,四大皆空,五蘊無我,但在五蘊無我的幻妄色身中,却含藏著永恆的真我。這真我,就是八識田中的精神主體,也就是真理生命。只要我們能揭開假我,認識真我,轉移人生目標,朝向真理生命之途邁進,以真理來修改不良的行為,淨化不淨的身心,自然可以驅除人心的邪念,洗刷人間的罪惡,展現生命的光輝,獲得真理生命的歸宿。
(二)法身慧命的康復
其次是,佛教的重心不在人世間壽命的長短,而是在於人生法身慧命的康復。所謂法身慧命,就在吾人四大五蘊所組合的生命中,朝夕與共,形影不離。可惜一般人,過於傾向物質享受,忽視法身慧命的存在,致使人性本具的法身慧命長久以來,欠缺營養,何止精神不振,簡直被物慾洪流所淹沒。如果我們在吸取飲食營養的同時,肯兼顧內在慧命的需要,以佛的正法來作為精神食糧,便可以滋養法身,增長慧命,成就如來五分法身香。若能回小向大,繼承佛的遺志,荷擔如來的家業,弘法利生,續佛慧命,則日久功深,必然破塵沙,斷無明,證法身,與佛同壽,不再受生死無常的威脅。
(三)人間佛教的實現
最後,我們應該明白,佛教是人間的,而且是人生的,不是人死的。雖然,佛的慈悲,不分人畜,佛的精神是平等救濟,四生九有十二類生,無不悲愍同情;但佛教化眾生主要對象,還是人類。因為六道眾生中,天道太樂,忙於享福,不肯修行;地獄太苦,無法修行;畜道太蠢,不懂修行;唯有人道苦樂交參,容易激發道心;況人的德性、智力、毅力,都特別強,在佛陀慈悲方便引導之下,必然啟發靈性,引生智慧,悟解真理,如法修行;結果,一定突破煩惱,轉凡入聖,覺悟成佛,是以十方諸佛,皆選擇人間,成等正覺。特別是釋迦如來,自從久遠劫成佛已來,一直在娑婆世界,深入人間,教化眾生,不特降生於人間,長大於人間,出家修行,覺悟成佛,轉法輪,入湼槃,無不在人間。
還有,佛的教法雖有二乘、五乘之別,卻以人乘為根本。學佛的人,先從人乘的五戒十善法修起,保持人身不失,然後乘上品十善業,上生天界;乘四諦十二因緣的無漏業,超越三界,證阿羅漢道;乘六度、四攝、四無量心等大乘業因,入菩薩地,證菩提果,圓成佛道。故佛道的成功,是基於人道的發心與修證。
太虛大師說:「仰止在佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真實義。」我等何幸,人身難得今已得,佛法難聞今已聞,誠應把握現實的生命,承受佛陀的啟示,鑽研人生的真諦,發展人生的意義與價值;以佛法來淨化身心,淨化世界,建立人間淨土,成就真理生命。然後,負起人生的責任與使命,為眾生、為社會、為世界人類而努力。否則,捨佛法之門而不由,長期飄泊生死苦海,生生不已,苦惱無盡,何止辜負佛陀降生人間的初衷,同時浪費自己的生命,枉來人間跑一趟。未悉各位以為然否?最後,恭祝各位福壽無量。
3.修福修慧修淨土
一九九一年講於香港佛教文化中心
一、修福
(一)福的意義與類別
何謂福?福是指人間富貴壽考,子孫繁盛,身體健康而言。韓非子說:「全壽富貴之謂福」。人生得意之極,該是五福臨門,所謂五福是:一壽,二富,三康寧,四好德,五考終命。但此僅是人間有限的、無常的俗福,還不及天上的洪福。而天人的洪福,又不及二乘聖人無我的清福。二乘聖人的清福,又不及菩薩無相之福。因為菩薩,無相布施,內不見有能施之我,外不見有所施之物,於其中間,亦不見受施者,所謂:「三輪體空」。故其所得之福,既大且勝。雖然,仍不及諸佛實相之福,因為諸佛因中,福慧雙修,所謂三祗修福慧,百劫種相好。直至福足慧足,圓滿菩提,歸無所得時,其福報之大,簡直不可思議。
無論是人間世俗之福,抑或是天上洪福,二乘清福,菩薩無相之福,諸佛實相之福,皆靠自己耕耘,自作自受;既非人與,亦非天賜。如果人能敬心布施,必然大富大貴;人能慈心不殺,必然健康長壽;人若諸惡莫作,眾善奉行,必然如意吉祥,消災免難;人能無相布施,廣修福慧,必定成佛。所以說:禍福無門,唯人自招。無福之人,固然要修福,即使有福之人,更要惜福,積福,自求多福。
(二)如何自求多福
若想自求多福,必須修福。修福就是種福,譬如農夫播種於田,努力耕耘,必有收穫。修福之人,若將福德的種子,散播福田,自當獲得福報的果實。
何謂福田?《無量壽經淨影疏》說:「生世福壽,如田生物,故名福田。」世間福田,又可分為多種:
一是敬田與悲田兩種。對父母師長及三寶生恭敬心,供養侍奉,名敬田。對貧苦大眾,悲愍同情,平等救濟,解人困苦名悲田。
二是報恩福田、功德福田、貧窮福田等三種。對父母師長,及凡有恩於我者,皆孝敬侍奉,以種種物質供養,精神安慰,自可增長自己福報,名報恩福田。恭敬三寶,功德殊勝,必得大福,名功德福田。對世間貧困之人,同情援助,施其所需,救急扶危,積福必多,名貧窮福田。
三是趣田,苦田,恩田,及德田等四種。對一切畜生,平等愛護,是趣田;對苦惱群眾,平等救濟是苦田;對父母師長孝順恭敬,供養侍奉是恩田;對三寶恭敬供養,是德田。
四是《梵網經》中所說,一佛,二聖人,三和尚(受戒本師),四師長,五僧人,六父,七母,八病人。凡對以上八種人生恭敬心,布施供養,慈悲護念,能生無量福,故名福田。然八種田中,尤以看病福田,是為第一。佛在世時,曾親為有病比丘照顧湯藥。而唐朝悟達國師,亦因慈悲心侍候病僧,得免人面瘡之苦,以解多世之冤。所以,有意修福的人,應該注意看病福田。
修福的人,除廣種福田,樂善好施外,還要慈悲一切。因為一切眾生,無不於我有恩;個人的衣食住行,無不倚賴眾人的供給,假如農夫不耕,工人不織,交通不發達,商人不轉運,我們就無法解決日常生活所需。假如無師長的傳授與教導,如何增長知識?如無法律的制裁,醫藥的服務,秩序的維持,以及公共事業的推展,人又如何安居樂業?所以,人不但要報答父母師長之恩,也要報答一切人的恩。所以佛說:父母恩、師長恩、三寶恩、國土恩、眾生恩都要報答。人與人之間相處,如果能抱着報恩之心,互相恭敬,互相尊重,互相愛護,互惠互助,何止是種福,而且大家都有福,簡直是造福人群,福利社會,其福報之大,之多,實不可限量。
或有人說:貧窮布施難,我原本想修福,可惜經濟有限,教我如何種福?當知修福,並不限於金錢,金錢只是財布施之一。此外,家中所堆積的雜物,可以布施;堆積的衣服,可以布施;個人的知識,可以布施;個人的力量,也可以布施。
在家中恭敬侍奉長輩,是修福;照顧愛護下輩,也是修福;到佛門頂禮三寶,是修福;協助眾人,清潔道場,亦是修福;在社會奉公守法,是修福,保持公共衛生,也是修福;甚至勸人行善,或濟急扶危,都是修福。只要發心,只要肯做,隨時隨地,都是福田,隨時隨地皆可以種
福、修福。
修福之人,除了廣種福田,還要惜福,積福,切莫損福。俗語所謂:「有福不可享盡」。否則,樂極生悲,福盡還墮,比無福之人更苦。所以,佛教勸人種福,培福,積福外,還要惜福。最好是由修有漏之福,進修無漏之福;由修人天小果之福,進修佛道廣大無限之福。昔日梁武帝問達摩祖師:「吾即位以來,廣修佛寺,度人出家無數,功德如何?」師說:「毫無功德」。原因是武帝所修,皆是有漏之福。達摩祖師認為,有漏之因,所得僅人天小果,福盡還墮,對於見性成佛,毫無補益,故有此言。可惜武帝著相布施,不悟聖人之旨,致使話不對機,達摩祖師,唯有面壁靜坐,等候良機!
至於無漏之福,是從無漏心生。所謂無漏心,即是無我之心,以無我之心而行布施,便是無相布施。《金剛經》言:「菩薩不住相布施,其福德不可思量。」又佛問須菩提:「若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德,寧為多否?須菩提言:甚多。佛言:若復有人於此經中,受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故,須菩提,一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」讀此,可知無相布施之福雖大,但仍不及修慧。因為修福,加上修慧,福慧雙修,才是成佛的真因,才可以福足慧足,覺悟成佛。
二、修慧
(一)慧的意義與種類
慧的意義,是能分別事理,了解事物的真相,斷除自他心中疑惑,對人對事,皆能夠正確理解,謂之慧。古人說:「能達有為之事相名智,能達無為之至理為慧,合言之名智慧。」《大乘義章言:「慧心安法,名之為忍;於慧決斷,說之為智。」又言:「據行方便,發達名慧;就實以論,真心體明,自性無闇,目之為慧。」可知智慧,實是人性的光明,可名之為覺性,亦即是人人本具的佛性。
眾生迷真起妄,背覺合塵,致使人性的光明,罩上無明的帳幕,使人性本具智慧光明無法顯現。如果,人能捨妄歸真,趣向覺道,便可以隨其修證的淺深,而展現不同程度的智慧。天台宗據此,分為一切智、道種智、一切種智。
二乘聖人,以一切智觀空,而證真諦理;大乘菩薩,以道種智觀假,而證俗諦理;佛以一切種智觀中,達空假不二,真俗圓融,而證中道實相理。《大智度論》言:「一切智,是聲聞、辟支佛事;道種智,是菩薩事;一切種智,是佛事。」
《止觀疏》亦說:「佛智照空,如二乘所見,名一切智;佛智照假,如菩薩所見,名道種智;佛智照一切空假中,皆見實相,名一切種智。故言三智一心中得。」佛於一心中,圓其三智,圓斷三惑,圓證三德,所以佛是人天導師,四生慈父,屬於聖人中的聖人。
智慧,又可分為世間智,出世間智,以及出世間上上智三種:
凡夫之人,對世間事物,不能從其現象,透視本體,因於事相分別取捨,妄生執著,心生憎愛,作業流轉,不能超越生死苦海,因於世間,用於世間,名世間智。
聲聞緣覺,修三無漏學,發無漏智,照偏真理,能出生死,證湼槃,遠離世間憎愛二苦,名出世間智。
諸佛菩薩,觀察一切諸法的形相時,能深達諸法的體性,證實相理,得妙覺慧,超越世出世間,五住淨盡,二死永亡,名出世間上上智。
唯識宗就人轉凡入聖的層次,分為四智,即是轉眼、耳、鼻、舌、身等前五識,為成所作智;轉人的第六意識,為妙觀察智;轉人的第七末那識,為平等性智;轉人的第八阿賴耶識,為大圓鏡智。此外,俱舍論說小乘人有十智,華嚴經亦說如來十智。現限於時間不談。
(二)如何修慧
智慧是佛學的根本,成佛的基石。佛教之所以成為理智的宗教,原因是佛教整個教義,都建築在智慧的盤石上;佛學之所以超越一切宗教、哲學與科學,原因亦是憑藉智慧的力量。沒有智慧,根本無法理解佛所證的真理,更不可能明白是非,分析邪正,甚至斷煩惱,了生死,得解脫。所以,我們要學佛,固然要修智慧,要成佛更要修智慧,甚至二乘聖人,或登地菩薩,都要修習智慧。不過,因其所修智慧大小不一,故其位次亦有高下不等。
凡夫之人,因恭敬三寶,親近善知識,聽聞學習佛的正法,接受真理的啟示,謂之聞慧;對聞慧所得理解,加深思考,以增進內心的慧解,謂之思慧;依其所解之理,如法進修,增長智慧,破除煩惱,揭示人生光明的另一面,謂之修慧。
二乘聖人,由聞思修三慧,解行並進,定慧均等,而能引生無漏智慧,破見思惑,斷分段生死,徹底取消人生的迷惑與苦惱,進入清淨明亮的智慧境界,證真空理,居湼槃城,得一切智,是名修習空慧。
菩薩從空出假,從真入俗,一面觀空無我,與諸法性相應;一面以種種法門,通達種種事相,廣度眾生,破塵沙惑,證俗諦理,得道種智,是名修習不空慧。
諸佛因中,本其超越的智慧,了解諸法現象,洞悉諸法本體,深達一切諸法,皆是如來藏性,隨緣幻現,所謂不變隨緣。雖然如來藏隨緣能生萬物,但如來藏性,並不因生萬物而變為萬物,是即所謂隨緣不變。《楞嚴經言:「而如來藏,本妙圓心,非心,非空,非地,非水,非火,非風……如是乃至非怛闥阿竭,非阿羅訶,三耶三菩,非大湼槃,非常非樂,非我,非淨。」諸佛菩薩因中,深知道如來藏性,不變而能隨緣,幻生萬物,雖然,但如來藏性,並非凡夫之七大及十八界,亦非二乘的四諦及十二因緣,更非菩薩的六度四攝,及佛果的常樂我淨,如是修習空觀,所謂:一空一切空,無假、無中、無不空,因而修成奢摩他空觀,證如來藏圓真諦理,得一切智。
如來藏性,本身雖非十法界聖凡諸法,但其性具一切諸法。諸法無不包含於如來藏性中,依其性具而言,「如來藏,元明心妙,即心,即空,即地,即水,即火,即風……如是乃至怛闥阿竭,即阿羅訶,三耶三菩,大湼槃,即常,即樂,即我,即淨。」佛菩薩因中知道如來藏性,雖非諸法,卻性具諸法,四科七大,四聖六凡諸法,無不包括其中,依之而修假觀。一假一切假,無空、無中、無不假,因而修成妙三摩缽提假觀,圓證俗諦理,得道種智。
據如來藏性,隨緣不變言,故非一切法;據不變隨緣言,故即一切法。如《楞嚴經》說:「即如來藏,妙明心元,離即離非,是即是非。」如是雙遮雙照,遮照同時。諸佛菩薩因中依之修空不落空,依之修有不著有,所謂:空有皆不著,二邊皆遠離;雙遮空有,但又不妨雙照空有。空有不二,事理圓融,而成就妙禪那中觀慧,得一切種智。
佛菩薩由於圓修空假中三觀,得大智慧,圓照真假中三諦理,能圓斷見思、塵沙、無明三惑,圓證如來法身、般若、解脫三德,修慧至此,方算圓滿,位等諸佛。
三、福慧雙修
修福不修慧,不能明白道理,辨別是非,更不能斷煩惱,了生死,所修之福,屬於癡福。癡福之人,往往目不識丁,笨頭笨腦,不是不懂得享福,便是不懂得惜福,致使福盡還墮。永嘉禪師說:「布施持戒生天福,猶如仰箭射虛空,勢力盡,箭還墮,招得來生不如意。」
修慧不修福,不能廣結人緣,廣種福田,所修之慧,只是窮慧。雖然才高八斗,學富五車,結果不是懷才不遇,便是窮途潦倒,愁苦終日。往昔有兩人學佛,一人專修慧,一人專修福。修慧者後證阿羅漢果,由於不兼修福,雖證聖道,但出外托缽,竟然無人供養,常受饑餓之苦。其修福者,因不持戒,死墮畜類,身為大象,但福報所感,雖墮畜類,尤生帝王之家,為王坐騎,何止飲食豐足,而且身披瓔珞,高貴華麗,傲視同類。一日,阿羅漢途中遇見大象,因言:「我不如你,你不如我。」所以古人說:「修慧不修福,羅漢應供薄;修福不修慧,大象掛瓔珞。」
大乘菩薩,上求佛道是修慧,下化眾生是修福。大乘法門中,布施、持戒、忍辱是修福,禪定、般若是修慧。無論修福或修慧,皆當勤求精進,切莫懈怠,始可度六蔽,登彼岸,是名六波羅蜜。
現在,佛教住持僧寶中,研究佛學,精通教典,是自己修慧;建造道場,廣度眾生,是自己修福。法師講經說法,以佛法為自己之師,亦以佛法為他人之師,是教他人修慧;法師們修建道場,自己出錢,也教他人獻捐,是教他人修福。可惜世人不解,以為一進佛門,便要花錢,甚至毀謗僧人,貪心斂財。殊不知佛門正是人間福田,有福之人,才有因緣,進入佛門。因為進入佛門,不但有機會布施修福,還有機會學佛修慧。由於廣種福慧的種子,將來必然獲得福慧雙足的結果,不久的將來,當得作佛,所以《法華經》說:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」
四、修淨土
福慧雙修,定當作佛,決定無疑。不過菩提路遠,不易修證,必需經過三祗修福慧,百劫種相好,方許成佛。然則,僅憑自己個人的力量,作艱苦的奮鬥,若遇逆緣,難免退墮,不如修福修慧的同時,兼修淨土,憑藉佛力提攜,橫出三界,往生淨土,得不退轉,疾證菩提,來得直捷穩當。然何謂淨土?
(一)淨土的意義與種類
無五濁惡世的垢染,具足無量功德,清淨莊嚴,謂之淨土。淨土可分為兩類:
一是唯心淨土:唯心淨土,是隨人心淨,則國土淨。內心清淨的人,在人間,便是人間淨土;在天上,便是天上淨土。故《維摩經佛國品》說:「直心是菩薩淨土,深心是菩薩淨土,菩提心是菩薩淨土,布施是菩薩淨土,持戒,忍辱,精進,禪定,智慧,四無量心,四攝法,甚至三十七道品,十善法皆是菩薩淨土。因為菩薩隨其直心,則能發行;隨其發行,則得深心;隨其深心,則意調伏;隨其調伏,則如說行;隨其如說行,則能回向;隨其回向,則有方便;隨其方便,則成就眾生;隨成就眾生,則佛土淨;隨佛土淨,則說法淨;隨說法淨,則智慧淨;隨智慧淨,則其心淨;隨其心淨,則一切功德淨。是故菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。」
又〈香積佛品〉 中,維摩居士說:「菩薩成就八法,於此世界行無瘡疣,生於淨土。何等為八,饒益眾生而不望報,代一切眾生受諸苦惱,所作功德盡以施之,等心眾生,謙下無礙,於諸菩薩視之如佛,所未聞經,聞之不疑,不與聲聞而相違背,不嫉彼供,不高己利,而於其中調伏其心,常省己過,不訟彼短,恆以一心,求諸功德,是為八法。」凡能成就以上八法的菩薩,雖處身於五濁惡世,亦不損害其法身慧命,而能成就清淨佛土。如果我們也能學習以上八法,則我們在香港,香港就是人間淨土,在美國,美國也是人間淨土。否則,內心充滿貪瞋癡,妒忌障礙,明爭暗鬥,互相陷害,互相殘殺的人,雖處天堂,尤如人間地獄。所以佛說,一切唯心,淨土亦是人心所變現。
二是諸佛國土:十方諸佛淨土,無不清淨,皆屬淨土。即此眾苦充滿的娑婆世界,於釋尊在世時,以及將來彌勒菩薩降生成佛時,都是淨土。所以佛的淨土,實在無量無邊,但在佛經中所介紹而為眾所熟悉的,不外是東方及西方的淨土。
東方淨土,是藥師琉璃光如來的淨琉璃世界。因為,「彼佛國土,一向清淨,無有女人,亦無惡趣,及惡音聲,琉璃為地,金繩界道,城闕宮閣,軒窗羅網,皆七寶成。亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。」
東方,還有阿閦如來的妙喜世界。因為阿閦佛國,其地平正,所生樹木,無有高下,亦無山谷,溪澗懸崖削壁,亦無牢獄,禁錮等事。國中眾生,皆行善法,無有病苦,亦無醜陋之色,無有邪見異道,其淫怒癡心,甚為微薄;其國女人,尤勝轉輪王女寶,無嫉妒之心,無惱亂之意,懷孕生產,無諸苦惱,身不疲倦。還有風吹樹木,皆作慈悲音聲。所以彼國,亦名淨土。
西方淨土,是阿彌陀佛極樂世界。因為極樂世界七寶所成,環境美妙殊勝,無有眾苦,但受諸樂。無三惡道,亦無惡道之名。阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化諸鳥,晝夜六時,演唱三十七道品;又令微風吹動諸寶行樹,及寶羅網,皆出微妙之音,譬如百千種樂,同時俱作;令聞音者,自然皆生念佛,念法,念僧之心。眾生生者,皆是阿鞞跋致。一生補處的菩薩,其數甚多,再加上佛的四十八願,所成就的種種功德,因名極樂世界。
釋尊及十方諸佛,無不讚揚阿彌陀佛的極樂世界。在阿彌陀經中,釋尊曾多番勸導眾生,應當發願,生彼國土。事實上,十方佛國土中,也唯有阿彌陀佛,親自接引念佛的人往生極樂。所以,當我們未能成就菩薩八法,自淨其心,創造人間淨土之前,若想揖別人間痛苦,橫超三界生死,誠應深信,切願,勵行,求生西方極樂淨土。因為一生極樂淨土,便得見佛聞法,同時與諸上善人,俱會一處,助緣殊勝。何況壽與佛同,一生即可成辦佛事,無墮落及退失菩提心之憂。如果我們捨生趣生,則極樂世界,該是我們未來最好的歸宿。
(二)如何往生極樂淨土
若欲往生極樂淨土,必須具足正助二行。正行是深信,切願,實行念佛。念佛,雖有持名念佛,觀像念佛,觀想念佛,和實相念佛等四種,但持名念佛,是四種念佛中,最簡易,最直捷的一門。蓮池大師說:「念佛一門,復有多門,今此持名,是為徑路之中徑而又徑。」藕益大師亦說:「阿彌陀佛,萬德洪名,以名召德,罄無不盡,故即以執持名號為正行,不必更涉觀像參究等行,至簡易,至直捷也。」因為觀想念佛,必須修十六種觀,且要令心堅住觀境,專想不移;觀像念佛,也要供奉西方三聖像,恭敬禮拜,目觀佛像,口念佛號;至於實相念佛,由事入理,先得事相一心不亂,然後進入理性一心不亂,契證實相,即事即理,即心即佛,更非一般中下根機之人,所能修持。
唯有持名念佛,閑時可念,忙時可念,靜坐可念,趕路亦可念,開車時可念,乘飛機時更要念,生煩惱時要念,生病時更加要念,行住坐臥,隨時隨地皆可以念佛,實在方便。不過,持名念佛,方式亦很多,大概可分為下列幾種:
一具足念:持名念佛,必當具足信、願、行三資糧,藕益大師說:「信願如目,眾行如足;信願如牛,眾行如車;信願如棋之有眼,眾行如棋之有子;故信願行三,雖缺一不可,尤以信願為主、為導也;蓋信願既專,凡種種諸善,皆淨土資糧,縱萬不幸,誤作諸惡,誠心懺悔,斷相續心,亦足為往生妙行。苟無信願,則戒感人天,定感色無色界,慧感二乘果而已。」
印光大師亦說:「得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之淺深。」可知念佛的人,必須具足信願行三資糧,方可得生極樂國土。
二定時念:在家學佛,每為事業所牽,家務所累,未能萬緣放下,一心念佛。當於早晚定時念佛,作為日常必修功課,即使忙極,也應早晚十念。慈雲懺主,為王臣政要、無暇修持者,立十念法門,即於早晚起床後,或上床前,禮佛三拜,正身合掌,至誠稱念:「南無阿彌陀佛」,盡一口氣為一念,念至十口氣即止。
三閉關念:若嫌事繁,未能一心念佛,可以閉關,專修淨業。關期長短,視各人因緣而定。關中可專念佛號,亦可兼做早晚功課,不捨楞嚴十小等咒。二時課誦外,所有時間,從朝至暮,行住坐臥,皆當念佛,心不外馳,念念與佛相應,或起妄念,即時攝心,務必做到心口相應,淨念相繼,關期終止,必有成就。
四攝心念:念佛當收攝身心,心念佛號,字字分明(意),口稱佛號,句句清楚(舌),耳聽佛號,明明白白(耳),眼不東張西望(眼),鼻不攀緣種種香氣(鼻),身不懈怠放逸(身),如是六根專精,不捨晝夜,或七日,或於三七日中,或七七四十九日,或九十日精勤修持,六根都攝,必然證入念佛三昧,得一心不亂,甚至從事入理,斷無明,證法身,明心見性,覺等於佛。
五隨時念:隨時隨地,皆可念佛,即使是在迎賓送客,開會集眾,吃飯穿衣,作息出入,甚至大小二便,無一不可念佛。總之,修淨業者,二六時中,皆應提起正念,念念彌陀,聲聲佛號,朝朝暮暮,無時或忘。
六記數念:為防懈怠,為提起正念,可手執佛珠,口稱聖號,念佛一聲,手過一珠,念得分明,記得清楚,或在阿字上過珠,或在陀字過珠,劃定規格,不得錯亂。這種借珠束心的方法,僅可用於行住二時,若然靜坐,或睡眠時,皆不可用,因手動則神不寧,神不寧則有礙靜坐,及傷身體,行者切記。
因持珠念佛,所持之珠,被稱佛珠或念珠。念珠的種類,有用七寶,有用香木,或用菩提樹根製成。其中以菩提樹根所製之佛珠,持誦功德最大。念珠的數量,有千零八十顆,有一百零八顆,有五十四,二十七、十四等。《文殊儀軌經數珠儀則品》:「上品壹百八顆珠,中品五十四顆珠,下品二十七顆珠,最上品一千八十顆珠。」現在,亦有人用十八顆或廿一顆的。手持念珠,功德很大,
《作數珠法相品略說》:「行者若持此諸寶數珠,誦經持咒念佛,當能滿足十種波羅蜜功德,現身即得阿耨多羅三藐三菩提果。」
《金剛頂念珠經偈言:「若安頂髻淨無間,由戴頂上滅四重,手持臂上除眾罪,能令行人速清淨。」
《數珠功德經》亦說:「若人手持數珠,雖不誦念佛名及陀羅尼者,此人亦獲福無量。」根據以上諸經,念珠的種類及其數量各異,然其念誦功德,亦有勝劣的差別,持珠的人,當知有所選擇。
七臨終念:臨終念佛,最為重要。但切勿誤會,以為平常無需念佛,直待臨終時念。當知臨終之人,能否念佛,全視其平常念佛功夫淺深而定。若然平常念佛不綴,行住坐臥,出入作息,皆不忘佛號,甚至念而無念,無念而念,則臨命終時,自然不忘念佛。隨著念佛正念,便得往生佛國。否則,人之將死,種種業境現前,即使平常念佛功夫到家的人,尚恐迷失正念,何況平常毫無修養功夫的人?是以臨終助念,非常重要。臨終人若聞親屬朋友,或善知識助念佛號音聲,必能提起正念,跟著念佛,藉此念佛因緣,即生極樂。切忌觸摸移動遺體,或撫屍痛哭,以擾亂亡者神識,增其貪戀之念,障礙往生。助念,雖說為他人念佛,利益他人,其實,得益最大,還是自己。希望各位,多多發心,助念。
無論採用何種方式念佛,皆可高聲念,低聲念,默念,或金剛念。念佛之人,當神志昏沉,或妄想紛飛時,可以高聲唱念佛號。《業報差別經》言:「高聲念佛,有十種功德。一、能排睡障;二、天魔驚怖;三、聲徧十方;四、三途息苦;五、外聲不入;六、心不散亂;七、勇猛精進;八、諸佛歡喜;九、三昧現前;十、往生淨土。」但若長時高喝,恐傷元氣,致喉痛音啞,不宜久持。所以,當人精神疲倦,或人地有礙時,可低聲念。但能心口念得清楚,耳根聽得明白,或使兩傍之人隱聞,如是懇切至誠,念之無間,亦可證念佛三昧。然長時低聲,又恐昏沉,或起妄想,故待精神復原,人境無礙時,可再高聲唱念,使天神聞聲歡喜,三塗聞聲解脫。
若高聲低聲俱不宜,可半明半默念,綿綿密密,聲在唇齒之間,字字從心起,句句從耳入,謂之金剛念。若嫌金剛念著迹,而又處於污穢不淨之處,或沐浴更衣及便溺時,不宜出聲,可無聲默念,以舌根敲擊前齒,心念口移,聲不出竅,但音聲歷然,耳根內聞,句句分明。日久工深,便可旋聞倒機,反聞自性,使一根返元,六根解脫,斷惑證真,轉凡成聖。
又晝夜六時,皆可念佛。日間念佛,可採用以上種種方式,或高聲唱,低聲念。至於夜間睡眠時,但可心念,不宜出聲,因出聲一則不恭敬,二則傷氣。所以在睡眠時,身則吉祥臥,心則繫念聖號,並觀想自己,跪在佛前,恭敬默念。如是一心繫念,更無雜念,直至倦極則眠,醒時繼續再念,持之以恆,可在夢中得見阿彌陀佛,親來授記,臨終必然往生極樂世界。
至於助行,即是發三心(至誠心、深心,回向心)以及修三福。何謂三福,《佛說觀無量壽佛經》言:「欲生彼國,當修三福,一者孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二者受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如是三事,名為淨業。」可以說,發三心,修三福,就是福慧雙修,我們若能福慧雙修,加上一心念佛,資糧具足,求生淨土,必然如願以償。
各位,若想福慧雙修,一心念佛,求生淨土,請立即發心,馬上起行,切莫等待明天或將來。當知人命無常呼吸間,若不把握時光,精進修持,等到一息不來,便空過一生,將追悔莫及。古人說:「人身難得,佛法難聞。」我等何幸,人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度 更待何時度此身?所以,希望各位把握現實寶貴生命,修福,修慧,修淨土。生前利己利人,身後往生極樂,在諸上善人俱會一處的世界裏,在無有眾苦,但受諸樂的環境中,專心修行,速證無生,位登補處。然後乘願再來,廣度眾生,大作佛事,才是人生應該走的道路,也是人生充滿希望與快樂的前途。否則,苦海茫茫,不知何處是家鄉,能不悲哀?與其空悲切,毋寧提起精神,福慧雙修,一心念佛,朝向極樂之邦邁進,願與各位共勉。
4.佛教與人生
一九九一年講於香港沙田政府大會堂
何謂佛教?何謂人生?佛教對人生的看法如何?佛教與人生有何關係?佛教對人生有何影響?這些,都是我們今天要研究的問題。
一、何謂佛教
現在,先讓我們理解何謂佛教?欲想理解佛教,可以從佛教的歷史,佛教的思想,以及佛教的精神,三方面來研究。
(一)佛教的歷史
講到佛教,我們應該知道,佛教的教主釋迦牟尼佛,絕非佛教徒幻想中的人物:更非統治人類生命的神祗;亦不是來自其他星球的生物,而是人類史上一位偉大無比的聖哲,是在二千多年前,降生於印度迦毗羅衛國,以太子身份,來到人間的救世者。當時的印度,神權統治,階級不平,人民苦惱不堪。悉達多太子,面對現實,眼所見的是在沒有真理,沒有正義,沒有自由統治下掙扎的廣大群眾;耳所聞的是在不平等階級制度壓迫下,各階層人物,所發出悽慘的哀鳴。再加上暢遊四門時,所獲得生、老、病、死的啟示,於是激發太子尋求人生真諦的意志,與拯救世人的悲願。但智慧超群的太子,深知道真正能夠成功拯救世人的革命,是真理,是正義,是仁政,是身教,是德化;否則,以暴易暴,何止無法拯救天下蒼生,反而徒增民生困苦,給社會製造混亂,給世界釀成彌天浩劫,結果,雖曰愛之,實則害之,這又何必?因此,悉達多太子為了實現其理想中,以真理為基礎,以正義為武器,以慈悲為出發,以道德為力量的不流血革命,毅然自我犧牲,放棄王位的承繼,拋棄物質的享受,出家修行,謀求發掘人生的真理,開拓人類的智慧,甚至希望將自己鍛鍊成德性獨特,智慧超群的聖人。然後,以自己的品德去感召一切人,以自己的智慧,去啟示一切人,使一切人自覺自奮,自立自勵,使一切人皆能摒棄小我,完成大我,共存共榮。
如是經過十多年的奮鬥磨練,終於夜睹明星,成等正覺。不但發現人生至高的真理,同時體會人類本具甚深的智慧。自此,世界人類史上,平添一頁光輝燦爛,永垂不朽的史實;而印度迦毗羅衛國,也出現一幕以理性代替衝動,以真理代替權威;以教育代替殺戳:以因果的警誡,代替政治的懲罰;以慈愛的感化,代替武力的征服;以自由平等的待遇,代替奴役與逼害的不流血革命。何止解救了當時印度人民的悽苦,也解救了數千年來人類精神的饑渴,充實人性的空虛,彌補人生與社會的種種缺憾。使凡是接觸佛教的人,都獲得日常生活的指導,理解人生的意義,增加生活的情趣,建立生活的理想,提高人生的價值;同時令人在平等的僧團中,出家修行,徹底取消生老病死苦,獲得生命的自由與真理的歸宿!
釋尊自從出家修行,覺悟成佛後,立即開始傳播真理,以道德教育訓導世人,以因果定律規勸眾生。在一連串慈悲感化的操作過程中,絕無炫耀自己的嫌疑,無野蠻的心態,無侵略的行為,無殘酷的政策,無毒辣的手段,更無仇恨鬥爭,敵視,不和諧,不合作的表現。有的是六和共處的制度,是「國家安寧兵革銷」的祈禱,是「風調雨順民安樂」的願望,是普度眾生共成佛道之目的。雖然,在佛教流傳世間二千多年來的悠長歲月中,不知道遭受過多少次外來的欺侮,遇過多少次外教的攻擊,但佛教徒們總是寬恕、容忍,避免正面的衝突,止息流血的鬥爭,處處表現著佛教和平與利他的精神。
佛教利他的精神,不止令人解除現實生活的悽苦,還要徹底解除人類生死的痛苦,使人獲得真理生命的歸宿。不特令人止息於小乘湼槃自由自在,清淨快樂的境界;還鼓勵人回小向大,自利兼他。教人在自利利他的行為中,取消煩惱的束縛;在自利利他的行為中,廣修福慧,覺悟成佛。所以佛教的歷史,是慈悲的、和平的,佛教成立之目的,是自利利他,覺悟成佛的。
(二)佛教的思想
佛教的思想,是自由平等,慈悲博愛的。釋尊自從成佛後,一直以真理為基礎來實現他的理想,以道德的感化來推翻當時印度四種階級的不平,而提倡「四河入海,同一鹹味;四姓出家,同一釋子。」的平等思想。佛教僧團中,不分階級,不問種族,無論貴賤,皆可以出家,正是實行種族平等。僧團中利和同均,不受別請——不獨自享受他人的供養,不私蓄金錢,是實行經濟平等。佛弟子們一定要嚴持禁戒,知因識果,是實行法律平等。凡出家學佛,皆可以修行證果,皆可以覺悟成佛,是實行理性平等。
佛教僧團,何止實行種族平等,經濟平等,法律平等,理性平等;同時實行思想自由,行動自由,言論自由。人皆可以自由選擇,適合自己個性的法門修學,(無論大乘或小乘),人皆可以自由選擇,適意的修行環境(無論山林或精舍),人皆可以自由發表自己的意見,或自由的向佛提出各種不同的問題(不管是請示或辯論)。這種平等,這種自由,在二千多年前的社會,除了佛教,無論如何,是無法找尋或享受得到的。所以,釋迦牟尼佛,無異是自由平等思想的先鋒,亦是實踐自由平等的始祖。
由於釋尊親自證得真理生命永恆的自由,親自發現人生理性的平等,因而同情一切人的不覺,可憐一切人的沉淪,愍念一切人無法拋棄人間疾苦,無法解脫生死煩惱的束縛,於是本乎人性的同體大悲,無緣大慈來愛一切人,救一切人,甚至救凡有生命的眾生。可以說:佛的慈悲,是基於理性的平等;佛教的博愛,是來自同體的大悲。所以佛教慈悲博愛的思想,是理性與情感的平衡發展,是大悲與智慧同時並運。
這種悲智雙運,情理並茂的慈悲博愛,并非儒家的仁愛,墨子的兼愛,與耶穌的博愛可比。因為孔子的仁愛,是由「親親而仁民,仁民而愛物」的思想,演變成:「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。以及「己立立人,己達達人」,甚至「樂與天下,憂與天下」的精神。僅屬於推己及人的愛,每以自我為出發,不能做到無我的境界。至於墨子的「摩頂放踵以利天下」,和耶穌的「愛你的敵人」,皆只限於人類,未能恩及禽獸:唯有佛教本乎理性平等,而演變成悲智雙運的慈悲博愛,是無條件的,無止境的愛一切人,愛一切生物。無論是胎,卵,濕,化,甚至十二類眾生,無論是天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六道眾生,甚至九法界聖凡(六道凡夫,加聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人。)都一律平等愛護,慈悲救濟。
可惜一般人,迷失覺性,不了解平等的真理,歪曲自由的意義,不知慈悲,不肯博愛,反而將人性本具的慈悲博愛縮小成為五倫之愛。是君臣,是父子,是兄弟,是夫婦,是朋友便愛,反之則不愛。但人畢竟是自私的動物,在不知不覺中,竟然由五倫之愛,縮小為只愛自己的私愛。由於愛的範圍越來越小,鬥爭的機會也就越來越大,自此,人與人之間便失去愛的溫暖,社會失去愛的維繫,國與國之間,也失去愛的和衷共濟。而在冷酷無情的現實中,竟然展現了互相戰爭,互相殘殺的世界;人間的災難,當然層出不窮,而人類的苦惱,也就無量無邊。
佛教自由平等慈悲博愛的思想,不但可以針對人類的自私,還可以擴展人類的愛心;如果世間人都肯學佛,都能夠了解佛教自由平等的真義,都能夠學習佛教慈悲的思想,實行佛教博愛的精神,自然可以解除人間的疾苦,取消人生的災難,還可以止息戰爭,導致和平。
(三)佛教的精神
佛教的精神,是以無我大悲為出發,以積極救世為目的。因為人們所執著的自我,其本性雖然真實,但其色身的形相卻是因緣生法,緣聚則生,緣散則滅,生滅無常,原非真我。可惜世人不知,妄執此四大五蘊所組合的假我為我,妄執由因緣條件聚合而產生的物質,為我所擁有;時刻都在為我設想,甚至為了我的財富,我的幸福,我的名譽、我的地位,我的權力,我的家庭,我的兒女,我的一切一切,而抑人揚我,損人利我,薄人厚我……。人皆如此,自然形成人與人之間的嫉妒與仇恨,導致國與國之間的對立與鬥爭;人生的苦惱,遂由是而生。
學佛的人,從佛教所啟示緣起性空的真理,了解四大五蘊所組合的身體,是無常的、苦的、空的、無我的,不應該為了此短暫色身的享受與佔有,而損人利己,作諸惡業,招致生死輪迴,飽受憂悲苦惱的煎熬。所以能夠寡慾知足,安貧樂道,擴展德性,淨化身心。從不斷克制自己,不斷持戒修定,不斷體悟真理的過程中,斷煩惱,了生死,親證我空真如的理性,獲得真理生命的歸宿;自此,破除三界凡夫的我執,進入無我的解脫境界。但無我的解脫境界,只是小乘聖人修學的結果,不是學佛的終點,更不是佛出世教度眾生的本懷。所以佛在方等會上,彈偏斥小,歎大褒圓,使小乘聖者,恥小慕大,進而回小向大,修學大乘法門,悲心救苦,自利兼他,這就是:「無我與大悲」。
但真正無我大悲,入世救世的精神,是指大乘菩薩,行菩薩道時,能夠深入諸法空相,知理性平等,生佛一如,但因為憐惜眾生無知,枉受生死輪迴的苦惱,所以興慈運悲,入世教化眾生,平等拔苦與樂。在菩提道上,並不急於尋求個人的解脫,而著重於利他的事業;時刻都以眾生之苦為己之苦,以眾生之樂為己之樂。長時期在生死苦海中,為眾生而出生入死,為眾生而勤勞忍苦,使自己作為亂世的暮鼓晨鐘,苦海慈航。救濟人之不幸,鼓勵人之向上,愛護人的生命,加強人的意志,驚醒人的迷夢,使人自覺自奮,努力向上,勤求佛道。
由於菩薩理解諸法空性,雖然終日度眾生,但內不見有能度之我,外不見有可度的眾生,於其中間,亦無拔苦與樂的方法與財物。所謂:三輪體空,度無可度;但基於理性平等,生佛體同,應救應度。是以,雖然不見有眾生可度,不妨終日度眾生。如是長住世間,無相利生,無住布施;永遠擔當「覺世益群」的使命,這就是無我大悲的精神。
因為大乘佛教之目的,并不止於小乘的修證,而是在於無上菩提的證得;所以身為菩薩,必須本著無我大悲的精神,捨己為人,入世救世,實踐六度四攝等大乘法門,利益眾生。希望從利他的事業中,開發智慧,成就自利的功德;也希望從利他的事業中,長養慈悲,饒益眾生。如是福慧雙修,直至福慧具足,因圓果滿,自然證得佛果無上菩提。是以真正學佛的人,不應該但求個人斷煩惱,了生死,還要深入社會,普度眾生;令一切眾生,離苦得樂,達到我與眾生,共成佛道的願望。所謂:「未能自度先度人,菩薩從此初發心。」這才是佛教無我大悲,積極救世的精神。
二、何謂人生
何謂人生?我們欲想確定人生的意義,實在不容易。因為一般人對於人生的看法,見仁見智,莫衷一是。古人說:「人者仁也」。這個仁字,是由二人組合而成,正表示人與人之間,含有互助合作的意義。生是生起,生命,生存,生活和生死。人有了生命的生起,便要生存,生活,甚至有生必有死。但人應該如何去求生存?如何去生活?又應該如何始可以避免生死?真的是人言人殊。由於每個人對人生的看法不同,所以其求生存的手段,以及其生活的方式,也就互相各異。
(一)一般人的人生觀
有人認為人生是痛苦的,人世間更是冷酷無情。以其生存在冷酷無情的世界中受苦,毋寧一死;於是想出種種辦法來結束生命,致使社會悲劇,不斷重演,社會新聞,跳樓,投海,服毒,吞槍,無日無之。這種悲觀思想,愚癡行為,非始自今日苦難時代,而是自有人類史以來,便威脅著人的生命。如中國漢朝的賈誼,戰國時代的屈原,以及歐洲大哲學家的叔本華,皆是悲觀思想的典型人物。悲觀的人,只能看到人生苦惱的一面,無法從痛苦的現實中,透視快樂光明的另一面。因此,不但抵醜人生,討厭人生,而且引導人生,走上自暴自棄的方向,自毀前程。
有人認為人生是快樂的,只要懂得追求與享受,實在歡樂處處,何苦之有?因而抱看:「今朝有酒今朝醉」的態度,玩世不恭,沉迷酒色,混混噩噩的生,混混噩噩的死,只知有物質,不知有精神,只知有我,不知有人。往往為了滿足個人的物質享受,不惜損人利己,甚至利之所在,趨之若鶩;形成舉世熙熙,皆為利來,舉世攘攘,皆為利往的趨勢,製造人間的爭執與混亂。在醉生夢死的生活中,無所謂真理與正義,更無所謂道德與責任,不是拔一毛以利天下而不為,便是:「寧可我負天下人。」結果,使大好人生,變為害群之馬,社會公敵。
亦有人認為人生,自然有其生存的價值,只要敢於面對現實,加上苦幹,肯幹,敢幹,實幹,使自己從黑暗中找尋光明,從艱苦中找尋快樂,從失敗中找尋成功,從消極跨進積極,必然可以建立人生理想,享受理想人生。但人生理想究竟是甚麼?人生的意義與價值何在?根本就缺乏認識。結果,由奮鬥爭取來的名利,由勤儉積蓄所得的財富,一旦無常到來,終歸於空:「家財萬貫帶不去,一雙空手見閻王。」實在是美中不足,遺憾之至!
當然,也有人對人生抱著樂天知命的態度,明知其不可為而為,提倡仁義,推行道德,以:「老者安之」「朋友信之」「少者懷之」為理想,以「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」為責任,希望推己及人,達到世界大同。可惜人生苦短,歲月無情;傾刻一聲鑼鼓竭,不知何處是家鄉,唯有隨業流轉,沉溺生死。因此,百千年來,人類始終無法解決人生的問題。
(二)佛教對人生的看法
佛教對人生的看法,不外是「緣起性空」的真理。緣是因緣,助緣,起謂生起,發起。佛教認為宇宙人生的生起,無不是仗因托緣。在主因與助緣各種條件配合下,誕生人生的正報色身,也在因緣條件組合時,產生人生依報的宇宙萬有。例如:一粒種子,所以能夠萌芽,開花,結果,除了種子本身的主因外,還需要配合外在水土、陽光、空氣、肥料,以及人工護理種種助緣。人生亦然,人由過去生命的善或惡行為,所凝結成善或惡的業種子,蘊藏於八識心田中,作為引生現在生命的親因,加以目前外在環境的種種助緣,而發生現實生命或苦或樂的結果。但人之苦樂,固然是由宿世所作善惡業的種子所引生,但亦可以由現實種種助緣來改變。除非是五逆十惡的無間重罪,不可轉變外,其餘惡因,皆可以由今生的善緣來改變其結果。所以,人必須親近善知識,止惡行善,以消宿業,以長善因,以補給善的助緣;若果善的助緣殊勝,就可以改變人的不幸,增長人的福樂。
此外,我們還要深入理解,緣起性空的真相,明白緣生諸法,生住異滅,剎那不住。緣生的人生,必然生老病死,念念不停;緣聚則生,緣散則滅,生滅無常,聚散無端。所以佛說:「因緣所生法,我說即是空」這個空,只是指諸法之現象,非空諸法的本體。諸法的現象,雖然生滅敗壞,無常苦空,幻有非真;但諸法的本體,卻是不生不滅,不垢不淨,不增不減,是真實人生的所在,亦是諸佛菩薩湼槃的根本。三世諸佛,無不依此諸法空相的本體,得阿褥多羅三藐三菩提。所以,人生的意義,不是在於短暫生命中,獲得現象界幻妄不實的物質享受,而是應該透過虛偽的現象界,放棄無常的假我,親證此諸法空相的真我;謀求取消人生生死輪迴的苦惱,展現人生永恆、快樂的另一面。這就是佛教「緣起性空」的人生觀。
(三)佛教與人生的關係
佛教不特對人生有正確的理解,同時以人生為接受教化的對象。諸佛菩薩,無不皆以人間,作為說法利生的道場。特別是釋迦牟尼佛,自從完成佛道以來,甚大久遠;無量劫來,都在此娑婆世界,示現八相成道。不但降生於人間,出家修行於人間,覺悟成佛也在人間,甚至化緣盡時,示現入滅,亦是在人間。
釋迦牟尼佛,在人間說種種法門,教化種種眾生,直至時機成熟,最後在法華會上,正直捨方便,但說無上道,開權顯實,說明一切眾生,皆有佛性,皆可以成佛。同時說明:過去、現在、未來諸佛,出現世間,「雖示種種道,其實為佛乘。」目的都是欲令眾生,覺悟成佛。
釋尊在《法華經》》中說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三;除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。」又說:「我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異;如我昔所願,今者已滿足;化一切眾生,皆令入佛道。」現在佛如此,過去佛亦然。所以:「若有眾生類,值諸過去佛,若聞法布施,或持戒忍辱,精進禪智等,種種修福慧;如是諸人等,皆已成佛道。」甚至:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。於諸過去佛,在世或滅度;若有聞法者,皆已成佛道。」至於未來諸佛,亦「以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智;若有聞法者,無一不成佛。諸佛本誓願,我所行佛道,普欲令眾生,亦同得此道。」(見法華經)讀此可知,十方三世諸佛,出現世間,皆是以欲令眾生,聞法修行,覺悟成佛,究竟離苦得樂為目的。
但凡夫眾生中,天道最樂,無心修行;地獄最苦,無法修行;畜生最蠢,不懂得修行;餓鬼道眾生,時刻都被饑渴所逼,如何修行?(阿修羅概括於五道中),唯有人道眾生,智慧較高,理解力強,最容易了解佛法,所謂:人是萬物之靈,懂得修行。加以人生的際遇,往往苦樂交參,最容易激發道心。何況人道眾生,意志堅強,有苦忍的精神,有慚愧向上之心,若然發心行菩薩道,一定會難行能行,難忍能忍,的確是學佛修行的好材料。是以諸佛,皆選擇人間作為成佛的基地,亦以人道眾生作為主要教化的對象。即使是當來下生的彌勒尊佛,度人無數,亦是降生於此娑婆世界的人間,八相成道;亦是以當時的人道眾生,作為召開龍華三會的群眾。初會度九十九億人,成阿羅漢;次會度九十六億人,成無學道;三會度九十三億人,成阿羅漢果。之後,遊化人間,廣度有情。可見佛法與人生,關係密切,簡直是不可分離。人生離開佛教,將失依怙,無法覺悟成佛,究竟離苦得樂;佛教離開人生,將失去主要教化的對象,甚至弘傳不繼,難以延續慧命。
(四)佛教對人生的影響
佛教對人生,何止關係密切,而且影響重大。人們如果肯向佛學習,學佛的自覺,學佛的慈悲,學佛的德行,接受佛所宣示的真理啟示,接受佛所提倡的道德感化,一定可以由認識自己,進而改善自己,昇華自己。
西哲蘇格拉底說:「人生最富貴的,是認識自己。」可惜人類自無始時來,一直都蒙蔽自己,無法認識自己,反而執著假我,以為真實;在假我虛妄意識分別影像中,時而幻生錯覺,時而情感衝動。不是偏於抽象的認識,使內心矛盾不安;便是迷戀物質享受,令人性不斷沉淪。致使做人失去原則,處事缺乏智慧,往往依世起倒,隨俗浮沉,無法把握自己。
學佛的人,信仰三寶,讀誦佛經,親近善知識;或依經論,獲得正知正見,或因善知識開示,明白佛法,認識自己。就應該放棄妄想執著,力求多聞,從不斷多聞中,理解佛法的要義,從不斷多聞中,深入思惟,如實諦觀,諸行無常,五蘊無我,不再為貪慾所牽,不再為物質誘惑,一方面消極於物質的佔有,一方面積極於佛法的進修,嚴持佛的五戒,改造人格,保持人身不失,進而奉行十善,使自己諸惡莫作,眾善奉行。
當人能夠力行十善,不殺生時,便是仁慈的長者:不偷盜時,便是正其義而不謀其利的良好公民;不邪淫時,便是尚德敦倫的正人君子。不妄語時,能令虛偽奸詐的人變為誠實可靠:不兩舌離間時,能令搬弄是非的人轉為和睦友善;不惡口時,能令兇惡粗暴的人變為和靄可親;不綺語時,能令浪漫的人,變為老誠持重。不貪求的人,便能夠樂善好施;不瞋恨的人,便能夠寬恕容忍;不愚癡的人,便能夠正知正見。如是以佛的十善法門,徹底改變昔日惡劣的行為,培養高貴的氣質。由於行為的改善,氣質的轉變,一定能夠心離五欲,精進道業,終於橫跨生死,直達湼槃彼岸,證得我空真如;不再受塵勞煩惱的縛束,獲得生命畢竟的自由與解脫。這就是佛教對人生初步的影響,使人由認識自己,進而改善自己,結果,轉凡成聖,了生脫死。
若能再在佛教高深學府中,繼續進修,廣學五明,實行六度四攝,自利兼他,終有一天,覺悟成佛。五明:是聲明,工巧明,醫方明,因明,與內明等五種學問。聲明,包括一切語言文字的研究;工巧明,概括世間一切工藝技術,即機建工程及實用科學等學問;醫方明,是學習醫學,包括生理學,物理學,營養學,以及環境衛生等;因明,是東方的邏輯學,凡屬思惟,分析,考證等學說,取用演繹和歸納方法而獲得結論者,如科學、哲學,論理學,認識學等;內明,指佛所說的三藏十二部教典,是佛教內部的學說,屬於研究人生內在心性的學問。
五明,是大乘菩薩,應該實習的學問與技術,故又名為菩薩學處。《菩薩持地經》云:「明處者有五種,一者內明處,二者因明處,三者聲明處,四者醫方明處,五者工業明處。五種明處,菩薩悉求。」所以身為菩薩,絕非不學無術的人;一個不學無術的人,無論其地位怎樣高,也無法弘法利生,負起續佛慧命的責任。所以發菩提心,行菩薩道的人,除了品德修養,力求多聞,精通三藏內典之外,還要廣學世間的學說,以充實自己一般的常識,然後起程,實行六度四攝,入世救世,利己利人。
六度:六是指布施,持戒,忍辱,精進,禪定,智慧等六種修學的方法。度是度脫,度過。六度,就是六波羅蜜,梵文波羅蜜,譯名究竟或到彼岸,或度無極。意思是說:菩薩修學布施等六種法門,不但可以令自己度脫內心貪等煩惱的六蔽,還能夠度無數眾生,能夠承辦無量佛事,能夠究竟成就一切自利利他的功德;能夠乘此大行的船隻,橫度生死苦海的迷津,到達湼槃真理的彼岸。六波羅蜜是:
一、檀那波羅蜜,譯名布施到彼岸,布施包括財施、法施、無畏施。財有內財外財之分。內財指個人的身體及生命,外財指人所有的一切身外物。法布施,是佛法的開示,以及世間一切知識學問的灌輸。無畏施,指排難解紛,保障他人生命財產安全的精神與力量。
一個具有慈悲心,正義感的人間菩薩,一切皆以眾生為出發,皆以眾生的福利為前提。凡自己能力、金錢、精神、時間所許可的事,無不竭力以赴。對苦惱群眾,侍如父母,視若手足;或施與物質的救濟,或給與金錢的援助。對貧病交逼的人,施以醫藥的治療。對思想不正的人,施以真理的啟示,佛法的開導。對處於惡劣環境,身心苦惱,或生命財產,受到威脅的眾生,施以慈悲的安慰,力量的庇護,以及精神的鼓舞。身為菩薩,既要以財施來救人經濟的困苦,以法施來解除人精神的饑渴,還要以無畏施來保障他人生命財產的安全。做起來實在不容易,所以說:「菩薩道難行。」
由於菩薩道難行,近代行菩薩道的出家人並不多,致使一般人誤會,布施是在家信徒的事,至於出家人,該是接受他人布施的受惠者;這種觀念,簡直是歪曲佛法。因為真正的佛法,布施,應該是出家及在家菩薩的責任,受惠者就是社會群眾及六道眾生。在家信徒的奉獻,只是盡其護法的責任,協助僧團完成救世事業而已,不能視為救濟出家人。何況出家人,雖未能做到布施到彼岸,但出家人能捨棄世間一切,出家修行,就是最大的布施。及其修學有成,予人道德感化,真理啟示,正法指導,就是法施;排難解紛,斷疑生信,或拯急扶危,或精神慰藉,就是無畏施;在護法弟子協助下,從事社會濟貧或救災運動,就是財施。誰說出家人不布施?
未能到達布施彼岸的人,往往施心不等,甚至選擇知名度高的大德供養。據史經記載,中國孝昭王即位後,建望德寺,以福宗室,建寺落成,舉行法會慶典,親臨辦齋,供養十方僧眾。會中有一比丘,形服疏陋,威儀不整,立於庭旁,無人照應。最後,比丘直向昭王說:「貧僧亦想在此吃齋。」昭王命人帶往末座用齋,齋畢,昭王過來問此僧:「住錫何處?」答:「琵琶巖」。昭王說:「以後不要對人言,曾赴國王親供齋筵。」此僧亦說:「陛下以後切莫告人,曾經供養真身釋迦。」言畢,踴身虛空,向南而去。孝昭王與會大眾,驚訝不已,向空頂禮,並派人往尋琵琶巖。結果在大磧川源石板上,發現世尊赴齋時所用的錫、缽。昭王因此在琵琶巖上,創建釋迦寺,又於佛滅影處,建佛無寺,分置錫、缽於二寺紀念,作為鎮寺之寶。這是真實的故事,應當令人反省,行布施時,絕對不應該分別貧富貴賤,有德無德,有學無學,更不應該以貌取人,特別是行菩薩道,更要無住生心,無相布施;若然能夠三輪體空,內不見有能施之我,外不見有受施之人,於其中間,亦無所施之物,則其福德,實不可限量。
二、 尸羅波羅蜜,譯名持戒到彼岸,佛教戒律,能防非止惡,令人身心清淨。由於佛弟子類別不同,故佛制戒亦異,既有出家在家之分,亦有大乘小乘之別。但其中僧俗必須共同遵守的根本大戒,就是不殺,不盜,不淫,不妄四種。楞嚴經說此四種根本大戒,是十方如來的清淨明誨,是佛弟子持咒修定的根本,亦是修證佛道的基石。
戒有開,遮,持,犯正反兩面,身為入世救世的菩薩僧,必需因時制宜,不應默守成規。雖然,開戒犯戒,必受因果報應,但為拯救眾生,不得不大開殺戒時,應本乎「我不入地獄,誰入地獄」的精神,擔當一切,承受一切後果。雖然,菩薩不應該有瞋恨心,但對惡人,絕不姑息;如有必要,殺少救多,即使因此身陷法網,亦義無反顧。這種自我犧牲的精神,正是菩薩無限的慈悲。至於其他不盜、不淫、不妄等戒亦然。是以古往今來,學佛大德,出入舞場酒館,或放浪形骸,或打妄語,此皆度生之方便。
據說,有一戒行精嚴的出家人,在摯友富翁家中談論佛法時,富翁因闊別多年的朋友到訪,隨將捏在手中的寶珠放下,出外迎接嘉賓。事有湊巧,當寶珠從桌子上滾落地時,竟被其家中所養之鵝吞入肚中;及富翁送客歸來,不見寶珠,詢問法師,師謂不知。富翁竟懷疑是法師盜取,盛怒之下,痛打法師,師既不還手,亦不開口,直至富翁無意中踏死在附近走動之鵝時,法師始將鵝吞珠的事說出。此師為愛護生物,寧遭毒打,方便妄語,「知言不知。」正是開妄語戒,持殺生戒,誰說不可?
三、羼提波羅蜜,譯名忍辱到彼岸。忍謂容忍,辱是侮辱。菩薩修行,既要忍受生理上寒暑饑渴之苦,更要忍受心理上因他人侮辱誹謗所導致的精神痛苦。逆境要忍,順境亦要忍;因為逆境固然令人煩惱瞋恨,順境更是障道因緣,若然不忍,將防礙精進,招致損失。在菩提道上,每以忍位,辨別聖人證理之淺深。所以佛經有兩種忍,三種忍、五種、六種、八種、十種,甚至十四種忍之多。現限於時間,未能詳述。
總而言之,菩薩修行,由初發心,直至成佛,於其中間,既要本著容忍寬恕的精神待人接物,處世辦事,還要對內在身心種種苦樂、悲喜的感想加以忍受;由生忍進而法忍,進而無生法忍。特別是忍耐法喜,以免得少為足,始可步步進昇,節節深入,向忍辱彼岸進軍,以完成忍辱波羅蜜的功德。
中國五梁時代,明州奉化縣,有一和尚,自名契此,是彌勒菩薩化身。肚皮大,矮而胖,笑口常開,個性幽默,專教人修忍辱波羅蜜。平日常持布袋,到處行化。見人進食,必然乞討,所得食物,無論葷素,先咬一口,即納於袋中;布袋盛滿,即與兒童分享。人皆稱之為布袋和尚,兒童亦喜愛追逐不捨。
布袋和尚,行動怪異,滑稽可笑,寢臥隨處,出語無定,人皆欺之,甚至打之罵之,既不還手,也不回答。其忍辱偈云:「有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒;涕唾在面上,隨他自乾了;我也省氣力,他也少煩惱。這樣波羅蜜,便是妙中寶,若知這消息,何愁不了道。」又言:「是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何;寬卻肚皮常忍辱,放開笑口暗消磨。若逢知己須依分,縱遇冤家也共和;若能了此心頭事,自然證得六波羅。」可見忍辱之於菩薩道,是何等的重要。
四、毗梨耶波羅蜜,譯名精進到彼岸,精謂專精不雜,進是進而不退。大凡學業的成就,事業的成功,品德的修養,佛法的證得,皆以精進為主。否則一曝十寒,勢難收效。但精進有善惡之分,有自利利他之別。若然:「未生之善令速生,已生之善令速長;已生之惡令速止,未生之惡令不生」這種精進,屬於止惡向善的自利功德。菩薩精進不但要自利,還要利他,既精於上求佛道,還要進而下化眾生;所以菩薩的精進,應該是勤修六度萬行,勤於教化眾生。
五、禪那波羅蜜,譯名靜慮到彼岸,又名三昧,又名定;是集中意念於一境的最好方法。人之意念,往往散亂不羈,難以控制。世間上的殷商巨賈,雖然能夠縱橫商場,所向無敵,卻無法征服自己內心的顛倒妄想;即使英雄豪傑,馳聘沙場,殺人如麻,也無法殺害自己心中的煩惱賊,竟然縱容煩惱賊,自劫家寶,真的是人生憾事。佛教教人修習禪定,正念真如,澄清妄念,不但可以征服心中的煩惱賊,恢復身心的寧靜與健康,還可以啟發智慧,廣辦佛事。所以禪,並非靜坐枯寂,萬念俱灰的消極行為,而是培養心志,積極承辦佛事的原動力。證道歌云:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。」是以古人運水搬柴,不離三昧,並不止於蒲團打坐。特別是菩薩弘法利生,深入社會,接觸各階層人物,觀機設教,隨緣教化,不為人間聲色犬馬所動,才是真正的禪定功夫。可知真真正正的禪,是動中有靜,靜中有動,動靜不二,自他兼利,絕非枯坐空寂,或空談而已。
禪定有世間禪,有出世間禪。世間禪中有凡夫禪,也有外道禪。出世間禪定中,有小乘禪,也有大乘禪,更有如來禪。最初學佛,由世間四禪八定,進而修學出世間禪,積極實習觀、練、熏、修九次第定,結果引生無漏智,斷三界見思煩惱,證阿羅漢果,轉凡成聖。若能回小向大,進修菩薩禪,或如來禪,就可以到達禪定彼岸。
別教菩薩,先修空觀,空觀成就,再修假觀,中觀,三觀次第修。若是上根利智的圓教菩薩,則三觀齊修,三觀圓融,無須隔別修證。所謂:圓修三觀,圓斷三惑,圓證三身,即可一超直入如來地。如非上根利智的人,是無法了別定境的真偽,更無法降伏魔軍;往往境界現前,一生執著,便落魔道。楞嚴經說:修習禪定,竟然有五十重魔障之多,修禪定的人,豈可不慎?
現代人喜歡談禪,也喜歡學坐禪;殊不知上乘的禪,是言語道斷,心行處滅,不可以言宣。修習禪定,既要萬緣放下,又要提高警覺。萬緣放下是「寂」,提高警覺是「照」。必需要做到寂而能照(不昏沉),照而能寂(不掉舉),所謂:「寂寂惺惺,惺惺寂寂。」六根都寂靜不動,而六根又能靈明覺照,然後始可以降伏煩惱,破五陰,超五濁。目下一般凡夫俗子,貪瞋癡心未除,煩惱熾然,又沒有持戒功德為基礎,學習坐禪,不是妄想紛飛,便是混混沌沌,在半昏迷的狀態中,不知不覺,進入夢鄉;或休息一會,驅除身心疲勞,稍覺身心輕安,便以為是定境現前,心生喜悅。如此下去,不是被睡魔征服,便被陰魔困擾,非常危險。
所以我認為,欲想修習禪定,應該先持佛戒,戒行清淨,然後習禪,所謂:因戒生定,由定發慧,由戒、定、慧三無漏學的力量,然後可以斷煩惱,出三界,了生死。如果未能持戒清淨,或自問不是上根利智的人,最好是修持念佛法門,老實念佛,或禪淨雙修,憑藉佛力加被,始可以避免中途招魔,求昇反墮。
六、般若波羅蜜,譯名智慧到彼岸。修行人憑藉智慧的力量,能夠出離生死此岸,到達湼樂彼岸,顯然此種智慧,絕非世間一般人的智慧。因為世間一般人的智慧,雖然是聰明才智,但大都挾一端之理由,限於一面的觀察,甚或僅憑個人主觀與偏見所構成的概念,屬於識心方面的妄想分別,只能夠辨別事物的現象,實在無法理解事物的真相,又怎可以到達智慧的彼岸呢?
所以般若波羅蜜,應該是指出世間的智慧。出世間的智慧,可分為一切智,道種智,以及一切種智。一切智,能證偏空理,屬於二乘聖人所擁有的智慧,但偏於空;道種智,能觀機設教,入俗利生,是菩薩的智慧,但偏於有;二者各有所偏,皆未能到達智慧的彼岸。唯獨佛的智慧,能夠雙照空有,又不落空有,雙遮雙照,空有不二,空有同時,而契入中道諸法實相理,既概括二乘聖人的一切智,又包含菩薩的道種智,所以名一切種智。
佛的一切種智,能夠親證諸法實相理,《法華經名之為實智,又名根本智。諸佛從根本智,發起種種教化眾生的功能與妙用,就是差別智,法華經名之為權智。差別的權智,是從證得根本智之後而生起,所以又名後得智。根本智用以證真,後得智用以化俗。佛以根本智理解宇宙人生的真相而自覺;以後得智辨別眾生的根機,施以種種法藥而覺他,自覺覺他都究竟圓滿,這就是三覺圓明,權實不二的佛道智慧,已經到達智慧的彼岸,因此名為般若波羅蜜。
當我們修學大乘六度法門時,實行布施,就可以取消慳貪的心理病態;實行持戒,就可以修改毀犯的行為;實行忍辱,就可以平息內心瞋恨之火;實行精進,就可以清除懈怠的積垢;實行禪定,就可以停止妄念,集中意志;實行般若,就可以徹底照破無明煩惱的愚癡闇蔽,成就佛知佛見。如是精進,以六度度脫內心的六蔽,使自己在不斷進修中,節節上升,由凡轉聖,由小向大,再由自利利他的菩薩階位,進趣佛果菩提,成為宇宙之大覺。
所以我說,佛教對人生的看法,不止正確,而且關係密切,尤是對人生的影響,既深且巨。不但可以令人認識自己,改善自己,昇華自己,更可以令人終於覺悟成佛。因此,人生真的需要佛教,需要學佛。學佛自由平等的思想,自立立人;學佛無我大悲的精神,自救救人。使自己作為黑夜明燈,苦海慈航;不但照亮自己,也照亮別人,既能夠自度,還能夠度人。尤其當今人性沉淪,已至最後關頭,人生苦惱,無復以加的時候,人們更需要佛教真理的啟示,佛教慈悲的安慰,以及佛教無我大悲精神的救濟。所以,真真正正發心學佛,而又想成佛的佛弟子們,誠應該共同努力,群起學習佛的思想,弘揚佛之正法,發揮佛無我大悲的精神,以自利兼他,廣度眾生,續佛慧命!
5.佛教與健康
一九九一年講於香港政府沙田大會堂
今天與各位討論的問題,是佛教與健康,可以分為佛教對健康的看法,以及如何獲得身體健康?如何促進心理健康?三方面來討論。
一、佛教對健康的看法
何謂健康?在一般言,體魄強壯謂之健,平安無病謂之康,綜合而言:身體強壯,平安無病就是健康。健康對於人生,非常重要,簡直不可或缺。缺乏健康,不但無法完成學業,無法建立事業,更無法享受人生。特別是一個佛教徒,健康欠佳,何止無法修行辦道,無法弘法利生,無法執行自利利他的任務,更無法完成救世救人的使命。所以健康,不僅是衛生家特別注意,亦是一般人特別關心的問題。人在久別重逢時,必然彼此互問健康;人在新春見面時,亦彼此互祝健康;人寫信給朋友,總是問候健康,恭祝健康。可見人皆喜歡健康,人皆希望健康,人皆需要健康。但如何獲得健康?又如何才是真正的健康?站在佛教立場,是有特別的看法。
一般學說,將人之健康分為生理及心理兩方面。身體無病,飲食正常,是生理健康;思想正常,行為合理,是心理健康。佛教認為人的身體,由四大元素組織而成,其中一大不調,便百病叢生,必需四大調和,身體輕安,才是生理健康。至於心理,當然思想正常,行為合理,的確是健康。不過,問題是人的思想互異,究竟誰是正常,誰不正常?至於人的行為,又究竟是誰合理,誰不合理,由誰來評定?因為人世間的事,大都僅憑人的妄想,或情感執著的意念而定,既缺乏真理的基礎,又無一定的準則;往往以眾取勝,人皆如此便謂之「正常」,人皆如此,就算「合理」。
佛教教主釋迦牟尼佛,對於「正常」與「合理」的看法,卻抱著眾人皆醉我獨醒的態度,用清醒的頭腦,深邃的智慧,來探討人生的真相,以正確的觀念,來明辨人間的是非曲直,結果,在真理的印證下,明白一切眾生,都是迷失真性,妄起偏計執著,對世間依他緣起的一切事物,每認假作真,是非顛倒,執無為有。這種執著,不管是我執或是法執,都不正常,皆不合理。因為眾生由於自我的執著,順我則貪,逆我則瞋,不解順逆之境皆是假有,幻妄不真,便是癡。由於執我而起的貪瞋癡,便是心理毛病。既然一切眾生皆有我執,內心皆有貪瞋癡的毛病,因此,我你他的思想都不正常,我你他的心理都不健康。所以佛說:「一切眾生皆有病。」而且是精神上的毛病。
講到這裏,你們一定要罵我「黐線」,甚至懷疑我真的是精神發生毛病。不然,怎麼會罵盡天下蒼生,認為一切眾生,都是精神病患者呢?在美國,如果你說人:NERVOUS BREAKDOWN ,一定會被人控告,要你賠償他的名譽損失。可惜,事實卻是如此。請各位撫心自問,在日常生活中,是無所貪求呢?抑或是貪之無厭?是原諒寬恕他人呢?抑或是常懷忿怒瞋恨?是明白是非,居仁由義呢?抑或是不問是非,不論曲直,不求真理,任性胡為?答案如果是屬於後者,那麼,各位心理的確有問題。因為人所共知,瞋恨忿怒,并不正常,強奪巧取更不合理;特別是破壞真理,不講正義,野心侵略的思想更不正常,殘殺無辜的行為更不合理。
根據佛教的看法,除非每個人都能夠徹底取消內心的貪、瞋、癡,否則,每個眾生思想都不正常,都是精神病患者。這種精神病患,根深蒂固,非一般醫生可能治療,亦非今生今世可以痊癒。因為一般醫生,僅能治療人生理的毛病,無法治療人心理的毛病;即使是心理學醫生,亦只能糾正人因生理神經系統之失常,是無法根治人心理的貪、瞋、癡病,更無法清理人心無明煩惱的污垢。在這方面,唯有無上大醫王的佛陀,始可以治理眾生心中的無明病垢,也唯有佛法的慈悲智慧水,才可以清除人心中貪瞋癡的三毒。學佛的人,承受佛陀真理的啟示,慈悲智慧水的洗刷,經過長時間的清除,在無量時空中修理,使心中貪瞋癡三毒逐漸減少,微薄、甚至消失,直至最後一品無明淨盡,始可回復人性的正常,恢復心理的健康。因此,今天我將佛教與健康,聯繫在一起討論,是有特殊意義和價值的。現在,讓我們根據佛教的道理,來討論關於身心保健的問題。
二、如何獲得身體健康
講到身體健康,我認為首先應該實行素食,因為素食,有以下的優點:
(一)素食可以減少人的疾病
食,是生物基本的要求,所以佛說:「一切眾生,皆依食住。」孔子亦言:「食色性也。」食,既為一切生物不可或缺,所以有史以來,較小的生物,食較大的生物,而較大的生物,又吃較小的生物。例如:貓蝨吸吮貓的血,而貓又捕捉老鼠作為食物。獅子身中蟲,食獅身中肉;而獅子又捕食其他較小的動物。又如其他細菌小蟲,寄生在人的身體中,而人又殺害其他動物來滋養身體。至於植物,則吃水土、陽光、空氣、肥料;而人和動物,又吃植物,而植物又吃動物,如食蟲的植物類。總之,一切眾生,為了生存,不斷互相搏鬥,互相吞食。
據佛經記載,世界有成、住、壞、空四劫,當成劫時,人從光音天降生,皆以地味為食,《長阿含經》說:「天地更始,了無所有,地湧甘泉,味如酥蜜。」從光音天下降的人,取而食之,因多食地味,顏色變為粗糙,無復昔日的天資麗質。地味食盡,又從地生出地皮餅以養人,後因人多,地皮餅盡,便耕種植物以為食。當時,有人看見動物,殺而食之,後來人皆學習捕捉動物,初則生食,茹毛飲血,食其肉,寢其皮,類似禽獸。及人類思想進步,遂由生食轉為熟食。更迷信肉食滋養,甚至認為形能補形,人腦有病,吃獸類的腦來治療,人的心肝有病,就吃動物的肝臟來滋補,於是人的頭腦變成野獸的頭腦,人的心肝變成野獸的心肝,甚至殘忍無道;君不見:一桌滿漢酒席,竟然要崩崩跳跳的活猴子,捐獻身命,向人類供養腦袋。由於人類迷信肉類滋補,遂恣意殺生,強奪動物生命;殊不知肉類營養,肉類延壽的思想,早已被科學否定。因為科學發現,肉類含有毒素,肉類帶有傳染病菌,肉類可以引生各種疾病,損害人體的健康。
(1)肉類含有毒素
人所共知,當母親在情緒激動、憤怒或悲哀時,餵乳給嬰兒,每使嬰兒生病,甚至夭折。原因是乳母情緒緊張、激怒,致使生理產生變化,乳汁便含有毒素,足以危害嬰兒生命。根據美國心理學家愛爾馬凱的研究,人在心理發生劇烈轉變時,會有各種相應的化學物質,而在口中呼出的氣體,也因之不同。普通人,將氣息吹在冰冷的玻璃管中,所凝結的霜,是透明無色的液體,但人在忿怒或悲哀時,吹出的氣在玻璃管中,將會凝結成有色的沉澱物,將之注射入動物體中,不但使動物發生劇烈的反應,甚至會在數分鐘內死亡。然則,動物被殺時,怨恨悲哀的情緒,焉能無毒?事實上,當其他動物被捕殺戳時,其恐懼、憤怒、怨恨、悲哀、苦惱的情緒,往往使細胞產生毒素,人將帶有毒素的肉類,吃入口中,藏到體內,日積月累,人體細胞,自然含有大量毒素,因而引生很多意想不到的疾病。法國著名化學家健德氏,發現各種禽獸肉中,常有一種「疲毒」,他說:當禽獸受到極痛苦時,這類毒素特別多,而於頃刻間遍佈全身,如果人吃了這種肉必受大害。所以在報章上,吃肉中毒的新聞時有所聞。
動物被殺死後體內細菌立刻開始成長,細胞組織亦開始腐敗。動物軀體在屠場,長久冷藏、儲存、運送、銷售、購買,烹飪、進食,在一連串的操作過程中,其細胞組織,不斷敗壞,細菌也不斷成長,而產生大量有害人體的毒素,這種從肉類自然腐壞過程中,所產生的毒素,科學家名為馬儂那地MALONALDEHYDE化學原素,將此化學原素,濃縮塗在老鼠表皮,三星期內,就引起癌腫,特別是隔夜牛肉,含有的毒素更多。可見肉食者的腸胃,不特填滿各種動物的屍體,同時吸入大量危害生命的毒素。
還有,農夫為了維護農作物,為了生產更多食物,不得不噴灑殺蟲劑,及施用各種化學肥料;動物吃植物時,將農藥毒素攝入體中,儲藏於體內脂肪層,人吃動物,又將動物體中含量高於植物十倍的農藥毒素吸入體中,如是毒素循環,人體竟然變成為毒素的收容所。根據愛阿華州立大學,所作實驗顯示,人體內的農藥毒素,大都是從肉食中來,而素食者體內含量,是不及肉食者的一半,所以素食,的確可以減少因毒素所引生的各種疾病。
(2)肉類傳染疾病
動物和人類一樣,會患有各種不同的疾病;人類將生病的動物殺食,會直接傳染病菌而導致疾病。讀過生物學的人,皆知道各種肉類在顯微鏡下,都看見各種病菌,這種病菌進入人體,輕則使人生病,重則斷人性命。美國人曾經調查,證明人類的條蟲病,是因吃牛肉得來,而豬多患肺病,吃豬的民族,肺病特別多。至於肝蟲病,確因人喜歡吃生食魚肉而感染。特別是患有癌病的牛,屠夫們經常僅將其患癌部份割除,其餘屍體,仍然被賣給肉商零售。誰都知道,患有癌症,無論人畜,其癌細胞透過血液的運作,很快遍及全體,然則人將患有癌症的牛體,其他部份吃入體內,是否會傳染癌症?科學家發現,假如將一頭有病動物的肝臟餵給魚吃,這條魚立即會患上癌病,然則人類食肉,無異是將動物體中,各種病菌移植入自己的體內。
現在科學已經證明,人類導致癌症、肝病、旋毛蟲病,以及沙門桿菌感染,皆從肉食中來;其他,高血壓、高血糖、高膽固醇、動脈硬化、心臟病等,都與肉食有關。所以現代營養權威專家麥柯林博士說:「任何人願意廢去肉食,獲益甚大。」而素食著名的醫學博士開樂格DR.J.H.KEUOGG坐下用素餐時說:「吃一頓飯,不用擔心,所吃的食物,是由何病而死,真是一大樂事。」醫學博士OWENS PARRETT MD在他所寫的「我為什麼要素食」一文中說:「我食餐時,常備好幾味美味可口的素食,所以我從來沒有想到食肉。事實上,由於多年來在實驗室研究畜類的種種疾病,和臨床見到病人皆因食肉而引起的疾病,使我素食的心更為堅決,深信終此餘生,更不葷食了。」可是,其他聰明的人類,卻因貪一時口腹之慾,竟然願意接收病菌,不斷將帶有傳染病菌的腥臭肉類送進體內,使自己的腸胃,作為動物的墳場,使自己的身體,成為動物葬身之地,真的不可以想像。
美國有位生物化學家,從事蘆筍研究,發現它含有某種蛋白質,能增殖新的細胞,抵抗癌細胞的繁殖外,還可以使新陳代謝速度加強而增進人體健康。此外,大豆、綠豆、胡蘿蔔、菠菜、芹菜、馬鈴薯、高麗菜、蘆筍、南瓜、純蜂蜜、海帶、紫菜等,都有抗癌功效,多食有益,特別是海帶、紫菜含有大量碘質,為一種變質劑,能分解人體各種硬結組織,在預防淋巴腺癌,扮演了極重要的角色。
在二千多年前,釋尊已經在楞伽經中說:「夫食肉者,諸天遠離,口氣常臭,易生瘀癬。」所以佛教提倡素食,不但使人腸胃清潔,避免病菌感染,還可以預防疾病發生。因為素食,以五穀瓜果蔬菜為主,而五穀等食物,含有大量纖維質,特別是穀類,在消化過程中,像掃帚一樣,清掃腸胃積垢,促進消化,避免因便祕引生種種毛病,特別是腸癌。現代醫學及營養專家,都認為如要保持健康,最好每天吃大量蔬菜水果,以清理體內組織,及淨化血液。所以我說:素食可以避免病菌傳染,減少人的疾病。
(二)素食可改變人的氣質
人之所以異於禽獸,除了人的外表,還有人的智慧,人的氣質。人的氣質是否高貴,又要視乎人的個性是否良善而定。孔子說:「君子之於禽獸也,見其生不忍見其死,聞其聲,不忍食其肉,是以君子遠刨廚也。」這種說法,正是人性中惻忍的表現;食肉之人,連一點惻忍之心都沒有,可謂人性沉淪,獸性抬頭。法國生理學博士利嘉士歐認為:「牛善鬥,往往同類相殘,人類食其肉,則人性日遠,牛性日近;日積月累,子孫繼承而不自覺,人性乃變成牛性,於是弱肉強食,紛亂迭起…。」如果人能夠不食肉,自然不致感染畜牲兇殘之性,自然可以保持人性本質的良善。
英國營養生理學家阿拉卡明博士,及F.R.尹斯博士,曾經對幾個有犯罪紀錄的不良少年,用食物來作試驗,結果,由於用粗麵粉和生果蔬菜作為食物,而非常成功的將幾個少年的衝動性格,改為沉靜溫和。因為植物所含的礦物質,特別是鈣,有使容易興奮的神經緩和作用。因此,英國現在所謂不良少年,無論男女,一旦被捕,即給予含鈣特別豐富的食物,確實解決不少社會上因不良少年,所發生的種種問題。
根據科學的報導,個性輕浮不穩定的人,終日惶恐不安,最好多吃蔬菜沙拉,及新鮮果汁之類,特別是大豆、花生等含有鈣質食物。性情暴躁,情緒容易衝動的人,顯然體內鈣質不夠,宜多吃含鈣質的植物,如小松菜、芹菜、甘蘿蔔,加以海產昆布、海帶之類,以減少其火氣。至於個性憂鬱的人,宜多吃含有豐富蛋白質的大豆、花生,及其製品。個性孤獨,不喜歡社交,不熱心公益的人,吃熱帶水果,有助於改變性格。由是可知,素食的確可以改變人的性格,使個性暴躁的人,變成良善溫柔的高貴氣質。
或有人懷疑,世界上人皆學佛,皆慈悲不殺,雞鴨牛羊之類,豈不充塞人間,威脅人類?這種想法,簡直是杞人憂天。世界上除了被人作為食物的生物外,其他飛禽走獸,種類很多,人不殺食,何曾為患?即使是虎豹豺狼,其性兇殘無比,人不食之,又何曾威脅人類?何況有些動物,每繁殖至一定階段,便會集體自殺一次,北歐的一種鼠類,以及鯨魚都有這種紀錄。
有一次,美國康乃狄克州蝗蟲為患,幾位生物學家商討,將農田分為甲乙兩區。甲區盡量運用各種強力殺蟲劑來撲滅蝗蟲,乙區則不採用任何殺蟲劑,任由其自生自滅。結果,甲區蝗蟲雖然被撲滅許多,但生存的蝗蟲,免疫性和抵抗力越來越強,到最後,不但甲區的水源和空氣都污染了,連農作物和家禽畜生都被害。而乙區的情形則顯然不同,雖然乙區農民眼看農作物被蝗蟲吃光,連樹上都長滿蝗蟲,實在可怕,但大概一個月後,卻產生很多捕食蝗蟲的鳥類,把蝗蟲全部吃光,原來這種鳥類因蝗蟲多,容易捕食而繁殖起來,變成蝗蟲的剋星,被蝗蟲啃得光禿禿的樹枝,春天又開始長出嫩芽,田野又展現一片活潑的生機,乙區農民收穫農作物,仍然相當豐富,從這事實看來,「慈愛一切生物」,的確是可以利己利人。
佛教提倡素食,主要是徹底取消人性的兇惡殘暴,而培養人性的慈悲。《湼槃經》說:「夫食肉者,斷大慈種。」《楞伽經》亦說:「菩薩摩訶薩觀諸眾生,皆是親屬,乃至慈念如一子想,是故不應食一切肉。」又言:「菩薩慈念一切眾生,猶如己身,云何見之而作食意,是故菩薩不應食肉。」《梵網經》亦言:「一切肉不得食,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去,是故一切菩薩,不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。」若然人能夠不殺生,不食肉,保持佛性種子不失,何止令人兇惡個性變為善良,減少人間互相搏鬥,互相殘殺的罪行,還可以本乎佛性的無緣大慈,同體大悲,入世救世,利己利人。
(三)素食可令人體格健美
時至今日,人類飲食知識,逐漸進步,已經知道肉食帶菌,有害健康,但又有人擔心素食不夠營養。殊不知蔬菜大豆之類,比較肉食營養更豐富,人類必須選擇素食,才能正常發揮身體器官的每一項功能。例如:大麥、小米、玉米、糙米、燕麥等五穀之類,是人身體熱能的重要來源,也是維他命B、鐵、磷等主要來源;黃豆、黑豆、紅豆、花生、黑芝蔴、葵瓜子等食物,不但含有豐富的蛋白質,還含有鐵、磷、鈣等礦物質,與維生素B及B 1;而綠色、黃色蔬菜,富於維他命A和C,洋芋含有維他命B和C,蕃茄、柑橘含有維他命C最多,香蕉、葡萄、棗乾、梅乾,含鐵質更多,這些天然營養,較之名貴的維他命丸,對身體有益得多。
營養專家認為五穀蔬菜、瓜果的營養,遠勝於肉類,因為五穀等食物,不特增進人體和心智的堅強耐久能力,還可以使病人迅速恢復健康。特別是心臟病及糖尿病患者,非取消肉食不可。哈佛大學教授德烈史博士DR FREARICK STARE說:「硬殼果、穀類、豆類、蔬菜等,營養豐富,並不少於肉類,有此素食,何復他求。」
人體很多疾病,除了由飲食導致外,就是導源於蛋白質的不足,因為蛋白質不足,將影響血液循環,血液循環不好,使人容易衰老、生病。醫學證明,植物的蛋白質,優良於動物性蛋白質,人類若靠從各種穀類、豆類以及蔬菜瓜果,獲得足夠的能量,絕不可能缺乏蛋白質。所以,為了健康,每天最好素食,從黃豆及黃豆所製的食物中,例如:豆腐、豆腐乾、豆奶之類,攝取充分的蛋白質,因為黃豆及其所製品,所含蛋白質分量,等如一切肉類,且較肉類安全可靠,不致「禍從口入」。最近,飲食市場,出現一種組織化的黃豆蛋白質,稱為「人造肉」,營養價值與肉類相等,這種用植物性蛋白質製成的營養食品,該是最優秀的「代肉食物」,可惜製造商在調味方面,用太多味精及鹽,使之變質,實在美中不足。
還有,人體所需要的碳水化合物,包括各種糖分澱粉、膠質、纖維素,在植物體中都非常豐富,至於其他鐵、鈣、鉀、磷和許多其他礦物質,都可以從蔬菜瓜果,穀類豆類,及各種硬殼果與種子中獲得。所以植物,該是人類主要食品,這種食品不但使人健康,還可以使人年青貌美。
很多人,都因皮膚粗糙,或有黑點、雀斑等而煩惱,甚至求助於醫生,及美容專家,很少會想到素食,其實素食才是最高級的美容師。素食不止使人皮膚幼滑光潤,還可以改變人的體質;因為皮膚狀態,往往與血液有關,血液不好,皮膚必受其害。人肉食過多,血液中酸性隨之提高,這種酸性,隨著汗水來到皮膚表面,會不斷侵入皮膚細胞,使皮膚粗糙,甚至失去強壯,鬆弛無力,被日光曝晒,變成黑點,通過冷風或接觸不潔之物,便會裂開發炎。如果多吃富含鹼性礦物質的植物,使血液變成微鹼性,減少血液中乳酸,不致侵害皮膚,皮膚自然光潤潔白,何必求助於醫生或化粧品?至於年青人的粉刺,雀斑,以及其他皮膚毛病,大都由於體內未能排出的殘餘廢物,轉變為毒素,進入血液,侵害皮膚所致。所以要美容,使皮膚健康美麗,必須素食,多吸取植物性食物中的纖維素,促進排便暢通,將體內有害皮膚的廢物排出體外,使體內腸胃清潔,自然可以減少皮膚疾病,甚至令皮膚嬌艷,美麗可愛。
根據《瑜伽自然療法》一書所載,古印度人將食物分為三大類:
一是悅性食物:即是使人身心悅愉,提昇身心平衡的理想食物,如五穀、水果,大部份蔬菜,硬殼果種子,蜂蜜等,含有高度碳水化合物的東西,食之令人精神寧靜,活力充沛,腸胃清潔,身體健康。
二是變性食物:或可能是含有刺激性的食物,如咖啡、濃茶、酒精、強烈的調味品,醬油、泡菜、海帶、白蘿蔔、巧克力、可口可樂,以及各種含碳酸的飲料,此等食物,對人體組織有刺激興奮作用,能損害微細組織,特別是腦部,令人產生不良的情緒,如嫉妒、憤怒、憎恨、恐懼、沮喪等,應該少食為妙。
三是惰性食物:包括所有肉類,魚、蛋、蔥、蒜,芥末,以及菇類,還有麻醉性的煙、酒各種毒品,及放置過久或陳腐的食物,吃了容易懶散、疲倦、粗暴、仇視、昏昧,甚至慾望奮亢,對身體都有損害,為了身體健康,心靈寧靜、和平,應該完全避免,不用此類食物。
每種食物,不是對身體有益,便是有害。有益的食物,使人身體強壯;有害的食物,使人容易衰老,甚至疾病、死亡。所以,我們為了體格健美,對於飲食,必須嚴加選擇。《楞嚴經》說:「食甘故生,食毒故死。」應該小心謹慎。
(四)素食可使人停止殺業
人體生病,有兩種原因,一是由飲食中病菌感染,一是由先世或今生所作惡業招感。《大智度論》說:「病有二種,先世行業報故,得種種病,今世冷熱風發故,亦得種種病。」所以病雖然不止限於食肉之人,但食肉之人病痛特別多,而且比較嚴重,最低限度,較之素食者增加肉類細菌感染,及殺業所感兩種病因。純由病菌感染所得的病,還可醫治,若因先世殺業所招致多病之苦,就非醫藥所能挽救。除非罪業報盡,或由懺悔消除業障,方可脫險。否則,罪孽深重的人,往往醫藥罔效,而陷於求生不得,求死不能中,輾轉呻吟,實在苦惱。這種苦惱之因,非但來自今生,而且是由多生多世積習殺業所招致,故佛說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受。」《因果報應經》亦言:「今世多病人,前身殺孽重。」據此可知,敬信三寶,長齋素食的人,甚至大修行人,亦被疾病綿纏的主要原因,皆由宿世殺業罪報所招致,除了逆來順受外,唯一可以自救的方法,便是誠心懺悔,戒殺放生,實行素食。可惜世人不懂,每因生病,為了滋補,增加殺戳,就是信佛的人,亦不例外,例如燉雞,燉鴨,燉白鴿,燉蛤蚧之類,不但未能治病,來生還要血債血償,接受殺業之報,多麼可惜!
佛教提倡素食,一則為長養慈悲,愛護生物,二則為避免殺業,減少疾病。如果人皆素食,屠場自然停止殺戳。當今社會,屠場處處,屍體橫陳,皆因食肉的人太多,為供應消費者的需要,肉商不得不增闢屠場,增聘屠工,加緊殺害動物,何獨增長人性兇惡,還帶來戰爭禍患。所謂:「千百年來碗裏羹.冤深如海恨難平,欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」
請各位細心想一想,屠場的屍體堆積,和戰場上的屍骸遍野有何分別?達反西博士說:「人是一切動物的主人,因為他的殘忍超過任何動物,以別人的死亡換取自己的生命,我們的身體因此成了墳場。我從小就摒棄肉食,未來有一天,人們看屠場殺動物,和殺人沒有什麼兩樣,這一天終會來臨。」很不幸,這一天早已經來臨,而且是不止一次的來臨;第一次世界大戰,殺人千萬,其屠殺之慘,古所未有,有心之人,皆想盡辦法,希望阻止第二次世界戰爭,誰知僅僅相距二十年,第二次世界大戰又爆發,殺人之多,遠遠超越第一次大戰。
現在,第三次世界大戰,是否能夠倖免,誰也難測。根據因果定律,除非人皆食素,人皆戒殺放生,人皆學佛的慈悲,學佛的博愛,否則,人類戰爭,實無法平息;加以科學昌明,武器日新月異,死傷人類,將更多、更慘。所以,英國華爾緒博士,在捷克舉行的第七次歐美素食大會時說:「要想避免人類流血,便從餐桌上做起。」托爾斯泰亦說:「當我們的身體是被宰殺動物的活動墳場時,我們怎能期望,這個世界能有理想的境地。」前任緬甸總理寧努說得更好,他說:「和平,或其他類型和平,都是取決於心靈態度,素食主義能產生帶來和平的心靈態度,它能導向較好的生活方法,如果能普遍實行,也將在國與國之間,帶來更多的正義與和平。」所以,今後如何推行素食,如何培養人性的慈悲,已非僅限於信仰與健康問題,而是為了全世界全人類的前途著想,非常重要,實急不容緩。如果人皆素食,人皆戒殺,人皆慈悲,自然可以消弭世界人類的劫運,化浩劫於無形,導人類於和平。
現在,歐美人士,已經組織一個「國際素食協會」,來推行素食,第二次世界大戰後,在英國士頓候土威齊立夫學院舉行戰後第一次聯合大會,參加的有英、美、法、荷蘭、瑞士、丹麥、挪威、捷克,及愛爾蘭等十六個國家代表,獨無中國人出席,多麼可惜,又多麼遺憾!
當時,英國絲巫先生被選為理事長,丹麥達蘇先生被選為秘書,並議決每月定期出版雜誌,遍散全球,以闡揚素食的真諦,而英國及世界各地的醫療院,亦集體實行素食。現在台灣由朱勒博士,所主持的台灣醫療院,住院病人,一律素食,聞說香港亦有一間由其他教會人士主辦的醫療院,醫生、護士及病人都素食,可惜,由佛教人士主辦的佛教醫院,卻未能全部實行素食,能不遺憾!
綜上,可知素食的重要性。我們要使身體健康,除實行素食外,還要注意環境衛生,作息定時,以及適量的運動。我認為禮佛,念佛,是最好的運動,因為禮佛全身操作,四肢齊動,實在是最佳的運動。如果早晚能夠禮佛一、或二百拜,必然獲得特殊的運動效果。何況拜佛,除保健外,還可以消業障,增福壽;至於念佛,行香,跑香,坐,拜,跪都是運動。何況念佛能止息妄念,促進心理健康,還可以蒙佛力加被,消災解難。
記得往昔有一位賢慧的婦人,篤信佛教,而且精進念佛,自行化他,鄰居友好,皆受感化,隨之念佛,唯獨她的丈夫,不肯信佛念佛。賢婦人心生一計,對丈夫說:近日治安欠佳,最好你回家按門鈴時,即大聲念:「南無阿彌陀佛」一聲,使我辨別以策安全。為了妻子的安全,丈夫唯有依教奉行,如是積年累月,每按鈴響,必然念佛。歲月無情,終於無常到來,因此人不肯信佛,行為不善,臨終背著罪業,走向地獄;當獄卒行刑,舉起刀劍,叮噹作響時,此人以為鈴響,隨即大聲念佛,僅此一念佛號,地獄頓變光明,眾苦皆息,此人亦因念佛聖號,免卻地獄之苦,被送人間投生,不致喪失人身,所以古人說:「念佛一聲,罪滅河沙;禮佛一拜,福增無量。」信然。
三、如何促進心理健康
要促進人的心理健康,令人精神回復正常,唯一方法,就是消除煩惱。何謂煩惱?煩惱原無實體,但能使人懊惱煩悶,身心不安。《大智度論》說:「煩惱者,能令心煩,能作惱故,名為煩惱。」可知煩惱,是人心中的大賊,是破壞人心理健康的毒素,是令人喪失理智的麻醉劑,人在煩惱擾亂下,在煩惱衝擊中,鬥爭益劇,痛苦日深,人間是非,社會罪惡,亦層出不窮。
佛經將人心的煩惱,分為根本煩惱及隨煩惱兩大類。根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種。隨煩惱又分大隨,中隨,小隨。小隨謂:「忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍等十種;中隨煩惱,指無慚及無愧二種;大隨煩惱,是掉舉,昏沉,不信,懈怠,放逸,失念,散亂,不正知等八種。這不過是略舉其要而言,實則人之煩惱無量,佛經言:煩惱有八萬四千之多(見俱舍論)。佛為對治眾生八萬四千煩惱,所以說八萬四千法門。但簡括而言:不外是貪、瞋、癡等三種,又名三毒。此三毒人皆有之,所以人皆有心病,人皆心理不健康,精神不正常。如果要促進人的心理健康,恢復人的精神正常,最好的方法,就是實行佛教六波羅蜜中的布施波羅蜜,忍辱波羅蜜,及般若波羅蜜,來對治貪瞋癡三毒的毛病。
(一)以布施對治貪心
貪是三毒之一,又名貪愛、貪慾,人之貪慾對己謂之慳,對人謂之貪,合名慳貪,對境染著為性,生苦為業。《成唯識論》說:「於有有具染著為性。」何謂有,有具?有指我執,一切眾生,皆執四大假合幻有的生命為實我。有具指法執,即人生活所需要的一切物質享受。因為人不知四大組合的我,是假非真,每因貪愛自己的生命,便聯想到自己的地位、名譽、財富、家族,甚至為自己生命的延續及發展,為了自己與家族的享樂與榮耀,貪多慕得,得隴望蜀,不講真理,不顧正義,不念友情,唯達目的,不擇手段。可惜人生不如意事,十常八九,結果,由貪不得而轉為瞋恨,其他忿怒、仇視、結怨,種種不正常心理,皆隨之而來;人世間的憂悲苦惱,亦隨之而生。可知貪,實是人間的罪魁禍首,為患無窮,我們欲想保持心理健康,首先就要對治貪心。
佛教人以布施來對治慳貪,布施有財施、法施、無畏施,昨天已經詳述,現在,僅說明布施之所以對治慳貪的理由。人之所以慳自己的東西,貪他人的財物,主要原因,是看不破,放不下,不知:「施財猶如井中水,一邊吊打一邊盛,三日五日不打水,何曾淹到井檻邊。」每以有限的生命,追求無限的慾望,在:「人無百歲命,常懷千歲憂」的心態下,廣積財富,貪之無厭;殊不知人命無常呼吸間,一息不來,便是一生,無論生前在人生舞台上,如何顯赫,如何出色,一旦劇終人散,結果落得一場歡喜一場空,所謂:「頃刻一聲鑼鼓歇,不知何處是家鄉。」然則何必斤斤計較,分毫必爭呢?
當知「黃金不是千年業」,「千年田換八百主」,何況世間財物,實為水、火、盜賊、國王、不孝子等五家所有,隨時皆可取,可奪,可偷,甚至水火無情,往往億萬財富,毀於一旦。更何況,財、色、名、食、睡,實是地獄五條根,當死神降臨,何止「有錢難買閻君赦,無計能求獄卒饒。」最慘的是:「萬般帶不去,唯有業隨身。」然則,勤苦積蓄,貪求財富,究竟為誰辛苦為誰忙?如是想得開,看得破,放得下,一定能夠安貧樂道,樂善好施,有錢施錢,有力施力,或施知識,或施無畏,以布施的行為,停止貪求的慾念;亦以布施的功德,來抵消慳貪的惡業,使內心充滿慈悲喜捨,恢復精神正常,獲得心理健康。
(二)以忍辱對治瞋心
瞋,又名瞋恚,又名瞋恨,以憎惡為性,不安與惡行所依為業;能令人身心熱惱不安,故又名瞋火,是人心三毒中最惡毒的心理毛病。《唯識論》言:「瞋必令身熱惱,起諸惡業。」《佛遺教經說:「瞋心甚於猛火,常當防護,無令得入,劫功德賊,無過瞋恚。」世人往往因貪不得必瞋,瞋恨的結果,每令朋友反目,親屬仇視,甚至父子之情,夫妻之愛亦因之喪失,大則發動干戈,導致世界大戰,小則破壞社會秩序,製造人間糾紛,給人類帶來無邊的災難與禍患。所以《華嚴經》說:「一念瞋心起,百萬障門開。」又言:「一念起瞋,殃墮無間。」可知瞋心之為患無窮,非對治不可。
佛教人以忍辱法門,對治瞋心,然忍字心上一把刀,當人忍受逆境時,尤如一刀刺心,其苦難當,非有相當修養,實在無法忍受。故要對治瞋心,仍需要對人情世故,看得淡,放得下,然後可以忍辱,可以對治瞋恨心。《六波羅蜜經》中教人:「了瞋恚心,諸苦所因,知行安忍,萬行根本。若人惡罵,當觀此聲,猶如谷響;若被打時,當知此身,猶如鏡像:若遭譭謗,當觀此身,猶如虛空,不應加報;若遇讚譽,當觀自身性,無我慢不高舉;若得稱讚歎,當觀心性,本來空寂,不生欣慰;若被譏嫌,當觀本心,性離怖畏,不生憂感;若遇苦時,當觀法性,本無逼忍,不見苦相:若愛樂時,當觀實性,常住不變,無苦樂相。」讀此,可知佛教的忍辱法門,何獨是對治人瞋心的妙藥,亦是控制人情緒喜怒哀樂的樞紐。學佛的人要忍,普通的人也要忍,昔日韓信忍受胯下之辱,終於拜帥,張良忍受杞下老人之辱,終於復國雪恥。《佛遺教經說:「忍辱之為德,持戒苦行,所不能及,能行忍者,乃可名為有力大人;若其不能歡喜忍受惡罵之毒,如飲甘露者,不名入道智慧人也。」寒山大士亦說:「寒山出此言,此言無人信,甜蜜是人嚐,黃蓮苦難吞,順情生喜悅,逆意多瞋怒,但看木傀偶,弄得一場困。」佛教人觀順逆之境,如幻不實,逆境固然要忍,順境亦應該忍,不為物喜,不為己悲,然則:「其讚我者奚以喜,其毀我者奚以悲?」敬慎在我,毀譽由人,何足計較?自然停止社會是非毀譽的糾紛,取消瞋恨鬥爭的劫難。
彌勒菩薩化身的布袋和尚說:「是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何?寬卻肚皮常忍辱,放開笑口暗消磨是。若逢知己須依分,縱遇冤家也共和;若能了此心頭事,自然證得六波羅。」文殊菩薩化身的寒山大士,問普賢菩薩化身的拾得:「世間有人謗我,欺我,辱我,笑我,輕我,賤我,惡我,騙我,我應該怎麼辦呢?」拾得回答:「那只有忍他,由他,避他,耐他,敬他,不要理他,再過幾年,你且看他。」各位,你們能夠做得到嗎?只要你們能夠像學彌勒菩薩一樣想:「眼前都是有緣人,相見相親,怎不滿腔歡喜?世上盡多難耐事,自作自受,何妨大肚包容。」「大肚包容,了卻人間多少事,滿腔歡喜,笑開天下古今愁。」「大肚包容,忍世間難忍之事,笑口常開,笑天下可笑之人。」就可以對治內心瞋恨重病,免卻墮落之苦,促進心理健康,精神正常。
(三)以智慧對治愚癡
癡,又名愚癡,又名無明。《唯識論》云:「於諸事理,迷闇為性,能障無癡,一切雜染所依為業。」人由於內心迷惑無知,不明事理真相,故名無明,又名無知。人因無知,認假作真,加上貪心的追求,瞋心的衝動,使自己在不自覺的愚癡無知心態中,作出殺盜淫妄等種種惡劣行為,形成惡業的種子,以致招來無量生死的苦果,所以愚癡,實是生死根本。
講到認假作真,佛經中有一寓言故事,據說:從前有一對年青夫婦,非常富有,非常恩愛,整天飲酒作樂,家中所儲備之酒,皆以大缸盛載。有一天、傭人不在,丈夫命妻子去取酒,當她輕輕揭開缸蓋,正想取酒時,嚇得一跳,繼之醋性大發,跑到丈夫面前大罵:「好大膽的傢伙,竟然敢瞞著我,收藏著一個年輕貌美的賤女人,今被我撞見,如何交待?」丈夫面對著平常溫柔體貼,而今兇惡潑辣的妻子,唯有好言相勸,查問根由,妻子說:「妳還想賴,不信自己去打開酒缸蓋看看。」當年青的富翁打開酒缸蓋採首一望,不覺勃然大怒,跑回房中,揪住妻子的頭髮,大聲喝罵:「你這不知羞恥的賤人,竟然背著我收藏年青漢子在家中,還敢含血噴人,…」自此一對恩愛夫妻,每天都在爭吵,互相指責對方,勢同水火,互不相讓。
有一天,平常受其供養的婆羅門教徒進來,看見夫妻正在互相責罵,問知因由,走去看個究竟,這時缸中出現一個婆羅門教徒,此人以為富翁,另結新交,供養別人,悻悻然離開。最後,來了一位比丘,查知他們夫婦爭吵的原因,走到酒缸一看,裏面又出現一個比丘的影子,「阿彌陀佛」,原來是假相作怪,於是叫夫妻倆隨他走入廚房,由他主持公道,解決問題。當大家來到缸邊,比丘說:「世上愚癡的人,不知一切幻有,認假作真,平地起風波,煩惱無盡;由於你倆,誤將缸中影子作為真實,以致互相誤會,互相指責,現在一切爭吵皆可以平息了。」說完,取石擊缸,滴酒不存,一切幻影,亦隨之消失,這時年青的夫婦,始知被自己的影子作弄,認假作真,致起爭端,徒生煩惱。
這故事是譬喻眾生,因無明煩惱障蔽,不知真心,妄執真心影子的假我,以為真實,遂起貪瞋之心,造殺盜淫妄等惡業,由業感果,因果循環,生死不已,苦惱無量,所謂:「無明為父,貪愛為母,六根男、六識女為媒嫁,生出無量煩惱子孫。」眾生的煩惱,也就無窮無盡。佛的般若智慧,不特理解諸法緣起性空,連此不生不滅的諸法空性,亦不執著,令人徹底取消無明,斷絕煩惱子孫,最後明白:「無明實性即佛性,幻化空身即法身。」而證同於佛,達到「煩惱即菩提,生死即湼槃」的境界,何止心理健康,而且回復精神正常,一切行為,無不合理。
所以,我們欲想健康,首先應該知道,人的身心皆有病,切莫諱疾忌醫。當知人體之病,從肉食及殺生的惡業而來,不是禍從口入,便是自作自受。若能實行素食,戒殺放生,避免病菌傳染,停止殺生惡業,就可以獲得健康,而且長壽。
至於人的心理疾病,因貪瞋癡等煩惱而生,非一般醫生或世間藥物可能治療,必須請求無上大醫王的佛陀,求佛的慈悲聖水,來洗刷內心貪瞋癡等煩惱毒素的積垢,以佛法的聖藥,來根治人的貪瞋癡等心理疾病,同時還要以佛的般若智慧,來長養滋補法身,然後可以促進人的心理健康,回復人的精神正常,使人的行為合理。否則,無論如何恭祝,如何祈禱,如何渴望身體健康,都是畫梅止渴,誑言妄語,自欺欺人。因為,唯有除去貪瞋癡三毒的心理,才是真正的健康,也唯有以佛法來補養法身慧命,才能徹底恢復人性的正常,果然如此,何止長命百歲,簡直證同於佛,壽命無量。最後,本人以萬分的誠意,恭祝各位身心健康,共得無量壽!
6.佛教與青年
一九九一年講於沙田政府大會堂
今天,與各位討論的問題,是關於佛教與青年,可分為青年的定義,一般的青年,學佛的青年,以及念佛的青年四種來說明。
一、青年的定義
青年的定義,不止是天真活潑、血氣充沛、勇往向前,還包含強毅的意志,進取的雄心,堅固的信仰,以及不屈不撓的精神,所以青年,並不限於年齡。年輕的青年,固然是人生的黃金時代,在知識豐富言:遠勝於幼年、童年、少年;在其體魄強健言:又勝於中年,老年。何況青年好像一張白紙,可以創作各種不同的圖畫;又如一塊金屬,可以鑄成多種用途的器皿。是以青年,應該是人生事業的開始,亦是人生成功的基石;人生事業與前途成功與否,全視乎年青時代的思想、行為、與品德而定。若然在特質方面說:則凡是具有堅毅不拔的意志,具有勇敢進取的雄心,具有肯幹、苦幹、實幹精神的人,皆可以名之為青年。因此在座各位,只要你有青年的朝氣,有青年的魄力,有青年的雄心,有青年的苦幹精神,無論你的年紀多大,都是屬於青年的一族。
我們每見英美各國,祖母與孫兒同學。因為外國人視接受高等教育,是人生必經的過程,而大學學位,亦非常普遍,每個中學生,都有機會進修大學課程,不像香港,考上大學,還要等待學位的配給。但有人早婚,要照顧孩子,或為經濟所逼,急於找尋工作,直至孩子長大,或自己退休,然後再進入大學,繼續自己的學業;曾經有一個八十多歲的祖母,繼續攻讀各種不同的博士課程的紀錄。這種好學不倦,老而彌堅的精神,固然可嘉,而其不知老之將至,一派天真的作風,更令人敬佩。至於其他學歷好,職位高的退休人士,不甘寂寞,往往跑到學校、醫院去當義工,推輪椅,擦地板,凡能力所及,皆盡力而為。還有充滿愛心的老人,站在十字街頭,手執令牌,協助學童過馬路,以策安全,這種精神,真是值得我們學習。由於他們工作認真、行為積極,肯服務,肯助人,誰敢說他們是老朽的人呢?
在佛教的立場言:人的色身,雖然歲月無情,由少而壯、而老、而死,終於生命結束。但學佛的進度,學佛的願力,絕對不會因歲月的遷流,或生命的結束而停止。世間學問,不過幼稚園、小學、中學、大學、碩士課程、博士課程,用二十多年的時間,便可以完成。但佛學課程,就非一生一世可能畢業,在《楞嚴經》中說,由凡夫開始學佛修行,直至成佛,於其中間,必須經歷六十個階次的晉升。最初從三漸次開始,摒棄世間一切慾念,斷除殺盜淫妄等惡業,以清淨的身心,嚴持佛的禁戒,進修佛的大定,由觀行位出發,向十信位進軍,再出十信位,進入十住、十行、十回向、四加行、十地,等覺的分證位,不知道要歷盡多少時空,要經過多少次生死,一生又一生的向著菩提道邁進,不斷的磨練自己,使自己斷惑證真,最後,還需要加功策進,盡最大的努力,始可以斷盡無明,證入妙覺果位,成無上道,所以說:佛道遙遠。在進修過程中,必須放棄年齡的觀念,不論年老抑或年輕,不管今生,抑或來世,在無量生命中,永遠抱看堅毅的意志,不撓的精神,不畏難,不退屈,難行能行,難忍能忍,在菩提道上漸次增進,始可以完成學佛的課程,使自己轉凡入聖,轉煩惱成菩提,轉生死成湼槃、證入佛道常樂我淨的真理生命。
各位,你們都知道,善財童子為了增益道業,接受文殊師利菩薩的勸導,實行五十三參,遍訪佛教善知識。在不斷拜訪善知識的旅程中,不知消耗了多少歲月,其實年紀已經不少,但人皆稱之為童子,原因是他那精勤進取的毅力與信心,和自強不息的意志與精神,使他永遠年輕,永遠是一位年少好學,勤奮向上的童子。
還有文殊師利大菩薩,是三世諸佛母,是釋迦牟尼佛的師祖,佛經言:「文殊師利大聖尊,一切諸佛以為母,一切如來初發心,皆因文殊教化力。」何況在過去無量劫前,文殊菩薩已經成佛,號龍種上佛,壽命四百四十萬歲。而現在又示現於北方常喜國成佛,名歡喜藏摩尼寶積佛,可見其資格之老,年齡確實不少,但佛經中常常稱他為文殊師利童子,其形像體態,亦多作童子形,右手執持金剛寶劍,左手執持摩訶般若梵篋。在《文殊師利法資藏陀羅尼經》中說:「於佛右邊畫文殊師利,如童子貌,頂戴寶冠。」可見學佛的人都是青年,永不衰老,直至成佛,證得理性平等,更無所謂年紀老少之分。
所以我說:學佛的人,雖然是人老,但其心不老,永遠年青。但請各位切莫誤會,以為學佛人可以人老心不老,因而放浪形骸,胡作非為,甚至沉迷酒色,做個老而不尊。當知人老心不老,是指向佛道進取的雄心,是指廣度眾生的責任心,是指入世救世的慈悲心,任何人如果能夠本著進取心,責任心,慈悲心來自利兼他,進趣佛道,雖老而實少,否則,年紀輕輕,終日垂頭喪志,不能奮振有為,則雖年少而實老,這點,我們應該認識清楚。
佛弟子中說法第一的富樓那尊者,被大眾稱為長老,因為他是一位年高德長的老人,有一次知道輸盧那國,還未有佛法,在結夏安居後,向佛告假,要到彼國弘揚佛法。佛勸他選擇另外一個地方去佈教,因為輸盧那國交通不便,文化落後,民族性兇悍暴戾,打、罵、殺、戳無日無之,特別是對陌生人,往往置之死地而後已。但富樓那弘法心切,堅持欲往,佛說:「如彼國人,不肯信奉佛法,反而罵你呢?」富樓那答:「很好,只是罵我,不致於打我。」佛言:「如果用拳頭打你,用石塊擲你呢?」富樓那說:「很好,還不致於用刀殺我。」佛言:「如果用刀殺你呢?」富樓那說:「那應該感謝他們,因為他們殺害我的色身,成就我的道業,使我早日進入湼槃;而我能以此身命,奉獻於弘揚佛法,正好報答佛恩,可惜對他們沒有好處。」這種至死不退的決心,為法犧牲的精神,正是青年人的特徵,而其忍辱佈教,為法捐軀,甚至生命受到威脅,仍然為他人的利益著想,這樣的思想與行為,正是佛教青年的好榜樣。
二、一般的青年
目下一般青年、勇敢有餘,智力不足,經驗有限,做事僅憑一時意氣衝動,往往不顧後果;加上社會風氣,誨淫誨盜,處處陷阱,在在誘惑,缺乏道德修養的青年,很難把持不受其害。特別是當今世風日下,人心不古,聲色犬馬,充斥人間,茶樓舞廳,燈紅酒綠,彼此皆是;一般血氣方剛的青年,處身其間,最易感染。我認為要改善人生,拯救人類未來厄運,非從青年德育做起不可。因為凡人生體格的鍛鍊,學識的增進,德性的修養,事業的建樹,無一不從青年時代開始。何況青年是社會中堅,國家柱石,民族元氣,時代靈魂,社會的安定,國家的興衰,一切力量都包含在青年品德與智力中。身為家長,為教育家,或是弘揚佛法的工作人員,誠應該負起輔導青年,培育青年的責任與使命。否則,思想敏銳,情感豐富的青年,如無良好的教育訓導,無正當娛樂的宣洩,便會感到苦悶,空虛,為了找尋刺激,就會誤入歧途。
我們這一代,實在有責任教育下一代,但教育並不限於學校,家庭與社會教育更為重要。因為人自幼年至成年,無刻不在被教育中,在學校的時間少,在家庭、在社會的時間多;青年人的行為是否正常,擇業是否正當,固然受社會習俗影響:但品格的良好,道德的觀念,卻開源於家教,家庭教育不良,學校與社會均受其害。
可惜一般父母教育子女,不是失之放縱,便是管教太嚴,或因工作繁忙,無暇照顧,致使年青一代,不知何為道德.何為正義,何為倫理禮教,加以學校教育又偏於智而輕於德,於是一般青年,大多數都不習向上,反而放浪形骸,找尋刺激,好勇鬥狠,無所不為,以致形成今日社會,青年犯罪紀錄,日益增加,有心者能不無動於衷?因此,早在六十年代,本人就開始輔導青年的工作,創立佛教青年會,創辦佛教青年學校,當時被譽為「太空寶筏文珠第一號」,可惜限於環境,加以各種負面的因素,建樹無多;現在,人都老了,仍然無法達到理想。可見輔導青年工作,非一人能力所能及,必須群策群力,共同合作,始可收效。現在,香港佛教界有很多團體,都致力於化導青年,實在可喜可賀。不過,如要達到預冀之目的,仍然需要繼續努力,而且需要更多人在這方面通力合作!
三、學佛的青年
佛學,不止是著重德、智、體、群、美的宗教,亦是著重人的知情意獲得平衡發展的宗教。佛教的真理教育,不僅是開拓人類智慧的利器,亦是促進人性覺悟的力量;因為佛教的教育,是以智慧為體,道德為用,慈威兼施,品學並重,而且是世出世間,通行無阻。學佛的青年人,可以憑藉佛的真理,開拓智慧;可以憑藉佛的道德,輔導行為,以奔向真善美的領域,以體會宇宙萬物的層次和價值,以明瞭人生的真相與意義。使青年人從發掘真理,開拓智慧的道德實踐中,不斷長養慈悲,不斷擴展生命熱能,退則可以獨善其身,進則可以兼善天下,獻身社會,造福人群。由是可知,佛教的確可以使青年的一代,潔身自愛,自覺自奮,自尊自立,自制自勵。
特別是佛教的八正道法門,更是納青年於人生正軌的良方,是有利於社會,正風氣,淨人心,去罪惡,化腐朽的無上聖藥。何謂八正道?八正道指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八種正確的修身養性的方法,通用於出家與在家的佛弟子們。
正見,指明白事理,分析邪正,又合乎邏輯的見解。見解正確的人,處事必然提高警覺,意志堅決,不同流合污,不隨俗浮沉;做人必定居仁由義,公正廉明,不歪曲真理,不誇張事實。特別是學佛的青年人,一定要見解正確,以培養正知正見,趣向正信正覺之道。否則,邪知邪見,極易墮入魔道,淪為魔眷,自害害人,不可不慎。至於出家人,更需要知見正確,既理解無常、苦、空、無我的真理,還要捨有漏行,修無漏法,以謀斷惑證真,方名正見。
正思惟,又名正欲,是一種純正的思想,正當的欲望。然而人之思想有邪正,欲望有善惡;凡由思想欲望所引生的行為,足以獲得真實的利樂,對己有益,對人有利的謂之善、謂之正;反之,足以招致苦果厄難,自害害人的謂之不善,或不正。學佛人受佛法的薰陶,深信因果,明白事理,知道人生的財富,非在於金錢的積蓄,而是在於智慧的開拓;人生意義,非在於一己之利益,而是在於群體的福利。因為一己之利益,是寓於利他的行動中,也唯有在利他的行動中,始可以達成個人的利益。是以學佛青年的思想,應該是以群眾的福利而出發,學佛人的欲望,應該是欲各遂其生,欲各適其適,欲同樂其樂,欲天下為公,欲世界大同。至於出家人對佛教真理,如理思惟,以無漏心,斷滅世間苦惱之因果,進修出世無漏道,不但欲斷惑證真,還欲令自他開佛知見,共成佛道,因此名正思惟,又名正欲。
正語,是正當的語言,語言是人的心聲,有之內而傳於外,是以思想不正,私慾氾濫的人,不但兩舌惡口,且妄言綺語,知言不知,不知言知,以飾其奸,以助其惡。而學佛的青年人,見解正確,思想純正,不但行為光明磊落,且非理勿言,言則合理,不妄言,不綺語,不搬弄是非,不惡口罵人。至於出家佛弟子,更應該以無漏心,收攝口業,住於善法,凡有言語,皆與真理相應,名為正語。
正業,就是從事正當的事業。佛教認為,凡能促進社會安定、繁榮,對自他有利,對國家有益的行動,無論是士、農、工、商,皆名正業。否則,唯利是視,或挺而走險,走私漏稅,或販賣色情,販賣毒品,危害社會,擾亂秩序,種種不合理的行為,甚至與殺、盜、淫,妄有關的行業,皆非正業。出家佛弟子,更應退則以勤修戒定慧,息滅貪瞋癡為業,進則以弘法為家務,利生為事業,否則,醫卜星相,妄言吉凶,或販賣如來,或依附權貴,廣求名聞利養,或經營行商,謀取盈利,皆非正業。所以出家人應以無漏慧,斷一切邪行,使身業清淨,恆修梵行,不殺,不盜,不淫,不妄,律己修身,隨緣教化,是名正業。
正命,是指合理的經濟生活。從正當職業,取得合理的經濟,過著合理的生活,謂之正命。否則,經營娼寮、舞廳,茶樓、酒館、販毒、走私,或從事不道德的行業,賺取厚利,養活自己,都是屬於邪命。身為出家佛弟子,更應以無漏慧,除去身口意中,五種邪命,淡薄名利,寡欲知足,住於清淨正命中,以道自活,長養法身,培植慧命,不詐現異相,不自說功德,不星卜相命,不現通示威,不論說名聞利養,遠離五種邪命,謂之正命。
正精進:精謂精勤不懈,進謂進取不倦。人的精進有善與不善之分,善則名正,不善名邪。所謂正精進,該是精於道業,進於德行,既要克己復禮,善與人同;還要努力增長善業,設法停止惡業,所謂:「已生善令長,未生善令生;已生惡令止,未生惡令不起。」謂之正精進,出家佛弟子,精於無漏道,進修無漏業,對湼槃解脫,進取不懈,行必契智,證必契理,名正精進。
正念:即是正當的意念,亦即是正當的志願。人不可以無志,志不立,天下無可成之事。但人立志,必須向善,勤於正道,立於正行,念行一致,切忌為邪念所侵,為惡勢力所動。特別是出家之人,更要視富貴如浮雲,視名利如蔽屣,不為利動,不為色惑;恆以無漏智,斷除妄想邪念,住於正念,善念,志趣真理,願成佛道,是名正念。
正定,定是禪定,禪定有正邪之分,有世間與出世間之別,而出世間禪定,又有小乘禪,大乘禪,如來禪,種種不同。八正道是僧俗共修的法門,僧人志在出塵,修行偏於無漏,故修正定是出世禪;世俗之人,偏重於福業進取,行為向善,故修正定,該是世間四禪八定。無論是修習世間禪定,或出世間禪定,皆應以正見,正思惟為領導,對於定境,分別明了,不生執著。否則,未得謂得,未證謂證,謗佛謗法,必墮無間地獄。如無聞比丘,依佛出家,精進修定,可惜不肯多聞,缺乏智慧,證入初禪,以為證得初果,次第增進,證得四禪境界,以為證得小乘四果,自以為足,不再求上進。及其命終,四禪天中陰身現前,將生四禪天,便起邪見,以為既證阿羅漢果,仍然未能了脫生死,然則所謂湼槃,豈非是佛妄語欺人?僅此一念謗佛謗法的邪見,即現阿鼻地獄中陰身,而生阿鼻地獄,求昇反墮,我們學佛修定,豈可不慎?
八正道,不獨是出家人尋求解脫生死必循的正途。亦是在家學佛者生活的導師,行為的指南。尤其是青年人,若能以正見為眼目,以正思惟為出發,以正語、正業、正命為德行,以正精進為努力,以正念為修定的前方便,以正定為智慧的源泉,使自己見解正確,思想純正,言論合理;從事正當職業,爭取合理利潤,過着合理生活,無不良嗜好,無不良行為,無不良企圖,無不良心理。同時,以八正道來孕育下一代的思想,培植下一代的道德觀念。然則直接可以建立理想的家園,創造理想的事業,培養理想的下一代;間接可建立理想的社會,理想的世界,而導人類奔向光明的前程。
特別是正語,因為在家庭中,家長的語言行為,對下一代的影響既深且鉅。例如:家長講廣東話,孩子亦懂廣東話,家長講國語,孩子亦懂國語,家長講英文,孩子亦講英文,家長講粗口,孩子當然也學講粗口,家長講大話,孩子當然也會講大話。今日社會,爾虞我詐,互相欺騙,互相漫罵,究其主因,皆由家長妄言綺語,惡口粗口太多之過。學佛青年,果能以佛的八正道帶回家中,作為家族的德目,作為兒童的精神補品,使兒童在八正道的法乳養育中長大,自小就知見正確,思想純正,行為合理,不粗口,不妄言,不綺語;自少就養成仁慈博愛的個性,自小就富於同情心,正義感,那麼,長大成人後,必然向善發展,向道德進軍,甚而肯為天下人的幸福而努力,而犧牲,這是自然的演變,可見八正道對於青年人及其下一代,是何等的重要?
青年人學佛,除以八正道為生活規範,以八正道為思想行為的準則外,還要以佛志為己志,以佛心為己心,以佛行為己行。
佛的志願,是欲令無量眾生,離苦得樂,覺悟成佛;學佛青年,也應該立志令自己和他人,皆離苦得樂,覺悟成佛。所謂:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」
佛的心意,是慈悲喜捨四無量心,學佛的青年,應學佛的慈悲喜捨,以佛的慈悲喜捨之心為自己之心。慈,是至極的博愛,是平等而又無條件的給予,能夠令無量眾生,在佛的慈愛普蔭中,獲得出世間的利益與安樂,謂之:「慈無量心」。悲,是至極的同情心,正義感,是無限度、無止境的救濟。平等拔除一切眾生煩惱生死的苦惱,謂之:「悲無量心」。喜是至極的隨喜功德心,無論任何人,任何事,凡對人身心有益,可以助長佛道的功德,皆應該隨喜讚歎,隨力協助,使一切眾生,獲得支持,獲得鼓舞,積極向善,勤求佛道,謂之「喜無量心」。捨,是至極的平等心,不分人我,不管是非,不問冤親,不論順逆,一概捨棄,不分別,不執著,不瞋恨,不眷戀,順我不喜,逆我不瞋,對怨家不生報復心,對親屬不生愛戀心,內則情與智保持平衡,外則冤親平等,拔苦與樂,謂之:「捨無量心」。
學佛的青年,能夠以佛的慈心為己心,自然可以改變往昔殘暴的個性,而成為仁愛的慈善家;能夠以佛的悲心為己心,將會改變刻薄寡恩,幸災樂禍的心理毛病,而成為悲心救苦的天使;能夠以佛的喜心為己心,再不會妒忌障礙別人,反而隨喜成就他人的功德;當其能夠以佛之捨心為己心,再不會分別人我是非,喜怒無常,反而實行悲智雙運,平等救濟;所以學佛青年,能以佛心為己心的結果,必然是利己利人,自救救人,法喜充滿,心情愉快。
佛的行為,不超出六度四攝等自利利他的範圍。六度的意義與內容,前已詳細介紹,現在不再談,但六度萬行的法門,必需由四攝法的方便來完成。所謂四攝,就是布施、愛語、利行、同事等四種利樂有情,攝受眾生的良好方法:
布施,有財施、法施、無畏施,運用在現代社會而言,財施,是社會救濟的慈善工作;法施,是社會教育文化事業;無畏施,是法律的組織與執行。所以,財施是用來協助貧苦大眾建立基業;法施是用來作育英才,教化群眾;無畏施是用來執行賞善罰惡,使人的生命財產,獲得安全的保障。一個以佛行為己行的青年,遇見他人需要內財外財資助時,必然以財施來解救他人的困苦;遇見求知慾強盛的人,必須以法施來充實對方知識,開發他人智慧,解救他人精神的貧乏;若然遇見處於水深火熱中,飽受憂患的人,就應該以無畏的精神來排難解紛,保障他人的安全。同時,還要做到三輪體空,內不見能施之我,外不見有受施之人,於其中間亦無所施之物;以內外皆空,人我一如的胸懷來發揮人性中:「人溺己溺,人飢己飢」的同情心,正義感,實行拯救與協助一切眾生。
愛語,包括安慰語、鼓勵語、祝賀語,以及清淨語,殊勝語。語言之於人生,關係至大,人與人間情感的維繫,意志的傳達,思想的交流,無一不憑藉語言為媒介。不善於詞令,或口不擇言的人,勢必成事不足,敗事有餘。所謂:「一言興邦,一言喪邦。」特別是實踐四攝,志在利人的青年,既要辯才無礙,常以歡喜的詞令,說出真實話,正法話,引導眾生走向真理的話;還要審情度勢,說契情契理,契時,契機的話,否則,當人辦理喪事時,卻說些祝賀的話,當人辦喜事,卻說撫慰語,何止詞不達意,令人反感,而你的善意亦變成惡意,試問誰喜歡你,而肯接受你的教導和感化呢?
利行,可以說是一種公共福利的事業。其目的有三:一令人改善生活環境,得到幸福與快樂;二使人止惡行善,由今日的善因,引生他日或來生的善果;三勸人出家修行,破除煩惱,了脫生死,獲得真理智慧的永恆生命。學佛青年為達到令一切眾生,現在和將來,皆得利益之目的,不特自利利他的事要做,就是損己利人的事也要做,如《梵網經》菩薩戒本中說:「惡事向自己,好事與他人。」本著寧可「天下人負我,不可我負天下人」的犧牲精神,去實踐利行,饒益群眾,令人感動,而受你的影響和教化。
同事,學佛青年,實行四攝法教化眾生,絕不能離群獨居,或閉門自修,必須深入民間,接觸各階層人物,不分種族,不分職業,平等教化。為了弘法,為了利生,固然要從事社會文化教育,慈善、軍政、商業、醫學、工業或農業種種工作,還要因應環境的需要,不斷改變自己的生活方式,不斷改變自己的行業,以遷就對方,實行與之同事,實行潛移默化。將佛教自我犧牲精神,作為群眾模範;將佛教智慧種子,散播在眾生的八識田中,使眾生共種成佛之真因,以感成佛的結果,而達到同事之目的。
學佛青年,能以佛的八正道來改造自己的思想行為,以佛的八正道來培育下一代的道德觀念,以佛的八正道來淨化自己,淨化社會,淨化世界;同時以佛志為己志,以佛心為己心,以佛行為己行,一定能夠負荷時代的使命,一定能夠擔當艱巨的任務,一定能夠為自己、也為他人開闢前程,走向光明。
四、念佛的青年
很多人都以為念佛,是老年人的事,與青年無關。因為老人已經退休,有充份時間;還有年老人體力衰退,無法到處走動,最好就是念佛,寄托精神;何況老年人來日無多,誠應該及早念佛,求生淨土。至於青年人,既要辦公創業,又要交際應酬,公餘課外,要做的事實在太多。例如:參加社團活動,參加俱樂部娛樂,參加政治選舉、遊行、示威……還有室內體操,戶外運動,出門旅行,到處訪問,各國考察,…總之,青年人要做的事既繁且多,何來時間念佛?殊不知一切俗務,無非是人生舞台的片段,無論表演得如何出色?甚或力爭上游,扮演舞台主角,擔當重要角色,但一旦無常到來,也就是表演完畢,一切名利財富,自此與你無關,甚麼地位勢力,亦屬多餘,唯一隨伴在你左右的,只是生前所作的善業或惡業,所謂:「萬般帶不去,唯有業隨身。」屆時,一身業債,一雙空手赴黃泉,見閻君,必然悔之已晚。
何況念佛法門,三根普被,智愚兼收,執持佛號,至為方便,不需要選擇時間,不需要謝絕應酬,不需要放棄學業、事業。在出門旅行、訪問、考察時可以隨時隨地念佛,在辨公室裏可以念佛,上班落班亦可以念佛;交際應酬,迎賓送客可以念佛,室內運動,戶外跑步亦可以念佛,總之,無論居家旅行,或坐或臥,都可以念佛。只要佛不離心,心不離佛,就可以停止妄念,智慧開朗,減少煩惱,培植德性,改變氣質;就可以趨吉避凶,不致押近惡友,誤入歧途。可見念佛法門,並非老年人的專利品,而是青年人立身處世,創基立業的無上妙方。何況念佛法門,有正助二行,正行念佛,老人當然可以執行,但助行必須發三心,修三福,就不是老人智力、體力、能力可能勝任,非由頭腦敏捷,精力充沛,知識豐富的青年人實踐不可。
因為念佛法門,無論是觀想念佛,觀像念佛,持名念佛,甚至實相念佛,皆屬自利,皆是慧業,未兼修福,未能利他;一定要加以助行,發三心,修三福,自利兼他,福慧雙修,然後可以上品上生,速證菩提。
三心,在研究方面說:是根本心,依本心,以及起事心。根本心指第八阿賴耶識,是心中之王,為一切識心所依止,因名根本心;依本心指第七末那識,依第八識心而生,為一切染淨諸法生起的根本,因名依本心;起事心指眼等六識,取六塵境,起惑作業,名起事心;此三種心就是唯識宗所說:偏計執性,依他起性,及圓成實性。
若在菩薩修證方面言:三心是入心、住心、出心,菩薩修行,登十地時,初入其心,名之入心:住於所入之境地;名之住心,將出此地而轉入後地,名之為出心。
若依修持淨土法門言:三心,是指至誠心,深心,以及回向心。真實願生淨土之心名至誠心,深願往生淨土之心名深心,以一切修行功德,回向發願,求往生淨土,名回向心。凡是具足此三種心念佛的人,決定可以往生。
《佛說觀無量壽佛經》說:「上品上生者,若有眾生,願生彼國者,發三種心,即便往生,何等為三,一者至誠心,二者深心,三者迴向發願心,具足三心者,必生彼國。」此中至誠心,是指正念真如之心,亦即是發菩提心,上求佛道之心;此中深心,是指積聚一切功德之心,即廣行六度,下化眾生之心;此中回向發願心,指宏誓無盡,亦即以上求佛道,下化眾生種種功德,回向發願求生淨土。
三福,在一般而言;是施福、戒福、修福。以布施功德,能感大富之福名施福;受持佛之禁戒,能感生天之福名戒福;以修行功德,能感解脫之福,名修福。
又三福,可以說是三種福業,那就是施福業,平等福業,以及思惟福業。由布施功德,感得世出世間之福,名施福業;以平等愛護一切眾生,成就世出世間之福,名平等福業;以智慧思惟佛法,觀察世間無常、苦空,遠離惡業,成就出世道法,名思惟福業。
在修行淨土法門而言:三福,是指世福、戒福、行福。《佛說觀無量壽佛經》言:「欲生彼國者,當修三福,一者孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二者受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」佛將孝順父母,奉事師長,居於三福之首,眾善之先,可見佛教是何等的重視孝道。不理解佛法的人,以為佛教主張人割愛辭親,出家修行,不養父母,不盡人子之責,是為不孝;其實,佛教是最重視人倫,尚崇孝道的宗教。
佛言:「善之極莫大於孝,惡之極莫大於不孝。」又在《忍辱經》中勸誡弟子:「汝等常應孝養父母。」《大寶積經》中言,釋尊因:「孝養父母,知恩報恩,今得速成阿褥多羅三藐三菩提。」梵網經說:釋尊初在菩提樹下,成無上正覺已,初結菩薩波羅提木叉,即以:「孝順父母,師僧三寶」為戒,在《觀無量佛經》中,開示淨土法門,又以「孝順父母」為三福之首,誰說佛教不重視孝道?
佛教之孝,非止於現生父母,還要孝敬過去以及未來之父母,過去父母,未了生死者,必在六道中輪迴受苦,而自己道業未成,未出三界,仍須在六道中受生,是以六道眾生,既可能是過去父母,亦可能是未來父母,因此念佛修福之人,除孝養現生父母,奉侍今生師長之外,還要「慈心不殺,修十善業。」否則殺生食肉,即等如殺害過去或未來之父母,屬於不孝。
據說:過去有一家人正在娶兒媳,辦喜事,六親眷屬,聚集一堂,敲鑼擊鼓,飲酒食肉,高興極了,忽然有一高僧經過其門,定目一看,驚嘆曰:「古古怪,怪古古,孫兒娶祖母,女食母之肉,子打父皮鼓;豬羊炕上坐,六親鍋裏煮;眾人來賀喜,我看真是苦。」高僧以天眼觀之,事實如此,可惜六道眾生,沉淪生死,互為父子眷屬而不自知,反而互殺互食;念佛之人,欲出三界,往生極樂,首先就要:慈心不殺、奉行十善。
父母生我色身,當然要孝順恭敬,師長長我慧命,亦應該孝順恭敬。力行十善,受持佛的禁戒,自行化他,利己利人,正是報答師恩,所以:「孝順父母,奉事師長,慈心不殺。修十善業。」是報恩福田。在修淨土三福中屬於世福,在菩薩三聚淨戒中,是攝善法戒。
三寶:是黑夜明燈,苦海慈航,「受持三歸」,即是皈依三寶,棄暗投明。戒能規範人的身心,防患於未然;受持佛戒,無論是在家佛弟子的五戒、十善、及八關齋戒,或出家佛弟子之沙彌、沙彌尼戒,比丘、比丘尼戒,以及菩薩的三聚淨戒,皆可以防過止非,停止惡業,積聚功德,所以「具足眾戒」,屬於功德福田。是修淨土三福中的戒福,是菩薩三聚淨戒中攝律儀戒。
「發菩提心」,是發心勤求佛道,「深信因果」,是自覺,「讀誦大乘」經典,是自利,「勸進行者」,是勸人發菩提心,行菩薩道,是覺他利他,屬於悲田。是修淨土三福中的行福,是菩薩三聚淨戒中的饒益有情戒。
三心,是發菩提心,上求下化,發願回向求生極樂。三福是菩薩以三聚淨戒,自行化他,用以作為念佛法門的助行,當然可以往生,而且是上品上生。
學佛青年,由實踐八正道,以佛志、佛心、佛行為生活準則,自行化他,現生災禍不侵,福樂無窮。由於念佛回向,兼發三心,修三福,將來命終必生淨土,見佛聞法,一生成辦佛事。由此可知,青年人能夠學佛、念佛,其功德利益,實在不可思議。
為期三天的佛學講座,現在宣佈結束,本人深切希望,各位由現在開始,能夠理解佛教與人生關係的密切,對人生影響的重大;了解佛教對健康的看法,特別是心理健康的重要;同時知道青年人學佛功德利益,不可思議。然則,請各位立即發心學佛,實行素食,把握青春研究佛學,精進念佛,發三心,修三福,切勿猶疑,更莫等待,當知:「莫待老年方學道,孤墳多少少年人。」何況六度萬行,非活力充沛的青年人無法實踐,佛的四攝法門,非智識豐富的青年人無法勝任,至於佛教慧命的延續,更需要年富力強的青年人來接班。所以,今天本人特別以:「佛教與青年」為題,希望各位青年人發心學佛,發心弘揚佛法,發心續佛慧命,功德無量。
7.無上的智慧
一九九二年講於香港九龍政府文化中心
各位法師、居士、聽眾,今晚本人又出席寶蓮寺主辦的佛學講座,非常高興。特別是今晚是舉世狂歡的聖誕之夜,各位竟然放棄物質的享受,謝絕一切人事的應酬,出席本人主講的佛學講座,共同討論佛法,爭取高級的精神食糧,令本人倍感興奮外,不得不佩服各位善根深厚,且獨具慧眼。因為今晚此刻,即八時零六分此刻,世界各地,很多人都在舉行聖誕舞會,或共進聖誕大餐;可謂錦衣玉食,享盡人間富貴榮華。但世界各地,同時在此一刻,即八時零七分此刻,不知多少人在飢寒交逼中,無法度此寒夜;不知多少人衣不蔽體,食不裹腹,瑟縮街頭,受盡寒風嚴雪的折磨。甚至有人在戰爭禍亂中,受盡戰火洗禮,備受生命威脅。香港人,非常有福氣,由於積福向善所致,往往逢凶化吉,遇禍成祥。但在平安快樂中的我們,可曾想及他們的淒苦,而寄予同情,或思以拯救?
雖然,站在因果定律方面說,人生的痛苦與快樂,皆由各人自作自受;但身為宗教徒,特別是慈悲為懷的佛教徒,怎能視若無睹,而無動於中,不思以挽救呢?我以為若想挽救世界人類的苦難,並不是一小撮人能力所能及,非推動佛教的大智大慧、大慈大悲、大願大行,以促進人性的覺悟,策勵人性的願行,培養人性的慈悲不可。所以,我今天的講題是:無上的智慧;明晚的講題是:無邊的願行;後晚的講題是:無限的慈悲。
希望在三天的演講中,能將佛教的大智大慧,大願大行,大慈大悲的精神,以及代表佛教大智慧的文殊菩薩,代表佛教大願行的普賢菩薩,代表佛教大慈悲的觀音菩薩,介紹給各位。希望各位因而能認識佛教的基本精神,進而發掘內在的智慧,策勵無邊的願行,共同本乎無限的慈悲,學習文殊、普賢、觀音等菩薩的精神,去拯救世界人類的苦難。這是本人出席主持佛學講座之目的,相信亦是主辦團體及大會工作人員出錢出力之目的。
今晚的講題「無上的智慧」,可分五點來討論。一是智慧的意義,二是智慧的種類,三是智慧的證得,四是智慧的代表,五是智慧的重要。
一、智慧的意義
智慧,究竟是甚麼?智慧,並非目可視,耳可聞,身可觸的有形東西,而是一種無形無相的力量。可以說:智慧,是人生的理解力,屬於心性的功能;高深的智慧,可通曉事物的真相。嚴格的說:智,是人類適應環境的普遍能力,包括觀察,想像,思考,判斷,記憶等作用:慧,是人心無闇,體性圓明,能通達人生真理,透視宇宙本體的特殊功能。
《大乘義章》說:「知世諦者,名之為智;照第一義者,說以為慧。」綜合而言:既能認識世間事物的差別相狀,又能認識宇宙萬物本體的特別功能,就是智慧。尤其是無上的智慧,更能令人從事入理,因相證性,深入事理無礙,相性不二的諸法實相,達到人生最高層次的境界,覺悟成佛。所以,無上的智慧,即是實相般若。《大智度論》說:「般若是諸佛之母,菩薩之師。」「是故菩薩求佛,當學般若波羅蜜。」﹙見大智度論六十八卷﹚菩薩若能:「受持般若波羅蜜,則為受持過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。」﹙智論七十九卷﹚否則,終難圓滿具足諸波羅蜜,超越生死,覺悟成佛。
在《仁王護國般若經受持品》說:「般若是諸佛菩薩一切眾生心識之神本,是一切國王的父母,…亦名如意珠,亦名護國珠,亦名天地鏡。」可知般若智慧,何止是成佛的階梯,亦人生的主宰,前途的燈塔。人類要創立德業,固然需要智慧;要轉凡成聖,覺悟成佛,更需要智慧,特別是無上的智慧;人能具足無上的般若智慧,將無敵不摧,無功不克。所以,我們無論為自己,為眾生,或為佛道,皆應該追求無上的智慧。
二、智慧的類別
智慧,有世間的、及出世間的類別。世間的智慧,僅憑人耳目的靈聰,觀察事物的現象,無法透視事物的本體。只知事物表面運行的定律,不知事物其中因果的酬報:只知現實此刻的關係,不知過去或未來的牽連與循環。所以,世間智慧,無論是從經驗、歷史、理論,或從政治,文學,哲學,科學,所得的知識,皆自外來,非從內發,其作用僅限於主觀的觀察與思考,識心的想像與判斷,始終無法突破現象界而深入本體。億萬劫來,世間智慧,始終無法理解宇宙人生的原理,更無法開發人類本具的般若智慧,發展人類精神的文明。
特別是基於人類貪、瞋、癡心理毛病,一切皆以自我的利益為出發,結果,策動於行為,勢必惡多於善,弊多於利。例如,近代科學發明:醫藥進步,確實令人獲得高度物質享受,及醫藥照顧,但與之同時,殺人武器,層出不窮,竟然凌駕於有益人類的發明。有朝一日,第三次世界大戰發生,人類生命財產,將同歸於盡。這就是善惡交參的世間智慧的結果。準是可知,世間的智慧既貧乏又有限,而且危險可悲,若無出世間智慧的輔導與啟示,人類前途,實無幸福可言。
出世間智慧,可分為一切智,道種智,及一切種智三種。
一切智的一切二字,指宇宙萬有一切諸法言,概括世間有情無情,依正二報的一切現象界。智之一字,是能理解諸法現象,無常苦空,無我不淨,而深入諸法空性的智慧。初學佛的人,因親近善知識,得聞佛所說的三法印,及四諦十二因緣等佛法,能如理思惟,如法修行。先修世間四禪八定,在加行位中,勇猛精進,外不為現象界物質所誘惑,內不為五蘊假我的困擾,斷見思煩惱,發無漏智慧,揭開宇宙秘奧,親證諸法空性,得一切智,是二乘聖人的智慧。就是照徹空理的觀智,屬於三觀中的空觀。
道種智的道字,指諸佛所說的無量道法;種是種性,指眾生各種不同的根性。智是能夠了解諸佛所說的無量道法,又能了解一切眾生無量根性的智慧,屬於大乘菩薩的境界。因為菩薩悲心特別重,自己雖然已經解脫生死苦惱,但不忍坐視眾生沒在苦中,在修習空觀,得一切智之後,再繼續進修假觀。上求諸佛無量道法,下照眾生種種不同的根性,宴坐水月道場,大作夢中佛事,實行六度、四攝、諸波羅蜜法門,成熟無量眾生,利樂無邊有情,因名道種智,是三觀中的假觀。
一切種智的一切二字,包括空、假、中三諦理。種,指諸法種性,如法華經所說:「諸法如是相,如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」智,指諸佛的般若智慧。般若智慧不但能深達諸法如是相、性、體、力、作、因、緣、果報,本末究竟等差別相,以及諸法的總相,還能以種種權巧方便,說種種不同的法門,教化種種不同根性的眾生,因名一切種智。
佛智觀空,如二乘聖人所見的真空理,但不落於空;佛智照俗,如菩薩所見的俗諦理,但不著有;佛智觀中,能雙照空有,雙遮空有,而不滯於中道。三觀皆見實相理,超越一般人的世間智慧,亦超越二乘聖人的出世間智慧。因此,又名出世間上上智,亦即是無上的智慧。
世間智慧,真妄混雜,善惡交參,利害各半。僅限於事物表面的認識,以及人我知見的分別,既自私又有限。二乘聖人的出世間智慧,雖然純真無妄,純善無惡,但各有所偏,見理未圓,仍然有限。唯獨佛的出世間上上智,能究盡諸法實相理,又能圓修三觀,圓斷三惑,圓證三諦,得一切種智,世出世間,無過其上。故《大智度論》說:「般若,秦言智慧,一切諸智慧中,最為第一,無上無比,更無勝者。」
佛所獲得的無上智慧,亦是眾生本來具足的原始智慧;心佛眾生,原同一體,本無差別。可惜眾生迷而不覺,妄想執著,貪戀塵勞,為境所轉,作諸惡業,流轉六道,沉溺生死苦海,無法自拔。諸佛菩薩,因中親近善知識,覺而不迷,進修佛學,以一切智,證真空理,斷見思惑,了分段生死。再回小向大,學習諸佛無量道法,教化各種不同根性的眾生,經無量時間與空間,上求下化,斷塵沙煩惱,伏無明惑,得道種智。進而興慈運悲,入世救世,廣集福慧,終於智圓理極,證無上道,得一切種智,坐道場,轉法輪,度眾生,普令眾生,除妄想,去執著,返迷為悟,轉愚成智,開發本來具足的無上智慧,證同於佛。
《法華經》言:「諸佛欲令眾生開、示、悟、入佛之知見故,出現於世。」所謂:佛知見,就是無上智慧;諸佛出世,目的皆欲令眾生入佛知見,得無上智慧。我等佛子,誠該仰體佛心,勤求智慧,使自己與眾生,皆共成佛道,以暢諸佛出世的本懷,以報佛恩德於萬一。
三、智慧的證得
勤求智慧的方法,不外是從聞思修。聞,是見聞或聽聞,無論眼所見,或耳所聞,但能多聞佛法,自然可以開發智慧,令人覺悟。因為是從見聞佛法,所得的智慧,因名聞慧。思是思考,將所見所聞的佛法,用理智分析,深入研究,從深思熟慮中,所得的理解,名思慧。將研究心得,付之實踐,如法修行,從修行所得的智慧,名修慧。
例如,一般人對宇宙原理,人生真諦,一向無法理解,後因閱讀佛經,或由聽經的因緣,得聞佛說:「諸行無常,諸法無我,湼槃寂靜。」三法印的道理,思惟其義,得知有情的我,是生、老、病、死,無常苦空;無情之物,是生、住、異、滅,無常敗壞。所謂:「世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我。」因而放棄貪求,寡欲知足,收攝身心,安貧樂道,自然可以漸斷煩惱,遠離生死。
或因聞佛說四諦法,思惟其義,知集是苦因,苦因集有。更知滅苦之道,進而如法修行。所謂:「知苦斷集,慕滅修道。」
或因聞佛說十二因緣法,思惟觀察十二因緣的流轉門及還滅門,悟諸法緣生性空,不生執著,結果,能斷見思惑,了分段生死,證偏空湼槃理,得一切智,成阿羅漢道,或得辟支佛果,此即是小乘聖者,從聞思修所證得的智慧。
至於大乘根機的眾生,因聞佛說六度、四攝等法門,思惟其義,如說修行;上求佛道,下化眾生,斷塵沙煩惱,伏變易生死,證諸法空理,得道種智。若然上根利智的人,聞佛說藏性本具,或閱讀般若經,得知實相理,進而思惟其義,如法修行,廣修諸波羅蜜,無住生心,無相布施,積集福慧,分斷無明,分證法身;直至五住煩惱淨盡,二死永亡,福慧具足,圓契中道妙理,即得一切種智。
或諸修行人:「從聞思修,入三摩地。」當定境現前,於十住位中,初聞中道理,成就聞慧;於十行位中,思惟中道理,成就思慧;於十回向位中,修習中道理,成就修慧。於十地位中,分證中道理,遠離二邊,成就無相慧。於等覺位中,以中道妙觀慧,照中道實相理,成就照寂慧。於佛果妙覺位中,於中道理體,起中道妙用,成就寂照慧。至此,智圓理極,寂照不二,三智圓,萬德備,證無上菩提,得無上智慧。是大乘上根利智的聖者,從聞思修,所得的結果。
綜上可知,無論是一切智,道種智,一切種智,皆因從聞思修而證得。特別是聞慧,對於學佛修行,更為重要。不聞佛法,不解真理,不分邪正,盲從附和,盲修瞎煉,如盲人騎瞎馬,夜半臨深淵,危險萬分。所以,聞慧該是菩薩道上的導師,開發智慧寶藏的利器,人生旅途的火炬。不管是任何人,修習任何法門,皆應該從聞慧入手。多聞佛法,何止增長智慧,輔導修行,還可以消除業障,挽救墮落惡道的危機。
從前有一個俗人,偶然得聞人講解《金剛經》。一晚,此人夢見五個黑衣人,進入鄰居,因好奇心,不覺隨行,正想舉足隨入,忽聞人言:「聽金剛經的人,不可進入。」突然轉醒,原來是夢。次日走訪鄰居,一查究竟,原來昨晚鄰居所養的狗女,產下六隻小狗,其中一隻白色小狗已死,其餘五隻黑色小狗生存。此人回想昨晚,自己正穿白色睡衣,更憶及夢中人語,始知因聞經功德,得免墮落畜道,自此,篤信三寶,努力修持。
聞經功德,不但能挽救墮落畜生危機,還可以令惡道眾生,轉世為人。據史載:中國齊朝文宣帝時,有一僧安法師,戒行精嚴,坐禪講經,度人無數。一次,在王屋山聚眾講《湼槃經》,時有一雉雞,走進法師座側曲腿臥下,專心注目,靜聽法師講經。大眾吃飯時,雉雞亦出外覓食。法師日講三次,此雞從不缺席,亦不遲到或早退。眾感其靈性,自此每飯亦施其一份。當《湼槃經》講至三卷半時,此雉雞不再來,大眾生疑,法師告訴眾人:此雉雞已脫離畜道,轉生為人。
齊武平四年,僧安法師,率領徒眾,到趙洲行化,經一家門口,忽對眾言:昔日聽經的雉雞,就是投生此家。扣門,一個十來歲的小女孩開門,見法師及僧眾,歡喜作禮,如舊相識,並請眾僧入內供養。父母驚奇,此女三步未出閨門,何以認識眾僧。法師問其父母,此女因何名雌雉,答:其出世時,頭髮像雉毛,因而取名雌雉。於是僧安法師,將其往昔,為雉雞時,在山中聽經之事道出。小女孩歡喜流涕,懇請父母准她出家,後僧安法師為其講《湼槃經》,前三卷半,一聞即悟,後之經文,聞之茫然不解,佛言:「一歷耳根,永為道種」信然。
還有,過去有一大寺,藏有龍藏經典,每年六月初六,必然搬出曝晒。有一年,正在曝晒藏經時,忽有一牛闖進佛門,用牛鼻子向曝晒中的藏經嗅聞。被僧人發覺,恐其弄壞藏經,急命其主人牽走,牛雖掙扎,欲繼續嗅聞,不想離去,無奈鼻子被人牽著,不得不離開。不久牛死,轉世為人,聰明異常,十七歲中舉人,二十歲中狀元,皇上封為道台大人。走馬上任時,途經前生聞經的佛寺,似曾相識,心中奇怪,下馬入內觀看。忽聞眾僧誦經,竟能隨之朗誦,一字不差,念至一半,忽然無法跟上,心生懷疑,請教僧人。
老和尚說:此是因果問題,如實道來,恐道台大人生氣。後因道台大人幾經追問,並聲明不生氣,老和尚始將牛因聞經功德,轉生為人之事道出。並勸道台大人,珍惜人身,護持佛法。道台大人,由於聞經善根,毅然棄官出家為僧。
由此證明,無論人畜,無論眼見耳聞,甚至鼻嗅,但得與佛法接觸,皆有功德;若能從聞思修,終必證得無上智慧。
四、智慧的代表
(一)文殊菩薩的本迹
諸佛菩薩,凡果後施化,無不具足無上智慧,特別是文殊師利菩薩,更是無上智慧的代表。因為文殊菩薩,是三世果上如來,在《首楞嚴三昧經》中說:文殊菩薩,過去成佛,名龍種上尊王佛。在《央崛摩羅經》說:文殊菩薩,現在北方作佛,號歡喜藏摩尼寶積佛。在《寶積經》中說:文殊菩薩當來成佛,名普見如來。在《華嚴經則說,文殊菩薩,是十方諸佛母,一切菩薩師。今為輔助釋尊教化眾生,於公元前六世紀,示現出生於印度舍衛國,多羅聚落一婆羅門家,父名梵德,從母右脇生,身紫金色,出生即能言,具三十二相,八十種好,與佛同等。
梵語文殊師利,或曼殊室利,略稱文殊,譯名妙吉祥,或妙德。因其出生時,家族中出現十種瑞相,因名妙吉祥。又文殊菩薩,古佛再來,了了見佛性,因名妙德。《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》言:「妙吉祥菩薩,是三世覺母,故名文殊師利。」
文殊菩薩,身紫金色,形如童子,五髻冠其頂,左手持青蓮華,右手執寶劍,常騎獅子出入,既青年,又威猛,卻是無量諸佛母,一切菩薩師。《大乘心地觀經》說:「文殊師利大聖尊,十方諸佛以為母;一切如來初發心,皆因文殊教化力。」《放缽經》中,釋尊曾言:「我今得佛,是文殊師利之恩也。過去無央數佛,皆是文殊師利弟子,當來者亦是,其威神力所致。譬如世間小兒有父母,文殊者佛道中父母。」《菩薩處胎經文殊身變化品》言:「本為能仁師,今乃為弟子,佛道極廣大,清淨無增減,我欲現佛身,二尊不並立。」
文殊菩薩,本居佛位,何止是釋尊之師,亦是釋尊的師祖。在《法華經序品》中說:無量劫前,有二萬日月燈明佛出現於世,其中最後一位日月燈明佛,未出家時,有八王子,威德自在,各領四天下,後聞父王出家已成佛道,皆捨王位,出家修行,發大乘意,皆為法師。時日月燈明佛座下有妙光菩薩,曾持妙法蓮華經滿八十小劫,常為人演說。日月燈明佛,為彼說法華經,佛入滅後,佛的八王子,皆以妙光菩薩為師。
妙光菩薩教化八王子,令其堅固菩提心,終於次第成佛,其最後佛名燃燈佛。而燃燈佛正是釋迦如來的本師。時妙光菩薩,即今的文殊師利菩薩。是以文殊菩薩,豈獨是釋尊本師,亦是釋尊的祖師,今以祖師身份,示現為弟子,可見佛法平等,不生執著,但為利生,不拘世俗知見。而文殊菩薩本門的深遠,智慧的超越,亦由是可知。何止是佛教中智慧的代表,簡直是無上智慧的化身。
(二)文殊菩薩的功德
文殊菩薩,帶果行因,本其無上智慧,廣作無邊佛事,於十方佛土中,現種種身,說種種法,度種種眾生。何止在娑婆世界助佛宣揚?不過,娑婆世界的眾生,因釋迦佛的介紹,始知文殊菩薩的偉大聖跡,及其功德的不可思議。今於其不可思議的無量功德中,略舉其四點如下:
(1)帶果行因堪當重任
文殊菩薩,既然是三世果位如來,其智慧特殊可知。因此,在釋尊一代時教中,凡大乘法會,無不參與,而且擔當重任。
《華嚴經》是一佛二菩薩共演大教,名華嚴三聖。一佛是釋尊的法身毘盧遮那佛,二菩薩指文殊菩薩,及普賢菩薩。文殊般若自在,普賢三昧自在。文殊執掌佛的智慧寶藏,普賢推展佛的廣大行願,所謂:文殊述德,普賢啟行,同輔毘盧遮那佛,教化大機眾生。
文殊菩薩,在華嚴會上,以其甚深無上的智慧,宣說諸佛無盡功德,特別是在福城中說法,廣宣諸佛種種行門,種種功德,鼓勵大眾發菩提心,勤求佛道,並勸勉大眾,親近善知識,修學普賢殊勝行。先令六千比丘,發無上意,復令無量眾生,共發菩提心。而善財童子,發菩提心已,因受文殊教化南下,參訪五十三位善知識,一一親近侍奉,承受教誨,豎立青年學佛的好榜樣。
在《法華經》佛將開權顯實,「正直捨方便,但說無上道」之時,在王舍城耆闍崛山中,入無量義處三昧,放光現瑞,照徹東方萬八千世界,令法會大眾,盡見彼土大道心眾生,及諸佛說法,四眾修行,成就道法,及諸佛湼槃,舍利起塔種種佛事。
時彌勒菩薩,及在會大眾,皆不知所以然,更不知「當以問誰,誰能答者?」幸而彌勒菩薩,念及文殊菩薩,曾親近供養過去無量諸佛,應曾見此希有之相。因而請問文殊菩薩:「以何因緣,而有此瑞?」文殊菩薩言:「如我惟忖,今佛世尊,欲說大法,…。」並敘述往昔於過去諸佛處,曾見此瑞,顯其本門深遠,曾為燃燈佛師,曾受持法華經滿八十小劫,故今釋迦如來,放光現瑞,該是將說法華經。
在《法華經提婆達多品》當多寶佛與智積菩薩欲還本土時,文殊菩薩,坐千葉寶蓮,大如車輪,俱來菩薩亦坐蓮花,從大海娑竭龍宮自然湧出,住虛空中,詣靈鷲山,從蓮華下,至於佛所,頭面頂禮,二世尊足,修敬已畢,往智積所,共相慰問,卻坐一面。時智積菩薩問文殊,在龍宮教化幾何?文殊答:「其數無量,非口所宣,非心所測。」同時,令其所教化無量菩薩,皆坐蓮華,從海湧出,詣靈鷲山,作為見證。並告智積:「在海龍宮中,唯常宣說法華經,故令無數眾生,發菩提心,行菩薩道。」智積因問:「此經甚深微妙,諸經中寶,世所希有,頗有眾生,勤加精進,修行此經,速得成佛?」文殊菩薩說:有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,辯才無礙,能持諸佛甚深秘密,於剎那間發菩提心,得不退轉,即可作佛。
智積菩薩,不相信龍女於須臾頃,便成正覺。豈料言論未畢,龍女已現在前,頭面頂禮世尊,卻住一面,以偈讚佛。時舍利弗對龍女說:「汝謂不久得無上道,是事難信,所以者何,女身垢穢,非是法器,云何能得無上菩提?佛道懸曠,經無量劫,勤苦積行,具修諸度,然後乃成。又女人身,獨有五障,一者不得作梵王,二者帝釋,三者魔王,四者轉輪王,五者佛身,云何女身,速得成佛?」
當時龍女,即以隨身所帶寶珠,奉獻釋尊,佛即納之。龍女對智積菩薩及舍利弗言:「我獻寶珠,世尊納受,是事疾否?」答:「甚疾。」女言:「汝以神力,觀我成佛,復速於此。」即時會眾,皆見龍女,忽然之間,變成男子,具菩薩行,即往南方,無垢世界,坐寶蓮華,成等正覺:「三十二相,八十種好,普為十方一切眾生,演說妙法。」時娑婆世界菩薩聲聞,天龍八部,人非人等,既見龍女成佛,復聞龍女說法,無量眾生,聞法悟解;三千眾生,住不退地;三千眾生,發菩提心而得授記。
至此寶積菩薩,舍利弗,以及一切不信龍女能立即成佛者,皆默然信受此一事實。同時由事實證明,文殊菩薩常說法華經,恆令眾生發菩提心,修菩薩行,速得成佛。還有,證明女身有五障,不能成佛,只是眾生的知見,妄想分別執著而已。若能止妄歸真,即女子身,立地成佛,如龍女然。
在《楞嚴經》:阿難尊者,示墮婬室,為摩登伽女,婬躬撫摩,將毀戒體之際,佛教文殊菩薩,持佛頂神咒,前往救護;並提獎阿難,及摩登伽女,歸來見佛,遂啟發楞嚴大教。在楞嚴會上,佛為阿難大眾,徵心辨見,破妄顯真。明五陰、六入、十二處,十八界,皆如來藏性,欲證此性,當修奢摩陀、三摩、禪那,持戒修定,自可反妄歸真,六根互融。後因阿難請問圓通本根,佛即敕令二十五聖,各說圓通之後,再敕文殊菩薩,為大眾選擇圓通本根。結果,文殊菩薩選出:「此方真教體,清淨在音聞。」顯示耳根聞性圓、通、常三真實功德。並說:「我亦從中證,非惟觀世音。」以鼓勵當時法會大眾,及末世學人,修習耳門圓通法門。
在《維摩經,維摩居士示疾,佛遣派各大弟子,前往問疾。十大弟子,皆說過去曾經被維摩詰呵斥,不敢前往。佛再派彌勒菩薩等前往,諸大菩薩,亦各說曾被維摩詰呵責因緣,不敢前往。最後佛告文殊師利:「汝行謂維摩詰問疾。」文殊師利白佛言:「世尊!被上人者,難為酬對,深達實相,善說法要,辯才無滯,智慧無礙,一切菩薩,法式悉知,諸佛秘藏無不得入,降伏眾魔遊戲神通,其慧方便,皆已得度。雖然,當承佛聖旨,詣彼問疾。」
於是,文殊菩薩率領八千菩薩,五百聲聞,百千天人,入毘耶離城,到維摩詰室,兩位古佛見面,旗鼓相當,遂展開一番妙論,令隨文殊菩薩前往大眾中,八千天子,發阿耨多羅三藐三菩提心。至於共演諸佛不二法門時,亦令隨往大眾中五千菩薩,皆入不二法門,得無生法忍。
不但以上諸經,釋尊委以重任,在大藏經中,因文殊菩薩而發起的大乘經典,或以文殊聖號標立經題的經典甚多,特別是在般若會上,文殊菩薩,處處現身說法,分擔釋尊的辛勞,誠釋尊的權威法將,得力助手,主要功臣。
﹙2﹚權巧方便捉劍逼佛
文殊菩薩,不但本其無上智慧,輔助釋尊,演說大乘妙法,廣度眾生,甚至為成熟眾生,不惜驚世駭俗,持劍逼害於佛。《大寶積經》百零五卷中說,當時會眾中,有五百菩薩,已得四禪,成就五通,由宿命通,得知自己往昔生中,曾作殺父殺母,殺阿羅漢,毀佛塔寺,破和合僧等罪,心生憂悔,分別罪相,無時或忘;故於甚深法忍,不能證入。
文殊菩薩,為成熟五百菩薩,令止分別心,得悟無生法忍。於是即從座起,整衣袒肩,手執利劍,直趣世尊,欲行逆害。佛告文殊:「汝住汝住,不應造逆,勿得害我,…。」佛因而說諸法如幻,無我、無人、無眾生、無壽者;諸相虛妄,但由內心分別執著,見有諸相。時五百菩薩聞法,觀察諸法如幻,是故於中,無人得罪,無罪可得,誰為殺者,而復遭殃,因知宿罪如幻,而證入無生法忍。歡善踴躍,說偈讚言:「文殊大智人,深達法源底,自手握利劍,馳逼如來身,如佛劍亦爾,一相無有二,無相無所生,是中云何殺。」可見文殊菩薩,成就眾生的權巧方便;非大智大慧,焉能如是。
(3)建立道場攝化有緣
《華嚴經菩薩住處品》說:「東方有處名清涼山,從昔以來,諸菩薩眾,於中止住。現有菩薩文殊師利,與其眷屬,諸菩薩眾,一萬人俱,常在其中,而演說法。」《文殊師利寶藏陀羅尼經》亦說:「爾時世尊,告金剛密跡菩薩言:我滅度後,於此瞻部州東北方,有國名大振邦,其國有山號曰五頂,文殊童子,遊行居上,為諸眾生,於中說法。」而經所說清涼山及五頂山,即今中國山西省的五台山。此山在五台縣之東北,離縣城一百二十里,五峰環抱,頂無森林,如壘土之台,因名五台山。地居邊境,寒冷異常,無炎暑之熱,又名清涼山。古之叢林,今之佛剎,皆在中台之下,其南台離中台八十里,台高三十里,頂周二里,金蓮名菊,燦發如錦,亦名錦繡峰,世傳是文殊菩薩所居。
據傳記載:唐朝大曆年間,曾有無著禪師,及法照禪師二人,曾在五台山親見文殊菩薩,親睹道場勝境。
無著禪師,是永嘉人,在唐大曆二年,入五台山,在華嚴寺掛單。一日,遊般若經樓,忽見一吉祥鳥,由其頭頂經過,飛向東北。次日,又有白光兩道,自東北來。同房僧眾皆見而異之。無著心動,希見文殊菩薩,因往金剛窟,禮拜後,便於石上靜坐參禪。正閉目斂神之際,忽聽有人叱牛飲水之聲,開目視之,見一老翁,身穿短褐麻鞋,頭上裹巾,正牽牛飲水,無著急迎上禮問老者何來﹖答:「山外求糧,用在台山。」並問無著:「仁者何來,到此何事?」無著答:「聞有金剛窟,來禮拜聖跡。」老人邀無著到其精舍參觀,乃牽牛前行,無著隨之,到寺前,老人喊均提三聲,有童子應聲開門,從老人手中接過牛繩,牽牛入寺。
寺中琉璃為地,屋瓦金光耀目,華麗莊嚴,非人間所有。老者坐白牙床,指一錦墩命無著坐,童子獻茶,又上酥酪,吃之,頓感身心舒暢無比。無著問老人:「此間佛法,如何住持?」答:「龍蛇混雜,凡聖同居。」又問住眾多少,老者言:「前三三,後三三。」老者問無著:「初出家時,所求者何?」無著答:「求大乘菩提心。」又問:「齒臘幾何?」無著答:「三十。」老者言:「你很純淑,到三十八歲時就好。」隨即命無著下山,並贈偈言:「一念淨心即菩提,勝造恆沙七寶塔,寶塔畢竟碎為塵,一念淨心成正覺。」並命均提送無著下山,童子送無著走出金剛窟,無著問:「此地伽藍何名﹖ 」童子笑問:「剛從何來?」無著答:「金剛窟。」童子言:「金剛之下何字?」答:「般若」。童子說:「剛才伽藍,即是般若寺。」無著至此,悟知老人即是文殊菩薩化身,因稽首童子,乞賜一言。童子隱身而歌曰:「面上無瞋真供養,口裏無瞋吐妙香,心裏無瞋有珍寶,無染無垢是真常。」頃刻間童子與寺皆失其所在,唯見山林土石,無著悽然下山,隱居五台山而終。
法照禪師,亦於唐大曆二年,在衡州﹙即今衡陽﹚雲峰寺掛單。一日在齋堂食粥,缽中忽現彩色祥雲,雲中有魏峨山寺,寺東北有山,山下有澗,澗北有石門,從石門進去又有寺。寺額題有金色大字,名「大聖竹林寺。」法照驚訝,何以缽中有此景象?兩天後,食粥時,缽中又現五台山寺景。亭臺樓閣,魏峨莊嚴,金沙布地,宛非人間。大智文殊菩薩與聖眾萬餘人在其中,直到吃粥完畢,才隱沒不見。法照心疑,詢問諸僧,時有嘉延,曇暉二師,曾到過五台山,謂其所見,正是五台山聖境。法照遂興起朝禮五台山之念。
大曆四年,衡州湖東寺,啟建九旬五會念佛道場。六月二日下午,照師於寺內高樓,遙見祥雲,雲中出現樓閣,閣中梵僧執錫行道,身高丈餘。阿彌陀佛,與文殊、普賢二大菩薩,高座於中,直至酉時始漸隱去。當晚照師在道場外,見一老人,對他說:「你早發心要往金色世界,求見大聖,為何不去?」照答:「路遙難達。」老人言:「但決定去,便無困難。」自此,照師誓必前往五台山。同年八月十三日,照師從南嶽結伴同行,於次年四月五日始到五台山。同行者皆見佛光寺有數道白光,及六日,到佛光寺,所見一如缽中所現景象。當晚,有一道毫光,自北山飛下,射法照禪師身。詢問寺僧,說是︰「大聖不思議光,常照有緣人。」照師依先來方面,向東北行五十餘里,果有一山,山下有澗,澗北有石門。石門前有兩個八九歲青衣小童站立,一稱善財,一稱難陀。見照師來,即歡喜問詢引入寺內,向北走數里,到一寺前,額題大金字:「大聖竹林寺。」寺廣約二十里,有一百二十進院。院內皆有寶塔,殿閣莊嚴,黃金為地,流渠華樹,充滿其中。
照師進入講堂,見文殊在西,普賢在東。各據師子高座,宣妙法音,左右圍繞聞法菩薩聖眾約萬餘。法照頂禮二大士,請問:「末代凡夫,去聖遙遠,未悉該修何法門?」文殊菩薩答:「諸修行門中,無過念佛,供養三寶,福慧雙修,最為徑要。憶我過去劫中,因觀佛故,因念佛故,因供養佛故,今得一切種智。是故一切諸法般若門,乃至諸佛,皆從念佛而生。故知念佛為諸法之王,汝當念諸法之王,無令間斷。」法照又問:「當如何念?」文殊答:「此世界而西有佛名阿彌陀,彼佛願力,不可思議,後世眾生,有稱其名號者,命終之後,決定往生彼佛國土,速證菩提,永不退轉。」跟著二位大士,各舒金手,為法照摩頂授記。文殊菩薩又言:「汝可到別院去巡禮。」法照到七寶果園,見園中果子方熟,其大如碗,摘而食之,身心泰然。最後仍由二青衣童子送出門外,瞬間即失其所在。悲感不已,因立石為記,據說至今,此石仍在。
同年十二月,法照在華嚴院念佛道場,絕食期生淨土。到第七日初夜時分,見一梵僧對他說:「汝見台山境界,為何不說?」言訖不見。第二天晚上,正念佛時,又見梵僧來說:「你所見五台山聖境,為何不向人宣說?普令大眾發菩提心?」照師說:「我實無心,說出恐生疑謗,不獲利益及遭罪業。」梵僧道:「大聖文殊現在此山,尚招人謗,況你所見?不過要使眾生見聞此者,發菩提心,去惡興善,離苦得樂耳。」照師因憶前所見,錄之於冊,傳示他人。
﹙4﹚深入民間現身說法
大聖文殊,不獨建立道場於五台山,攝化有緣人。同時深入民間,示同凡人,隨機說法,普度眾生。如佛教中著名的寒山大士,就是文殊菩薩應世。寒山示現生於貧苦之家,自小父母雙亡。其兄不仁,飽受飢渴之苦,為求知謀生,輾轉流浪,其詩言:「出生三十年,常遊千萬里。」可知其流浪生活多苦,後到天台山出家,隱居於寒岩,甚感滿足。但為求飲食,常到國清寺,找老友拾得。當時拾得在寺內當行堂職,將殘餘飯菜,收貯竹簡,贈給寒山子。寒山子生平行為,迥異常人,特別其所吟詩,深具佛法妙理,都是醒世警言。所以虛雲老和尚說:「法身清淨若琉璃,肉眼看來那得知,欲識其中玄妙處,細讀寒山百首詩。」
還有中國宋朝時代,有戒闍黎者,亦是文殊菩薩的化身。傳記:宋朝台州臨海縣,有一長者名婁原祐,樂善好施,其父官拜少卿,亦仁慈愛物。其夫人張氏,夜夢月光入懷,後懷孕生子,取名頓吉。頓吉出世即言:「善哉父母,生我劬勞,長度群生,為世沃焦。」父母聞言大驚,既憂且喜。有一天,小兒忽請其母,準備七人齋飯,果然不久,七個和尚共來。其父原祐合掌請問:「大德何來?」其中一人答道:「我等是從南印度來,聞居士生奇子,特來相賀。」飯後,抱兒相見,僧對兒言:「仁者有情之軌,切莫被他矇過,須要惺惺。」兒乃撫掌而笑,僧去後,小兒對父母言:「剛才七人,都是佛菩薩化現人間。」
頓吉五歲時,自稱六和大師。十五歲辭別父母去出家,在杭州道上,遇見慧光和尚,說明出家意念。老和尚介紹彼去飛來峰,見波利多尊者,尊者問:「子從何來?」答:「從緣來。」問:「是何姓?」答:「是佛性。」問:「子身尚俗,安識佛性?」答︰「我身雖俗,因俗證真,真俗圓融,洞然無二,無二之性,即是佛性。」波利多尊者,異其根利,為之落髮出家,受具足戒,名之為「善戒。」自此,雲遊四方,廣度眾生。但行為怪誕,異於常人,知人所不知,能人所不能。
淳熙二年,戒師與弟子普明,道全等人,由五台山同往潼州,有一渡口,名化生渡。對岸有一神廟,是五郎祠。五郎神時常顯靈,令鄉人每天殺豬宰羊致祭,五郎神知戒師必經此道,化虎擋住去路,戒師知虎是五郎神所變,以手格虎讓路,來到五郎祠,指神像叱曰:「汝是一郎至五郎,妄興禍福宰牛羊,老僧為說無生法,免至冤家累世償。」五郎神像立即塌壞,五郎祠亦無火自焚。
淳熙三年,戒師來到洛陽,洛陽有一富家名李光弼,常聽信妖言,沉迷邪魔,戒師憨其愚,為邪魔所惑,親到其家,端坐入慈濟三昧。眾魔各自現形,皆是邪魔外道,甚至牛神鬼怪之類。向師哀求:「乞為開導。」戒師曰:「汝等眾魔妖精,性本妙明,從今以後,不要再害生靈。」眾魔感恩而逃,李家自此安寧,而李光弼亦皈依三寶,正信佛法。
淳熙六年,戒師經過一處,見一屠夫名金炳,正縛著一頭羊,欲舉刀刺殺,羊咩咩哀叫不已。戒師說道:「你兩腳不修,遭此活剝。」僅此二句話,羊不叫了,屠夫也不殺了。戒師開示曰:「人成羊,羊變人,只在轉瞬間。一切眾生,無不曾作父母兄弟,男女眷屬,易生而受禽畜之身,云何於中取而食之?汝等從冥入冥,報此軀殼,喫他八兩,還他半斤,若能返妄歸真,從冥入明,脫此軀殼,應當歸依三寶,永不殺生。」金屠夫聽罷,放下屠刀,捨妻出家,懺悔罪業,戒師為其披剃受戒,法名可化。
後來可化欲往天台山參石橋禪師,路遇強盜,被眾強盜攔截痛毆,可化大叫「冤家痛哉。」群盜笑言:「正是冤家。」將可化縛於樹上,欲活剝其皮,這時有一盜首走來,追問經過道:「他是出家人,那裏有錢,殺他無用,放他去吧!」可化死裏逃生,不敢前往,退回戒師處,將經過告戒師。師說:「若無老僧救你,定還他八兩了。」可化始知盜首,正是戒師變身。
有一知府名江平父,一日對其夫人說:「聽說兜率院和尚戒師,能夠吃三個豬頭五斗酒,我想試試這和尚食量。」夫人同意,迎請戒師來,還沒談話,先進飲食,桌上酒菜為之一空。太守見戒師食量驚人,不禁稱奇,但太守夫人,在後面窺見,騰空而入之鬼神環衛在側,戒師將食物擲左右,眾鬼神接而食之。事後夫人將所見事告太守,太守再次請戒師來應供,暗中偷窺,果如夫人所言,敬畏不已。
一次,戒師買很多蝦煮熟而食,賣蝦者來要錢,戒師囊空如洗,無法給予。蝦販大怒,聲言無錢,還我蝦來。戒師大笑,張口噴出滿桌鮮蝦,活潑崩跳,眾人大駭,戒師頭也不回,手挽周婆,行歌而去。周婆歌曰:「笑煞愚癡漢,管家無歇時,四山若來合,妻子各分離。」又歌曰:「世人都笑我,我笑世間人,如意摩尼現,無人識本真。」戒師則歌曰:「瘋僧瘋婆,喫酒蹉跎,太守仁風,闍黎神訣。」
原來紹熙四年,台州大旱,黎民百姓,祈禱神祗,不獲感應,反而炎陽更烈。當時太守,將城隍廟神像搬出曝晒,責其不能澤而救民。夜夢神言:「汝知龍屬,職司行雨,若無天命勒令,是不敢自專。城東兜率寺戒師,是文殊菩薩示現,乃能致雨,試往求之。」次日太守齋戒沐浴,率領僚屬,親往寺中求見戒師。其他官吏進去,見戒師醉酒未醒,並吐滿地穢物,出告太守。太守不信:直入師室,戒師清醒如常,且異香滿室。問:「明府來此何為?」太守說明來意,懇請戒師慈悲致雨,以救民眾。師曰:「明府不用心憂,當有報命。」太守走後,戒師取紙墨作書焚之,不久大雨驟至,四境水量充足,秋天播種,竟獲豐收,農民喜而歌曰:「仲春喜新睛,六月遭酷熱,太守揚仁風,闍黎妙神訣,除熱得清涼,歌聲幾時歇。」
一日戒師,大顯神通,放大光明,眾人皆見戒師頂上毫光萬丈,光中現出七佛,然後對眾言:「老僧世緣已畢,今與汝等作別。」師示滅後,屹然不動,顏貌如生,荼毗之日,抬之不起。其弟子道稠告眾曰:「吾師為七佛之師,方便示現,凡火不化。」遂為師開襟以待,忽然胸中出三昧火自焚,五色祥雲撩繞不散,舍利如雨下,造塔於寺,永鎮山門。
戒師圓寂後,有人對周婆說:「戒和尚去矣。」周婆即於普濟橋下坐化,化生蓮華,香光交錯,見者驚嘆不已。七日後,忽有一異僧出現,歌曰:「戒師文殊,周婆普賢,隨肩搭背,萬世流傳。」原來戒師與周婆,是文殊菩薩及普賢菩薩的化身,深入民間,隨緣教化,可惜世人不知,奈何。
五、智慧的重要
文殊菩薩之所以能為諸佛母,菩薩師;能說諸佛功德,策進行者;能權巧方便,現身說法,全憑久已證得無上智慧。至於古代高僧,能明心見性,大徹大悟,成為佛門龍象;以及古今聖賢,能己立立人,己達達人,亦皆憑藉智慧的輔導。所以,人們無論欲想成佛作祖,成聖成賢,建立功勳,造福社會,或做個平平凡凡,堂堂正正的人,都應該放棄妄想,追求智慧。
很多人以為智慧,就是聰明,其實不然,因為一個有智慧的人,必然明白事理,知因識果,辨別是非,分析邪正,甚而認識人生的意義與價值,必能突破愚癡暗蔽,擺脫名枷利鎖,走向人生正軌,止惡向善,利己利人。至於聰明的人,雖然頭腦靈活,思想敏捷,但缺乏智慧明辨,處世做事,僅憑主觀錯覺的判斷,以及妄想分別的衝動,再加上內在貪瞋癡煩惱擾亂視線,往往唯達目的,不擇手段;每為滿足個人權利的佔有,不惜犧牲他人的福利。結果,製造人間罪惡,啟發社會爭端,導致世界混亂。
目前世上很多作奸犯法,不守紀律,破壞社會秩序的人,不講道德,不顧正義,玩弄政權的人,或唯利是視,草菅人命,發明大量殺人武器的人,…,無一不是聰明人。由於聰明人只知有我,不知有人;只知金錢萬能,不知仁義可貴;只知講究物質享受,不知發揮精神文明;遂本其聰明才智,大展私慾抱負,角逐名利,設置陷阱,…。由於聰明人愈來愈多,世界也愈來愈混亂,究其主因,無非是缺乏智慧輔導,致使聰明反為聰明誤,何止自誤前程,簡直誤盡天下蒼生。
今天,本人將能左右人類前途的智慧,尤其是可以造福人群的無上智慧,介紹給各位,希望在座各位,藉此因緣,明白智慧對人生的重要;何止是人生的寶藏,成佛的真因,抑亦是開闢覺道,促進人生覺悟的利器。我們不但要勤求世間的智慧,以納人生於正軌,創造光明遠大的前程;還要追求出世間的智慧,特別是無上的智慧,使自己手握智慧寶劍,勇往向前,揭開人生秘奧,克服時代艱苦,伸展二利願行,實現人生理想,提升人生至善的德性,開闢人生至美的前程,走向人生至真的境界,擺脫人間憂悲苦惱,超越三界生死輪迴,進入常樂我淨的湼槃天國,建立人間淨土,促進世界和平。使苦惱人生,獲得永恆快樂,使愚癡人生,獲得慧光照耀,最後,恭祝各位,智慧增長,身心健康,前程遠大!
8.無邊的願行
一九九一年講於香港九龍政府文化中心
今天講的題目,是無邊的願行。願是願望,志願;行是行為,作為。由個人的志願,策動個人的行為;由個人行為造作的實踐,去完成個人的願望,名之為願行。
沒有實踐的願望,類於空談,沒有理解的實踐,變為盲從。盲從與空談,皆是偏差,無法獲得學佛的真實利益。因此,昨晚勸導各位勤求佛的智慧,目的在理解佛所說的真理;今晚講無邊的願行,是希望各位,由願行的實踐,親證佛所說的真理。如是以智慧的理解力,策動願行的實踐;以願行的實踐,親證智慧的理解。以智導行,以行證智,解行並進,始可完成學佛的志願,達到成佛的願望。否則,說甚麼即生成佛,一生解脫,皆是欺世妄語,魔鬼技倆,除了急功好利愚癡的人,盲從附和外,智者誠應審察諦觀,洞悉真偽,免墮魔眷。現在,將一般人的願行,出家人的願行,及普賢菩薩的願行分三點說明。同時介紹普賢菩薩的故事及其功德。
一、普通眾生的願行
人生於世,各有各的意志與願望,所以各有各的行業與職位。一般人,無不用實際行動,從事其志趣的行業,謀求應得的利潤,解決日常生活所需,以組織個人家庭,以盡人生的責任,以遂一生的願望。由於人的志願不同,展現於社會各行各業,遂有差異。所謂士、農、工、商、科學、哲學、醫學、各展其志,各從其業、各享其努力所得的成果,這是必然的定律。
可惜,眾生因貪慾為患,大都不肯守規則,尚正義,每因貪求滿足個人私慾的佔有,而互相攻擊,互相侵犯,努力搏鬥。致使美好的人生,變成戰場;何止人與人爭,而且國與國爭,遂而形成世界的戰爭混亂,這都是無可否認的事實。
由於人的志願有大小之分,行為有善惡之別,所以社會上,有人願意造福社會,兼善天下;有人立志唯求自利,獨善其身;有人行為光明磊落,俯仰無愧;有人行為卑鄙無恥,自甘下流。有人樂與天下,憂與天下;有人拔一毛以利天下而不為,…。由於人有種種不同的志願,發展種種不同的行業,呈現種種不同的行為;有的令人敬佩讚美,有的令人痛心疾首。
當今之世,道德淪亡,人心不古,足可令人敬佩讚美的少,令人痛心疾首的多。若不急速運用佛的智慧輔導,佛的願行輔助,長此以往,一般人的願望與行為,將如水之就下,一瀉萬丈,不可收拾。
二、出家修行的願行
出家人的願望是甚麼呢?出家的志願與行為又如何?今天,我準備坦白的告訴各位,以排除世人一向對出家人的曲解與誤會。
在佛教言:願是志願,誓願,能自制心,專於一境,志求滿足謂之願。本其心願,策動於身口的造作謂之行。僅有願無行,願成虛發;只有行無願,行無目的。必須以行達願,以願持行,願行相應,願行相扶,方砥於成。
成甚麼?成佛呀!既然願意出家學佛,當然志在成佛。但成佛並非一朝一夕可以成功,佛道更非小功小德可以成就。所以出家人立志要廣,誓願要深,行為既要清淨,又要壯麗。在空間言是無邊,在時間言是無盡,在數學言是無量,在階位言是無上。誓願為群眾無止境的服務,是「眾生無邊誓願度」;誓願為自己克制煩惱,改善行為,是「煩惱無盡誓願斷」;誓必充實自己的知識,開拓內在的智慧,是「法門無量誓願學」;願求自利究竟,以展開純為利他的工作,是「佛道無上誓願成。」
出家人雖然知道眾生無邊,煩惱無盡,但誓願要度、要斷:明知法門無量,佛道無上,誓願必學、必成。如是本著弘大的誓願,策勵深廣的行為,利益無邊眾生,服務廣大社會,朝夕以弘法為家務,終生以利生為事業。從積極利益眾生,服務社會的利他行為中,完成自利的功德。經歷無量時空,修福修慧,直至福慧圓滿具足,然後覺悟成佛。
成佛後的願行又如何?成佛後的願行,則純為利益眾生而出發,再不涉及個人的自利。由是可知,出家人,絕非意志消沉,行為悲觀的避世者:更非飽食終日,無所事事的寄生蟲。而是克制自我,捨己為人,志願深廣弘大,行為光明磊落的救世者。至於學佛,成佛,更非消極或與社會脫節的落伍行為,該是積極展開覺世牖民的工作,準備擔當人間苦難的勇敢行為。
眾生無邊誓願度等四種弘願,僅是最初發心學佛的人應有的總願。至於深位菩薩,更各有其壯大莊嚴的別願。例如:觀音菩薩的尋聲救苦,又如地藏菩薩的地獄未空,誓不成佛等。十地經中說菩薩有十大別願,所謂供養願,受持願,轉法輪願,二利行願,成熟眾生願,承事願,淨土願,不離願,利益願,成正覺願等,都是積極進取,自利兼他的弘願。現在限於時間,不能一一詳談。
三、普賢菩薩的願行
在四十卷華嚴經中,最後一品,普賢菩薩廣稱讚佛的功德已,即告訴善財童子,及華嚴海會諸大菩薩,若欲成就佛之功德,應修十種廣大行願。此十種廣大行願,是一切願行之王,亦是疾得菩提的捷徑,其功德之大,唯佛能知。是一切學佛人所應該修學的願行。現在,先介紹普賢菩薩的故事,然後介紹十大願王及其功德。
﹙一﹚普賢菩薩的故事
梵言:三曼多跋陀羅,譯名普賢,又名遍吉。約等覺位言:「德周法界曰普。至順調善名賢。」若約果位言︰「智圓理極名普,盡未來際,遍利眾生名賢。」普賢菩薩,位居等覺,證同於佛。將來成佛,名智剛吼自在相王佛,今示現菩薩身,為諸佛長子,得三昧自在,主一切佛的理德,行德,與般若自在的文殊菩薩智德,證德相對。同輔釋迦牟尼佛於娑婆世界,教化眾生,為釋尊的得力助手。文殊菩薩駕獅子侍佛左方,普賢菩薩乘白象侍佛右方,顯示佛的理智合一,行證相應,般若與三昧相即。華嚴海會,由釋尊的清淨法身毗盧遮那佛,及文殊普賢,一佛二菩薩,共稱華嚴三聖。
普賢菩薩,何獨輔助釋迦佛弘揚佛道,且遍身十方,常為諸佛座下的法王子。故《普賢行願品》言:「普賢行願威神力,普現一切如來前。」又言:「十方如來有長子,其名號曰普賢尊。」普賢菩薩,不但能廣讚諸佛無盡功德,且能修無上供養,能作廣大佛事,能度無邊有情,其智慧之高,願行之深,唯佛能知。
據說中國四大名山之一的峨眉山,是普賢菩薩示現教化眾生的道場。峨眉山在中國四川省,峨眉縣之西南,與嶍山相對,宛如兩眉,因名峨眉山。其山脈自岷山分出,蜿蜒南來,至縣境突起三峰,故有大峨、中峨、小峨之稱。《華嚴經》言:善財童子,站於妙高峰山上,遙見此山光明遍照,故此山又名光明山。山之最高處名金頂,建有金頂寺,威鎮全山,因山頂常放光明,又名光明寺。據說:每至午夜,在金頂上看群山,有千百萬點晶瑩閃耀的光亮,從群山升起,象徵一盞盞的明燈,忽上忽下,人稱之為「萬盞明燈朝普賢」,是峨眉勝境之一。
普賢菩薩,行願無窮,分身塵剎,隨緣教化眾生。據史書記載:中國佛教古德拾得大士,是普賢菩薩的化身。天台山國清寺的豐干禪師,一日行經赤城道旁,聞草叢中有兒童啼哭,趨前視察,見一小孩約十來歲,詢其姓名,答:「我無家、無姓、亦無名。」豐干禪師愍其無依,帶回國清寺,交庫房當茶童。因是拾來,名之拾得。
由於拾得聰明伶俐,三年後昇任齋堂香燈,及執掌出食等雜事。一日,四顧無人,竟登座與所供奉的聖像對坐而食,還呵斥聖像小果,焦芽敗種。事被知庫靈熠禪師看見,責其對聖像不恭,可能頭腦有毛病,罷其香燈職,派往廚房洗碗碟,常將多餘飯菜,盛於竹筒,贈其摯友寒山子。
有一次寺中飯食花果被鳥啄食,拾得竟執杖打寺中供養的山神像,責其守護伽藍不力,有失職責,枉受沙門供養。當晚寺僧,皆夢見山神說:「拾得打我,罵我。」靈熠禪師至山神像前視察,果見山神像有杖打痕跡,始知拾得來歷不凡。
拾得與寒山子時相往來,還常對人說佛法。但人不信,反而譏誚怒罵,甚至打之。寒山對拾得曰:「世間人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、我該如何對他?」拾得答:「那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再過幾年,你且看他。」
後拾得掌牧牛之職,一日,正值寺中半月布薩,律師正為僧眾在堂中說戒。拾得驅牛群到法堂前倚門而立,並撫掌笑曰:「悠悠哉,聚得作相,這個如何?」說戒和尚怪其不敬,怒斥曰:「下人瘋狂,破我說戒。」拾得見其瞋心起,即說偈言:「無瞋即是戒,心淨即出家;我性與汝合,一切法無差。」戒和尚見拾得嘻皮笑臉,氣得下堂來打拾得,要他驅牛出去。
拾得說:「我不趕牛了,這群牛,皆大德前生的知事僧,牠們都有法號,不信,且看我叫牠們出來。」隨即對牛群說:「前生律師弘靖站出來。」即有一白牛作聲而過,又叫:「前生典座光超出來,」又有一黑牛應聲而出。拾得再叫:「直歲靖本出來,」又有一牯牛應聲出來,最後,拾得牽着一隻牛說:「前生不持戒,人面而畜心,汝合招此咎,怨恨於何人,佛力雖廣大,汝卻辜佛恩。」
自此,僧眾始知拾得,並非凡間俗子,不再以瘋子看待。後因阿彌陀佛化身的豐干禪師,對丘太守說:寒山拾得,是文殊普賢的化身,聖跡顯露,與寒山子同離國清寺,後不知所終。
文殊、普賢兩位大士,一為諸佛母,一為諸佛長子,二人常在十方諸佛前,共作佛事,遊戲人間,常在一起。淳熙年間,文殊菩薩應身為兜率寺戒闍黎時,普賢菩薩亦同時化身為周氏女,排行第七,人皆稱她周七娘。生時便有種種神異,長大後不肯嫁人,每天行乞於市,晚常宿於普濟橋下,常與戒闍黎在一起,妙行莫測。時人不解,笑為瘋婆。後有聖者歌曰:「戒師文殊,周婆普賢,隨肩搭背,萬世流傳。」後人始知是菩薩應世。
﹙二﹚普賢行願的德目
普賢菩薩所說的十種廣大行願,其德目是:一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者恆順眾生、十者普皆回向。
(1)禮敬諸佛
禮是身禮,敬是心敬。以清淨恭敬的身心,禮盡十方三世諸佛。普賢行願品說:「所有十方世界中,三世一切人師子,我以清淨身語意,一切遍禮盡無餘。」人能遍禮十方過去,以及現在一切諸佛,當然是信仰佛的智慧,景仰佛的德行,對諸佛的教化,歡喜奉行,自然可以改變身心,止惡行善,自覺覺他,自利利他。人能敬禮未來諸佛,無異是對自己及一切眾生的人格尊重,因為自己及眾生,皆是未來之佛。
人能對自己尊重,自然不敢懈怠放逸,自甘墮落;人能對他人尊重,自當不敢輕慢他人,陷害眾生。然則敬禮三世諸佛的結果,既令人淨化身心,發奮向上;還可以促進人間互相尊重,互相敬愛,互相協助。使人際關係,充滿和諧與歡樂;使國際關係,取消戰爭,共存共榮!
禮敬有種種不同方式,華嚴疏鈔清涼國師,依寶意三藏法師所說七種禮,再加三種,合為十種禮。
一是我慢禮:禮佛人,我慢貢高,身如硾之上下,心不莊重。
二是唱和禮:如修禮懺法時,口隨眾唱和,身隨眾頂禮,但高聲喧雜,辭句渾亂,心打妄想,意不專一。這二種禮佛,徒具形式,皆不如法。
三恭敬禮:心生恭敬,五體投地,頭面接足皈命禮。
四無相禮:身在禮佛,心入法性,無能禮之我,亦無所禮之佛,能所空寂,名無相禮。
五起用禮:雖無能禮所禮,但能普運身心,遍禮諸佛。如華嚴經言:「普賢行願威神力,普現一切如來前,一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛。」
六內觀禮:向內觀照,但禮內在法身真佛,不向外求。
七實相禮:能禮所禮,內佛外佛,同一實相,理性平等,本無差別,禮無可禮。
八大悲禮:因物我同體,故我遍禮諸佛,即等如一切眾生遍禮諸佛。以自己禮佛功德,回向法界眾生,因名大悲禮。
九總攝禮:總攝前六種淺深之禮為一觀,一禮一拜,皆具足前之六種禮,而進入事事無礙,及事理無礙的境界。
十無盡禮:如入帝珠網,無窮無盡,又如一簍孤燈,處於四隅,四維上下,十方明鏡中,即此一燈,便變成無窮無盡之燈,禮佛亦然,行者以清淨身心,現於十方諸佛智慧光中,則能禮所禮,亦無窮無盡。如普賢菩薩言:「所有盡法界,虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛,世尊!我以普賢行願力故,深心信解如對目前,悉以清淨身語意業,常修禮敬,一一佛所,皆現不可說、不可說、佛剎微塵數身,一一身遍禮不可說、不可說、佛剎極微塵數佛,虛空界盡,我禮乃盡。虛空界不可盡故,我此禮敬,無有窮盡。」是名無盡禮。
普賢菩薩十大願王中的禮敬諸佛,非不如法的我慢禮及唱和禮,而是以清淨三業,五體投地,捧足殷重,恭敬至誠,深入法性,離能所相,普運身心,禮諸佛已,不見能禮所禮。於深達實相,理性平等時,本乎大悲心,觀想自己禮佛,等如一切眾生禮佛,遍代一切眾生,禮無盡諸佛,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲倦。果能如此,才是普賢無邊願行的第一種,禮敬諸佛願。
(2)稱讚如來
稱是稱揚,歌頌,讚是讚歎。如來,是佛十種通號之一。普賢菩薩於十方三世諸佛前:「各以一切音聲海,普出無盡妙言辭,盡於未來一切劫,讚佛甚深功德海。」亦教善財童子及華嚴海會諸大菩薩,甚至十方一切眾生,皆應以無盡美妙的言辭,稱揚讚歎,十方三世諸佛的功德。
因為稱讚佛的功德,能啟發人的心智,能激發人的菩提心,能鼓勵人向佛學習。至於稱讚未來諸佛功德,無異是對自己及一切人的讚美。何止給人鼓舞,更能使人化敵為友,化干戈為玉帛。何況人能以善言代替惡口,以稱讚代替怒罵,以真實語言,代替妄言綺語,現世即得口業清淨之益,來生更獲辯才無礙之報,何樂而不為?
所以,稱讚如來的結果,直接便可以啟發人的心智,使人口業清淨,辯才無礙;間接可以取消人間的毀謗怒罵,口舌之爭,甚或止息世界戰爭,導人類於和平與安寧。
(3)廣修供養
廣是廣大、眾多,修是如法進行,供是供給。但能供養諸佛不名廣,但能以四事等聚寶財物布施不名大。未能三輪體空,則不如法。今此十大願王中的廣修供養,不但供養十方三世諸佛,且包括十方法界一切眾生;不僅以內外財寶布施,還能以法布施。同時,深入法性,稱性而修。如普賢行願品說:「以諸最勝妙華鬘,伎樂塗香及傘蓋,如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來;最勝衣服最勝香,末香燒香與燈燭,一一皆如妙高聚,我悉供養諸如來。」同時能「如說修行供養,利益眾生供養,攝受眾生供養,代眾生苦供養,勤修善根供養,不捨菩薩業供養,不離菩提心供養。」無論財施、法施、皆盡虛空遍法界;無論能供所供,皆廣大無比。念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭,故名廣修供養。
學佛人能學普賢菩薩,以財法二施,廣修供養,既然供養十方過去與現在佛,更能供養十方未來佛的一切眾生,然則,財供養必能供給一切眾生資身之具,解決民生艱苦,物質困乏;法供養必能充實人類精神空虛,解除人精神飢渴。結果,將使貧者富,愚者智,迷者悟,邪者正。由是可知,出家人廣修供養的行為,確能利益眾生,覺悟群迷,造福社會。
(4)懺悔業障
梵文懺摩,意譯乞諒,寬恕。華文悔過,是悔悟既往的過失,誓必策進將來。梵華合言,名為懺悔。業是業力,人之身口意三業,所作一切犯罪行為,能障礙聖道,謂之業障。業障有三種:
一是煩惱障:指人心中貪瞋癡等煩惱,能惱亂人心,能阻礙人進修聖道,名煩惱障。二是業障:人的身口意三業,所作不善之業,能阻礙人進德修業,名為業障。三是報障:由三業所作惡因,將招感三塗苦果,謂之報障。今言懺悔業障,似偏於第二種業障,實則三障皆懺,如普賢行願品說:「我昔所作諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。」
此外,修道有五障:一煩惱障,謂貪瞋癡等根本煩惱,障礙淨心,妨害道業,使人不得進入佛的正法。二業障,由過去所作五逆十惡,或誹謗三寶的惡業,障礙生逢佛世,見佛聞法。三生障,是生於三塗八難之處,障礙聽聞學習佛法。四法障,雖生無障之處,又有悟道的機會,但因先世障法因緣,不逢善友,不聞佛法。五所知障,雖逢善友,得聞佛法,又因世智辯聰,固執己見,不肯信受佛法,不肯接受善言勸諫,妨礙進修般若,名所知障。古之讀書人,及現代的知識份子,多有此障。又大智度論說:「欺為信障,怠為進障,瞋為念障,恨為定障,怨為慧障。」總之,一切犯罪心理,犯罪行為,皆能障聖道,妨礙善業,皆是業障,皆當懺悔。
懺悔的方法有三:
一、作法懺,先興起七種心,一慚愧心、二恐怖心、三厭離心、四發菩提心、五怨親平等心、六念報佛恩心、七觀罪性空。於佛前緣想,十方諸佛菩薩及聖賢僧,合掌敬禮,披陳過失,求哀懺悔。或於眾僧前求懺悔,揭露身心所犯過失,誓不再造。至於懺法,古德依經作有法華懺、方等懺、大悲懺、淨土懺、地藏懺、梁皇懺及慈悲三昧水懺等課本,依之修禮,至誠懺悔,可滅身口意犯戒之罪。
二、取相懺:謂於修定時作觀,或於念佛修行時,念念悔過,感佛來應,摩頂授記,或放光現瑞,名取相懺,可滅煩惱性罪。
三、無生懺:又名無相懺,或實相懺。即是正心端坐,念無生理,觀罪性空;或止息身心,正念真如,契入實相。可滅障礙中道無明。古人說:「罪由心起將心懺,心若滅時罪亦亡;心滅罪亡兩皆空,是則名為真懺悔。」就是無相懺。
《觀普賢經》言:「若欲懺悔者,端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除。」當知人非聖賢,孰能無過?何況眾生,一向不明佛法,不信因果,不識善惡,不知邪正,只憑主觀妄想分別,胡作非為。即使今生奉公守法,宅心仁慈,又焉知宿世未種惡因,當感惡果。是以懺悔,非唯出家人自救之法,亦是一般人改往修來的良方。若能誠心懺悔,痛改前非,既可滅罪,還可生福。
佛弟子中的提婆達多,曾犯破和合僧,出佛身血,以醉象踏佛,及害蓮華色比丘尼等極重之罪。直至臨終,猶生惡心,以毒塗指,欲想害佛。當時,地生猛火,焚燒其身,被逼產生一念悔意,想向佛求救,僅稱「南無」二字,便已氣絕身亡,直墜地獄。因其罪孽極重,應墮阿鼻地獄,長期受苦,但因臨終一念悔意,及出家善根功德,故僅受一劫之苦,即可上生天上,於六十劫內不墮三塗。天報命盡,下生人間,出家學道,法名「南無。」
又提婆達多的好朋友阿闍世王,曾殺父禁母,枉殺無辜。由於宿生善業因緣,突然省悟,自責不已,因往佛前求哀懺悔,從佛修學,積極向善。以此懺悔修善功德,雖仍然難免地獄果報,但得重罪輕受,縮短地獄受苦時間,僅入拍球地獄,即轉生天,二十劫不再墮三塗,最後報生人道,出家修行,證辟支佛果。
佛滅度後一百年間,印度有王名阿育,個性凶殘好殺,設人間地獄,命劊子手耆厲,濫殺無辜。人間地獄室中,陳列各種殺人刑具,作為殺人武器,凡誤入者必死無赦。時有一名為海比丘,遙見此人間地獄,樓房高廣,外表富麗堂煌,以為是富豪之家,進入化緣,及見各種刑具陳列,恐怖欲出,已為耆厲所擒,欲行死刑,為海比丘,並不怕死,只恨出家多年,道業未成,就此斷送性命,實在不值。因求緩刑一月,以便精進辦道,然後就死。耆厲不肯,因為海比丘苦苦懇求,僅允寬限七日。由於七天時間有限,為海比丘端坐一旁,忘餐廢寢,精進修觀。直至最後一天,限期已到,仍未開悟,焦急萬分。傍晚,人間地獄,處決一名失節婦女,為海比丘,親見行刑,頓感人命無常,四大無我,五陰虛偽無主,而入空觀,得須陀洹果,繼續深入禪定,終證阿羅漢果。
耆厲處決婦女後,繼而將為海比丘,拋入大鍋污水中,加薪燒煮,可是其火滅息,水變清涼,長出蓮華,為海比丘,端坐華中,光明照耀,耆厲無法張目,急報阿育王。王聞報趕赴刑場,被為海比丘威德攝伏,慚愧心生,求哀懺悔,即毀人間地獄,請為海比丘,回宮中供養。自此,敬信三寶,廣造塔寺,大興佛教,為佛教護法功臣,福報無盡。
可知懺悔,確能使人改過自新,反迷為悟,罪滅福生,離苦得樂。若然人皆學佛,實行懺悔,改往修來,必然可以彌補法律之不足,減少社會層出不窮的罪惡,挽救人類的墮落,阻止人間不幸的事情發生。
(5)隨喜功德
隨是隨順,喜是歡喜,惡盡言功,善滿言德。在世間言,一切慈善救濟的福利設施,有扶危濟困之功,有增長福祿之德,名有漏功德。據出世間言:二乘聖人,進修四諦十二因緣等法門,有斷煩惱了生死之功,有證我空真知之德。大乘菩薩廣修六度萬行,諸波羅蜜法門,有自利利他之功,有成就菩提道法之德。二皆名無漏功德。十方諸佛,從初發心,至成菩提,於其中間,三祗修福慧,百劫種相好,有圓滿諸波羅蜜之功,有五住淨盡,二死永亡,圓證三德秘藏之德。
佛之功德,微妙難思,是世出世間功德之最,我等佛子,既要隨喜世間有漏功德,更應隨喜出世間無漏功德,特別是微妙難思無窮無盡的佛功德。如普賢菩薩所說:「十方一切諸眾生,二乘有學及無學,一切如來與菩薩,所有功德皆隨喜。」十方一切諸眾生,包括四聖六凡。或問:四聖功德,當然應該隨喜。六道凡夫,有何功德可言?如何隨喜?當知凡夫眾生,雖然各有所短,但亦有所長;所長之處,就是功德。
例如:地獄眾生,雖罪大惡極,但當其受苦時,能悔過思善,便是功德。鬼道眾生,有主命鬼王,有堅牢地神,有護法金剛,亦有宅心良善的鬼魂,便是鬼道眾生的功德。至於畜生,犬能守夜,雞能司晨,鴉有反哺之孝,雁有不二配之貞,螞蟻有團結力量,蜜蜂有合作精神,以及一切有利有助於人類的動物,都是畜生道眾生的功德。天道能修四禪八定是功德,阿修羅能造生天之福亦是功德,人道有禮義廉恥,孝弟忠信等善法,就是功德。總之,於六道眾生中,擇其善者而從之,見其惡者而改之,就是隨喜功德。何況六道眾生,皆有佛性,皆當成佛,所以皆應隨喜。
隨喜功德,可消除妒忌障礙,令人共襄善事。可惜世人不知隨喜功德,反而妒忌心生,不喜他善,不耐人榮,往往己不修而惡人之修,對他人的成就,不惜運用毒辣手段,破壞中傷,無所不用其極。致使世間:「事修而謗興,德高而毀來。」忌賢害能之事,層出不窮,佛法不興,妒忌障礙,實是主因之一。
在佛教言:嫉妒之為患,僅亞於慳貪與瞋恨。貪與瞋固然是啟發社會爭端的罪魁,導致人類互相殘殺的禍首,而嫉妒忌害,卻是破壞人的善根,障礙人合作的大敵。普賢菩薩,為興佛教,為饒益眾生,教人以隨喜功德,代替妒忌障礙。無論是凡是聖,不管有漏無漏,世出世間,一切功德,悉皆隨喜。對於利他善事,皆以身業協助,以口業讚美,以意業隨喜。使身口意三業清淨,廣種福田,廣積陰德,自然善因善果,利樂無窮。
(6)請轉法輪
請是請求,轉是轉動,輪是譬喻。因為輪有轉動之功,有摧碎障礙之德。用以譬喻佛說法,有令人轉惡向善,轉凡成聖之功,有摧毀煩惱,粉碎生死之德。所以凡佛弟子,皆應殷勤勸請諸佛菩薩,以及一切善知識,轉大法輪,以利己利人。
普賢菩薩言:「十方所有世間燈,最初成就菩提者,我今一切皆勸請,轉於無上妙法輪。」世間燈,是佛的代名詞,因為諸佛皆以始覺智,照本覺理,證得實相般若智光,能照破眾生心中無明煩惱闇,猶如世間之燈光,能除幽室暗,故名世間燈。普賢菩薩,秉其威德神力,於十方諸佛前:「悉以身口意業種種方便,殷勤勸請,轉妙法輪。」同時「念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。」目的無非為利益眾生,為令正法久住。
我等生不逢時,佛在世時我沉淪,今得人身佛滅度,雖然,但請轉法輪,非限於一佛二佛,更不限於釋迦牟尼佛。在空間言:十方法界,現在皆有佛住世,即此娑婆世界,釋尊又何曾入滅?只因我等貧窮無福慧,沒在煩惱深淵,不能見佛而已。若能依智轉識,心清智明,自然可以見佛。
在時間言:一切菩薩,阿羅漢,辟支佛,甚至一切出家人:一切善知識,皆是未來之佛,皆應勸請其轉法輪。是以,但能發願請轉法輪,隨時隨地皆可依願起行,或請佛說法,或請菩薩再來,弘法利生;或請法師講經說法,令末世眾生得聞佛的正法,以摧邪顯正,覺世牖民。
此外,亦可從聞思修,體證力行,以證明三寶功德,固然是弘揚佛法;然而造寺建塔,供佛安僧,使三寶住世;或著書立說,闡釋佛經,使佛的正法,弘傳於將來,亦等於請轉法輪。當知,國家興亡,匹夫有責,佛教興衰,四眾弟子,責無旁貸。誠應殷勤勸請,一切善知識,恆轉法輪,以弘傳佛法,續佛慧命。但切忌利用弘法,販賣如來,從中取利。
(7)請佛住世
佛有三身,佛的法身,法爾天然,本來具足無量真淨功德,但離相寂然,絕諸戲論,無染淨增減,無生滅去來,更無住與不住。佛的報身,經無量劫修集善根,積聚無量福慧,因行圓滿,報得極淨常滿,周遍法界的自受用身,亦無住與不住。唯佛應身,依平等理,本甚深智,起廣大淨妙功德身,應地上菩薩根機,轉大法輪,決眾疑難,令他受用大乘妙法樂,名他受用身。若應地前眾生機,有機則應,機盡還滅,生死去來,住與不住,皆隨眾生機情而定,因緣聚會時,佛非生而生,非住而住;若化緣已盡,佛住世無益,即示現入滅。
《法華經》說:「佛久住於世,薄德之人,不種善根。」又說:「若見如來,常在不滅,便起憍恣,而懷厭怠,不能生難遭之想,恭敬之心。」因此,佛為令眾生:「心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根,是故如來,雖不實滅,而言滅度。」
當佛的應身,將示現湼槃時,普賢菩薩即懇切至誠,勸請諸佛常住世間,如《普賢行願品》言:「諸佛若欲示湼槃,我悉至誠而勸請,唯願久住剎塵劫,利樂一切諸眾生。」同時「諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學,乃至一切諸善知識。」普賢菩薩悉皆勸請,莫入湼槃。因為二乘聖眾,能支持佛法大廈,普蔭眾生。
至於善知識,亦能自行化他,令人離惡生善;是以不但勸請諸佛,及三乘聖人住世,亦勸請一切善知識住世。雖然,十方諸佛,二乘聖眾,及一切善知識,無不各本大慈大悲,大願大行,恆住世間,常轉法輪,利樂眾生。但我等若無請轉法輪之心,請佛恆住世間之願,將無法與諸佛菩薩,及諸善知識的願行相應。又如現在,十方諸佛菩薩,雖住世間,我等不見,等如入滅;雖轉法輪,我等不聞,等如不說。若然我等能發願請佛住世,請轉法輪,自當生生世世,見佛聞法,長養善根,速證菩提。還能使正法住世,真理之光照耀世間,作為人天眼目,黑夜明燈。
(8)常隨佛學
佛是三界導師,四生慈父,常隨佛學,不致誤入歧途,枉受生死。佛是幽室明燈,苦海慈航,常隨佛學,可破無明暗,渡生死海。佛是迷途指碑,人天眼目;常隨佛學,可轉迷成悟,共證菩提。雖然,當今娑婆世界,釋尊已滅,彌勒當生,芸芸眾生,失所依怙,但十方世界微塵數佛,今正住世,轉大法輪,欲隨佛學,可發願往生十方佛國,承事供養。何況釋尊雖曾示現湼槃,其實不滅。
中國隋朝智者大師,入法華三昧,見釋尊仍在靈鷲山為眾說法。我等若能憶佛念佛,學佛之行,作佛之事,何異常隨佛學?更何況當年釋尊,曾敕令六十二億恆河沙法王子,於末法時,深入娑婆,教化眾生?我等若能親近善知識,供養侍奉,聞法思惟,如說修行,亦等如常隨佛學。問題在於我等,是否肯尊重承受善知識的教導?能否依照善知識的指示如說修行?
華嚴經普賢菩薩言:「我願常隨三世學,速得成就大菩提。」是說明能常隨佛學之目的,因為常隨佛學,學佛的智慧,學佛的慈悲,學佛的願行,必然速得成就佛果無上菩提。
(9)恆順眾生
恆是永恆,簡非短暫;順是隨順,簡非違逆。眾生,包括四聖六凡,凡有生命的有情。學佛人欲想速證菩提,唯一辦法,是隨順眾生。因為隨順眾生,是成佛基礎,度生秘訣;亦是建立人間友善,促進社會和諧,導致世界大同的主要力量。否則,你與眾生,意見相左,互逆互違,勢成水火,將如何建立友誼?怎能和諧共處?將如何教度眾生,完成六度萬行的因花,成就無上菩提的結果?
《普賢行願品》說:一切眾生,是菩提樹根,諸佛菩薩,是菩提華果,諸佛菩薩,無不「因於眾生,而起大悲,因於大悲,生菩提心,因菩提心,成等正覺,……。若諸菩薩,以大悲水,饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提,屬於眾生。若無眾生,一切菩薩,終不能成無上正覺。」
學佛人必須恆順眾生。不但恆順人道眾生,甚至恆順六道四生一切眾生,如普賢菩薩一樣:「皆於彼隨順而轉,種種承事,種種供養,如敬父母,如奉師長,及阿羅漢,乃至如來,等無有異。於諸痛苦,作為良醫;於失道者,示其正路;於闇夜中,為作光明;於貧窮者,令得伏藏。」如是實行財法二施,以解除一切眾生物質與精神上的困苦,以滿足一切眾生生活及心靈上的需要,甚至為防止殺害眾生,而嚴持禁戒;為停止惱亂眾生,而修忍辱行;為廣度眾生,而精進辦道;為覺悟眾生,而勤修禪定;為教化眾生,而廣學般若。令一切眾生,徹底解除身心苦惱,獲得真理光輝的照耀,走向佛道,共證菩提。
常隨佛學,是正確的自利;恆順眾生,是純正的利他。學佛人發菩提心,行菩薩道,從常隨佛學正確的自利中,策動恆順眾生純正利他的行為;再從利他的行為中,完成自利的功德。如是自利兼他,自濟濟人,以達到學佛之目的,完成救世救人的願望。這是出家人最高的志願,亦是出家人應有清淨偉大的行為。
(10)普皆回向
回是回轉,向是趨向,將自己積劫所修自利利他功德,回轉趨向所期望之目的,名為回向。真正發菩提心的菩薩,廣修六度諸波羅蜜,目的非為個人利益,反而將個人所修的功德利益,回向眾生,願與法界有情,共同分享個人的成就,名回自向他,亦即回向眾生。菩薩上求佛道,下化眾生,所積功德,不求人天福報,不求二乘小果,但求佛果菩提,是回因向果,即回向菩提。菩薩廣作利生事業,目的趨向真理,惟求湼槃,是回事向理,亦即回向實際。
回因向果,回自向他,是隨相回向;回事向理,是離相回向。若但離相回向,將墮二乘,不肯回小向大,上求佛道,下化眾生。若但隨相回向,將同凡夫,執事廢理,處處著相。是以菩薩回向,必須離相,而離相的同時,又能隨相。離相是空,隨相是有,空有皆不著,二邊俱遠離,會歸中道,事理圓融,空有不二,才是普皆回向。
又常隨佛學,是上求,是回因向果;恆順眾生,是下化,是回自向他;上求下化皆不執著,是回事向理。但能以上求下化功德,回向菩提,回向眾生,回向實際不名為普;必須以修前九種大願所積功德,悉皆回向菩提,回向眾生,回向實際,方名為普。如《普賢行願品》言:「所有禮讚供養福,請佛住世轉法輪,隨喜懺悔諸善根,回向眾生及佛道。」才是普皆回向。
﹙三﹚普賢行願的功德
前文所說十種行願,是佛教一切行願中最廣大,最殊勝,功德最不可思議的行願,因名十大願王。若人能於此願王,恭敬尊重,受持讀誦,如法修行,必得以下的利益:
(1)菩薩現身冥中加被
普賢菩薩,以十大願王,自行化他,得三昧自在,掌諸佛行德,為諸佛長子。對凡能修學十大願王的眾生,常乘六牙白象,至行者前,現身說法,安慰鼓勵,令其速得圓滿成就;即使善根淺薄,無緣得見菩薩,菩薩亦於冥中摩頂加被,令業障消除,得不退轉,速得成就普賢殊勝行。如《楞嚴經》中,普賢菩薩對釋尊言:「若於他方恆沙界外,有一眾生,心中發明普賢行者,我於爾時,乘六牙象,分身百千,皆至其處,縱彼障深,未得見我,我與其暗中摩頂,擁護安慰,令其成就。」
(2)降魔滅罪鬼不能害
修學十大願王的人,不獨獲得普賢菩薩現身冥中加被,消除業障,離諸病苦,不生惡道。還能降諸魔怨,諸如煩惱魔,五陰魔,生死魔,心魔,業魔,天魔,善根魔,三昧魔,善知識魔,以及菩提法智魔,悉皆降伏。令修學普賢行願的人,於菩提覺道,得以順利趣入。如《普賢行願品》言:「或復有人,以深信心,於此大願,受持讀誦,乃至書寫,一四句偈,速能除滅五無間業,所有世間身心等病,種種苦惱,乃至佛剎極微塵數一切惡業,皆得消除。一切魔軍,夜叉,羅剎,若鳩槃茶,若毗舍闍,若部多等,飲血啖肉,諸惡鬼神,皆悉遠離,或時發心,親近守護。」
(3)增長福慧速成佛道
修學十大願王的人,在普賢菩薩冥冥加被擁護中,能消業障,能斷煩惱,能降魔怨,諸惡鬼神,不能侵犯,反而發心,親近擁護。令諸行人,在菩提覺道上,無諸障礙,所向無敵,「如空中月,出於雲翳,諸佛菩薩之所稱讚,一切天人,皆應禮敬,一切眾生,悉應供養。」同時圓滿普賢菩薩所有功德,「不久當如普賢菩薩,速得成就微妙色身,具三十二大丈夫相。」其福德之大,遠勝無量七寶布施;其智慧之深,誠非三乘聖人所及。其所生之處,常居勝族,能破一切惡道,能遠離一切惡友,能制伏外道,能解脫一切煩惱,能成就普賢菩薩諸行願海,能隨順趣入佛果阿耨多羅三藐三菩提。
(4)願王相隨導歸極樂
受持讀誦,如法修行十大願王的人,未成佛前,若發願往生阿彌陀佛極樂世界,其人:「臨命終時,最後剎那,一切諸根,悉皆散壞,一切親屬,悉皆捨離;一切威勢,悉皆退失;輔相大臣,宮城內外,象馬車乘,珍寶伏藏,如是一切,無復相隨。唯此願王,不相捨離;於一切時引導其前,一剎那中,即得往生極樂世界。」﹙普賢行願品﹚到達極樂世界之後,不特即可面見阿彌陀佛,同時見到文殊,普賢,觀音,彌勒,諸大菩薩,色相莊嚴,功德具足,還見自己生蓮華中,蒙佛授記。
得授記已,立即展開廣度眾生的工作:「經於無數千萬億那由他劫,普於十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心,而為利益。不久當坐菩提道場,降伏魔軍,成等正覺,轉妙法輪,能令佛剎極微塵數世界眾生,發菩提心,隨其根性,教化成熟,乃至盡於未來劫海,廣能利益一切眾生。」
修學佛法,最忌魔障牽纏,退失道心,不能進趣佛果菩提。修持淨土法門的人,最怕臨命終時,神識昏迷,不能把持正念,往生西方極樂世界。今受持修學十大願王的人,憑其受持願王功德,及普賢菩薩加被之力,生前能消業除障,降魔制外,離惡斷惑,增長福慧,疾趣菩提。臨終又得願王相隨,導歸極樂。一剎那間,即得往生極樂國土,見佛授記,廣度眾生,滿菩提願。可見願王功德殊勝無比,唯佛證知。所以普賢菩薩,諄諄善誘,勸導眾生,「聞此願王,莫生疑念,應當諦受,受已能讀,讀已能誦,誦已能持,乃至書寫,廣為人說。是諸人等,於一念中,所有行願,皆得成就。所獲福聚,無量無邊,能於煩惱大苦海中,拔濟眾生,令其出離,皆得往生,阿彌陀佛極樂世界。」﹙見普賢行願品﹚
綜上所說,無論是四弘誓願的總願,抑或是十大願王的別願,各位皆可以理解出家人的志願是超越時空的,出家人的行為,是突破人我界限的,願與行,皆廣大深遠,壯闊無限。雖然,有些出家人,未能發願立行,違反學佛原則。但站在公理與正義立場,不應因小數出家人的懈怠放逸,而否認出家人應有的弘願責任與偉行。等如社會上不能因一小撮人作奸犯科,而否定國家法律的存在一樣。
至於學佛人,勤求智慧,策勵願行之後,應該以何種心態來實踐願行?表達智慧?深入社會,利益群眾呢?留待明晚在「無限的慈悲」一題中,再與各位討論。
9.無限的慈悲
一九九二年講於香港九龍政府文化中心
各位,勤求無上智慧,是上求佛道,實踐無邊願行,是下化眾生。但當我們開始上求下化時,首先必須具備無限度的慈悲,然後始可展開弘法工作,建立利生事業,以完成佛弟子應盡的責任與義務,達到學佛、成佛之目的。因此,今晚要與各位討論的題目,是無限的慈悲。可分為慈悲的意義,慈悲的類別,慈悲的需要,以及慈悲的代表,四點來說明。
一、慈悲的意義
何謂慈悲?慈悲,是佛教的專有名詞,亦是佛教的基本精神。佛教的大乘教義,及利他的行為,皆本自慈悲。而慈悲又本自人性的平等。所謂:「心佛眾生,三無差別。」凡有生命的動物,無論是貧富貴賤,不管是人與畜,皆有佛性,都有成佛的可能。因此,諸佛菩薩,從一切眾生,佛性平等,無二無別的觀念中,自然對於一切眾生,流露出無限的慈愛,願意無限度的給予一切眾生的幸福與快樂;自然對於被眾苦逼迫的眾生,產生同體的大悲,至極的同情,願意無條件的拔除一切眾生的憂悲苦惱。所以《大智度論》說:「大慈予一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。」
這種拔苦與樂的大慈大悲,原是人類本具的天性,可惜人因固執自我,妄想發展自我,結果,被自我所蒙蔽,為自我所困擾,無法衝破自我所編織的煩惱圈套,無法跳出自我所制造的私慾陷阱;致使人心的慈悲喪失,正義無存。人與人相處,各私己所愛,各愛己所私,不得不強奪巧取,以強凌弱;聖潔的慈悲心,竟淪落為卑鄙的自私心,尊貴的同情心,竟變為狹小的佔有慾。因此,給人類製造無比的災難,給世界帶來無窮的鬥爭。
諸佛菩薩,由於親近善知識,轉愚成智,轉迷成悟,能覺悟往者不諫,知來者可追,剪除妄想,擺脫私慾,本乎無上智慧,實踐無邊願行,發掘人性的慈悲,而且是無緣大慈,同體大悲。故能超越時空的限制,衝破種族的界限,無論此界他方,不管過去,現在,或未來,不問男女老少,不分貧富貴賤,是人或是畜,皆一律平等拔苦與樂。何止拔除一切眾生,生理上種種苦惱,同時拔除眾生心理上的煩惱;不特給予眾生生活上物質的需要,同時給予眾生精神上真理的啟示,令眾生法喜充滿。
這種無條件,無止境,無限度的慈悲,正是大乘行者濟物利生的資金,亦是大乘佛教拔苦與樂的基本功能。菩薩們歷劫修因,廣行六度、四攝,饒益有情,固然是基於慈悲;而釋尊降生娑婆世界,八相成道,展開覺世牖民的工作,到處轉法輪,擊法鼓,從朝至暮,說法利生,又何嘗不是慈悲的驅使。可以說:釋尊的心,是慈悲心,釋尊的行,是慈悲行,釋尊的一生,正是大慈大悲的總匯;離開慈悲,既無菩薩道可修,亦無佛道可成。所以《法華經》說:「如來室者,慈悲心是。」《大湼槃經》亦說:「一切聲聞,緣覺、菩薩、諸佛如來,所有善根,慈悲為本。」據此可知,慈悲,正是建立佛教,特別是大乘佛教的基石,是大乘教義的核心,大乘菩薩的骨髓與靈魂。
二、慈悲的類別
在《湼槃經》中,佛說四無量心時,將慈悲分為三類:
(一)生緣慈悲
生,是指凡有生命的動物,包括天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道眾生。六道眾生無論是胎生、卵生、濕生、或化生,凡有生命,無不有苦。佛弟子因見眾生苦,起慈悲心,恆思拔苦與樂,是緣於眾生而生起的慈悲,謂之生緣慈悲。但初發心的菩薩,煩惱未除,我執未斷,內見有我,外見有人,人我之間,又有親疏之分,冤親之別,未能做到冤親平等,拔苦與樂,慈悲有限,非無限的慈悲。
(二)法緣慈悲
法、廣則指宇宙萬有諸法,狹則指組成人體的五蘊,六入、十二處、十八界等法。二乘聖人,因聞佛說四諦十二因緣等法,緣生無性,當體即空,悟無生理,斷我執,證真空湼槃。但僅知由五蘊等法組成的我空,不知能組成我的五蘊等法亦空。以為眾生之苦,是由五蘊等法而生。遂起慈悲心,說緣生之我,無常、苦、空,開導眾生,令斷煩惱,破我執,離苦得樂。如《湼槃經》言:「法緣者,不見父母妻子親屬,見一切法,皆從緣生,是名法緣。」因緣五蘊等法所起慈悲,故名法緣慈悲。但度生不廣,智慧有限,亦非無限的慈悲。
(三)無緣慈悲
無緣,是說心無所緣。因為諸佛菩薩,以無上的智慧,證實相的真理,知道生佛平等,聖凡無二,不住凡夫之有為,不住二乘之無為;亦不住過去、現在、未來,離諸妄想分別,心無所緣。但因眾生不知諸法實相,心生執著,終日人我是非,分別取捨,作無邊的罪業,沉淪生死苦海,無法自拔。遂本乎無緣大慈,興同體大悲,倒駕慈航,隨流九界,平等拔苦與樂,名無緣慈悲。
無緣慈悲,是以智慧為體,慈悲為用。因有智慧,知法性空,終日度生,不見有能度之我,亦無所度之眾生,於其中間,更無苦可拔,無樂可與,所謂三輪體空。因有慈悲,等視眾生,猶如赤子,苦樂與共,恆抱「但願眾生得離苦,不為一己求安樂。」的悲願。入世救世,既平等無私,更廣大無限,盡未來際,愛護眾生,拔苦與樂,因名無限的慈悲。
三、慈悲的重要
六道眾生,困居三界,昇沉不已,生死熾然,苦惱無邊,固然需要佛的慈悲救濟;二乘聖人,困居化城,迷失寶所,沉空滯寂,保果不前,更需要佛的慈悲教化。至於權教菩薩,雖然已發菩提心,行菩薩道,但未達實相,執著中道,內見有能度眾生的我,外見有可度的眾生,有相修行,住心布施,亦需要佛的慈悲開導。何況佛道遙遠,眾生難度,非佛慈悲的鼓勵與輔導,恐難免退墮,是以九法界聖凡,無不需要慈悲。
諸佛菩薩,以大慈大悲平等無私之心,救濟眾生輪迴之苦;給予湼槃真理生命之樂。救濟二乘聖人,沉空滯寂,得少為足之苦;給予回小向大,走向寶所,令證菩提之樂。救濟淺位菩薩,無明障道之苦;給予實相智慧,速得佛果菩提之樂。
特別是人間,而且是今時今日的人間,更急於需要佛的慈悲救濟。因為現代人,內由於心中貪瞋癡三毒,所形成的矛盾與鬥爭,外由於科學進步物質引誘,所導致的危機與苦難,非常急於需要佛的慈悲救濟,也唯有推動佛的大慈大悲精神,始可以停止人類的鬥爭,解救人世間的厄運。
雖然,佛的慈悲,并非實質的事物,可以供人擺設,或供人欣賞,更非科學家們在顯微鏡下可以觀察的東西,但慈悲却確實存在人間,而且其力量威猛無比,遠勝一般的武器。因為武器,僅能威嚇人於一時,而慈悲的力量,卻能綿延至遠,無窮無盡。武器只能制伏人的行為,無法改變人內心的邪惡;而慈悲卻能震撼人的心靈,淨化人的身心。人類所以揮動武器,策動戰爭,主要原因是內心的貪與瞋;而慈悲,卻能消滅人心的貪瞋。所以,慈悲何止是有益於世道人心的良方,是救急扶危的聖藥,簡直是殺人武器的尅星,人類的救星。今後人類前途的安危與苦樂,實在維繫於人心的慈悲。
假如現代人,皆能學習佛的慈悲,運用慈悲的力量,使人溶化仇恨,停止戰爭;使人悔過自新,棄暗投明;使人以仁愛代替憎恨,以寬恕代替懲罰,以奉獻代替佔有,以隨喜協助之心,代替妒忌與障礙。當然可以救拔現代人憤怒敵對,互相殘殺之苦,給予現代人仁慈寬恕,和睦共處,共存共榮,共享太平之樂。
今天本人非常希望各位,能理解佛的慈悲,對於人類的重要,進而學習佛的慈悲,以慈悲心,作為今後做事處世的原則;本乎慈悲心,來培育下一代的個性。使佛教至情、至理、所擬合的無限慈悲,暢行於世間,活躍於人心,以達到改變人性的凶殘,溶解人間的仇恨,促進人類仁慈博愛,共同創造人類幸福的將來。
四、慈悲的代表
佛教的慈悲心,並非紙上空談,而是有事實的表現,以及有歷史的印證。例如:佛教徒處處忍辱,與世無爭,固然是基於慈悲;而佛教歷史,從未發生任何流血戰爭,即使是飽受逼害,﹙如中國歷史上有名的三武滅佛﹚,佛弟子們之所以能夠忍辱負重,亦是基於慈悲的精神。至於歷代高僧,內修忍辱行,對治瞋心以自利;外則弘揚佛法,教化眾生以利他,又何嘗不是慈悲心的驅使?再說,彌勒菩薩,歷劫修慈,將來成佛,絕對禁止殺生,固然是推展佛的慈悲;而觀世音菩薩,尋聲救苦,普門示現,無苦不拔,無樂不予,更足以代表佛教的大慈大悲。
在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中,佛告總持王菩薩:「善男子,汝等當知,今此會中,有一菩薩摩訶薩,名觀世音自在,從無量劫來,成就大慈大悲。」因此,觀音菩薩,又名大慈大悲,救苦救難觀世音菩薩。觀世音菩薩,自從最初發菩提心,直至成佛,再由成佛後教化眾生,久遠劫來,皆本乎大慈大悲之心,實踐大慈大悲之行,深得大悲心解脫法門。
華嚴經觀音菩薩親自告訴善財童子:「我已成就菩薩大悲行解脫門,善男子,我此菩薩大悲行法門,平等教化一切眾生,相續不斷。善男子,我住此大悲行門,常在一切諸佛如來所,普現一切眾生前,或以同事攝取眾生,或以色身攝取眾生,或現種種不思議色淨光明網攝取眾生,或以音聲,或以威儀,或為說法,或現種種神變,令其心悟而得成熟。或為化現同類之形,與之同居而成熟之。善男子:我修此大悲行門,願常救護一切眾生,願一切眾生離險道怖,…。」離險是拔苦,救護是與樂,觀音菩薩專修大悲法門,無論現種種身,說種種法,現種種神變,作種種佛事,甚或一舉手,一投足,皆是從慈悲心生。無量劫來,皆本乎慈悲心,遍身塵剎,無苦不拔,無樂不與,因此,觀世音菩薩,該是佛教無限慈悲的代表者。
至於觀音菩薩聖號的來由?以及其性別、聖像、聖跡等,可分以下五點說明:
﹙一﹚觀音菩薩的聖號
(1)觀音菩薩得名的原因
一、由宿世志願得名:《悲華經》記載,往昔恆河沙阿僧祗劫前,有佛出世,名寶藏如來。當時有一轉輪聖王,名無諍念,與其千子,各各請佛及僧,住於皇宮,四事供養,為期三個月。當時第一太子名不眴,供養佛已,因觀眾生苦,而於佛前發願,以一切善根功德,回向無上菩提,並願於修菩薩道時,所有苦惱眾生,能稱其名:為其天耳所聞,天眼所見者,皆可以離苦得樂。時寶藏如來,即為不眴太子授記:「善男子,汝觀天人,及三惡道一切眾生,生大悲心,欲斷眾生諸苦惱故,欲斷眾生諸煩惱故,欲令眾生住安樂故,善男子:今當字汝為觀世音。」
二、由因中修行得名:《楞嚴經》觀世音菩薩對釋迦佛說:久遠劫前,曾供養一位觀音如來,並發菩提心,修菩薩行,觀世音如來,授其「聞熏聞修金剛三昧」。因而從聞思修,入三摩地,悟證圓通,獲二殊勝,一者、上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來,同一慈力,能以三十二應身,入諸國土,度脫眾生。二者下合十方一切六道眾生,與諸眾生,同一悲仰,能以十四無畏,四不思議,施於眾生。令聞名見形,稱念聖號之人,皆可以離苦得樂。因此,觀音如來,於大會中授記菩薩,號觀世音。
三、由果上利他得名:《楞嚴經》觀音菩薩自說:「我得佛心,證於究竟。」自此,無量劫來,皆以大悲心,平等拔苦與樂。故《法華經》無盡意菩薩問佛:「觀世音菩薩,以何因緣,名觀世音?」佛告無盡意菩薩:「善男子,若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩,即是觀其音聲,皆得解脫。」又說:「假使黑風,吹其船舫,漂墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人,稱觀世音菩薩名者,是諸人等,皆得解脫,羅剎之難,以是因緣,名觀世音。」
由於菩薩發大悲心,修大悲行,證得佛心的無限慈悲。能令凡稱其名號的苦惱眾生,得免三災,脫四難,除三毒,應二求,甚至以三十二應身,及十四無畏,四不思議,福備眾生,因名觀世音。又名觀世音自在,或觀自在。
(2)觀音菩薩聖號的意義
若依據自利功德解釋:觀世音三字,觀,是能觀之智,包括一心三觀;世音,是所觀之境,包括一境三諦。菩薩以一心三觀之智,觀於一境三諦之理,圓觀圓證,自在無礙,因名觀世音自在。
若根據利他功德解釋:觀是教,世音是機。教指菩薩尋聲救苦的大悲心,機指九法界眾生,稱念菩薩聖號,或悲哀求救之音聲。因菩薩能興慈運悲,拔苦與樂,普門示現,自在無礙,故名觀世音自在。
自利是智,利他是悲,菩薩依智慧之體,起慈悲之用,遍觀法界眾生,隨其機緣,拔苦與樂,自由自在,無所障礙,因名觀世音。亦名觀自在。或有人說:舊譯名觀世音,新譯名觀自在,徵之佛經,並不盡然。或說觀自在,另有其人,非即是觀世音,更不可信。其實,觀世音即是觀自在,觀自在亦即是觀世音,而《大悲心陀羅尼經》釋尊則名之為觀世音自在。
(二)觀音菩薩的性別
性別,是指男性或女性的分別。然男女性別,僅限於欲界六道眾生。欲界天道眾生,雖有男女性別,及男女性欲,但欲心微薄,所謂:「四王忉利欲只交抱,夜摩執手兜率笑,化樂熟視他暫視,此是人天真快樂。」色界眾生,雖有色相,但純是蓮花化生,初生貌如童子,身白銀色,衣冠具足,全是大丈夫相,無男女性別,亦無男女情欲。無色界眾生,依正俱空,身心都無,何來性別?
至於四聖境界,早已超越三界六道輪迴,無所謂男女性別。四種聖人:阿羅漢,辟支佛,菩薩,佛,隨其智慧深淺,功德大小,所感報身,相好莊嚴各殊。但皆純是大丈夫身,絕無男女之相。觀音菩薩,早登佛地,是正法明如來。為度眾生,跡現菩薩,當然超越男女性別,屬大丈夫身。但教化眾生時,則應以何身得度者,即現何身而為說法。或現男身,或現女身,全視乎所教化眾生之根性而定。
《法華經觀世音菩薩普門品》三十二應身中,現十三種人身,即有七種屬於婦女身。至於釋尊降生娑婆世界成佛時,觀世音菩薩同時來此娑婆世界,於釋尊法中,大作佛事的,該是男子身。因為佛在《悲華經》,十一面神咒經》,《大悲心大陀羅尼經》,以及其他諸經,皆稱觀世音菩薩為善男子。《華嚴經》更說:「勇猛丈夫觀世音。」可知觀世音菩薩,除本門是佛身,及其他應化身外,其跡現菩薩,該是男子身。
古之男女,皆蓄長髮,身著長袍,頭披布巾,印度如此,中國亦然。而且富貴之家,無論男女,多佩帶珠寶,瓔珞,以為嚴飾。觀世音菩薩,既現在家菩薩相,其服飾該與當時男士們同。是以古之菩薩像(不僅觀世音,其他菩薩亦如是),大多數都身著長袍,頭披布巾,頸佩瓔珞,但其相貌,於慈祥中,猶具男子威嚴堅毅之相。世人不察,竟因服飾,誤以為觀世音菩薩是女性。特別是近數十年來,中國所製造之觀音瓷像,或圖像,越來越女性化,非及早糾正不可。雖然,觀世音菩薩的特殊功能,是大慈大悲,與一般母性的慈愛極為接近;雖然,觀世音菩薩特別同情婦女界的悽苦,常應化婦女身教化眾生,但總不應該因此而將「勇猛丈夫觀世音」,轉變成女性化的造型。學佛人應該正視佛經,信佛所說,不應以訛傳訛,自誤誤人。
(三)觀音菩薩的本迹
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中,佛告阿難:「善男子,此觀世音菩薩,不可思議威神力,已於過去無量劫中,已作佛竟,號正法明如來。大悲願力,為欲發起一切菩薩安樂,成熟諸眾生故,現作菩薩。」
千光眼觀自在菩薩秘密法經》中釋尊亦說:「觀自在菩薩,於我前成佛,號正法明,十號具足。我於彼時,為彼佛座下,作苦行弟子,蒙其教化,令得成佛。十方如來,皆由觀自在教化之力,故於妙國土,得無上道,轉妙法輪;是故汝等,勿生疑惑,常應供養。但常稱名號,等供養六十二億恆河沙數如來功德,何況至誠供養,其福無量。」據此證明觀世音菩薩本門深遠,今現菩薩身,於極樂世界,位居補處,與大勢至菩薩,同輔阿彌陀佛,接引眾生,導歸極樂。並於阿彌陀佛般湼槃後,正法滅盡時,成等正覺,號普光功德山王如來。極樂世界,轉名一切珍寶所成就世界,壽命九十六億那由他百千劫,般湼槃後,正法住世,六十三億劫(見悲華經),皆是方便示現的迹門。
(四)觀音菩薩的道場
觀音菩薩,悲心救苦,不捨眾生,何止在極樂世界,現菩薩身,助佛教化,亦於十方佛前,以菩薩身,大作佛事。釋尊當日在印度示現成佛時,觀世音菩薩,亦同時垂跡娑婆,現菩薩身,助佛教化。
眾所週知而又能受持讀誦的大悲咒,就是當日釋尊駕臨觀世音菩薩的道場時,觀世音菩薩於釋尊前說的。《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》說:「如是我聞,一時釋迦牟尼佛,在補陀落迦山,觀世音宮殿寶莊嚴道場中,坐寶師子座,其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴,百寶幢幡周匝懸列。爾時如來將欲演說總持陀羅尼故,與無央數菩薩摩訶薩俱,其名曰總持王菩薩,…。時觀世音菩薩,於大會中,密放神通光明照耀,十方剎土,及三千大千世界,…。」觀世音菩薩白佛言:「世尊:我有大悲陀羅尼咒,今當欲說,為諸眾生而安樂故,除一切病故,得壽命故。增長一切白法諸功德故,成就一切善根故,遠離一切諸怖畏故,速能滿足一切諸希求故;惟願世尊,慈悲聽許,…。」佛言:「善男子!汝大慈悲,安樂眾生,欲說神咒,今正是時,宜應速說,如來隨喜,諸佛亦然。」於是觀音菩薩在釋尊允許下,說出無量憶劫前,千光王靜住如來,授其大悲咒的經過。及其授持大悲咒的功德。
補陀落迦山,梵文POTALAKA,音譯補陀落迦山,或補但洛迦山,或普陀落迦山。義靜法師譯名海島山,或小白華山,又名光明山。因此山位於海島,島上滿佈小白華,清香美麗,觀音菩薩住此山中,常放光明,表示大悲光明,普門示現,因而得名。據說補陀落迦山,共有三處:
(1)印度補怛洛伽山
《華嚴經》說:「於此南方有山,名補怛洛伽山,彼有菩薩名觀世音自在。」又說:「海上有山多聖賢,聚寶所成極清淨,華果樹林香遍滿,眾流池沼悉具足,勇猛丈夫觀自在,為利眾生住此山,汝應往問諸功德,彼當示汝大方便。」善財童子受教向南而行,漸至此山:「見其山巖谷之中,泉流縈映,樹林翡鬱,香草柔軟右旋布地,觀自在菩薩,於金剛寶石上,結伽趺坐,無量菩薩,皆坐寶石,恭敬圍繞,而為宣說大慈悲法。」
唐三藏玄裝法師之《西遊記》中,亦有記述:「株羅矩吒MALAKUTA南方海濱,有座抹刺耶山,抹刺耶MALAYA山東方,有座布怛洛迦山POTALAKA,此山山徑危險,巖谷崎嶇,山頂有池,其水澄清如鏡。有大河繞山,周流二十匝,入南海,池測有石天宮,觀世音菩薩往來其間。其有願見菩薩者,不顧身命,涉水登山,忘其危險,但能到此山者甚少。惟在山下居住的人,虔心求見菩薩,則菩薩或現自在天身,或現塗灰外道身,慰喻此人,得遂其願,…。」
(2)中國普陀洛迦山
在中國浙江省定海縣,舟山群島之一的普陀山。島呈狹長形,島內崎嶇,由南至北,有錦屏山,光遊峰,伏龍山,雪浪山,青鼓山等,其中最高的是島北之白華頂,又名佛頂山。島之東南有一小島,名洛迦山,合稱為普陀洛迦山,後人漸將普陀及洛迦分成兩個山名。
普陀山所以成為中國四大名山之一,名為觀世音菩薩的道場,其原因在普陀山誌記載:謂中國五代後,梁貞明二年,公元九一六年,日本僧人慧諤,遊五台山,見一觀音像,莊嚴殊勝,心慕不已,實行不問自取,請回日本供養。豈料船經普陀山時,海中忽湧無數鐵蓮花,舟不能行,如是三日三夜,慧諤驚而禱告曰:「如聖像與日本眾生無緣,當從所向,弟子隨從所適,建寺供養。」禱畢舟行,至潮音洞邊即停,慧諤捧大士像離舟登岸,時岸邊漁民,聽慧諤說明來意,大受感動。張氏漁翁獻出住宅,讓慧諤和尚供像安居。改名為「不肯去觀音院。」而慧諤和尚,亦成為普陀山的開山始祖。
普陀山名勝古蹟甚多,佛教寺庵百數十座。其中位於白華頂南靈鷲峰下的普濟寺,是供奉觀音菩薩的主剎。開闢深邃,殿閣七重,建築總面積為一萬一千四百平方米。宏偉莊嚴,氣勢非凡。其中圓通寶殿,是觀世音菩薩正殿,建於清朝康熙雍正年間,高六丈餘,廣十四丈,闊八文,內供八米多高觀音聖像。四周塑有觀音菩薩三十二應身,其餘殿堂僧舍,約二百餘間。亭台樓閣,十分壯觀。普濟禪寺,位於前山,與後山的法雨禪寺,及山頂之慧濟禪寺,合稱普陀三大寺。其他歷代興建大小寺菴,約二百餘間。
普陀山最著名的山洞,是海潮音洞,及梵音洞,潮音洞位在沙岩之中,高約數丈,洞內怪石磷磷,海水湧入,其聲如雷,遊客僅可立於天窗外俯視,不能入內。梵音洞在青鼓山下,高數十丈,洞底崩石累累,海水接踵而來,水花飛濺,聲如龍吟虎嘯,誠心朝山進香的有緣人,能見觀世音菩薩於洞中現身。
普陀山,既為四大名山之一,遊客固多,而僧人由各地雲集掛單者亦眾。難免聖凡混雜,良莠不齊。何況羅漢境界,往往隱德露癡,遊戲人間。凡人肉眼不識,自然會發生誤會。觀世音菩薩,為衛護道場,對破戒僧人,固然慈威兼施,而對蓄意擾亂道場之人,亦每現身點化。
據說乾隆皇帝下江南時,曾拜訪普陀山。當其微服上山,立即被化緣和尚包圍,並將所得,就地聚賭,令乾隆皇十分反感。回宮後將所見奏知母后,並欲大興問罪之師,但因母后善言相勸作罷。豈料第二次下江南,再訪普陀山時,和尚何止包圍化緣,而且三五成群,吸烟飲酒,喧鬧不已,醜態畢露。乾隆喝問:「因何不守佛門清規?」竟然有人回答:「此是海外家風,羅漢境界;即使皇帝在此,亦管不了。」真氣煞乾隆,誓必發兵捕殺;雖然母后再三勸告,勿作殺業,而毀名山,亦難息怒。是以第三次下江南時,帶備兵船,再訪普陀。
及其登山一看,聚賭的人數更多,下注更大;而且衣冠不整,男女混雜。乾隆心想,窮和尚何來許多銀兩,讓我來豪賭,看你窮和尚如何賠償。隨即掏出大堆銀兩下注,旋即被和尚吃掉,一連數次皆輸,最後將僅有銀兩孤注一擲,竟然輸光。氣極將頭上寶冠除下押上,又被一衣衫襤褸的和尚贏去。往頭上一戴;乾隆盛怒之下,再脫下龍袍作為賭本。結果,又被一個女人贏去,往身上一披,並問皇帝還有何物可賭?皇帝隨即命同來官兵包圍前寺,下命捉捕和尚。
聚賭之眾,見被包圍,唯有陸續走進大殿。及軍隊趕到大殿,人影全無,而皇帝寶冠,卻戴在羅漢頭上,皇帝龍袍,則披在觀世音菩薩身中。至此:乾隆皇始知道自己所見的,真是羅漢境界,菩薩神變;隨即叩頭謝罪,篤信佛教。普陀山於悠悠歲月中,雖然幾經興廢,於今仍然屹立不倒,遊客如雲,朝山者眾,被菩薩感化而改邪歸正,篤信佛教的人,不知多少。可見觀世音菩薩衛護道場之威德神力,實在不可思議。
(3)西藏的布達拉宮
西藏的POTALA,是座位於瑪魯赫里,MARUHOIRI大巖山頂上的達賴喇嘛宮殿。周約一里,普通稱布達拉(亦音補陀洛)。興建年代,大約在西曆五八一年,當時宮殿規模較小,至十七世紀末葉,達賴喇嘛在位時,有一執權僧人,名松格吉雅若,繪畫宮殿改建圖,於十八世紀建造成今日所見雄偉莊嚴的布達拉宮。據說,布達拉宮佛殿之靈塔,金碧輝煌,上段安置純金的觀音聖像。像內部封存有傳說出松茲堅布教王從印度迎回佛陀時代留下的觀音聖像。西藏自古,便以觀音菩薩為開國之祖。而歷代國王,多信仰觀世音菩薩。因此,西藏人在尊崇國王的同時,亦信仰觀世音菩薩。
此外,有說中國熱河承德的補陀洛寺,日本紀伊的補陀落,下野的日光島,還有朝鮮的洛山,都是觀世音菩薩的道場。事實上,菩薩悲心救苦,不捨任何眾生,有機則應,無感不通。然則,凡供養觀世音菩薩聖像的佛教寺院,無不皆是觀世音菩薩的道場。凡有苦難災患之處,無論此界他方,皆有補陀洛迦山。苦惱眾生,但能一心稱念菩薩聖號,菩薩無不尋聲救苦,令得安樂。可謂聖跡處處,並不限於補陀洛迦山。
(五)觀音菩薩的聖像
觀世音菩薩,無量劫來,無論因中度生,或果上施化,皆觀機設教,隨類應身。所謂:「現種種形,說種種咒,現形說咒,皆以無畏施於眾生。」其聖像之多,實不可計量,然其流傳世間,為眾生供養的聖像,多為手執楊枝,持淨瓶的白衣觀音。千手千眼觀音,與十八臂的準提觀音。佛經記載:則有六觀音、八觀音、二十五觀音,與三十三觀音等。
六觀音有二種說法:據天台教義,六觀音指大悲觀音,大慈觀音,獅子無畏觀音,大光普照觀音,天人丈夫觀音,大梵深遠觀音。如《摩訶止觀》中說:「大悲觀音破地獄道三障,此道苦最重,宜用大悲。大慈觀音,破餓鬼道三障,此道飢渴,宜用大慈。師子無畏觀音,破畜生道三障,獸王威猛,宜用無畏。大光普照觀音,破阿修羅道三障,阿修羅道猜忌嫉疑,宜用普照。天人丈夫觀音,破人道三障,人道有事理,事伏憍慢,稱天人,理則見佛性,稱丈夫。大梵深遠觀世音,破天道三障,梵是天王,標王得臣。
若依密宗,六觀音是指千手觀音,聖觀音,馬頭觀音,十一面觀音,准胝觀音,如意輪觀音等。其中聖觀音,是菩薩的主體,亦即是正身,法華法會,楞嚴法會,以及十方佛前所現身的觀音,皆是聖觀音,其餘皆是隨機應化身。
日本真言宗以此二種六觀音,配以六道,有偈言:「大悲千地獄,大慈心﹙聖﹚餓鬼,獅子馬頭畜,大光面修羅,天人准泥人,大梵如意天。」意思是說:千手千眼及大悲觀音,能救地獄眾生惑業苦三障道。聖觀音及大慈觀音,能消餓鬼道三障,馬頭觀音及獅子無畏觀音,能拔畜生苦,十一面觀音,及大光普照觀音,能教化阿修羅眾。准胝觀音,及天人丈夫觀音,能饒益人道有情。如意輪觀音及大梵深遠觀音,能教導天道眾生。
八觀音則有三種不同說法:一是《攝無礙大悲心大陀羅尼經曼荼羅儀軌》中所說的,不空絹索觀音,毘俱胝觀音,十一面觀音,馬頭觀音,忿怒鉤觀音,如意輪觀音,不空觀音,一髻羅剎觀音。其次是佛學大辭典所說觀音曼荼羅八大菩薩:一金剛觀自在菩薩,二與願觀自在菩薩,三數珠觀自在菩薩,四鉤召觀自在菩薩,五除障觀自在菩薩(亦云施無畏),六寶劍觀自在菩薩,七寶印觀自在菩薩,八不退轉金輪觀自在菩薩。
再其次是真言宗依據大本《如意經》所立的八大觀音:一圓滿意顯明王菩薩,二白衣自在,三髻羅剎女,四四面觀音,五馬頭羅剎,六毘俱胝,七大勢至,八陀羅觀音。
在《千光眼觀自在菩薩秘密法經》中,則說有二十五觀音,甚至四十觀音。在此經中佛告阿難:「觀音菩薩住無畏地,得二十五三昧,能壞三界二十五有之苦。如經言:「是觀自在菩薩,昔於千光王靜住如來所,親受大悲心陀羅尼已,超第八地,心得歡喜發大誓願。應時具足千手千眼,即入三昧名無所畏,於三昧中,湧出二十五菩薩。是諸菩薩身皆金色,具諸相好,如觀自在。亦於頂上具十一面,各於身上,具足四十手,每手掌中有一慈眼。諸如是等化菩薩眾,圍繞而住。觀自在菩薩才出三昧,告諸菩薩言:汝等今者,蒙我威力,應往二十五界,破其愛有,…。」二十五菩薩,各入三昧,各於四十手中,出現四十菩薩,如是合成千手千眼菩薩,以壞三界二十五有之苦。
其二十五菩薩是:代苦觀自在,與智觀自在,施滿觀自在,除戰觀自在,除愚觀自在、進益、觀正、施無畏、施光,與甘露、見天、施妙、見樂、降魔、靜慮、作文、見禪、愍定、調直、空惠、護聖、清淨、正法、離欲、不動等觀自在。
其四十菩薩是:與願、持索、寶缽、寶劍、金剛、持杵、除怖、日精、月精、寶弓、速值、藥王、拂難、持瓶、現怒、鎮難、持環、分荼利、見佛、鏡智、見蓮、見隱、仙雲、禪定、天花、破賊、念珠、持螺、縛鬼、法音、智印、鉤召、慈杖、現敬、不離、大勢、般若、不轉、灌頂、護地等觀自在菩薩。
至於三十三觀音,其一是指法華經中所說,應三聖身,六天身,五人身,四眾身,眾婦身,二童身,力士身,以及天龍人非人等十類十身,加以菩薩本身,合名三十三觀音。其次是佛學大辭典引古人偈頌中所說廿七觀音,再加天台宗所立之六觀音,合名三十三觀音。頌曰:「不空絹索不空勾,夜輸多羅忿怒勾,阿魯利迦如意輪,圓滿意願大隨求,利樂金剛滅惡趣,一髻羅剎多羅女,蓮花發生披葉衣,千手千眼十一面,大吉祥明水吉祥,大吉祥變大勢至,大明白身毘俱胝,大吉大明及豐財,馬頭自身自處尊,又加六大三十三。」
再其次是:楊柳觀音,龍頭觀音,持經觀音,圓光,遊戲,白衣,蓮臥,隴見,施藥,魚籃,德王,水月,一葉,青頭,威德,延命,眾寶,岩戶,能靜,阿耨,阿麼提,葉衣,琉璃,多羅,蛤琍,六時,普慈,馬郎婦,合掌,一如,不二,持蓮,灑水等三十三觀音。
此外,其他經典記載,還有眾多觀音,但皆不離一聖觀音。《楞嚴經》觀世音菩薩說:「由我初獲妙妙聞心,心精遺聞,見聞覺知,不能分隔,成一圓融,清淨寶覺。故我能現眾多妙容,能說無邊秘密神咒,其中或現一首三首,……八萬四千爍迦羅首;二臂四臂,……如是乃至一百八臂,千臂萬臂,八萬四千母陀羅臂;二目三目四目九目,如是乃至一百八目,千目萬目,八萬四千清淨寶目。或慈或威,或定或慧,救護眾生,得大自在。」觀音菩薩,自從證得耳門圓通,深得佛心,位居究竟,能於十方現種種形,說種種咒,皆以無畏,施於眾生,故其聖像,變化多端,我等凡夫心量,豈能測知,上文僅依各經,記述菩薩億萬應身之一二而已。
(六)稱念觀音的功德
觀世音菩薩,無量劫來,成就大慈大悲法門,利益眾生,於生死苦海,為作船筏,於無明長夜為作明燈。恆觀眾生稱念聖號之音聲,無苦不拔,無樂不與。
九法界眾生,無論是內在身心疾病綿纏,煩惱困擾,外在人事逼害,意外苦厄;或無論是生理上,心理上,事業上,人事上,甚至聰明智慧,菩提上進,凡有所求,但能一心稱念菩薩聖號,菩薩即以千眼照見,千手護持,令其離苦得樂,稱心如意。
《法華經觀世音菩薩普門品》言:「眾生被困厄,無量苦逼身,觀音妙智力,能救世間苦,具足神通力,廣修智方便,十方諸國土,無剎不現身,種種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅。」又說:「爭訟經官處,怖畏軍陣中;念彼觀音力,眾怨悉退散。妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音,是故須常念。念念勿生疑,觀世音淨聖,於苦惱死厄,能為作依怙,具一切功德,慈眼視眾生,福聚海無量。」
《楞嚴經》觀音菩薩說:「由我所得圓通本根,發妙耳門,然後身心微妙,含容周遍法界,能令眾生,持我名號,與彼共持六十二億恆河沙諸法王子,二人福德,正等無異。」《法華經》釋尊亦告無盡意菩薩:「若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字,復盡形供養,飲食、衣服、臥具、醫藥,與受持觀世音菩薩名號,乃至一時禮拜供養,是二人福,正等無異,於百千萬億劫,不可窮盡。」
《佛說十一面觀音神咒經》中,觀音菩薩言:「世尊,我觀世音菩薩名字,難可得聞,若復有人,稱十萬億諸佛名字,或復有人稱觀世音菩薩名字者,彼二人福,正等無異。」又說:「世尊:若善男子,善女人,及一切眾生,晝夜殷勤,稱我名者,皆得阿毘跋致地,現身得離一切苦惱,一切障難,一切怖畏,及三業罪,悉得除滅。況復有人,依此經教,如法修行,當知是人,即得阿耨多羅三藐三菩提心,如在掌中。」釋尊亦在《千光眼觀自在菩薩秘密法經》中告訴阿難:「但常稱名號,等供養六十二億恆河沙數如來功德。何況至誠供養,其福無量。」
因為觀音菩薩,無論是因地修行,或果上利生事業,皆本乎大慈大悲的精神,平等愛護眾生,作無限度,無止境的救濟工作;何止悲心拔苦,且大慈與樂。所以慈悲,是觀音菩薩的志願,慈悲,是觀音菩薩的德性,慈悲,亦是觀音菩薩的特殊功德。觀音菩薩,由於無限慈悲的驅使,曾經救拔無邊眾生的苦惱,成就無量眾生的道業。凡稱念菩薩聖號之人,其功德不但與稱念供養六十二億恆河沙法王子相等,且與稱念供養六十二億恆河沙數如來功德相等。
當今之世,人間苦難重重,災禍頻生,正急於需要觀音菩薩的慈悲救濟。如果,人皆能稱念觀音菩薩的聖號,人皆能學習觀音菩薩的大慈大悲,人皆能發揚光大觀音菩薩尋聲救苦,平等與樂的精神,使自己與他人都變為現代大慈大悲的觀世音,自然可以溶化人心的仇恨,止息人間的鬥爭,以及拯救全世界人類的不幸,給予全世界人類生活上的幸福,與心靈上的快樂!
10.無盡的孝道
一九九三年講於香港淨基佛學會
一、 孝道的意義
何謂孝道?孝是孝敬、孝順、孝養;道是必然、或必經之道。合而言之:孝道,就是為人子女,或為人弟子,對於父母師長,恭敬順從,供養侍奉的正道。或有人問:在二十世紀的今天,科學早已經征服太空了,還在談論孝道,是否思想太落後?有無需要?我的答案是:絕對不是思想落後,而且是十分需要。因為,科學雖然已經征服太空,但科學始終無法征服人類,特別是人類內在的理性,靈性、和感性。
人的理性,或可轉移傾向於科學的研究;但人的靈性,卻無法脫離宗教的信仰;至於人的感性,更無法忘懷父母師長養育教導的恩情。人以感恩圖報之心,尊重恭敬父母師長的意見,服從執行父母師長的命令,供給父母師長生活上物質所需,給予父母師長精神上的慰藉,使父母師長生有所養,老有所終,這種合情合理的行為,便是孝道。這種孝道,是人類感性自然的反應,亦是人類社會情感維繫的基層。既不違反科學原則,亦不破壞自然生態環境,誰說現代,不適宜談論孝道,或實踐孝道?
人生於世,除父母養育,師長教導外,還需要親戚朋友的鼓勵與勸勉,需要社會群眾的合作與協助,所謂:人人為我。然則,我豈能不為人人?例如:人由穴居山洞,進住高樓大廈,而且電器設備,空調控掣,機器代勞,固然是拜科學進步所賜;而人由茹毛飲血,進而豐衣足食,安居樂業,甚至衛生設備,醫藥保健種種享用,何曾不是士農工商,各行各業、各階層人士通力合作的結果?可以說:人人有恩於我,我當以報恩的心情,回饋社會、建設社會、服務社會,繁榮社會,安定社會。所謂:「取之於社會,用之於社會。」這便是孝道的推廣。
若再站在佛教因果輪迴的立場來談孝道,又豈僅限於個人父母師長,或一家一國而已?所以,孝道的意義,有廣狹的不同。狹義的孝道,是一般人所謂:孝敬父母,侍奉師長,其代表者,當然是推孔孟之學。至於廣義的孝道,則由個人父母,推及他人父母,由今生父母,連想到過去及未來父母;由孝敬三世父母,而擴展至上報四重恩,下濟三塗苦,其代表者,該是佛教。現在,可以分為一般狹義的孝道,以及佛教廣義的孝道來說明。
(一)一般狹義的孝道
中國古代,非常重視孝道。故有:「萬惡淫為首,百行孝為先」之說。特別是中國儒家思想,主張人慎終追遠,以孝立身,以孝齊家,甚至以孝治國平天下。詩經言:「哀哀父母,生我劬勞,欲報之恩,昊天罔極。」然人欲報親恩,必須孝親、敬親、愛親、養親,還要善體親心。「父母之所愛愛之,父母之所敬敬之。」﹙見禮記﹚孔子曰:「夫孝者,善繼人之志、善繼人之事者也。」﹙見中庸﹚。是以古人對於父母,除孝順恭敬、供養侍奉外,還要繼承父母的遺志,發揚光大父母的事業,務使自己:「名聲昭於時,利澤施於人。」以光宗耀祖,垂芳百世,始盡人子之孝。
《孝經》第一章說:「夫孝,德之本也,教所由也。」又說:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也;立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝始於事親,中於事君,終於立身。」孔子認為人,若然上不能孝養雙親,使其衣食無憂,老懷歡暢;中不能孝義於君,盡忠報國,保衛社稷;下不能孝弟忠信,使老者安之,幼者育之,少者懷之,便是不孝。
曾子承受孔子孝道思想的啟示,由事親之孝,擴展為五倫之孝,認為做人之道,除了恭敬父母師長,供養侍奉外,還要潔身自愛,力爭上游;上則盡忠報國,下則愛人以德。否則:「居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;朋友不信,非孝也。」儒家之孝,由父母之孝,演繹成五倫之孝,推家及國,以孝齊家,以孝治國,善則善矣。可惜僅限於人倫,未能推及傍生;但止於今生,未能孝及三世父母。既不知有過去父母應愛應敬,亦不知有未來父母,應救應度。可以說:是狹義的,短暫的孝。雖然,但亦有益於世道人心,不失為人倫道德的標準。可惜時至今日,人皆打倒孔家店,推翻舊禮教,皆以不孝為時尚,為自由,為自豪。致使孝道蔽塞,禮敬無存。一般青年,根本不知孝道是何物,更莫論事親以孝了。
(二)佛教廣義的孝道
世人每以為佛教,割愛辭親,出家修行;不畜妻子,不盡人道,不養父母,實在不孝。殊不知佛教,是十分重視孝道的宗教,其孝道思想,孝順行為,又遠非孔孟所及。雖然,佛教無專論孝道的經典,但其孝道思想,廣見於諸經。例如:
《忍辱經》中佛說:「善之極,莫大於孝;惡之極,莫大於不孝。」
《大寶積經》佛曾勸誡弟子:「汝等常應孝養父母。」
《心地觀經》佛言:「父有慈恩,母有悲恩。」又說:「慈父恩高如山,悲母恩深如大海。」又說:「於諸世間,何者為最富?何者為最貧?悲母在堂,名為最富,悲母不在,名之為貧。悲母在時名月明,悲母死時名暗夜。是故汝等,勤加修習,孝養父母。」
《六度集經》亦說:「飯諸賢聖,不如孝事其親。」至於其他佛說《孝子經》,《佛說父母恩重難報經》,《佛說盂蘭盆經》,《佛昇忉利天為母說法經》,《地藏菩薩本願經》,《雜寶藏經》,《六度集經》,《大般若經》,《大湼槃經》,《百喻經》,《百緣經》,《敬師經》等,無不提倡孝道,讚揚孝道。
特別是在《大方便佛報恩經》第一卷孝養品中,詳述釋尊往昔生中,難行苦行,以身體血肉供養父母的本事。正因為釋尊往昔生中,行菩薩道時,「為一切父母故,常修難行苦行,難捨能捨,頭目髓腦,國城妻子,象馬七珍,輦輿車乘,衣服飲食,臥具醫藥,一切給與。勤修精進,戒施多聞,禪定智慧,乃至具足一切萬行,不休不息,心無疲倦。為孝養父母,知恩報恩故,今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」原來孝道,亦是成佛真因之一。
當釋尊因行圓滿,降生人間,八相成道時,最初欲出家修行,先稟父母,父王要其娶妻生子,繼承王位,乃許出家。佛為孝道,謹遵父命。及其成佛,即以孝為戒,如《梵網經說:「爾時釋迦牟尼佛,初坐菩提樹下,成無上正覺已。初結菩薩波羅提木叉,孝順父母師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。」同時以身作則,不但回王宮為父王說法,還到忉利天為母說法。及父王駕崩,佛回王宮親為父王入殮,然後與羅睺羅,阿難,難陀等抬父王棺木,安葬於靈鷲山,可見佛無論是因中修行,或是果上成佛,皆以孝道自行化他。
佛弟子中,畢陵伽婆蹉,因父母貧窮,欲以衣供養,不敢白佛,佛因而告諸比丘:「若人百年中,左肩擔父,右肩擔母,極世珍奇,衣食供養,猶不能報須臾之恩,從今聽諸比丘,盡心盡壽,供養父母,若不供養得重罪。」誰說佛教不重視孝道?誰說出家人不供養父母?
佛教所提倡的孝道,不止念及三世父母,還普及六道眾生。因為我等凡夫,自無量劫來,長在生死,六道輪迴,昇沉不已。若在人道或天道受生,則三善道眾生,可能是我等過去或未來父母;若然沉淪三惡道,則惡道眾生,亦可能是我等過去或未來的父母。或過去善道中父母,由惡業牽,今墮在惡道受苦;或過去惡道中父母,果報受盡,今生人道。所以《梵網經》說:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。」
《心地觀經》亦說:「有情輪迴生六道,猶如車輪無始終,或為父母為男女,世世生生互有恩。」佛教基於眾生三世六道生死流轉之理,故一切眾生,可能是自己多生多世的父母眷屬,關係密切,互相有恩;是以不但要報父母恩,還要報眾生恩。何況人不能離群獨居,彼此之間,必須互相倚賴,互惠互助。若然農夫不耕,工人不作,商人不貿易,碼頭不運輸,軍警不負責,或大自然中,缺乏其他動物植物,將如何解決人的生活所需?如何促進社會繁榮?是以人皆有恩於我,豈可不感恩圖報,反而互相陷害,互相殺戮?假如,人皆本報恩之心,互相饒益,「人人為我,我為人人」,和諧共處,自然可以共存共榮,共享太平。
此外,人既不能在無政府狀態下安居,更不可能缺乏精神食糧而生存,因此,除報父母恩,眾生恩外,還要報國王恩、三寶恩。國王是國家的執政者,雖然,現代社會很多國家都廢除國王制度,但凡是能夠執掌政令,保衛民生,維持秩序,使人生命財產獲得保障,而能安居樂業的政府,皆有恩於人,人皆應該知恩圖報,遵守法令,輔助仁政,以促進社會繁榮,國家富強。至於違抗法令,破壞秩序,擾亂治安,製造糾紛,給人類社會帶來禍患與災害的人,何止不孝、不義,簡直是害群之馬,國家大賊,為賢者所不齒,終於難逃法網,自作自受。
佛、法、僧三寶,能以正法,利樂眾生,令人遠離苦因,得安樂果,永別煩惱,長養慧命,恩同再造,名三寶恩。心地觀經說:佛有三身,恆以千百億化身教化無量眾生,應身雖滅,法身常住,常能利樂一切有情,是佛寶不思議恩。法有教理行果,能開發人智慧,能除人三毒,降伏四魔,能導眾生,出生死苦,登湼槃岸,是法寶不思議恩。僧有三種,謂菩薩僧、聲聞僧、凡夫僧,前兩種聖僧,固然能夠住持佛法,荷擔如來家業,開示聖道,饒益眾生,是人間真福田;而凡夫僧,雖未具足無漏戒定慧,若能具足正見,廣為眾生演說正法,令人深信因果,止惡向善,散播菩提種子,延續佛法慧命,亦是人間福田,令供養者得福,是僧寶不思議恩。
佛門弟子實踐孝道,欲想上報四重恩,下濟三塗苦,非發菩提心,行菩薩道不可。因為歷劫深恩,既非財物可報;更非盡一生的時間,或盡一生的力量可以成辦。必須發願,生生世世常行菩薩道,廣修六度四攝,廣行諸佛無量道法。以財布施,解救眾生,生活困苦;以法布施,解除眾生,精神飢渴;普令多生曾經互為父母眷屬的一切眾生,知因識果,止惡修善,敬信三寶,同發菩提心,共度生死海,同登湼槃岸,徹底離苦得樂,方盡孝道,才是報恩。所以《大乘心地觀經說:「發起無上大菩提心,住無所得;勸諸眾生,同發此心。以真實法,一四句偈,施一切眾生,使向無上菩提,是名真實波羅蜜多,……乃名真實能報四恩。」
《佛說孝子經》說:「子之養親,甘露百味以恣其口,天樂眾音以娛其耳,名衣上服光耀其身,猶未為孝。必須令雙親去惡行善,敬信三寶,奉持五戒,仁惻不殺,清讓不盜,貞潔不婬,守信不欺,孝順不醉,方名為孝。」
古德蓮池大師說:「人子於父母,服勞奉養以安之,孝也;立身行道以顯之,大孝也;以念佛法門,俾得生淨土,大孝之大孝也。」因而將孝道分為世間及出世間兩種:「世間之孝,一者承歡侍彩,而甘旨以養其親,二者登科入仕,而祿以榮其親,三者修德勵行,而成聖成賢,以顯其親,是則世間之所謂孝也。出世間之孝,則勸其親,齋戒奉道,一心念佛求願往生,永別四生,長辭六道,蓮胎托質,親覲彌陀,得不退轉,人子報親,於是為大。」
準是可知,佛教不獨重視孝道,且其孝思,豎窮三世,橫遍十方。既對三世父母,六道眾生,皆以報恩之心,孝之、敬之、養之、奉之、勸之、導之;同時還要以財法二施,令一切眾生遠離苦因苦果;共發菩提心,共證無上道。可以說:是一種至廣、至大、至深、至遠、至極、而又無窮無盡的孝道。
二、孝道的代表
諸佛菩薩,無不重視孝道,而且以孝道自行化他,累劫報親恩。但無量劫來,為盡孝道,為報親恩,而發願度盡苦惱眾生,方成佛道,足以代表佛教,無盡孝道的實踐家,當推地藏菩薩。關於地藏菩薩得名之由,以及其本願功德和教化事跡,今分述如下:
(一)地藏菩薩的聖號
梵音乞叉底蘗婆,譯名地藏,地是土地,大地;藏是含藏,秘藏。皆屬譬喻,以喻菩薩的功德。地能生、能育、能持、能載,能蘊藏珍寶,能為萬物所依,所住。宇宙萬物,情與無情,無不依止大地;華果樹木,五谷蔬菜,無不生長於大地;名貴珍品,治病眾藥,無不孕育於大地;一切七寶,無不蘊藏於大地;一切種子,無不攝持於大地。用以比喻菩薩,心如大地,能安住眾生於菩提園,能攝持眾生的菩提種子,能生長眾生的菩提芽,能運載眾生至菩提果,令一切眾生,究竟證得佛道的三德秘藏,因名地藏。
又,地是菩薩利他之功,藏是菩薩自利之德。菩薩久證如來三德秘藏,內蘊無量功德法財,如世間寶藏,眾寶具足,能濟諸貧乏。菩薩本身含藏無量功德法寶,能為一切眾生所依止,能治一切眾生身心重病,能生長眾生善根,能負荷加持一切眾生,令一切眾生畢竟離苦得樂,出離生死,疾證菩提,因名地藏。
《大乘大集地藏十輪經》說:「此大菩薩,是諸微妙功德伏藏,是諸解脫珍寶出處,是諸菩薩明淨眼目,是趣湼槃商人導首;如如意珠,雨眾財寶,隨所希求,皆令滿足。譬諸商人,所採寶渚,是能生長,善根良田;是能盛貯,解脫樂器;是出妙寶,功德賢瓶,…救諸危難,猶如父母;藏諸怯劣,猶若叢林。如夏遠行,所投大樹;與熱渴者,作清淨水;與飢乏者,作諸甘露。為露形者,作諸衣服;為熱乏者,作大密雲;為貧匱者,作如意寶;為恐懼者,作所歸依。令諸有情,善根不壞,…安忍堅信,如妙高山;總持深廣,猶如大海;神足無礙,譬若虛空;滅除一切,惑障習氣,猶如烈日,銷釋輕冰;常處靜慮,無色正道,一切智智,妙寶洲渚,能無功用,轉大法輪。善男子:是地藏菩薩摩訶薩,具如是等無量無數不可思議殊勝功德。」正因為地藏菩薩,功德殊勝:「安忍不動,猶如大地;靜慮深密,猶如秘藏。」因名地藏。
還有,在《延命地藏經》:名延命地藏。在《蓮華三昧經》:名《勝軍地藏。晉譯《華嚴經》:名大地藏。《大乘本生心地觀經》:名地藏王。《羅摩伽經》:名持地藏。皆因地藏菩薩,乘本功德大願之力,猶如大地,孕育萬物;能令眾生,長養善根,究竟離苦得樂而立名。尤其是對於地獄眾生,特別救護,故又有幽冥教主地藏王之稱。
﹙二﹚地藏菩薩的本迹
地藏菩薩,本門深遠,證同於佛,迹現菩薩而已。在大方廣如來不思議境界經中說:當釋尊示現在摩竭提國,菩提樹下成等正覺時:「有十佛剎微塵等他方諸佛,為欲莊嚴毘盧遮那佛道場眾故,示菩薩形,來在會坐。其名曰:觀自在菩薩,文殊師利菩薩,地藏菩薩,虛空藏菩薩,金剛藏菩薩,維摩詰菩薩,善威光菩薩,滅諸蓋菩薩,寶手菩薩,大慧菩薩,普賢菩薩是,如是等菩薩摩訶薩而為上首。」由此證明地藏菩薩,實是古佛再來,與觀音、文殊、維摩詰等古佛同等階位。很多人因地藏菩薩發願:「地獄未空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」便以為地藏菩薩,位居等覺。其實地藏菩薩,早已證入妙覺果海,是他方諸佛之一。不過,今為助釋尊教化五濁惡世的眾生故,迹現菩薩身。
在《大乘大集地藏十輪經》中,佛對無垢生天帝釋,盛讚地藏菩薩言:「智慧深廣猶如大海,無所染著譬太虛空,妙果近因如眾花葉,伏諸外道如師子王。」又對好疑問菩薩言:「如是大士,成就無量不可思議殊勝功德,已能安住首楞伽摩勝三昧,善能悟入如來境界,已能堪忍一切智位,已能超度一切智海,已能安住師子奮迅幢三摩地,善能登上一切智山,已能摧伏外道邪論,…。」由是證明,地藏菩薩早已證得佛果妙德,今為度眾生,何止於娑婆世界現菩薩身,亦於無量世界現無量身,度無量眾生。
在《地藏菩薩本願經》,當釋尊昇忉利天為母說法時,「百千萬億不可思,不可議,不可量,不可說,無量阿僧祗世界,所有地獄處,分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮,以如來神力故,各以方面與諸得解脫,從業道出者,亦各有千百億那由他數,共持香花來供養佛。」佛即以救護六道眾生的責任,殷勤付囑於地藏菩薩,廣設方便,救拔眾生,令在彌勒菩薩成佛之前,悉得解脫,永離眾苦,乃至遇佛授記。當時諸分身地藏菩薩,共復一形而白佛言:「我從久遠劫來,蒙佛接引,使獲不可思議神力,具大智慧。我所分身,遍滿百千億恆河沙世界,每一世界化百千萬億身,每一身度百千萬億人,令歸敬三寶,永離生死,至湼槃樂。但於佛法中,所為善事,一毛一渧,一沙一塵,或毫髮許,我漸度脫,使獲大利,唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。」
《大乘大集地藏十輪經》中,好疑問菩薩問佛:「地藏菩薩從何而來,所居佛國去此遠近?」佛說:「地藏菩薩,於無量劫前,早已成就無量不可思議殊勝功德,善能悟入如來境界,但為欲利樂成就一切眾生,所在佛國,悉皆止住。」十輪經亦言:「如是大士,隨所止諸佛國土,隨所安住諸三摩地,發起無量殊勝功德,成就無量所化有情。能於一日夜,或一食頃,同時於無量無數諸佛國土,度無量無數殑伽沙等諸有情類,皆令解脫種種憂苦。凡所在處,有能至心稱念歸敬地藏菩薩者,一切所求,無不稱遂。」
由於菩薩,大悲堅固,勇猛精進,無盡誓願力,能於十方世界,「或時現作大梵王身,為諸有情如應說法;或復現作大自在天身,或作欲界他化自在天身,或作樂變化天身,或作睹史多天身,或作夜摩天身,或作帝釋天身,或作四天王天身。或作佛身,或作菩薩身,或作獨覺身,或作聲聞身。或作轉輪王身,或作剎帝利身。或作婆羅門身,或作筏舍身,或作戍達羅身,或作丈夫身,或作婦女身,或作童男身,或作童女身。或作健達縛身,或作阿素洛身,或作緊捺洛身,或作莫呼洛伽身,或作龍身,或作藥叉身,或作羅剎身。或作鳩槃茶身,或作畢舍遮身,或作餓鬼身,或作布怛那身,或作羯吒布怛那身,或作粵闍訶洛鬼身。或作師子身,或作香象身,或作馬身,或作牛身,或作種種禽獸之身。或作剡魔王身,或作地獄卒身,或作地獄諸有情身。現作如是等無量無數異類之身,為諸有情,如應說法,隨其所應,安置三乘,不退轉位…。」
在《佛說地藏菩薩陀羅尼經》中,亦說地藏菩薩,早已成就佛果種種殊勝功德,但為救度五濁惡世苦惱眾生,於無量阿僧祗劫,恆現無量無邊身,隨諸佛國,廣作佛事。
在占察善惡業報經中,佛告堅淨信菩薩:「此善男子,發心已來,過於無量無邊不可思議阿僧祗劫,久已能度薩婆若海,功德滿足。但依本願自在力故,權巧現化,影應十方,雖復普遊一切剎土,常起功業,而於五濁惡世化益偏厚,…又於此世界,所有化業,唯除遍吉,觀世音等,諸大菩薩,皆不能及…。」
綜合諸經所說,可知地藏菩薩,本門深遠,證同諸佛。迹現菩薩,遍於十方諸佛國土,教化眾生。甚至曲就眾生機情,應以何身得度,即現何身而為說法。特別是五濁惡世,無論是此界他方,無論是現在或未來,無論是天、人、地獄、餓鬼、畜生,凡有苦惱眾生之處,無不皆有地藏菩薩的化身。其悲心救苦的精神,實與觀世音菩薩同等。不過觀音、彌勒、文殊、普賢等諸大菩薩,除隨類應化外,示迹娑婆,皆是現在家菩薩相,唯地藏菩薩,現出家比丘身。如大方廣十輪經言:「是地藏菩薩,作沙門像,現神通力之所變化,有如是大莊嚴事。」
《大乘大集地藏十輪經》中,佛告無垢生天帝釋言:「汝等當知,有菩薩摩訶薩,名曰地藏,已於無量無數大劫,五濁惡世時,無佛世界,成熟有情,今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱,欲來此禮敬親近供養我故,觀大集會隨喜故,並諸眷屬,作聲聞像,特來至此…。」地藏菩薩,不但自身現比丘相,即其所教化的無量法眷屬,亦隨之現比丘相,在十方諸佛國土出現,作為三寶之一的僧寶,令人歸敬三寶,廣種福田,滅罪生福。因此,現在流傳於世間的地藏菩薩像,無論是泥塑,紙畫,木雕,皆是比丘相,身披袈裟,頭戴僧帽,左手執明珠,右手執錫杖,端坐蓮花中,或站在蓮花上。
﹙三﹚地藏菩薩的道場
地藏菩薩,雖然誓願弘深,以十方諸佛國土,作為自己成熟眾生的國土,分身塵剎,利樂有情。但其示現於中國的道場,則在安徽省,青陽縣西南的九華山。九華山,原名九子山,因此山巖頂,如九子團聚之概。自唐代詩人李太白詩云:「昔在九江上,遙望九華峰,天河掛綠水,秀出九芙蓉。」之後,便改名為九華山。九華山中,有九十九峰,其中十王峰最高,海拔一千二百四十多米,其除諸峰羅列,怪石峭壁,蒼翠崢嶸。山中有五溪山色,蓮峰雲海,舒潭印月,碧桃瀑布,東崖宴坐,平崗積雪,天台曉日,化城晚鐘,九子泉聲,天桂仙棕等十境,尤其引人入勝。山中寺院百餘座,其中最著名的是祗園寺,百歲宮,甘露寺,東岩寺等四大叢林。皆以化城寺為中心。化城寺在化城峰上,是唐代諸葛節等為金地藏改建。
傳記,唐代有新羅國﹙即今朝鮮﹚王子,名金喬覺,二十歲出家,法名地藏比丘。於唐貞觀四年,攜其愛犬——善聽,航海來中國參學,到九華山,棲止山中。後有邑民諸葛節等上山,見其孤坐石室,以白土和米為食,敬其苦行,發心護法,為建寺院,令其安心辦道。後刺史張岩,奏知朝庭,改名為化城寺。
據說:當年九華山地主之權,是當地富豪閔閣老公公所有。建寺時,曾請閔閣老送地,閔老個性樂善好施,且對地藏比丘,非常信敬,問要地多少?地藏答:「僅要一袈裟之地足矣。」閔老認為一袈裟之地,所佔幾何?於是慷慨答允。誰知地藏比丘,撇開袈裟,竟蓋盡九華山峰,閔老見地藏比丘有此神通,驚喜不已,即將九華山地,全部送出,發願為地藏比丘護法;並命兒子,隨地藏菩薩出家。後新羅國很多人前來親近學道,道糧不夠時,煮飯常滲拌觀音土﹙細白如粉之泥土﹚,可見當時寺眾,生活的清苦,新羅國王,聞知地藏比丘,率眾在九華山苦修,時遣派人送糧食來供養。
地藏菩薩在九華山,住七十五年,至唐開元二十六年七月三十日湼槃,世壽九十九。圓寂後,肉身坐於缸內,三年後開缸,顏面如生。後人為建肉身寶殿,又名肉身塔。咸豐七年,與化城寺同遭火災,但肉身無損。同治時,重修之肉身寶殿,金碧輝煌,十分雄偉,終年燈光長明,象徵菩薩威德光明,恆照幽冥世界,救拔眾生無明暗閉之苦。因當年的地藏比丘,就是地藏菩薩的化身,所以九華山,成為地藏菩薩的應化道場,亦是中國四大名山之一。
﹙四﹚地藏菩薩的孝道
地藏菩薩,最初學佛,身為長者子,因見師子奮迅具足萬行如來,相好莊嚴,而發心:「盡未來際,不可計劫,為是罪苦,六道眾生,廣設方便,盡令解脫。」求證相好莊嚴的佛身。但行菩薩道時,於覺華定自在王如來像法中,身為婆羅門女,因母信邪,不敬三寶,墮在惡道,而思挽救:「遂賣家宅,廣求香花,及諸供具,於佛塔寺,大興供養。」承佛慈力加被,知亡母墮在無間地獄受苦,即「為母設供修福,布施覺華定自在如來塔寺」,不但亡母得脫地獄之苦,連當時在無間地獄中,所有罪苦眾生,同時俱得超生。便於覺華定自在王如來塔像前,立弘誓願:「願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。」﹙見地藏經忉利天宮神通品﹚
又於無量阿僧祗劫前,有一生,在清淨蓮花目如來像法中修行,名字光目,秉性孝順,為救亡母墮落惡道及短命之報;於佛像前發弘誓願:「卻後百千萬億劫中,應有世界,所有地獄及三惡道,諸罪苦眾生,誓願救拔,令離地獄,惡趣,畜生,餓鬼等,如是罪報等人,盡成佛竟,我然後方成正覺。」﹙見地藏經閻浮眾生業感品﹚
地藏菩薩,所以發如是弘願,主要原因,是基於孝道。由於孝親,將要救度自己親人的心願,推展擴大至救度一切苦惱眾生的悲願,可以說:孝道是激發地藏菩薩發弘誓願的主要原因;孝道是促使地藏菩薩累劫報親恩的原動力;孝道,亦是地藏菩薩,長住生死,永劫度生,不取佛道的本願;無量劫來,皆以孝道自行化他。如地藏菩薩,對大辯長者說:「閻浮眾生,若能為其父母,乃至眷屬,命終之後,設齋供養,至心勤懇,如是之人,存亡獲利。」是正面勸人實踐孝道。地藏菩薩,對摩耶夫人說:「若有眾生,不孝父母,或至殺害,當墮無間地獄,千萬億劫,求出無期…。」是反面勸人實行孝道。目的在於化導眾生,令知因識果,孝敬父母,止惡向善,離苦得樂。可惜眾生業障深重,結惡習重,「脫獲善利,多退初心;若遇惡緣,念念增益。」罪業無盡,苦惱無盡,偏勞地藏菩薩,本無盡的悲願,實踐無盡的孝道;永遠在六道生死中:「上報四重恩,」長期執掌幽冥界,「下濟三塗苦。」直至眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛,可見地藏菩薩孝道之無盡。
﹙五﹚地藏菩薩的功德
地藏菩薩,誓願堅固,無量劫來,廣濟有情,累劫報親恩;積功聚德,微妙難思,早已證得佛果無量無邊殊勝功德。如大集地藏十輪經中,佛告好疑問菩薩:「假使有人於彌勒及妙吉祥,並觀自在,普賢之類,而為上首殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所,於百劫中,至心歸依,稱名念誦,禮拜供養,求諸所願;不如有人於一食頃,至心歸依,稱名念誦,禮拜供養地藏菩薩,求諸所願,速得圓滿。所以者何,地藏菩薩,利益安樂,一切有情,令諸有情,所願滿足,如如意寶,亦如伏藏。如是大士,為欲成熟諸有情故,久修堅固大願大悲,勇猛精進,過諸菩薩,是故汝等,應當供養。」
釋尊又在《地藏本願經忉利天宮神通品》中,告文殊菩薩:「此菩薩威神誓願,不可思議,若未來世,有善男子,善女人,聞是菩薩名字,或讚歎,或瞻禮,或稱名,或供養,乃至彩畫刻縷,塑漆形像,是人當得百返,生於三十三天,永不墮惡道。」又在如來讚歎品中:「稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩,於十方世界,現大不可思議威神慈悲之力,救護一切罪苦之事,」及最後在囑累人天品中,舉金色臂,摩地藏菩薩頂,而作是言:「地藏!地藏!汝之神力,不可思議;汝之慈悲,不可思議;汝之智慧,不可思議;汝之辯才,不可思議;正使十方諸佛,讚歎宣說,汝之不思議事,千百劫中,不能得盡。」可知地藏菩薩的功德,十方諸佛,猶說不盡。何況我等凡夫?今綜合地藏經各品所說菩薩功德,略約為三種,以供參考。
(1)拔苦與樂永離惡道
地藏菩薩,無量劫來,實行佛教廣義孝道,由救拔自己父母墮落惡道之苦,推及他人父母;由救拔今生父母墮落惡道之苦,擴展至過去世、未來世多生父母。是以凡作惡業,不信因果,不敬三寶之人,已墮地獄,或臨墮地獄,或當墮未墮地獄的眾生,若能恭敬供養,地藏菩薩,或稱名,或誦經,憑藉菩薩威德神力,即得惡業消除,不墮惡道,上生人天,受勝妙樂。
《地藏經》言:「聞地藏菩薩摩訶薩名者,或合掌者,讚歎者,作禮者,戀慕者,是人超越三十劫罪。」又言:「或彩畫形像,或土石膠漆金銀銅鐵,作此菩薩,一瞻一禮,是人百返生於三十三天,永不墮於惡道。」又:「是諸眾生,所造惡業,計其感果,必墮惡趣。緣是眷屬,為臨終人,作此聖因,如是眾罪,悉皆消滅。若能更為身死之後,七七日內,廣造眾善,能使是諸眾生,永離惡趣,得生人天,受勝妙樂,現在眷屬,利益無量。」
據此:可知人間孝子賢孫,若為過去父母眷屬,供佛及僧,誦地藏經,拜地藏懺,或稱念地藏菩薩聖號,或廣作佛事,自己必有功德,先亡定可超升。故經言:「若有男子女人,在生不修善因,多造眾罪,命終之後,眷屬大小為造福利,一切聖事,七分之中,而乃獲一,六分功德,生者自利。」但必須生者深信因果,恭敬三寶,誠心隨誦、隨拜、隨念。否則,僅循俗例,或為熱鬧,你念經,我打牌,內心不信,行為不敬;或誦經之人,不恭敬虔誠,視佛事為職業,你給錢,我念經,則毫無功德,徒令祖先失望,悲哀痛苦。
因為:「是命終人,未得受生,在七七日內,念念之間,望諸骨肉眷屬,與造福力救拔。過是日後,隨業受報,若是罪人,經千百歲,無解脫日。若是五無間罪,墮在地獄,千劫萬劫,永受眾苦。」因此,為人子女眷屬,欲想超度亡親,或為自己植福,皆應虔誠恭敬,廣作佛事。「若能為其父母,乃至眷屬,命終之後,設齋供養,至心勤懇,如是之人,存亡獲利。」但切勿殺害動物,以祭亡靈;因為殺生拜祭,有害無益。如《地藏經》言:「爾斯殺害,乃至拜祭,無纖毫之力,利益亡人;但結罪緣,轉增深重。假使來世,或現在生,得獲聖分,生人天中,緣是臨終,被諸眷屬,造是惡因,亦令是命終人,殃累對辯,晚生善處。何況臨命終人,在生未曾有少善根,各據本業,自受惡趣,何忍眷屬,更為增業?」所以,父母或眷屬去世,七七期間,最好持素念佛,誠心讀誦地藏經,必獲冥陽兩利,有罪無罪,皆可永離惡道。
(2)滅罪生福鬼神護持
閻浮眾生,業障深重:「舉止動念,無不是業,無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語,百千罪狀?」欲想滅罪生福,當於每月十齋日(一、八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十。)對佛菩薩聖像前,讀誦《地藏經》,則此家庭,東南西北,百由旬內,無諸災難,老少平安,無諸橫病,現在衣食豐足,未來百千歲中,永離惡道。
或因罪業深重,惡疾纏身,求生不得,求死不能。或夜夢惡鬼,或多魘寐,眠中叫苦,悽慘不樂:「此皆業道論對,未定輕重,或難捨壽,或不得癒。」眷屬若能為此病人,布施三寶,稱念地藏菩薩聖號,禮拜地藏菩薩聖像,燒香供養,志心勤懇:「是人若是業報合受重病者,承斯功德,尋即除癒,壽命增益。是人若業報命盡,應有一切罪障業障,合墮惡趣者,承斯功德,命終之後,即生人天,受勝妙樂,一切罪障,悉皆消滅。」
或有人夢寐之間,見諸鬼神,或悲啼,或愁嘆,或恐怖:「此皆是宿生父母兄弟姊妹,夫妻眷屬,在惡趣中,求得出離,無處希望福力救拔,當告宿世骨肉,使作方便,願離惡道。」此人若能在諸佛菩薩像前,志心自讀,或請人讀地藏經三遍或十遍,惡道眷屬,承此功德,當得解脫,夢寐之中,永不復見。
又或有人出門旅行,經過山林,或過渡河海,或經險道,若能在出門之前,先稱念地藏菩薩聖號,滿一萬遍。則「所過土地,鬼神衛護,行住坐臥,永保安樂。」或有人,居家修行,懸一旛一蓋,少香少華,供養佛及菩薩聖像。或讀誦《地藏經》,乃至一句一偈,惡毒鬼王,敬禮是人,如三世諸佛。並敕令諸小鬼,及土地神祗,衛護是人:「不令惡事橫事,惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入門?」
堅牢地神,亦因此人住處,有地藏菩薩聖像,及讀誦《地藏經》,而發心於日夜:「以本神力,衛護是人,乃至水火盜賊,大橫小橫,一切惡事,悉皆銷滅。」是人居處,即得十種利益:一者土地豐壤,二者家宅永安,三者先亡生天,四者現存益壽,五者所求遂意,六者無水火災,七者虛耗辟除,八者杜絕惡夢,九者出入神護,十者多遇聖因。
所以,無論是健康或疾病,是居家或旅行,但能供養恭敬地藏菩薩聖像,稱名念經,皆可以滅罪生福,獲菩薩加被,得鬼神護持,現世無諸災難,未來永離惡道。
(3)所求如意畢竟成佛
人生不如意事,十常八九,是以求不得苦,人所難免。特別是運程欠佳,流年不利時,何止求不得苦,其他橫逆之來,簡直無法逃避,真是惡夢連連,苦不堪言。根據佛教因果定律言:此皆是宿生惡業所招致,不應該怨天尤人,唯一自救的方法,便是懺悔業障,積極向善。
際此逆境當前,若得見聞地藏菩薩名號及聖像,心生恭敬,燒香供養,稱名誦經,必可消除業障,遇禍成祥。故《地藏經》中佛告觀世音菩薩:「若未來世,有諸人等,衣食不足,求者乖願,或多疾病,或多凶衰,家宅不安,眷屬分散,或諸橫事,多來逆身,睡夢之間,多有驚怖,如是人等,聞地藏名,見地藏形,至心恭敬,念滿萬遍,是諸不如意事,漸漸消滅,即得安樂,衣食豐溢,乃至於睡夢中,悉皆安樂。」
釋尊又告虛空藏菩薩:「若未來世,有善男子,善女人,見地藏形像,及聞此經,乃至讀誦香華飲食,衣服珍寶,布施供養,讚嘆瞻禮,得二十八種利益。甚至天龍鬼神,聞地藏名,禮地藏像,或聞地藏本願事行,讚嘆瞻禮,皆得七種利益。」在二十八種及七種利益中,不止解除六道眾生求不得苦,得所求如意樂,同時能令六道眾生,畢竟成佛;其功德利益之大,實在不可思議。
正因為地藏菩薩,能令一切眾生,畢竟成佛,功德難思,故釋尊在入滅前,將此娑婆世界,苦惱眾生的前途,囑托地藏菩薩照顧,「無令是諸眾生,墮惡趣一日一夜,何況更落無間及阿鼻地獄。」而地藏菩薩,亦當仁不讓,坦然擔當重任,懇請世尊,不以為慮:「未來世中,若有善男子,善女人,於佛法中,一念恭敬,我亦百千方便,度脫是人,於生死中速得解脫。何況聞諸善事,念念修行,自然於無上道,永不退轉。」
三、孝道的重要
從地藏菩薩的功德願力,及其勇於擔當釋尊的殷勤付囑,無異給我們末法眾生,無限鼓舞,有力保證。保證我等今後,永不再墮惡道,直至遇佛授記,將來成佛。比較任何保險公司,條件優厚,切實穩當。只要我等肯聽信佛語,肯與地藏菩薩合作,自今以往,知因識果,去惡修善,學習地藏菩薩的慈悲願力,救世精神,實踐地藏菩薩提倡的廣義孝道,累劫上報四恩,下濟三塗;上求佛道,下化眾生,自救救人,自利利他。憑此善根功德,一定可見當來下生彌勒尊佛,蒙佛授記,得不退轉。
尤其是當今之世,人心不古,道德淪亡,人際關係刻薄寡恩,冷酷無情;國際關係,爾虞我詐,爭奪不休;家庭關係,更形惡劣,不是宣佈孝道破產,禮義無存,便是宣佈夫妻分離,父子反目。以為長幼不分,是平等,不聽教導是自由,互不禮讓是人權。親如父子,愛如夫婦,亦每因個人權益,而互相爭奪,互相猜忌,互相含恨。結果導致情感破裂,家庭破碎,幸福毀滅。無辜的子女,失養失教。給社會產生無知少年,給人類製造糾紛,威脅國家治安,破壞社會秩序,長此以往,人類前途,何堪設想?我們為了加強人倫道德的觀念,更為了促進一般家庭的幸福,非推展地藏菩薩慈悲願力,實踐地藏菩薩無盡的孝道不可。
你們聽了四大的菩薩的故事,已經知道,大智文殊師利菩薩的智慧,不是一般人的世智辯聰,亦不是二乘聖人的小智淺慧,而是超越凡情聖智的無上智慧。普賢菩薩的願行,不是一般人自私自利的行為,亦不是二乘聖人的自利行,而是超越時空,超越人我界限,永遠自利兼他,既深且廣的無邊願行。觀世音菩薩的慈悲,不是孔子的仁愛,墨子的兼愛,耶穌的博愛,亦不是三乘人有限度的慈悲;而是理性與情感綜合平衡發展的無限慈悲。地藏菩薩的孝道,不是一般人的愚孝或小孝,更不是思想落後的行為,而是以感恩的心,去敬一切人,愛一切人,協助一切人。所以無論是出家,或在家的佛弟子,都應該學習佛教無上的智慧,學習佛教無邊的願行,學習佛教無限的慈悲,學習佛教無盡的孝道。
憑藉佛教的智慧,明白人生的真相,理解人生的意義,進而發揮自己內在的智慧光明,照亮自己,也照亮別人;以佛教的願行,策勵自己,福慧雙修,利己利人;以佛教的慈悲,淨化身心,仁慈愛物;奉行佛教的孝道,互相感恩圖報,互惠互利。使人與人之間,以智慧代替愚癡與邪見,以願行代替幻想與奢望,以慈悲愛護,代替刻薄與寡恩;以寬恕協助,代替仇恨與敵對,以平等施予,代替慳貪與殘暴;以敬老尊賢,代替傲慢與偏見。那麼,直接可以增加家庭的和諧與幸福,間接可以令社會安寧與繁榮,國家也就隨之富有與強大。所以我說:佛教的大智慧、大願行,大慈悲,以及大孝道,對人類社會,有很大的利益與貢獻,是有理由根據的。
希望各位,從今天開始,就勤求佛的智慧,學佛的願行,實踐佛的慈悲,奉行佛的孝道;像文殊菩薩一樣,本著無上的智慧,來覺世牖民;像普賢菩薩一樣,實踐無邊的願行,來濟世益群;像觀音菩薩一樣,運用無限的慈悲,來尋聲救苦;像地藏菩薩一樣,累劫報親恩,孝敬一切人,愛護一切人,救濟一切人。那麼,我們將有更好的明天,家庭將充滿幸福與快樂。
11.改善我的前途
一九九二年講於澳門佛教青年中心
各位,古人說:「有緣千里來相聚,無緣見面不相識。」今天我們共聚一堂,何止有緣,而且是勝緣。因為我們彼此素昧生平,各在一方,相去萬里,但在佛教青年中心各位居士安排下,竟然聚首一堂,共同討論佛法,真可謂因緣殊勝。本人雖然自小就研究佛學,但對高深的佛理,所知仍然有限,不詳盡之處,還希各位見諒!
今天和各位討論的題目是:如何改善我的前途,眾所週知,人皆各有前途,但前途是否理想與幸福,則全視乎個人是否能夠把握自己,努力改善與創造而定。若然前程渺渺,毫無把握,何止危險,徬徨,簡直是苦惱,無所適從。現在,讓我們站在佛教立場,先研究我的意義及類別,然後討論如何去改善和創造。
一、我的意義與類別
我,是自體的代表,站在自己立場的稱謂,含有主宰、自在、永恆的意義。《唯識論》說:「我謂主宰。」《唯識述記》釋:「我如主宰者,如國之主、有自在故;及如輔宰,能割斷故,……或主是我體,宰是我所;或主如我體,宰如我用。」《圓覺經疏鈔》說:「我謂正報,我所謂依報。」可知,我是正報的主體,應有自主權,可以自由享用和支配我所有的一切依報。例如:我有權主宰我的生命,要健康則健康,要長壽得長壽;我可以支配我的行為,要進則進,要退則退;甚至可以支配我的財富,我的家庭,我的子女,我的名譽、地位,以及我的一切。人生果能如此,當然可以稱我,而且是真我。否則,行動進退,不能自由,生死去來,不能自主,我的主宰何在?因此,佛教對我的分析,可分為四種:
(一)普通人固執的假我
普通一般人雖然認為自己就是我,但這個我既沒自主的權力,更不可能支配一切,享用一切。試看,芸芸眾生,誰能主宰自己的生命,操縱生死大權?誰能自由行動,不受環境束縛,業力牽連?又誰能倖免天災人禍帶來的憂悲苦惱?誰能逃避無常敗壞,好景不永的悲慘收場?然則,我的主權何在?所以佛說:「四大苦空、五蘊無我。」人的生命只是四大五蘊組合而成的假形象而已,緣聚則生、緣散則滅,本無實體,原非真我。
五蘊,是指色、受、想、行、識等五種不同的元素。色,是指人體中物質部份,即是地、水、火、風等固體,液體,熱能及氣體。人的四肢百骸,是地質的堅性;唾、涕、血、淚,及大小便溺,是水的濕性;人的體溫,是火的暖性;人能行動進止,俯仰屈伸種種動作,是風的動性。因為地水火風四種是組合人體的主要元素,亦是形成宇宙萬有的基本條件,因名四大種。人體中的四大種,是五蘊中的色蘊,屬於物質部份,其他知、情、意等精神作用,所謂理性、感性、靈性、則屬於受、想、行、識等四蘊所攝。受想行識又是甚麽?
受,以領納為義:人能知苦、知樂而領納於心,產生苦或樂的感受,名之為受。
想,是以取像為義:人的眼耳鼻舌身意等六根,攀緣於外界色聲香味觸法等六種塵境,引生愛取之心,或回憶既往,想像當來,名之為想。
行,是以造作為義:由心想像愛取,而策動於行為造作,或善或惡,名之為行。
識,是以分別為義:例如眼能分別紅、黃、藍、白、黑等顏色;耳能分別好醜的聲音;鼻能分別香、臭等氣味;舌能分別甜、酸、苦、辣等味;身能分別冷、暖、澀、滑等物質;意能分別善、惡、好、醜等前塵影事,甚至思念過去,安排現在,憧憬將來。
人由於受、想、行、識等精神界,與地水火風四大物質結合所組成的生命,原是虛妄不實,短暫不永,既無常,又苦空,故佛說:「諸行無常,諸受是苦,諸法無我。」觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時,能夠照見五蘊皆空,不生執著,故能度一切苦厄。但普通人缺乏般若的智慧,不知道五蘊苦空,內見有我的自體(正報),外見有我所有的附屬品(依報)。於是為了擴展個人的主權,為了滿足個人的私慾,不得不展開追求與搏鬥,甚至損人益我,抑人揚我,薄人厚我,一切皆為我着想,只知有我,不知有人,寧可我負天下人,不可天下人負我,致使人類社會,「人人為我,我為人人」的共同生存原則,演變為「人人為我,我為自己」的固執。甚至有人竟然說:「人不為己,天誅地滅。」在一切都為自己的思想操縱下的人生,充滿自私與卑鄙,充滿仇恨與鬥爭,不斷製造人間糾紛,生產社會罪惡,破壞世界和平,導致戰爭。
《大智度論》說:「我是一切諸煩惱的根本,先著五聚(五蘊)為我,後著外物為我所。」《唯識述記》說:「我執為根,生諸煩惱。」《俱舍論》亦言:「由我執力,諸煩惱生,三有輪迴,無容解脫。」可知一般人所執之我,何止不真,而且是煩惱的根本,輪迴生死的主因。一切眾生,皆被這個假我所蒙蔽,所迷惑,更為了滿足這個假我的私欲,而做作無邊的罪業,招致無量的苦惱。
佛在《八大人覺經》中勸人:「第一覺悟,世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我。」不應該為了這個虛偽的假我而貪、而瞋、而作諸惡業,輪迴生死。應該淡薄名利,寡欲知足,安貧樂道。因此,有人誤會佛教是消極的,悲觀的,或是不知進取的宗教。殊不知佛勸世人寡欲知足,淡薄名利,是為了預防人慾氾濫,止息戰爭,更可以解除物質負累,假我束縛。這種消極於物質的佔有,積極於精神的開拓,從幻妄不實的假我中尋求真我,從無常迅速的生命中,開拓永恆的真理生命,正是棄暗投明,捨假求真的精神,怎可以說是悲觀或消極?故先哲梁啟超先生說:「佛教是智信非迷信,是積極而非消極。」信然。
(二)二乘人所證的真我
真我對假我而說。學佛的人因聞佛說四諦法,知因識果,深深體會到世態無常,人生苦惱,決意放棄假我短暫的佔有,尋求真我永恆的快樂,而修習滅苦之道。所謂:「知苦斷集,慕滅修道。」結果,斷盡三界見思煩惱的苦因,擺脫六道生死輪迴的苦果,轉凡入聖,獲得真我生命的自主與自由。
佛初成道,隱實施權,到鹿野苑,為五比丘說四諦法,展示人生聚集三苦八苦無量諸苦的果報體(假我),是由無量煩惱積聚而招致,令人了解世間苦因苦果,進而斷除煩惱苦因,消滅生死苦果。同時展示人生真實光明永恆的另一面,可由正道而趣入,使人修出世快樂之因,證出世聖道之果,捨棄假我,回復真我。故佛說:「此是苦逼迫性,此是集招感性,此是滅可證性,此是道可修性。」名為示轉。
利根眾生,聞即開解,如法修行,便可斷惑證真。但鈍根之人,未能立即依教奉行,佛再次勸導:「此是苦汝應知,此是集汝應斷,此是滅汝應證,此是道汝應修。」是名勸轉。
但劣根之人,仍然半信半疑,不信人生是苦,不信苦因集有,更懷疑真我的存在,以及修道的功德。佛進而以自己為見證說:「此是苦我已知,此是集我已斷,此是滅我已證,此是道我已修。」是名證轉。由於佛再三宣說,因名三轉十二行四諦法輪。
佛教認為世間一切,純苦無樂,所以迷戀物質享受的人,無法接受。特別是處身於物質極端進步的文明社會,只要有錢,錦衣玉食,夜夜笙歌,吃喝玩樂,無不稱心如意,何苦之有?殊不知此僅憑藉物質一時之麻醉而已,若非麻木不仁,而能提高理智面對現實的話,人生問題,豈容忽視?
雖然,時至今日,科學極端昌明,但始終無法征服自然界風災,水災,旱災,以及海嘯地震,火山爆發種種災害。無論醫學如何發達,始終無法挽救人類生命的衰老,以及病死。人生苦短,青春不永,今天之我,已非昨日之我,明天之我,又非今日之我,人生匆匆數十寒暑,轉瞬雞皮鶴髮,老態聾鍾,行動緩慢,再不能消化美味飲食,再不能享受高級娛樂,再不能管理一手創造的事業,不能掌握一生勤苦積蓄的財富,被逼移交親人,如有所需,唯有伸手問人,若然子孫不孝,推托不理,個中滋味,如何忍受?
當人風燭殘年,疾病纏身,醫藥罔效,唯有等死之時,心中淒酸,又能向誰伸訴?還有,無論武器如何進步,始終無法與死神戰鬥,一旦死神降臨,「有錢難買閻君赦,無計能求獄卒饒。」結果,在百般不願,千般無奈之下,孤苦淒清,獨赴黃泉。當去之時萬般帶不去,唯有業隨身,能不遺憾?怎不苦惱?
生離死別,人所難免,而人生不如意事,十常八九,固然是求不得苦,人與人間,基於利害衝突,每使朋友成仇,夫妻反目,兄弟姊妹之間,勾心鬥角,婆媳姑嫂之間,爭吵怨恨,然又非朝夕相處不可,真是冤家路窄,苦不堪言。
還有,眾生由四大五蘊組合而成的身心,每因四大不調,百病叢生,或因心理毛病,引生無量煩惱,誰能避免?所以佛說:眾生的生命,充滿三苦、八苦、無量諸苦。如《法華經》說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」眾生困居三界,小則個人或家庭,大則社會或國家,甚至全世界,全人類,無不眾苦充滿。苦,並不因眾生的醉生夢死,迷惑無知而不存在,反而時刻進迫惱害人的身心,因名苦諦。
人生眾苦,非天賜人與,皆是自作自受,由於眾生愚癡無知,不解真理,妄生分別,自尋煩惱,逼迫身心,惱亂自性,作業感果,所謂:「無明為父,貪愛為母。」致使煩惱子孫,連綿不絕,成為招苦之因。故佛說:「集是苦因,苦因集有。」
若能運用佛法的正道,淨化身心,取消心中貪瞋癡慢種種無明煩惱,使苦因既滅,苦果不生,自可解除生死束縛,證得湼樂真我。所謂:「貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切諸煩惱永盡,名為湼樂。」(見雜阿含經)。此寂靜,輕安,愉快,純善無惡,純真無妄,純樂無苦的湼槃境界,便是滅諦。
滅諦的證得,必須在煩惱生死的叢林中,找尋通往湼槃的正道。此正道即是佛所說的四念處,四正勤,四如意足,五根,五力,七菩提,八正道等三十七種滅苦斷集,趣向湼槃的修學方法。此三十七種修學方法,是轉凡入聖,通往湼槃之道,因名三十七道品。簡約而言:不外戒定慧三無漏學。若能嚴持佛戒,進修禪定,自可發揮內在本具智慧光明,照破無明煩惱的黑暗,解脫生死苦,證得湼槃樂,回復真我境界,因名道諦。
苦、集二諦,是現實世界假我的苦因苦果。滅道二諦,是真理世界真我的樂因樂果。佛說四諦法,目的勸人「知苦斷集,慕滅修道。」學佛人如果能以佛法聖水,洗除心中煩惱積垢,苦因既滅,苦果不生,進而寡欲知足,努力修持聖道,長養善根,培植智慧,憑智慧力,斷盡三界煩惱,使自己:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」證真諦理,得我空智,成為阿羅漢聖人。自此,不但揖別生死,生命永恆,還得三明、六通、八解脫,達到人生純真,純善、純樂的真我境界。
(三)菩薩大悲的無我
學佛人最高目標,非在二乘真我的證得,而是佛果菩提的進取。修學的過程,非止於個人離苦得樂的自利,還要進而與人同樂,自利兼他。所以大乘菩薩,在獲得自我解脫後,絕不沉醉於真我的享受,反觀眾生苦,發菩提心,回小向大,捨己為人,入世救世。
初發心菩薩,由大悲心驅使,並不急於個人自我的解脫,而發心從事社會公益事業,從利他行為中,達到自利目的;從無邊願行中,完成上求佛道,下化眾生的責任。是以大乘佛教,絕非逃避現實的悲觀者,而是積極入世救世的聖人。他們所選擇的人生旅途,正是任重路遙的菩薩道。不但要「法門無量誓願學,煩惱無盡誓願斷,佛道無上誓願成,」還要「眾生無邊誓願度。」因此,在盡學諸佛無量道法的同時,即展開六波羅蜜的工作,本着慈悲心,參與社會慈善救濟事業,從實際行動中,拯溺扶危,解人困厄,是名財施。運用智慧心,從事社會教育文化工作,作育英才,覺世牖民,是名法施。以喜捨心,來解除人精神威脅,保障人生命財產的安全是無畏施。以容忍心來待人接物,慈悲一切;以精進心來止惡行善,自行化他;以平等心,愛護眾生,利益有情;以五明學為利他的基本技能,以四攝法為教化眾生的方便,對世人的家庭幸福,社會安全,國家建設,甚至國際關係,無不竭盡所能,協助改善。
此外,還要注意發展人類智慧,提高人之德性,淨化人的身心,鑄造人的品格,消除人間生活環境的憂悲苦惱,徹底解脫人生老病死的枷鎖,取消人類的愚癡無知,停止人間殘酷不仁的殺業,使自他共同離苦得樂,走向佛道。這種由出世而入世而救世的行為,正是大乘思想,菩薩精神。
大乘菩薩,在一連串的利他行為中,由於無我大悲的驅使,難行能行,難忍能忍,絕對拋棄自私,渾然忘我,雖然終日度生,內不見有能度之我,外不見有所度之眾生,於其中間,亦無施與眾生的財物,及教導眾生的方法,如是三輪體空,本無緣大慈,興同體大悲,長期在生死苦海中教化眾生,但願眾生得離苦,不為一己求安樂,與二乘聖人的「觀三界如牢獄,視生死如冤家」的態度,顯然不同,這就是大乘菩薩的忘我,亦可以說是無我大悲。
無我大悲的思想,是大乘佛教的骨髓,是推展佛教救世精神的主力,亦是世界人類的救星。今日世界人類,苦難層出不窮,究其主因,實導源於人類的自私,以及人際關係缺乏慈悲所致。在毫無慈悲心,缺乏公德心的社會,加上私慾氾濫,自己以外的人,皆成為發展自我的犧牲者;非常急於需要佛教無我大悲的思想,和積極救世的精神,來驅除人心的自私,激發人心的正義,使人衝破私我、假我的圈套,跨出人我自他的界限,不問冤親,不分種族,不分階級,不分貴賤,不分人畜,一視同仁,平等救濟。排除人世悽苦,挽救人性沉淪,給人類帶來新生,給世界帶來和平。這樣人類才有前途,世界才有明天。孫中生先生說:「佛教是救世之仁。」該是指大乘佛教,無我大悲的思想而言。
(四)佛究竟湼槃的大我
諸佛是大智慧,大慈悲,大功德的聖人。所證的湼槃常、樂、我、淨的境界,不同凡夫所執的假我,不同二乘所證智慧有限的真我,亦不同菩薩修學未竟的無我大悲,而是究竟惑盡智圓,萬德俱備的法身大我,又名八自在我。如《大日經》言:「大我,謂諸如來成就八自在我,於法得自在者。」八自在我是:一能示一身為多身,二能示一塵身滿大千界,三大身輕舉遠到,四現無量類常居一土,五諸根互融,六得一切法如無法想,七說一偈義經無量劫,八身遍諸處,猶如虛空。佛的大我,具足此八種自在,廣大周遍,無所不在,是以眾生心中憶佛念佛,必定見佛。而亦唯有佛的大我,才能徹底解除一切煩惱生死束縛,真正能主宰自己的生命,現通說法,身遍十方,自在無礙。
二、改善我的前途
真我,無我,大我,都已經進入純善,至善的境界,無需要改善,唯有假我,何止要改善,簡直要徹底放棄,始可創造人生美好的前途。
何謂前途?前途,是向前的跑道,亦即是未來的趨向,未來的展望與成功。包括個人未來的環境與事業,未來的生命與運程,未來的健康與財富,未來的家庭與幸福等等。因為世態無常,時光不停,世間一切無不時刻向前推進,個人未來的展現,成敗得失,是禍是福,誰也難料,前途光明遠大,固然是眾人的願望,若然前途暗淡,障礙重重,又當如何?我認為,只要肯努力改善,必可補救,無須畏懼。因為根據因果定律,人的運程好醜,或貧富貴賤,皆由自己的善惡業力所使然。一切都是自作自受,不要怨天尤人。然則,只要改善個人的思想與行為,改善個人的生活與健康,個人的前途,必然光明遠大,壯闊無限。
(一)改善思想與行為
改善人類思想與行為最好的方法,就是受持五戒,奉行十善。因為戒能防非止惡,進德修業。據《本業經》說:「一切眾生,初入三寶海,以信為本,住在佛家,以戒為本。」特別是五戒,更是「一切善法的階梯」(湼槃經),是做人的根本,是進修佛法的基層,無論是在家或出家,不管是大乘或小乘,皆應從受持五戒開始。若破五戒,不得再求其他大小乘戒。
五戒,就是不殺生,不偷盜,不邪婬,不妄語,不飲酒。
不殺生,生指胎、卵、濕、化等四生,凡斷絕四生的生命謂之殺。佛勸世人,對凡有生命的動物,無論人畜,皆不可殺,謂之不殺生。因為眾生,最寶貴的是自己的生命,螞蟻尚且貪生,何況人類?我們既愛護自己的生命,亦應該愛護他人的生命,不但愛人如己,還要愛護畜生,不要蓄意殺害一切生物。
佛教認為六道眾生,可能是自己宿生父母,亦是未來之佛。更何況殺生食肉,既不衛生,又損慈悲,且殺生惡業,必招多病短命之報。所以,為盡孝道,為恭敬三寶,為避免殺業惡報,為長養慈悲,更為個人的健康與長壽,凡佛弟子,皆應嚴守不殺生戒。不殺人、不屠畜,勿業漁獵,勿販賣弓箭刀劍,釣具魚網之類,遠離一切殺因,殺緣,殺法,殺業。時刻關懷眾生性命的安危,處處為他人前途設想。
《沙彌戒經》說:「慈愍群生,如父母念子,加哀蠕動,猶如赤子。」如是仁慈不殺,何止得長壽報,且獲十一種利益:一福常隨身,二睡時安穩,三覺時安靜,四夜無惡夢,五天神擁護,六人見愛敬,七毒不能侵,八刀兵不傷,九水火不害,十無往不利,十一得生梵天(見法句經)。如佛弟子中的薄拘羅,因持不殺生戒,得五種不死。
據說薄拘羅初出胎時,現肉圍相,母以為怪物,遂欲處死,初置鍋中煎之不死,再放釜中煮之,不死,後投棄水中,不死,為魚所吞,不死,魚被人捕殺,刀割不死,終被漁人撫養,後隨佛出家,證阿羅漢道,容貌端正,壽一百六十歲,為時人雙倍,因名長壽第一。
各位若能持不殺生戒,長養慈悲心,則在未來歲月中,水火不侵,刀兵不入,毒不能害,福報隨身,天神擁護,所到之處,人皆愛戴,皆得大利,真是平安,遠勝任何健康保險,對改善人的前途,有莫大補益。
不偷盜:偷是暗取,盜是盜竊,包括強奪巧取,明搶暗偷,或貪贓枉法,走私漏稅,種種不義行為,既罪惡,復可恥,必須戒除。很多人以為自己屬於正人君子,或家庭富有,從不犯盜戒。殊不知世間物各有主,即使是一針一線,一草一葉之微,不與而取,皆屬於盜。
此外,或借用一筆一紙,或眼見心謀,口出讚美之詞,面露羨慕之態,令他人不得不贈送自己,或憑藉高職,接受他人不得不送之禮,甚或有人沽名釣譽,用不正當的手段,爭取名聞利養,皆是巧取,屬於方便盜。《沙彌尼戒經》言:「不得盜竊,一錢以上,草葉毛米,不得取也,主不手與,不得取,口不言取,心不念取,……。」
持不偷盜戒,可以停止貪心,助長布施功德,杜絕貧窮惡因,得資財豐溢,美名流布,人所讚美,命終生天等利益,亦是改善前途的因素。
不邪婬:婬謂婬慾,是眾生流轉生死的根本,屬於性戒。出家佛弟子,絕對不能犯婬,沙彌戒要:「防遠女色,禁閉六情,莫覩美色,目不瞻盼,心無念婬,口無言調,華香脂粉,無以近身,好聲邪色,無視聽,寧破骨破心,焚燒身體,不得為婬。」沙彌尼戒要:「身不行婬,目不視婬,耳不婬聽,鼻不婬香,口不婬言,心不存欲。」至於在家佛弟子,雖未能斷婬,亦應戒邪婬。除合法夫妻關係外,不應另有婚外不軌行為,更不應涉足歌舞場所,或娼寮妓院,自損清譽。應守周公之禮,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言。心繫道德,尊重人倫,謂之不邪婬。若離邪婬,現生得諸根調順,世所稱歎,妻女貞節,眷屬如意等利益,否則,家庭破碎,妻離 子散,何來前途可言?
不妄語:妄語,即是說謊,凡顛倒是非,歪曲事實,或虛偽誇張,或藉詞掩飾,皆是妄語。語言,是人類社會傳達感情,交換意見,維繫公關的橋樑,因此佛勸世人說話要誠實,報導要正確,若然彼此語言不實,何止橋樑中斷,破壞公關,且導致社會混亂。特別是佛弟子,為名聞利養,妄自誇張,未得謂得,未證謂證,近則身敗名裂,遠則殃墮無間。故佛制沙彌戒:「不得兩舌惡口,妄言綺語。」沙彌尼戒:「不見莫言見,不聞莫言聞,見惡不傳,聞惡不宣。」
若犯妄語,必得十罪。一口氣常臭,二善神遠離,非人得便,三雖有實話,人不信受,四智人謀權,常不參預,五常被誹謗,醜惡之聲,周聞天下。六人所不敬,雖有教敕,人不承用,七常多憂愁,八種誹謗業因緣,九身壞命終,當墮地獄,十若出為人,常被誹謗。」(見大智度論)若人能嚴持妄語戒,忠厚誠實,不誑不妄,言必由義,言行相應,現生即得口常清香,世人信伏,發言成證,能安慰眾生,得勝意樂,言無誤失,人天敬信,智慧殊勝,無能制伏等利益,實有助於前途的發展。
不飲酒:酒能亂性,有損健康,講究衛生,愛惜前途的人,尚不飲酒,況佛弟子?俱舍論說:「諸飲酒者,必多縱逸,不能守護,諸餘戒律,故為護餘,令離飲酒。」
佛在世時,有一比丘,因飲酒亂性,殺鄰家之雞,姦鄰室之婦,佛因此制戒,比丘不得飲酒。沙彌戒說:「酒有殘賢毀聖,招致禍殃,去福生罪等過失。」所以「不得飲酒,無得嘗酒,無得嗅酒,亦不粥酒,無以酒飲人,無飲藥酒,無止酒舍。」
沙彌尼戒經說:「酒有三十六失,能失道破家,危身喪命,…心閉意塞,世世愚癡,不值大道,其心無識,故不得飲酒。」
大智度論說:酒有三十五過,四分律說:飲酒有十過,三十六失。現代科學,亦證明飲酒有害身心,引生各種疾病,可見酒對人前途為害甚大,非戒不可。若根據酒的麻醉及刺激性言,該包括鴉片,海洛英等毒品,凡能令人神智不清的東西,都要戒除。
因為人心,自無始時來,便蘊藏着貪、瞋、癡種種毛病,加以外界物質的誘惑,形成人性的弱點,最容易侵犯他人。佛為使人克制自己,保障他人,特制五戒,不殺生,便可保障他人生命的安全;不偷盜,可保障他人財產的安全;不邪婬,可保衛家庭幸福;不妄語,可維繫公關,保障彼此權利;不飲酒,不吸毒,可保持健康,不致荒費正業,危害社會。
假如人皆不殺生而仁愛,社會何來命案?世界何來戰爭?人皆不偷而義利,社會何來強盜與小偷?人皆不邪婬而禮節,人間何來強姦,通姦與家庭糾紛?人皆不妄語而誠信,自可杜絕社會欺騙奸詐等罪惡行為;人皆不飲酒而正智,社會就不會有借酒行兇,或醉酒駕車闖禍種種不幸事件發生。所以,受持佛的五戒,何止淨化人的身心,長養慈悲,培育德性,還能夠保障人生命財產的安全,防止社會罪惡的發生,促進家庭和睦,社會安寧,世界和平。
五戒,是十善中的不殺,不盜,不婬等身業,及不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語等口業,能改善人身口的不良行為,至於十善中的不貪,不瞋,不癡,則屬於三業中的意業,可改善人的思想,佛經名為三善根,是出生無量善法的根本。
不貪,可以遠離五欲過患,止息人間爭端,截生死流,度生死海,到湼槃彼岸。因為人能不貪,自會樂善好施,熱心公益,以布施心,從事社會一切慈善事業,利與人同,不自私,不佔有,不獨享。一般人因貪名,貪利,貪財,貪色,貪個人的榮華富貴,物資享受,美其名曰為前途努力,實則,無非為個人權益搏鬥,甚至利之所在,不惜犧牲他人,滿足自己,致啟社會爭端,製造人間苦難,所以《法華經》說:「諸苦所困,貪欲為本。」《圓覺經》亦說:「一切眾生,從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪迴。」據此,貪欲確是生死根本,學佛人既知貪為苦本,為患無窮,自當立意改善,以布施心對治慳貪,改善此由無始時來習以為常的心理病態,從此不貪,便可止惡向善,導致人類共存共榮,共享太平。
不瞋,是內心的平靜,清涼,慈和與自在;能遠離忿怒,仇恨,鬥爭,殺害種種過患。一般人往往因貪不得便心生怨恨,使身心熱惱,行為衝動,自害害人,佛經視瞋恨心名之為毒,是心病中最重的一種。人因瞋心起,必動殺機,非置對方於死地不可。故《華嚴經》言:「一念瞋心起,百萬障門開。」《佛遺教經》亦說:「瞋是心中火,常當防護,無令得入,劫功德賊,莫過於瞋。」《決定毘尼經》說:「寧起百千貪心,不起一瞋恚,以遺大慈,莫過於此。」
古人無著禪師,在五台山拜見文殊菩薩的化身,離開金剛窟時,請均提童子贈言,童子唱言:「面上無瞋真供養,口裏無瞋吐妙香,心裏無瞋有珍寶,無染無垢是真常。」佛經處處教人止息瞋心,修慈悲觀,行忍辱波羅蜜,以改善此最毒的心理,使自己成為慈悲,寬恕,仁慈愛物的聖者,作為人間慈父,苦海導師。
不癡,是明心見性,開發智慧的善根。學佛人能以般若智慧,照破無明煩惱的愚癡闇蔽,必然明白事理,深達實相,善能分別世間一切善惡,邪正,真偽,染淨等現象,不為邪惡所愚,不為虛偽所蔽,終於殺無明賊,滅愚癡暗,徹底改善思想盲目的衝動,扭轉邪見邪行,走向人生真、正、善、淨的康莊大道。
不貪、不瞋、不癡,是改善人思想過程中,消滅貪瞋癡三毒後所生長的善根,能生出一切善法。《毘婆沙論》言:「善根者,不貪,不瞋,不癡,一切善法從此生。」《大智度論》說:「一切諸善法,從此三善法生增長。」《仁王經》亦說:「治貪瞋癡三不善根,起施、慈、慧三種善根。」意思是以布施心,慈悲心,智慧心,改善人心中的損惱心,瞋恨心,邪見心,便可以一帆風順,向善推進,前途光明遠大,幸福快樂。
所以,本人認為受持五戒,奉行十善,長養善根,孕育慈悲,增長智慧,確是改善思想行為的最好方法。
(四)佛究竟湼槃的大我
諸佛是大智慧,大慈悲,大功德的聖人。所證的湼槃常、樂、我、淨的境界,不同凡夫所執的假我,不同二乘所證智慧有限的真我,亦不同菩薩修學未竟的無我大悲,而是究竟惑盡智圓,萬德俱備的法身大我,又名八自在我。如《大日經》言:「大我,謂諸如來成就八自在我,於法得自在者。」八自在我是:一能示一身為多身,二能示一塵身滿大千界,三大身輕舉遠到,四現無量類常居一土,五諸根互融,六得一切法如無法想,七說一偈義經無量劫,八身遍諸處,猶如虛空。佛的大我,具足此八種自在,廣大周遍,無所不在,是以眾生心中憶佛念佛,必定見佛。而亦唯有佛的大我,才能徹底解除一切煩惱生死束縛,真正能主宰自己的生命,現通說法,身遍十方,自在無礙。
二、改善我的前途
真我,無我,大我,都已經進入純善,至善的境界,無需要改善,唯有假我,何止要改善,簡直要徹底放棄,始可創造人生美好的前途。
何謂前途?前途,是向前的跑道,亦即是未來的趨向,未來的展望與成功。包括個人未來的環境與事業,未來的生命與運程,未來的健康與財富,未來的家庭與幸福等等。因為世態無常,時光不停,世間一切無不時刻向前推進,個人未來的展現,成敗得失,是禍是福,誰也難料,前途光明遠大,固然是眾人的願望,若然前途暗淡,障礙重重,又當如何?我認為,只要肯努力改善,必可補救,無須畏懼。因為根據因果定律,人的運程好醜,或貧富貴賤,皆由自己的善惡業力所使然。一切都是自作自受,不要怨天尤人。然則,只要改善個人的思想與行為,改善個人的生活與健康,個人的前途,必然光明遠大,壯闊無限。
(一)改善思想與行為
改善人類思想與行為最好的方法,就是受持五戒,奉行十善。因為戒能防非止惡,進德修業。據《本業經》說:「一切眾生,初入三寶海,以信為本,住在佛家,以戒為本。」特別是五戒,更是「一切善法的階梯」(湼槃經),是做人的根本,是進修佛法的基層,無論是在家或出家,不管是大乘或小乘,皆應從受持五戒開始。若破五戒,不得再求其他大小乘戒。
五戒,就是不殺生,不偷盜,不邪婬,不妄語,不飲酒。
不殺生,生指胎、卵、濕、化等四生,凡斷絕四生的生命謂之殺。佛勸世人,對凡有生命的動物,無論人畜,皆不可殺,謂之不殺生。因為眾生,最寶貴的是自己的生命,螞蟻尚且貪生,何況人類?我們既愛護自己的生命,亦應該愛護他人的生命,不但愛人如己,還要愛護畜生,不要蓄意殺害一切生物。
佛教認為六道眾生,可能是自己宿生父母,亦是未來之佛。更何況殺生食肉,既不衛生,又損慈悲,且殺生惡業,必招多病短命之報。所以,為盡孝道,為恭敬三寶,為避免殺業惡報,為長養慈悲,更為個人的健康與長壽,凡佛弟子,皆應嚴守不殺生戒。不殺人、不屠畜,勿業漁獵,勿販賣弓箭刀劍,釣具魚網之類,遠離一切殺因,殺緣,殺法,殺業。時刻關懷眾生性命的安危,處處為他人前途設想。
《沙彌戒經》說:「慈愍群生,如父母念子,加哀蠕動,猶如赤子。」如是仁慈不殺,何止得長壽報,且獲十一種利益:一福常隨身,二睡時安穩,三覺時安靜,四夜無惡夢,五天神擁護,六人見愛敬,七毒不能侵,八刀兵不傷,九水火不害,十無往不利,十一得生梵天(見法句經)。如佛弟子中的薄拘羅,因持不殺生戒,得五種不死。
據說薄拘羅初出胎時,現肉圍相,母以為怪物,遂欲處死,初置鍋中煎之不死,再放釜中煮之,不死,後投棄水中,不死,為魚所吞,不死,魚被人捕殺,刀割不死,終被漁人撫養,後隨佛出家,證阿羅漢道,容貌端正,壽一百六十歲,為時人雙倍,因名長壽第一。
各位若能持不殺生戒,長養慈悲心,則在未來歲月中,水火不侵,刀兵不入,毒不能害,福報隨身,天神擁護,所到之處,人皆愛戴,皆得大利,真是平安,遠勝任何健康保險,對改善人的前途,有莫大補益。
不偷盜:偷是暗取,盜是盜竊,包括強奪巧取,明搶暗偷,或貪贓枉法,走私漏稅,種種不義行為,既罪惡,復可恥,必須戒除。很多人以為自己屬於正人君子,或家庭富有,從不犯盜戒。殊不知世間物各有主,即使是一針一線,一草一葉之微,不與而取,皆屬於盜。
此外,或借用一筆一紙,或眼見心謀,口出讚美之詞,面露羨慕之態,令他人不得不贈送自己,或憑藉高職,接受他人不得不送之禮,甚或有人沽名釣譽,用不正當的手段,爭取名聞利養,皆是巧取,屬於方便盜。《沙彌尼戒經》言:「不得盜竊,一錢以上,草葉毛米,不得取也,主不手與,不得取,口不言取,心不念取,……。」
持不偷盜戒,可以停止貪心,助長布施功德,杜絕貧窮惡因,得資財豐溢,美名流布,人所讚美,命終生天等利益,亦是改善前途的因素。
不邪婬:婬謂婬慾,是眾生流轉生死的根本,屬於性戒。出家佛弟子,絕對不能犯婬,沙彌戒要:「防遠女色,禁閉六情,莫覩美色,目不瞻盼,心無念婬,口無言調,華香脂粉,無以近身,好聲邪色,無視聽,寧破骨破心,焚燒身體,不得為婬。」沙彌尼戒要:「身不行婬,目不視婬,耳不婬聽,鼻不婬香,口不婬言,心不存欲。」至於在家佛弟子,雖未能斷婬,亦應戒邪婬。除合法夫妻關係外,不應另有婚外不軌行為,更不應涉足歌舞場所,或娼寮妓院,自損清譽。應守周公之禮,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言。心繫道德,尊重人倫,謂之不邪婬。若離邪婬,現生得諸根調順,世所稱歎,妻女貞節,眷屬如意等利益,否則,家庭破碎,妻離 子散,何來前途可言?
不妄語:妄語,即是說謊,凡顛倒是非,歪曲事實,或虛偽誇張,或藉詞掩飾,皆是妄語。語言,是人類社會傳達感情,交換意見,維繫公關的橋樑,因此佛勸世人說話要誠實,報導要正確,若然彼此語言不實,何止橋樑中斷,破壞公關,且導致社會混亂。特別是佛弟子,為名聞利養,妄自誇張,未得謂得,未證謂證,近則身敗名裂,遠則殃墮無間。故佛制沙彌戒:「不得兩舌惡口,妄言綺語。」沙彌尼戒:「不見莫言見,不聞莫言聞,見惡不傳,聞惡不宣。」
若犯妄語,必得十罪。一口氣常臭,二善神遠離,非人得便,三雖有實話,人不信受,四智人謀權,常不參預,五常被誹謗,醜惡之聲,周聞天下。六人所不敬,雖有教敕,人不承用,七常多憂愁,八種誹謗業因緣,九身壞命終,當墮地獄,十若出為人,常被誹謗。」(見大智度論)若人能嚴持妄語戒,忠厚誠實,不誑不妄,言必由義,言行相應,現生即得口常清香,世人信伏,發言成證,能安慰眾生,得勝意樂,言無誤失,人天敬信,智慧殊勝,無能制伏等利益,實有助於前途的發展。
不飲酒:酒能亂性,有損健康,講究衛生,愛惜前途的人,尚不飲酒,況佛弟子?俱舍論說:「諸飲酒者,必多縱逸,不能守護,諸餘戒律,故為護餘,令離飲酒。」
佛在世時,有一比丘,因飲酒亂性,殺鄰家之雞,姦鄰室之婦,佛因此制戒,比丘不得飲酒。沙彌戒說:「酒有殘賢毀聖,招致禍殃,去福生罪等過失。」所以「不得飲酒,無得嘗酒,無得嗅酒,亦不粥酒,無以酒飲人,無飲藥酒,無止酒舍。」
沙彌尼戒經說:「酒有三十六失,能失道破家,危身喪命,…心閉意塞,世世愚癡,不值大道,其心無識,故不得飲酒。」
大智度論說:酒有三十五過,四分律說:飲酒有十過,三十六失。現代科學,亦證明飲酒有害身心,引生各種疾病,可見酒對人前途為害甚大,非戒不可。若根據酒的麻醉及刺激性言,該包括鴉片,海洛英等毒品,凡能令人神智不清的東西,都要戒除。
因為人心,自無始時來,便蘊藏着貪、瞋、癡種種毛病,加以外界物質的誘惑,形成人性的弱點,最容易侵犯他人。佛為使人克制自己,保障他人,特制五戒,不殺生,便可保障他人生命的安全;不偷盜,可保障他人財產的安全;不邪婬,可保衛家庭幸福;不妄語,可維繫公關,保障彼此權利;不飲酒,不吸毒,可保持健康,不致荒費正業,危害社會。
假如人皆不殺生而仁愛,社會何來命案?世界何來戰爭?人皆不偷而義利,社會何來強盜與小偷?人皆不邪婬而禮節,人間何來強姦,通姦與家庭糾紛?人皆不妄語而誠信,自可杜絕社會欺騙奸詐等罪惡行為;人皆不飲酒而正智,社會就不會有借酒行兇,或醉酒駕車闖禍種種不幸事件發生。所以,受持佛的五戒,何止淨化人的身心,長養慈悲,培育德性,還能夠保障人生命財產的安全,防止社會罪惡的發生,促進家庭和睦,社會安寧,世界和平。
五戒,是十善中的不殺,不盜,不婬等身業,及不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語等口業,能改善人身口的不良行為,至於十善中的不貪,不瞋,不癡,則屬於三業中的意業,可改善人的思想,佛經名為三善根,是出生無量善法的根本。
不貪,可以遠離五欲過患,止息人間爭端,截生死流,度生死海,到湼槃彼岸。因為人能不貪,自會樂善好施,熱心公益,以布施心,從事社會一切慈善事業,利與人同,不自私,不佔有,不獨享。一般人因貪名,貪利,貪財,貪色,貪個人的榮華富貴,物資享受,美其名曰為前途努力,實則,無非為個人權益搏鬥,甚至利之所在,不惜犧牲他人,滿足自己,致啟社會爭端,製造人間苦難,所以《法華經》說:「諸苦所困,貪欲為本。」《圓覺經》亦說:「一切眾生,從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪迴。」據此,貪欲確是生死根本,學佛人既知貪為苦本,為患無窮,自當立意改善,以布施心對治慳貪,改善此由無始時來習以為常的心理病態,從此不貪,便可止惡向善,導致人類共存共榮,共享太平。
不瞋,是內心的平靜,清涼,慈和與自在;能遠離忿怒,仇恨,鬥爭,殺害種種過患。一般人往往因貪不得便心生怨恨,使身心熱惱,行為衝動,自害害人,佛經視瞋恨心名之為毒,是心病中最重的一種。人因瞋心起,必動殺機,非置對方於死地不可。故《華嚴經》言:「一念瞋心起,百萬障門開。」《佛遺教經》亦說:「瞋是心中火,常當防護,無令得入,劫功德賊,莫過於瞋。」《決定毘尼經》說:「寧起百千貪心,不起一瞋恚,以遺大慈,莫過於此。」
古人無著禪師,在五台山拜見文殊菩薩的化身,離開金剛窟時,請均提童子贈言,童子唱言:「面上無瞋真供養,口裏無瞋吐妙香,心裏無瞋有珍寶,無染無垢是真常。」佛經處處教人止息瞋心,修慈悲觀,行忍辱波羅蜜,以改善此最毒的心理,使自己成為慈悲,寬恕,仁慈愛物的聖者,作為人間慈父,苦海導師。
不癡,是明心見性,開發智慧的善根。學佛人能以般若智慧,照破無明煩惱的愚癡闇蔽,必然明白事理,深達實相,善能分別世間一切善惡,邪正,真偽,染淨等現象,不為邪惡所愚,不為虛偽所蔽,終於殺無明賊,滅愚癡暗,徹底改善思想盲目的衝動,扭轉邪見邪行,走向人生真、正、善、淨的康莊大道。
不貪、不瞋、不癡,是改善人思想過程中,消滅貪瞋癡三毒後所生長的善根,能生出一切善法。《毘婆沙論》言:「善根者,不貪,不瞋,不癡,一切善法從此生。」《大智度論》說:「一切諸善法,從此三善法生增長。」《仁王經》亦說:「治貪瞋癡三不善根,起施、慈、慧三種善根。」意思是以布施心,慈悲心,智慧心,改善人心中的損惱心,瞋恨心,邪見心,便可以一帆風順,向善推進,前途光明遠大,幸福快樂。
所以,本人認為受持五戒,奉行十善,長養善根,孕育慈悲,增長智慧,確是改善思想行為的最好方法。
(二)改善生活與健康
時至今日,人類思想發達,科學進步,物質文明,物競天擇,適者生存,人類廁身其間,工作繁忙,生活緊張,貧苦之人,固然絞盡腦汁,為生活搏鬥;而富有人家,何嘗不用盡心思,努力致富,導致人身心疲勞,百病叢生。如果要改善健康,首先應改善生活,然改善緊張生活最好的方法,應該是「寡慾知足,安貧樂道。」
若不知足,雖處天堂,尤不稱意,至於所樂之道,是指人生的正道,即是佛所說的八正道。即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
正見,是合理的見解,正確的觀念,以及純正無邪的信仰。正思維,是清醒的頭腦,理智的選擇,正確的目的,偉大的抱負。正語,是誠實合理、謹慎正當的說話,不誑妄,不欺騙,不誇張,不挑撥離間,不尖酸刻薄,惡口罵人,不惡意批評他人。正業,是合乎道德,有益世道,繁榮社會的事業;絕不挺而走險,或從事與殺盜婬妄酒有關的行業。正命,是從正當的事業,所得合理的利潤,用以養活自己的生命,絕不違反道德,抵觸法律,或從事不法行業,賺取厚利。正精進,是堅定的意志,有益自他的努力,勇於止惡,勤於修善,絕不作奸犯科,或損人利己。正念,是對宇宙人生正確的觀念,所謂:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我,擺脫假我,放棄私欲,志於八正道,勤於八正行。正定,是停止妄想,集中意志,進入輕安、寧靜、和諧、悅愉的境界,體驗真我,開發智慧。
正見、正思維、正念、正精進,屬於三無漏學中的慧學。正語、正業、正命,屬於戒學,正定屬於定學。如是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,使苦惱的人生,變為清涼自在,定慧均等,悲智雙運的人生;從假我進入真我,令小我變成大我。所以,八正道不只是出家人尋求解脫的正途,亦是改善一般人生活的方針,在家居士日常生活中,若能以正見為眼目,以正思維為出發,以正語正業,正命為德行,以正精進為努力的鞭策,以正念為解脫假我的意志,以正定為證入真我,大我的主力。使自己與家人都見解正確,思想純正,言行合理,從事正當職業,爭取合理利潤,過着合乎道德標準的生活,無不良嗜好,無不良行為,無不良企圖,無不良心理,一定可以改善個人的生活。
思想、行為、與生活都改善了,再加上實行素食,注意飲食營養,作息定時,公餘課後,爭取時間,禮佛懺悔,以長福慧,消除宿業,健康也就隨之改善,無需要刻意追求。否則,思想不正,行為不良,生活緊張,聲色犬馬,內憂外患,人生血肉之軀,原非鐵鑄,焉得不病?所以,我們為了健康,為了長壽,為了三業清淨,與改善前途,使未來歲月,充滿光明,幸福,希望各位,及早受持佛的五戒,奉行十善,以八正道來輔導身心,淨化身心,作為前途障礙的清道夫,作為健康長壽的保險庫,以創造無限光輝的前程。由假我進取真我,由真我而無我,而大我,證同諸佛,福慧莊嚴,功德無量,福樂也無量。最後,恭祝各位,福壽安寧,身心健康,菩提上進!
12.生命的起點
生命的起點
1992年講於澳門佛教青年中心
人生最寶貴的該是生命。雖然,人為了生命的延續,為了生命的享樂,曾經不擇手段,盡量佔有世間的名利財富,與權位勢力,但一旦生命受到威脅,卻願意放棄一切佔有,以換取生命的安全!可見生命對於人類是何等的重要?
但同是生命,有的高貴,有的下賤;有的上升,有的下沉;有的健康如意,自由自在,有的毛病百出,苦不堪言。同是生命,為甚麽其際遇会相去天渊,苦樂懸殊?是誰創造宇宙間苦樂懸殊的生命?又是誰在主宰這些不同的生命?關於這問題,很多人都不知道;文學家不知道,哲學家不知道,科學家也不知道。佛教呢?佛教認為宇宙間無量無數的生命,所以際遇不同,主要原因,是由於眾生自己「生命的起點」不同,故其結果,也就千差萬別,彼此互異。
一、生命的起點
生命的起點又是甚麽呢?佛說:這個生命的起點,就是眾生各自親手播種的業種子。這業種子不但能够展現眾生未來的生命,創造眾生依正二報的粗妙,還能够左右人的幸福,安排人的前程。故《法華經》說:「善惡業緣,受報好醜。」《大智度論》亦說:「業力為最大,世界中無比,……。譬如債物主,追逐人不置,是諸業果報,無有能轉者,亦無逃避處,……。」
真的,世界上最權威而又能夠操縱一切,支配一切的,就是業種子的力量。其他力量給予人的壓迫,有時還可以逃避、克服、或消滅;唯有業力是無法克服或推翻的。它好像是一位公正亷明而富有正義感的宇宙統帥,生命元首,能够鐵面無私地把人們在日常生活中的行動與造作,所應得的報酬,很公平的賞賜給人們。只要人行為是善的,它必然給你帶來幸福的賞賜;如果人的一切活動是罪惡的話,那麼,它必然無情地給予人禍患與厄難的懲罰。故業力確是創造宇宙的元素,亦是一切有情生命的起點;由於業種子的類別不同,展現於宇宙及有情世界的現象,也就千差萬別,苦樂懸殊,貴賤不一。
然而,業種子的類別究竟有多少?這在《俱舍論業品》裡面,分析得非常詳盡。現在簡約而言,不外兩大類,一是有形態的造作,即是人體上的行為動作(身業);和人語言的曲節,音聲的粗妙(語業)。二是無形態的造作,那是指人心理上的思想活動,也可以說是意志的衝動(意業)。無論是有形的,或是無形的,是生理的,或是心理的活動,都會印烙於人心識田中形成一種潛勢力,可以引生未來生命的組織,同時可以影響人未來身心的健康與遭遇,給人或苦或樂的享受。但我們必須知道,單純是內心的活動,雖然也可以引起心理上的變化,但決不能引生末來生命的組織;一定要由內心的發動與身語的合作,互相推動結合,使內心的思想造作,堅強而明顯地在身體言語各方面表現出來,成為善或惡的行為,然後才能招感未來的果報體,作為未來生命的起點。
人無論是由行為上,語言上的造作,或是思想與意志的活動,概括而言,不出三種,那就是身業、語業、和意業。人在日常生活中的一切行為造作,無論是良好的或罪惡的,規則與不規則的,都屬於身業所攝。
發音是人體上天然的本能,人既非啞巴,那末,每天發音的機會是很多的。例如:與朋友閒話聊天、清談、傾訴、規勸,或演說、雄辯、毀謗、呼喚與吆喝等,以及發表各種不同思想的言論,都是屬於語業的一類。
人的思想、意志、和性格的趨向,也可以說是心靈上一種意念的活動。這種活動的潛在勢力,能直接或間接影響到人口的言論,和身的行為,都名意業。
人的身、語、意三方面的活動,都有表業與無表業的不同。表業,即是有所表示的動作。人的內心有了喜怒哀樂等概念,而策動於身口,發表於外形,使對方可能觀察而知之,名為表業。例如:當你喜歡時,或瞻禮與稱讚;當你憤怒時,或杖擊或漫罵,這些都是身語的表業。
無表業、顧名思義,便知道是無所表示的心理活動。換句話說,無表業就是人在日常生活中,所作所為,所言所語,已經成為過去了,但仍然有一股潛在的能力存在,而這股潛在的力量,又無法表示於人,使人知其為善為惡,所以稱為無表業。
既然無表業是無形無相,不可指陳,又憑甚麼知道有無表業的存在呢?這是由表業和招果的原則推論出來的。例如人身語的活動,若善若惡,將來勢必招感痛苦或快樂的後果,而這能激發人身心招感未來果報的原因--潛勢力,必然存在身心中相續相生的。但此相續相生的潛勢力,是無形無相,於此於彼,對他都無表示的,故名無表業。這無表業,在有部學者認為是很重要的,如果否認無表業的存在,那麼因果的法則,國家的法律,也就無法建立了,所以在三業以外,再特別建立表與無表二業。
人的身口意三業,不管是有所表示、或無所表示,都有善或惡的分別。身的善業是不殺生,不偷盜,不邪婬;口的善業是不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語;意的善業是不貪,不瞋,不痴。與此相反,身的惡業是殺、盜、婬;口的惡業是妄語、兩舌、惡口、綺語;意的惡業是貪、瞋、痴。
由於人的身口意的十善或十惡業,不止直接可以影響家庭、社會、國家、甚至世界的利害興衰,及個人的禍福,同時還可以於心識中,烙印下不可磨滅的印象,成為一種潛在的勢力,作為未來生命的起點,眾生的生命就是憑藉此生命的起點作為親因緣,而引生未來的果報體,佛教的特別名詞是:「業感緣起」。
二、業感緣起的起點
業從何來?業因眾生的身心的造作而有;而眾生的身心又導源於無明。眾生因無明不覺從真起妄,又認妄為真,故形成真妄和合的阿賴耶識。此即是《大乘起信論》中所說:「無明不覺生三細」,亦即是十二緣起中的:「無明緣行,行緣識。」
無明是甚麽?無明就是不覺,不覺即是無知,無知便是迷,可分為迷理及迷事兩種。迷理無明,又名根本無明,指眾生不知佛性本具,不明理性雖真空而妙有。迷事無明,又名枝末無明,指眾生不知事相虛偽,佛性雖妙有而真空。眾生因迷理故,內執四大五蘊為自身相,外執六塵緣影為自心相,名我執無明。因迷事故,不知諸法緣起性空,妄執現象界為真實,是法執無明。
眾生因我法二執,盲目衝動,作種種善惡業因,謂之行。是思心所的主體,屬五蘊中行蘊攝。
無明與行,是過去惑業二支因。由過去業因所牽,眾生的識心,挾雜着善惡業的種子投胎。當投胎時,真心失卻本來的明淨,妄生憎愛之心,即此一念憎愛分別之心,名之為識。
識心進入母胎,但有心之名,未能發揮心的作用,謂之名;因攬父精母血而成胎,四肢未全,五官未備,不能稱身,但屬色法,合之為名色。
胎兒漸長,六根具備,出胎之後,由眼等六根,對外色等六塵,有互相涉入的作用,故名六入。
嬰孩時期,六根與六塵接觸,能引生單純的知覺反應,謂之觸。
兒童知識漸開,對外界接觸頻繁,開始感覺苦受,樂受,或不苦不樂受等感覺,名之為受。
識,名色,六入,觸,受等五支,是由過去無明與行二支因,所招感的現在五支果。
人生進入青少年時期,知識既開,欲望漸增,對於財色名食睡等五欲塵境,心生貪戀,追逐不捨,謂之愛。
由貪愛五欲塵勞,進而設計謀奪巧取,佔為己有,不達目的誓不休,謂之取。
人因憎愛分別取捨之心,策動於行為,作或善或惡的業因,謂之有。
愛,取,有,是現在生命的三支因,將會招致未來的生、老死等苦果。所謂:「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。」是十二因緣的流轉門。
古人將十二因緣攝為惑、業、苦三道,偈言:「無明愛取三煩惱,行有二支屬業道,從識至受並生死,七事共成一苦道。」由過去無明與行二支因,招感今生識,名色、六入、觸、受等五支苦果;再由現在五支苦果,引生愛、取、有的惑業三支因,招致未來生老死二支苦果。如是依惑作業,因業招感苦果,惑業苦三,循環不息,致使眾生,流轉生死,輪迴無窮,因名流轉門。
眾生之所以流轉生死,最初主因是無明,所以說:無明是生死的根本,亦即是業感緣起的起點。學佛人因親近善知識,得聞佛法,知無明是生死根本,勤修戒定慧三學,息滅心中貪瞋痴的三毒,取消根本無明煩惱,杜絕生死根源。所謂:無明滅則行滅,行滅則識滅,乃至有滅則生老死皆滅。自可還歸佛性清淨寂滅的涅槃境界,證得真理永恒不死的生命,謂之十二因緣的還滅門。
流轉門是觀察世間生死苦惱緣起的因果,還滅門是進修出世解脫的法門,雖然依「此有故彼有,此生故彼生。」為原則的十二因緣,能令眾生流轉生死,受無量苦;但依「此無故彼無,此滅故彼滅。」為原則的十二因緣,亦可以令眾生永絕生死,還歸寂靜,證涅槃真我的快樂。
三、緣起生命的類別
依業感緣起所有的生命,種類繁多,其數無量,佛教將無量眾生,歸納為六凡與四聖,合名十法界。十法界眾生,迷悟染淨的境界不同,各有各的業力因果界限,因名為十法界。
六凡,是指天、人、阿修羅等三善道,及地獄、餓鬼、畜生等三惡道。無論是善道或惡道中的眾生,皆有煩惱,有生死,屬於凡夫境界,故名六凡,又名六道。
四聖,是指阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛等四種高級的生命,已經解脫煩惱生死,超凡入聖,因名四聖,茲分述如下:
(一)六凡的生命
六凡的生命,在三善道及三惡道中,旋轉不已,來回往返,皆不出此六條道路,故又名六道。
天道:梵語提婆,含有光明、清淨、自在、最勝等義,天道眾生,樂多於苦,身有光明,相好莊嚴,飲食如意,壽命特別長。佛眼觀見,天有三界共二十八層。三界,即是欲界,色界,無色界。
欲界,是物質享受的世界,其中眾生,對男女色欲,及物質之慾,特別強盛。欲界天共有四天王天,忉利天,夜摩天,兜率天,化樂天,他化自在天等六層,包括六層天以外,其他人道,阿修羅道,地獄道,餓鬼道,畜生道等五道的眾生,都屬於欲界攝。
色界,是純有色質而無愛欲的世界。其中居民,唯有天道眾生,無其他五趣。色界天中眾生,正報的體質,美妙殊勝,依報的物質,國土宮殿,華麗無比。已無男女愛欲,亦無需要飲食營養,依其修習禪定境界的淺深,分為四級,名為初禪天,二禪天,三禪天及四禪天。
初禪天共有梵眾,梵輔,大梵等三層天,二禪亦有少光,無量光,光音等三層天;三禪有少淨,無量淨,遍淨等三天,四禪則共有八層天:無想,福生,廣果,無煩,無熱,善現,善見,色究竟等天。
無色界天中眾生,既無飲食男女種種欲望,亦無身體國土等物質存在,也無一定的住處,唯有精神界,住於深妙禪定中,謹憑其禪定境界的深淺,而分其層次及類別。此天共有四層,名識無邊處,空無邊處,無所有處,非想非非想處等四天。
現代科學界,均已承認人類以外,可能有別種生物存在於太空之間。沙利博士說:「宇宙裡有一萬萬個世界,比地球進化早,他們過着比較高等的生活,聰明的人類,充塞於宇宙。」又說:「他們可能看到我們只能感覺的事物,如熱,無線電波的長度,或感覺我們所聽的事物,…。」此正是形容天人的境界。但這僅是沙利博士的猜測而已,佛眼不但能親見天人境界,而且為天人之師,常到天宮教化天人,佛弟子們憑籍佛的神通力,亦可以隨佛到天宮聽佛說法,證明天道的存在。
人道:人道中眾生,苦樂交參,或苦多於樂。外有自然界的災害,人事界的煩惱,內有生理上生老病死苦,以及心理上種種憂悲苦惱。當然人道眾生,亦有賞心樂事,但皆屬無常,不能久享,往往由於貪欲強盛,引生身心無量諸苦。幸而人為萬物之靈,思想敏捷,頭腦靈活,忍耐力強,進取心勝,最宜修道。所以佛說:人道眾生,是六道升沉的樞扭,是通往佛果的要道。人居五道之中,上有極樂的天堂,下有極苦的地獄,旁有畜生與餓鬼。諸天過逸,不肯修道;修羅瞋重,無心修道;畜生太蠢,不懂修道;地獄、餓鬼太苦,不能修道。唯有人道苦樂交參,最易激發向上心,若能正信三寶,受持五我,奉行十善,保持人身不失,進修佛法,便可以超凡入聖,遠離生死。
阿修羅道:梵語「阿修羅」,譯為無端正,又名非天,因此類眾生,有天之福,無天之德,個性好勇鬥狠,意志誑妄自大,居於須彌山空間寶城中,常與天帝作戰,是天道阿羅修。居於海底宮殿的毒龍,或居深山毒蛇猛獸之類,是畜生道中阿修羅。人間好戰多瞋的人,是人道中的阿修羅,地獄、餓鬼道中,瞋恨心重的眾生,亦屬於阿修羅攝。天、人、阿修羅,共持佛的五戒十善,因名三善道。
鬼道:鬼,是三惡道眾生之一,唯有靈性,而無色質,有無財,少財,多財三種。無財鬼即是餓鬼,貧窮無福,常受飢餓逼迫之苦。少財鬼雖得飲食,常不滿足,相當苦惱,即是夜叉,羅剎等。多財鬼,得人間祭祀,福樂類似天人。此外,還有沉冤待雪的冤鬼,枉死待超生的厲鬼,或生緣末具終日遊蕩的散閒鬼。此類多住幽房空宅中,人近則被害。
鬼道眾生,與人道雜居,午前陽氣盛,多藏匿於陰暗處,午後陰盛,則四散遊行,幢幢鬼影,往來人間,可穿牆逾壁,不由門戶。畏人陽氣,遇人即閃避,不為人害。除非互有宿緣,或有宿怨,則遇之或為禍為福。至於佛經所說福德正神,是掌管山,海,五嶽,皇城,土地,社稷之神,受人間拜祭,形容端正,衣食豐足,任情嬉戲,與天人無異。多住於山谷海邊,或空中宮殿樓閣,形勝人劣天,晝伏夜遊,靈性多畏,雖有威德,常畏於人,佛經將其編入鬼道攝。
中國自古以來,皆認為人死為鬼,或鬼是人的歸宿。因而連想及鬼世界,既要生活,也需用錢,孝子賢孫,燒大量金錢,衣紙,或用紙札洋房,汽車,飛機,司機,僮僕等形像,用火焚化,供給親人使用。更因民族及宗教的不同,甚至用生人殉葬,用畜生拜祭等迷信行為。其實,人死為鬼,機會不多,因為鬼道,只是十法界眾生之一,由中品十惡業力,墮落鬼道。業報受盡,或親人為做佛事超荐,還可以轉生為人,或生天上,或轉凡入聖,覺悟成佛。所以鬼道絕不是人死的歸去處。
畜道:畜道眾生,稟性暗鈍,背天而行,不能自立,賴人畜養,因名畜生。此類眾生,有胎、卵、濕、化四生。上自龍獸禽畜,下及昆蟲螞蟻,甚至水族中微生物等,遍滿人間。且山野澤沼,欲界,色界,阿修羅,地獄,餓鬼道中,無處不有,不一定需要人畜養,故又名旁生。
地獄:梵語「那落迦」,譯為不樂,可厭,苦具等。位居地下,苦同牢獄,因名地獄。佛經將之分為根本地獄,近邊地獄,及孤獨地獄三大類。根本地獄,又名無間地獄,其中有八大寒冰地獄,及八大炎熱地獄,隨各人所犯罪業輕重而受苦報不同。近邊地獄,即十六遊增地獄,孤獨地獄,是在山間曠野樹下空中。
《地藏菩薩本願經》中說:「閻浮提東方有山,號曰鐵圍,其山黑遂,無日月光,有大地獄,號極無間,又有地獄,名大阿鼻,復有地獄名曰四角,…各各獄中,有百千種業道之器,無非是銅是鐵,是石是火…,皆是南閻浮提行惡眾生,業感如是。」總之,地獄是六道中最悽苦之處,其中眾生,皆是人間罪大惡極之人,死後由業力所牽,墮在其中受苦。
畜生、餓鬼、地獄,此三類眾生,同作十惡業因,故同名三惡道。與前三善道合名六道,同是凡夫,又名六凡法界。
(二)四聖的生命
四聖,包括小乘阿羅漢、辟支佛、及大乘諸佛菩薩,四種聖人。
阿羅漢是梵語,含有殺賊,無生,應供等義。是小乘聖人之一,由於正信三寶,修學佛法,能斷煩惱,殺無明賊,超越三界生死,證無生理,堪為人間的福田,應受人天供養,因名阿羅漢。有定性及不定性二種,修證至此,引為滿足,中止化城,保果不前的一類沉空滯寂者,名定性聲聞。若遇勝緣,肯回小向大,走出化城,直奔寶所,勤求佛道的一類,名不定性聲聞。
「辟支佛」b亦是梵語,譯名緣覺,或獨覺。此類眾生,根性稍利,出在佛世,聞佛說緣起性空之理,觀十二因緣法,截流轉門生死之流,修還滅門而悟道,名緣覺。出生在無佛世時,但憑自己往昔修行善根,春觀百花開,秋觀黃葉落,以飛花落葉的外緣,獨自覺悟,世態無常,而發心修道,斷惑證真,名獨覺。是小乘極果,在三乘中名中乘。
菩薩,梵語具云「菩提薩埵」,舊譯為「大道心眾生」,意思是發心勤求諸佛大人覺悟之道的眾生。新譯名「覺有情」,即勤求覺道的有情。又菩提,是覺道,薩埵是眾生,意思是能用佛的覺道成就一切眾生的人,便是菩薩。又菩薩是自覺、自利,薩埵是覺他利他,自修佛道以自利,又以佛道覺他利他的人,名菩薩。故菩薩非指泥塑,木雕,紙畫的聖像,而是實實在在由人道眾生,發心上求佛道,下化眾生的人。有出家的,也有在家的;有凡夫的,也有聖人的。有菩薩道中的菩薩,也有佛道中的菩薩。
凡夫菩薩,是初發菩提心,行菩薩道的人,包括在家與出家二種。雖然未能自度,但念眾生苦,發菩提心,願意捨己為人,但求眾生得離苦,不為一己求安樂,熱心公益,急於利人,名凡夫菩薩。若據學佛的層次言,地前菩薩,末證無生理,為感業所牽,受三界分段生死苦之身,但能借假修真,上求下化,居三賢位,(十住,十行,十回向)未登聖位,皆名凡夫菩薩。
聖人菩薩,指初地以上的菩薩言,地上菩薩,證得法性,捨三界生死肉身,受不思議變易身,直至十地圓滿,進入等覺,皆名聖人菩薩,亦即是菩薩位中的菩薩。
佛菩薩,指已證佛道,乘願再來,現菩薩身,助佛教化的大菩薩。如文殊、普賢、觀音、地藏等法身大士,都是佛道中的菩薩。
佛,梵語具足云佛陀耶,譯名覺者,或智者,覺謂覺察,覺悟,能覺察煩惱為患,不為所害,謂之覺察;能覺悟諸法事理性相,不為境所迷,如夢初醒,謂之覺悟。凡夫不能自覺,二乘不能覺他,菩薩覺他末能圓滿,唯佛自覺,覺他,覺行圓滿,三覺圓明,二利究竟,因名覺者。
又佛所得智慧,能照見明了諸法總相與別相,現象與本體,所謂深達實相,不但證得類似二乘聖人的一切智,或類似菩薩所得的道種智,而是三智圓明,圓滿無缺的一切種智,因名智者。佛有六種:
一理即佛:指眾生本具的佛性理體,與十方諸佛所證的覺性無二無別,故在理性言,一切眾生,無不是佛,以其本具佛性理體故,因名理即佛。
眾生雖然本具佛性,但自從無始時來,迷而不知,今從佛聞法,或由善知識啟示,始知佛性本具,皆可作佛,如楞嚴經阿難聞佛開示,藏性本具後說:「各各自知,心遍十方。」又說:「了然自知,獲本妙心,常住不滅。」是名字即佛。
既知佛性本具,自當作佛,誠應由解起行,進趣佛道,圓修三觀:「初於聞中,入流亡所」或「心心流入,圓明開敷。」(楞嚴經)是觀行即佛。
由觀行深入,先斷粗惑,位居十信,相似見佛性,名相似即佛。
修行有功,由十信位,漸次深入,經歷十住,十行,十回向,十地,等覺,位位深入,斷一分無明,即證一分法身,名分證即佛。
由十地無功用道,進入等覺,斷最後一品無明,惑盡智圓,證三身,具三德,究竟圓滿佛果功德,證無上菩提,名究竟即佛。
十法界眾生,皆具理性即佛,唯有佛道,才是究竟即佛。
四、緣起生命的展現
以上六凡四聖十法界眾生的生命,雖然迷悟懸殊,苦樂天淵,但皆是由眾生自己造作的善業或惡業所招感的果報體。眾生因自已造作不同的業種子為先天的主因,加上後天不同的助緣,展現於宇宙間的生命,也就貴賤不等,苦樂懸殊;由於層次的不同,可分為以下四種不同的生命。
(一) 六道短暫的生命
根據佛經所說:眾生八識心中所含藏的業種子,如果是上品十善的,可以展現六欲天天人的生命,若加上修四禪八定,及慈悲喜捨四無量心,可以展現色界與無色界天人的生命。若果是中品十善業,可以展現人道眾生的生命;若果是下品十善業,可以展現阿修羅道眾生的生命。此三類眾生,共修十善業為因,所展現生命的依正二報,雖然不同,但同名三善道。
如果人的三業造作是十惡,其含藏於八識心中的業種子,是上品十惡的,就會展現地獄道眾生的生命;是中品十惡業,則展現餓鬼道眾生的生命;是下品十惡業,即展現畜生道眾生的生命。此三類眾生共造十惡業,故名三惡道。
無論是三善道,或三惡道,都是由眾生自己所造作的善業或惡業所招感,故古人說:「禍福無門,唯人自招。」一念之善上天堂,一念之惡入地獄,天堂與地獄,雖苦樂差距很大,但同在生死輪迴中,天上雖樂,福盡還墮;地獄雖苦,罪報業盡,仍可昇天,或轉生為人。由於眾生的妄想識心,時而思善,時而思惡;忽作善翁,忽變惡人。是以由業力牽引,俄而生天上,俄而入地獄,或生人間,或投畜生、鬼道,致使六道輪迴不已,眾生生死相繼無盡,苦惱亦無量無邊。
六道眾生中,天道最快樂,地獄最痛苦,我們人道中眾生,雖然說是苦樂交参,實則苦多於樂;外有自然界的災害,人事界的困擾;內有生理上生的生老病死苦,以及心理上的求不得苦,愛別離苦,怨憎會苦,五陰熾盛等苦,此外還有苦苦,壞苦,行苦。當然人道眾生,亦有賞心樂事,但皆屬無常,不能久享。以其生命短暫, 壽命有限,雖然貪生怕死,人之常情,但人生匆匆數十寒暑,無常到來,不得不死,誠屬人生憾事。
(二)真理永恒的生命
人天的生命,雖勝於其他四趣,但畢竟是無常,終難免生老病死苦,更不能超出六道輪迴。我們若想脫離輪迴生死束縛的苦惱,獲得聖人永恆生命的快樂,就要敬信仰三寶,研究佛法,捨有漏行,修無漏道,思維諦觀,世間苦因苦果,修學出世滅苦之道,所謂:「知苦斷集,慕滅修道。」收攝口業,住於善法,不妄言,不綺語,不兩舌,不惡口。以無漏慧,斷邪見行,不殺、不偷、不婬。以無漏心,入正定聚,除諸妄想。使身口意三業皆清淨,永離邪行、邪念、散念,以及有漏定;證無生理,斷盡三界見思煩惱,清除八識心田中所有雜染的,善惡有漏的業種子,將純善無惡的,純淨無染,純真無妄的無漏種子儲存於心田中,那麽,展現的生命,該是清淨無染,真實而又永恒的真理生命。
(三)願行無盡的生命
證得聖人的真理生命後,已經取消人間種種苦惱,到達人生最高境界,何止充滿光明愉快,同時永恒不死,自由自在。可惜福慧有限,謹能自度,未能度人,佛道未成,並非究竟。真正學佛的人,志在成佛,豈可貪圖個人生命的享受,而沉醉於涅槃寂靜快樂的境界,不理會眾生的苦惱?所以,當我們遠離生死,證得永恒的真理生命時,必須回觀眾生沒在苦,而生起大悲心,寄予同情,發廣大心,修六度萬行,向遙遠的佛道邁進,歷劫修因,不畏生死苦,甚至長住生死,廣作佛事,饒益眾生,本着信、戒、慚、愧、聞、施、慧,念,持,辯等無盡藏功德,發無邊弘願,修無盡苦行,度無邊眾生,如普賢菩薩一樣:「虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此行願,終無窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。」果能如此,廣修佛道,廣度眾生,廣集福慧,自然可以展現願行無盡的菩薩生命,盡無量時空,利樂無邊有情,作為人類前途的救星,世界和平的天使。
(四)圓滿無缺的生命
當人的生命,到達圓滿無缺的境界,已然進入佛道的生命。佛道生命由最初發菩提心,行菩薩道開始,悲智雙運,自利兼他,直至二利究竟,福慧圓滿,三惑盡,三智圓,二死亡,三身具足,即可以扭轉眾生八種虛妄識心,成為四智圓明的佛心,展現圓滿無缺的人生。
眾生的八種識心,是指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,以及第七末那識,第八阿賴耶識。眾生境界,內在眼等六根,對外界色等六塵,引生視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、知覺等心理,隨之而起分別愛惡取捨之念,名之為眼等六識,其中尤以第六意識為人類知識的基本。人的思想活動,例如知見,成見,猜想,想像,情緒,感情,意志等心理,皆屬意識的功能。心理學稱之為知覺或觀察力,在唯識宗名為五俱意識,或同時意識。
因此意識恒與前眼等五識同時發生作用。例如:當人的眼睛與外界接觸,被外境色物刺激,引起反應時,此意識立即協助眼識分別色的種類與好醜等等,而引生內心愛惡的情緒。或當人耳根聞聲時,此識即分別是有情聲,無情聲,是男聲或女聲,可意聲,或不可意聲。乃至身覺觸時,此識同時分別是冷觸,暖觸,悅意不悅意觸等,因名同時意識。
此外,當前五識不與外界境象接觸時,此意識又能獨自分別,推理,想像,或追憶既往,想像將來,因名獨頭意識。唯識宗將此獨頭意識,分為三位:
一夢位意識:即當人體休息時,或在夢境中,眼等前五識皆已停止活動,唯此意識仍在活動中,憑幻想構思造出種種夢境。
二散位意識:指人清醒時的散亂心。例如:人遠離塵囂,深山靜坐,但內心卻思潮起伏,無法平靜,名散位意識。凡科學分析、哲學推理、文學思考、藝術想像,革命計劃,宗教意志,以及世間一切邪見思想,犯罪心理等等,皆屬散位意識攝。
三定位意識:指修習禪定時,心力集中,意志統一,心境平靜,愉悅,和諧的輕安境界,是修行人獨有的經驗。
夢位意識,是顛倒不實的錯覺,似真非真,唯識家名為非量知識。散位意識能貫通前後經驗,成為推理不誤的比量知識,亦有錯誤的非量知識。定位意識,非主觀的作用,而是實際的現量,直接的知覺。可知意識境界,既廣範又複雜,概括人的一切心理活動,不但能支配人的意志,策動人的行為,還會製造世間人我是非的糾紛,可以令人變為慈悲的天使,亦可使人變成罪魁禍首。
第七末那識,譯名意,或意根。以恒審思量為自性,是我法二執的根本,在生死洪流中,相續不斷,念念不忘執第八阿賴耶識的見分為所緣境,引生我痴、我見、我慢、我愛種種私我觀念,產生第六意識的知覺,及一切心理活動,為第六意識所依根,故名意根。
第八阿賴耶識,譯為藏,含有能藏,所藏,執藏三義。此識有特殊的功能,能含藏一切善惡染淨諸法種子,保持不失不壞,故名能藏。此識又能為一切種子的儲藏室,為一切善惡染淨種子所藏之處,故名所藏。七識執此識見分為所緣境,在恒審思量中,不自覺產生我愛的固執,因是七識所愛執之處,故名執藏。
因第八識能含藏一切善惡染淨種子,引生宇宙萬有一切現象,唯識宗據此說:「唯識所現。」而宇宙萬有諸法現象,不離此識心的本體,故又說:「萬法唯識。」唯識所現,是據體起用說,是由上而下,由簡至繁,由善美而惡化,致使佛性隱沒,人性沉淪。萬法唯識,是攝用歸體言,由下而上,由繁至簡,由惡化而趨於至善,故佛性顯現,人性抬頭。
佛性隱沒,人性沉淪是依識不依智,由識心妄想分別,產生貪污心,瞋恨心,自私心,佔有心,毀謗心,嫉拓心,陷害心,一切幸災樂禍,損人利己之心,因此,人世悽苦,亦隨之而生。佛性顯現,人性抬頭,是依智不依識,甚而轉識成智,便能以覺悟心,慈悲心,博愛心,大悲心,正義心,同情心,平等心,來入世救世,利益一切眾生。
諸佛依智不依識,故能運用智慧水,洗刷八識田中的煩惱污垢,消滅雜染惡種子,同時運用慈悲願力,助長八識田中的善種子,運用眾生本具的內在智慧光明,衝破煩惱黑幕,發揮純善的本能,去妄存真,證理究竟,得一切種智。不謹成就相好莊嚴的佛身,及變現他受用的佛土來教化眾生,而且智慧光明,普照大千,猶如巨型大鏡,圓照十方,因名轉阿賴耶識,成大圓鏡智。
眾生本具佛性,原是平等,與佛無異,既無自他人我的分隔,亦無高卑貴賤的懸殊,故《金剛經》說:「是法平等,無有高下。」可惜眾生無始時來,因七識妄生分別執為自我,人類竟被自我假象蒙蔽,因私害公,因我損人,作無量罪業,受無量生死苦。諸佛依智不依識,深知唯識所現的假我,無常苦空,無我無主,更知「真如界內絕生佛的假名,平等性中無自他的形相。」故能放棄私我,將妄執私我的第七末那識,轉變成平等性智;於諸眾生,平等愛護,運無緣大慈,興同體大悲,等觀眾生苦如己苦,視人之溺如己溺,一視同仁,平等救濟,是名轉第七末那識成平等性智。
眾生依意識妄想分別,內為私我所蔽,外為物慾所惑,對於事物的判斷,僅憑主觀和錯覺,迷於事物影象,不能透視事物本體,因而幻生種種不合理觀念,產生種種不正常心理,作種種不合公理的事情,既作惡因,當感惡果,六道輪迴,苦惱無邊。
諸佛依智不依識,扭轉糊塗意識,成為客觀的覺察力,既透視現象事物的本體,還親證諸法實性;不止能觀事物的總相--真諦理,還能處理分折事物的別相--俗諦理。妙觀察眾生品質的不同,根性的差異,情緒的傾向,智慧的深淺,以及種種習慣嗜好的不同,…。然後,迎合眾生的興趣與需要,而說大小深淺不同的佛法,是名轉意識成妙觀察智。
眾生眼等五根,終日攀緣色聲香味觸,致為境所轉,聲色犬馬,流連忘返,對五欲塵境,不奪不厭,既得之,又患失之,終日營營役役,心為境轉,身為形役,可憐之至。諸佛依智不依識,止息扳緣,轉眼等五識,成為精神界一種特殊的創作力,成辦一切利益眾生的事業,如諸佛現身現土,現通說法,成辦種種佛事,因名轉五識為成所作智。
諸佛能够轉八識成四智,反妄歸真,證理究竟,三德齊彰,三身俱備,得十力,四無所畏,十八不共法,證無量三昧,現無量神通,聚無量功德;是以佛道的生命,自在無礙,妙用難思。何止圓滿無缺,而且最究竟,最無上,也最尊貴。
釋尊成就圓滿無缺的生命後,常遊十方,現種種身,說種種法,度種種眾生,作種種佛事。一日,釋尊與阿難外出行化時,突然取一小撮泥土,置於掌中,問阿難:「掌中土與大地土比較,孰多?」阿難答:「大地土多」,佛說:「失人身機會如大地土,得人身機會如掌中土。」可見人身難得,至為寶貴,但真理生命更難得,無邊願行的生命更偉大,佛道圓滿無缺的生命更無上,更尊貴。但無論貴賤,皆是業感緣起,都是唯識所現;而操縱業力主權的并非他人,更不是上帝,而是眾生自已。眾生自已絕對有自由去播種自己未來生命的業種子。如果眾生能够止惡修善,甚至反妄歸真,依智不依識,努力播種佛道生命的種子,那麽,不久的未來,將可以展現佛道圓滿無缺的生命。可知世界上最大的恩人是自己,最大的敵人也是自己;自已可以創造自已的幸福,也可以毁滅自己的前程。
古人說:「人生難得今已得,佛法難聞今已聞,此生不向今生度,更待何時度此生!」希望各位,把握目前短暫而無常的生命,努力進修佛法,反妄歸真,轉識成智,作為展現佛道圓滿生命的起點。
13.因果與輪迴
因果與輪迴
1994年講於湛江福寿山玉佛寺
各位:今天是湛江市佛教協會,在宗教局各位長官同意協助下,請本人出席演講佛學。今天的講題是:因果與輪迥,可分以下三點說明。
一、因果與輪迴的意義
因是原因,果是結果。世間一切事物有因必有果,果必由因,因之與果,如影隨形,絲毫不爽。例如,個人受到別人尊重,原因是行為光明正大,處事公正,待人有禮;個人的事業成功,原因是做事負責認真,有商業道德,有創業精神;做家長的受到子女的敬愛,一定是以身作則,教導有方的好家長;被學生敬佩服從,一定是諄諄善誘,誨人不倦的好老師。在社會受到群眾歡迎,被國家賞識的人,必然是熱愛國家,關心社會的好公民;在世界上受人歌頌讚歎與景仰的人,必然是對人類有貢獻的偉大人物,……。總之,世間事無大小,必有原因。縱觀宇宙之大,品物之盛,內則個人身心的演變,外則社會國家的形成,小至個人穿衣吃飯,無一不受因果支配,無一能超越因果範圍。即使是一般學說,亦不能離開因果的法則。
比如:倫理學,推究事物原理,然後判斷其定義;政治學,審察犯罪動機,以判定其犯罪輕重;醫學研究病因,診斷其病勢安危,何曾不涉及因果關係?被視為萬能的科學,亦不外研究宇宙現象界的因果法則。可以說:科學家埋頭苦幹,不斷研究,不斷分析,不斷演繹與歸納便是因,導致物質文明,醫學昌明,以及種種發明,就是果。誰說科學不談因果?又怎能說:在科學時代講因果是会迷信,是落後?
或有人因才貌出眾,品學兼優,竟然懷才不遇,終生寄人籬下,窮得要命;但有人目不識丁,獃頭獃腦,或品德不修,橫行霸道,卻扶搖直上,財運亨通,終成巨富。因而懷疑因果,不信因果,甚至說:「殺人放火金腰帶,修橋補路無屍骸。」殊不知因果報應,通於三世,有現報,有生報,有後報。所以佛說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」然則,今生金腰帶的富翁,該是宿世修福善業,於今成熟所致,是屬於後報,與今世殺人放火的惡業無關。而沒屍骸的悲慘下場,亦是宿生惡業所追,今世修橋補路的善行,當感來世的福報。因此,佛教根據因果定律,三世循環,認為人的貧富貴賤,禍福得失,皆是人自作自受,絕非天賜神與,所謂:「禍福無門,唯人自招。」可以說:人是自己最大的敵人,也是自己無上的恩人。明白此理,對於眼前的際遇,幸與不幸,都應該坦然接受,不 怨天尤人。
但為了改善我們的命運,創造未來的幸福,在逆來順受的同時,必須努力改過,積極向善,自求多福。古人說:「積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。」又說:「種瓜得瓜,種豆得豆;天網恢恢,疏而不漏。」或說:「善有善報,惡有惡報,若然不報,時辰未到。」此皆是勸人明白因果,止惡行善的箴言。
何謂輪迴?輪迴,指眾生在六道中,輪迴往返。六道,即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六條道路。天,是在人之上,有欲界、色界、無色界之分。欲界共有六層天,其中居民樂多於苦,身有光明,相好莊嚴,飲食如意,壽命特別長,但仍然是憑藉物質生存的世界。包括男女愛欲,及物質情欲,因名欲界。
色界的眾生,純有色身而無愛欲及情欲,不但正報莊嚴,美妙殊勝,依報國土、宮殿、亦莊嚴華麗。已斷除男女愛欲,無需飲食營養,僅憑禪悅為食。同時根據禪定境界的深淺,分為四級,名四禪天,共有十八層。
無色界的眾生,既無正報的色身,亦無依報的國土宮殿。已脫離物質及情欲的束縛,唯有精神界存在。亦是依據禪定境界的深淺,分為四層。綜合三界共有二十八層天。
人,是指人類而言。人的世界,苦樂交參,或苦多於樂,亦有自然界種種災害,以及人事界種種煩惱牽制。內有生理上生老病死苦,與心理上種種憂悲苦惱的衝擊。例如:求不得,愛別離,怨憎會,以及五陰熾盛,種種苦事逼迫。當然,人亦有享不盡的富貴榮華,有說不盡的賞心樂事,但此皆是無常變壞,往往樂極生悲。何況人命無常,青春不永,一旦死神降臨「萬兩黃金拿不去,一雙空手見閻君。」若然生前能够持戒修福,當可保持人身不失。否則,作惡多端,死必墮落三惡道受苦。所以說:人道苦多於樂。
阿修羅,譯名無端正,又名非天。此類眾生,有天之福,無天之德,個性好勇鬥狠,誑妄驕詐。居須彌山空間宮殿的,是天道阿修羅;居海底的毒龍,或潛跡深山的毒蛇猛獸,是畜生道中的阿修羅。人間好戰多瞋,殺害無辜,唯恐天下不亂的人,是人道中的阿修羅。地獄與鬼道中,瞋恨心重的眾生,亦屬阿修羅攝。
畜生,是指個性愚痴,背天而行,不能自立,賴人畜養的生命。有胎、卵、濕、化四種。大自龍、獸、禽、畜,小至昆蟲螞蟻,與水族中微生物,徧滿人間,山野澤沼。無論欲界、色界、或阿修羅,或地獄與餓鬼道中,無處不有,不一定需要人畜養,故又名傍生。
餓鬼,是鬼道中的眾生,但有靈性,而無色身。概括而言,可分為無財,少財,多財三種。無財鬼,是指餓鬼的一類,貧窮無福,常受飢餓逼迫之苦。少財鬼:雖得人間飲食,但常感不足,相當苦惱,即是夜叉羅剎之類。多財鬼:受人間祭祀,福樂類似人天,屬鬼道中的神類,亦即是俗人所拜祭的鬼神。此外,還有沉冤待雪的冤鬼,枉死等待超生的厲鬼,或生緣未具,無人供奉,終日遊蕩閒散的孤魂野鬼。此類多住幽室空房,人進則害。鬼道眾生,與人道雜居;午前陽盛,多藏慝於陰暗處;午後陰盛,則四散遊行,幢幢鬼影,往來人間,可穿牆逾壁,不由門戶,畏人陽氣,遇人即閃避,不將人害。除非互有宿緣或宿怨,遇之則或為禍為福。
中國古人,每以為人死為鬼,或鬼是人的歸宿,因而連想到鬼的世界,既要生活,亦需要金錢。故孝子賢孫,燒大量紙錢,或紙札洋房,汽車、飛機、司機、僮僕之類。用火梵燒,供給親人使用。更有因宗教或民族不同,不但用畜牲拜祭,甚至用生人殉葬,這都是迷信行為。其實人死為鬼,機會不多,因鬼道只是十法界眾生之一,由中品十惡業引生。業報受盡,或親人做佛事超荐,即可脫離鬼道,轉生為人,或上生天界,或轉凡入聖,甚至覺悟成佛。所以鬼道,絕非人死的歸宿處。
地獄,位居人間地下,苦如牢獄,因名地獄。佛眼觀見,地獄眾生,受苦無量,及其受苦之處,有根本地獄,近邊地獄,及孤獨地獄等三大類。根本地獄,又名無間地獄,其中有八大寒冰,及八大炎熱地獄,隨人所犯罪業輕重而受苦大小,及時間長短不一。凡人間罪大惡極的人,死由業牽,即墮地獄受苦。總之,眾生被善惡業力驅使,在天、人、阿修羅等三善道,以及地獄、餓鬼、畜生等三惡道中,輪迴不息,時而做人,時或做鬼,時而牛胎,時而馬腹,此死彼生,彼死此生,生生死死,循環不已,如車輪的旋轉不停,因名六道輪迴。
二,因果與輪迴的關係
是誰主使眾生在六道輪迴,生死循環不息?佛經的答案:是因果,是業力。眾生由身口意三業,造作一切善惡業因,在因緣成熟時,能引生同類的結果。所謂:善因善果,惡因惡果,是以因果與輪迴的關係,非常密切。可以說:因果與業力,是六道輪迴的軸心,亦是眾生生死循環的主因。眾生無論上升或下沉,或苦或樂,皆由自己所作的善惡業力所主使。故欲想上升不墮,純樂無苦,應當從人道開始止惡修善。
因為人是萬物之靈,思想敏捷,頭腦靈活,忍耐力強,進取心勝;上有天堂快樂的鼓舞,下有地獄苦惱的警惕,旁有畜生餓鬼的借鏡,最易激發道心。至於其他五道,欲界諸天,耽戀塵勞,身心放逸,無心修道。修羅瞋重,障礙修道,畜生愚蠢,不懂修道,地獄餓鬼太苦,無法修道,唯有人類,苦樂交參,最宜修道。人若立品修身,敬信三寶,布施持戒,奉行十善,修心聖道,何止可保持人身不失,或上生天界,還可以解脫生死,超越輪迴,轉凡入聖,覺悟成佛。
可惜一般人,不識因果,不信三寶,不肯止惡行善,煩惱特別多,貪瞋特別強。不是貪名,貪利,便是貪財,貪色,貪無止境。每為滿足個人名利財富,或為鞏固個人權位勢力,不惜損人利己,薄人厚我,抑人揚我……不自覺走向邪惡之途。身則殺盜婬,口則妄言綺語,兩舌惡口,心則貪瞋痴。若是上品十惡業,死即墮地獄;中品十惡業,死則淪為餓鬼,下品十惡業,投入畜道。一失人身,萬劫不復。此皆是由十惡業所招致的惡報,故名三惡道。
如果人能夠仁慈忠厚,遠離邪惡,身不殺、不盜、不婬,口不妄言綺語,不兩舌惡口,意不貪,不瞋,不痴,做上品十善業,加以布拖持戒,修福修定,死即生天,享受天福。若做中品十善業,加以受持五戒,可保人身不失,隨其業力,報生人道,苦樂各殊。下品十善業,加以瞋恨心重,妒忌障礙,報生五趣阿修羅道,其果報體大小不一,苦樂懸殊。但同由十善業得生,故與天道、人道,合名三善道。可見因果報應,與六道輪迴關係密切,而且對人生的影響重大。
三、因果輪迴對人的影響
很多人不信因果報應之理,不肯接受佛教六道輪迴之說,更懷疑鬼神存在的真實性。其實,只要我們細心觀察,不難在日常生活中,發現六道輪迴就在人間。例如:人間富豪,享用如意,一擲千金。其財富之多,環境之美,簡直是人間天堂。及其財盡勢去,一夜之間,變成窮漢,加以人情冷暖,世態炎涼,個中苦惱,又何異人間地獄?
在落後國家,糧食奇缺,醫藥欠缺,與物質富裕,醫藥進步國家比較,正是人間天堂與地獄的寫照。目前世界上,不知多少人在飢寒交逼中掙扎,無以為生。特別是中東地區的兒童,餓到骨瘦如柴,非人間餓鬼是甚麼?還有社會上,行為鬼鬼祟祟,居心不正的人,就是人間牛鬼蛇神。至於陰險好戰,奸詐多瞋的人,就是人道中阿修羅,而人面獸心,不修品德,奸婬邪盜,弒害父母,殘害兄弟手足之人,又何異於禽獸?同是人類,同生天地之間,就有天堂地獄之分,以及人鬼畜生之別。何況眾生,自無量劫來,所作善惡業,品級不同,種類各異,依因感果,據業受報,自然六道懸殊,苦樂天淵。
眾生隨著自己所作的善惡業因,招感各式各樣的果報;生生世世,不斷在六道輪迴中轉世,前世之前,還有數不盡的前世;來生之後的來生,仍然連綿不絕,如是三世因果循環不息,佛說:「縱使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受。」徵之事實,無論古今中外,對於人死轉世為人、為畜、或互為夫妻眷屬,或受因果報應的紀錄甚多,豈可不信?
省庵大師在勸發菩提心文中說:「鞭驢出血,誰知吾母之悲,牽豕就屠,焉識乃翁之痛。」此故事正是發生在中國康熙年間,據說:當年中國南京金耕縣,有一養驢之家,其子三歲,母死,由惡業牽,投生子家為驢,代負貨物。十六年後,其子用驢負糧食回家,驢已老,不勝負荷重物,走得很慢,子因趕路,鞭驢出血,驢望著兒子,悲泣不已。夜托夢其子說:因生前盜汝父銀三兩,故死做驢還債。今債已還完,希望勿再使之負荷重物及鞭打。子始知是母投生,而善養其終。
牽豕就屠的故事,亦是發生在當時浙江省,黃岩縣,有一屠戶,以殺豬為業。臨死自割臂肉食,並命其子加一刀,三年後,子家畜一豬甚肥,決定牽往屠場宰殺,竟牽之不動。後文殊菩薩,示現一人在前,輕呼其生前為人之名,豬竟隨行,子因知是父親投胎,泣不成聲,即停止殺業,善養肥豬。
近代(一九四八年八月七日)重慶陪都晚報載,貴州通訊一則云:本月初三日,貴州修文縣,發生一件果報之事,頗堪尋味。緣修文縣,岩腳鄉,李姓農民,家有妻子,與年方週歲男孩,夫妻視此子若拱壁,每日外出工作,均抱此孩同往,以防發生意外。李某過生日,赴城買母雞一隻,返家命妻煨雞,其妻遂將雞洗淨,置於鍋中煮。不久李因田中工作未完,即偕妻往田工作,估計返家時雞必熟,其子因午睡未醒,不便攜往,恐其著涼,隨將棉被蓋在小孩身上,放心而去。剛走不久,同村陳某,因家中走失母雞一隻,四處找尋不獲,乃至李家,忽發覺鍋中煮有一母雞,錯認為己物。李陳素有嫌隙。陳將雞取出,心尚不甘,復施其極殘忍手段,將李某之子,放置鍋內,取雞代之而去。不久李某夫妻返家,床上孩子不見,方感驚異,突見鍋內有異,前往一看,當時魂飛天外。原來二人之獨子,被煮爛於鍋中,皮肉均裂,慘不忍睹。二人見狀,痛不欲生,當夜妻即憂病而亡,李某亦自殺死。隔一日,雷電大作,陳某竟被雷擊死。陳某屍旁,死有野貓一隻,口內尚有雞毛數根。因此,知謀殺李某之子的兇手,即為陳某。而食陳某之雞的是野貓。故陳某及野貓均被雷擊(錄自唐湘清著因果報應故事類編)。
當知,因果報應,既通三世,復通善惡。人由自己所作善惡行為,將引生未來類似的果報。是以人的正報,容貌好醜、壽命長短,健康好壞;人的依報,貧富貴賤,苦樂懸殊,皆由人宿業或現業所感。故人想富貴,當散播富貴種子,實行布施,種福惜福;人想長壽,必須戒殺放生,仁慈愛物;人想平安,如意吉祥,一定要立品積德,諸惡莫作,眾善奉行。否則,一方面求神拜佛,希望福壽康寧,平安如意;一方面行為不檢,無惡不作,不種善因,欲得善果,神佛豈不變為幫兇?
然則,如何種福?佛說布施就是種福。布施,是將自己擁有的一切,包括財物,知識,精神與力量,分佈給予其他急需的人。例如:出錢出力,從事社會文化教育工作,作育英才;或隨時隨地,給人知識學問的協助,是法施。出錢出力,建設社會慈善、救濟等福利事業,給人財物的援助,是財施。服務社會,警衛,拯溺,救火……各種社工;或隨時隨地,替人排難解紛,救急扶危,是無畏施。
關於布施的對象,佛經分為恩田、敬田、悲田、福田等四種,對自己父母師長,給予物質供養,精神安慰,力量支持,執役服勞,是在恩田種福。對三寶恭敬,禮拜供養,護持正法,盡一切義務,是在敬田種福。對一切貧窮困苦的人,悲愍同情,以財解困,以智解憂,以力除畏,是在悲田種福。對凡有生命的動物,無論凡夫,或聖人,不管是人類,或畜生,平等施與,平等愛護;或慈心照顧病人,侍奉湯藥,是在福田中種福。等如農夫在田中散播種子,努力耕耘,必有收獲。我們將自己的金錢,學問,愛心,敬心,悲心,散播在恩田,敬田,悲田,福田中,則善因善果,福報無量,是名種福。
有人以為將自己財物分給別人,自己必遭損失,往往善財難捨;殊不知樂善好施,福報常隨左右。結果愈施愈有,所謂:「施財猶如井中水,一邊吊打一邊盛,三日五日不打水,何曾淹到井檻邊。」
或有人說,貧窮布施難。其實只要有心布施,不一定要大量金錢。如佛在世時,貧女點燈供佛,夜來大風吹不熄,天亮,目連欲熄不能。佛告目連,即使海水暴風,亦不能熄滅此燈。因為貧女一錢,得來不易,且發心廣大,將因此燈供佛,心光照明,得大智慧,終必成佛。可知布施非關金錢的多少,而是在乎發心的大小。何況除金錢外,家中餘物,個人知識,時間,精神,力量,皆可布施。身體器官,生前死後,亦可布施。
或用友善喜悅,含有鼓勵同情的眼睛看人,是好眼施:用歡喜心,和顏悅色,對父母、師長、三寶、及一切人,是和顏悅色施。常用語言文字,歌頌讚歎別人,不妄言綺語,不惡口罵人,是言辭施。以禮待人,迎送如儀,不生輕慢心,對父母師長,執役代勞,是身施。對人態度誠懇,和藹可親,是心施;對三寶、父母、師長及一切人讓床讓坐,供給使用,是床座施。以房舍供養一切人,方便遠行者,或以私人住宅,改建道場,供佛安僧,是房舍施。此外,對殘障人士,給予方便協助,或對孤獨老人,無依孤兒,照顧供給,無一不是布施種福。
種福之人,實行方便,廣種福田外,還要惜福,切勿損福。俗語所謂:「有福不可享盡」。否則,未富先驕,揮霍無度,不知惜福,結果,福盡壽未盡,晚景淒涼,衣食欠缺,貧病交逼,真是苦不堪言。報章時有報道,老翁跳樓自殺,或老婦自縊身亡,正是壽星公吊頸嫌命長,皆因有壽無福之過。
或有人富甲天下,享用如意,可惜疾病纏身,或英年早喪,此正是有福不能享的慘劇。因此,我們求福,種福,惜福外,還要求壽。然欲想健康長壽,非戒殺放生,多積陰德不可。因為殺生之因,必招多病短命之報。可惜世人,皆迷信肉類滋補,肉類營養。為了健康長壽,更為滿足口腹之慾,不但殺生食肉,還要想出種種殘忍無道的方法,殺害生物。自己要長壽,而奪取其他生物的性命,還要令其難死慘死,太不公平啊!
黃庭堅詩曰:
「我肉眾生肉,名殊體不殊,
原是一種性,祇是別形軀。
苦惱從他受,甘肥為我需;
莫教閻老斷,自揣應何如。」
耐庵道人詩:
「有命盡貪生,無分人與畜,
最怕是殺烹,最苦是割肉。
擒執未施刀,魂驚氣先窒;
斷喉氣未絕,顛倒三起伏。
魚鱉無聲類,見死睜兩目;
揮命砧几間,張口不能哭,
念此惻肺肝,何忍飽口腹。」
何況動物被殺,恐怖憤怒,怨恨痛苦的情緒,往往使細胞產生毒素;人將含有毒素的肉類,吃入口中,藏到體內,日積月累,人體細胞,自然含有大量毒素,而引生各種疾病。還有動物和人類一樣,患有各種疾病,人將生病動物殺食,直接從動物傳染病菌,焉得不病?
即使是最健康動物,被殺死後,體內細胞,立刻開始腐敗,細菌立即成長,所以食肉的人,不但腸胃填滿各種動物屍體,同時吸入大量危害健康的毒素。現代科學已經否認肉類滋補的說法,并且證明肉類傳染病菌與毒素,能破壞人的健康,求健康長壽的人,最好戒殺放生,實行素食。
至於平安,亦是人類生存不可或缺的一環,否則,有福兼有壽,但終日煩煩惱惱,或疾病綿纏,或意外頻生,有福不能享,有壽不能保,何樂之有?古人說:「平安就是福」。可見平安對人的重要,人欲想平安,必須敦品勵行,處處忍讓,切莫貪名,貪利,又貪色,或爭是、爭非、又爭強,以排除人事的困擾與衝擊。
此外,還要宅心仁慈,止惡行善,實行不殺而仁愛,不盜而義利,不邪婬而禮節,不妄語而誠實,不離間而和睦,不惡口而友善,不綺語而警世,不貪欲而好施,不瞋恚而寬恕,不邪見而正信;身口意三業皆善,則善因善果,自然可以化解天災人禍,防止意外發生,平安不求自然得。
不過,因果報應之理,既通三世,則今生行善積德,善果可能報在今生,亦可能報在來世。至於宿世惡業未消。今生雖努力行善,仍不能避免宿世惡業所招惡果。因此有人雖終身行善,仍遭劫難,主要原因是宿業所追,不能倖免,當人力無法抗拒宿業逼害時,唯一辦法,就是敬信三寶,懺悔業障,求佛菩薩慈悲加被,消除宿業,一定可以逢兇化吉,遇禍成祥。特別是大慈大悲救苦救難觀世音菩薩,有求必應,無論是痛苦,是天災,是人禍,種種不幸或意外發生;不管是求福,求壽,求平安,甚至求富貴,求子女;只要專心誠意,稱念觀世音菩薩聖號,必然離苦得樂,所求如意。
《法華經觀音菩薩普門品》中佛說:「若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆得解脫。」又說:「眾生被困厄,無量苦逼身,觀音妙智力,能救世間苦,具足神通力,廣修智方便,十方諸國土,無剎不現身,…。」因為觀音菩薩,悲心救苦,無處不現身,所以千處祈求千處應,苦海常作救人舟。
各位,人生不如意事十常八九,何況人的心理,有種種煩惱,人的生理有種種病苦,人的四周,有人際關係的風險;人的環境,有自然界的災害,真是苦惱多端,徬徨無依。當我們身心苦惱之際,最好一心稱念觀世音菩薩聖號,保證身心輕安,離苦得樂。既不要錢,又不迷信。因為,稱念菩薩聖號有求必應的原理,不僅是宗教界感性與靈性的事,而且是理性的事。在哲學言,是理性的相通;在心理學,是心電的交流;在宗教學,是靈性的契合;在現代科學,猶如無線電波的呼應原理,觀音菩薩的慈悲,如磁電充塞太空,眾生機感如收音機或電視機,我們稱念菩薩聖號,等如扭開機掣,感應的快慢,則要視個人內心虔誠的程度而定。絕對不迷信,至於實際上感應的事蹟,中外古今,紀錄甚多,現在告訴各位一件事實。
一九六零年,本人在日本東京大正大學研究院攻讀時,暑假曾與同學數十人,到東京淺草區,參觀淺草觀音堂,見有一碑文紀載曾經發生的事。原來一九二二年,日本東京大地震,引生大火焚燒,死傷人數竟然三十多萬。東京淺草區幾乎全毀,公園池水亦被大火燒乾,唯園內觀音堂,約三間舊屋獨存。災民被大火包圍,群集於該處,屋裡屋外,樓上樓下,共二萬多人。大眾同聲稱念觀音菩薩聖號,結果倖免於難。此足以證明《法華經觀音菩薩普門品》所說:「若有持是觀音菩薩名者,設入大火,火不能燒。」確屬事實。
我們明白三世因果輪迴之理,一切皆自作自受,就應該布施修福,戒殺放生,止惡行善,停止惡業,廣種善根。若能懺悔業障,稱念觀音菩薩聖號,自可消災障,增福壽,如意吉祥。若進而信佛學佛,念佛修行,必然了生脫死,超出六道輪迴,畢竟離苦得樂。至於如何信佛,學佛,明天再與各位討論。
14.信佛與修行
一九九四年講於湛江福壽山玉佛寺
解釋此題,可分三點說明:一佛的意義與歷史,二因何信佛與如何信佛?三何謂修行又如何修行?現在先說第一點:
一、佛的意義與歷史
印度話佛陀耶,簡稱佛,譯名覺者;含有自覺,覺他,覺行圓滿的意義。因為佛性平等,一切眾生皆有佛性,皆可成佛,所以此界他方,過去、現在、未來、無不有佛。現今,在我們的世界成佛的,是釋迦牟尼佛。梵語釋迦,譯名能仁,牟尼譯名寂默。能仁代表慈悲,寂默代表智慧,綜合而言,釋迦牟尼佛,是一位個性慈悲,又具足智慧,既能自覺,又能覺他,覺行究竟圓滿的大聖人。
這位三覺圓,萬德具的聖人,是二千五百多年前,降生於印度迦毘羅衛國淨飯王宮,享用如意,尊榮無比的悉達多太子。由於先天性的仁慈,面對當時階級極其森嚴的政權,眼見群眾的苦惱日增,因而激發悲天愍人的同情心,正義感,為爭取民眾的幸福而自我犧牲,毅然放棄家庭溫暖,拋棄儲君的權位,出家修行,開始追尋人生的真諦。
當悉達多徹底了解人生真理,覺悟成佛後,不但促進當時印度政治的改善,使人民獲得自由平等的待遇,同時為全人類帶來真理的光輝與啟示。可以說:佛是慈悲、智慧、與真理的綜合體。佛所創立的佛教,亦是以真理為生命,以智慧為骨幹,以慈悲為血液,以佛性平等為指歸。由於佛教本質性的慈悲,所以在悠長的歲月中,無論流傳到任何國家,任何時代,或受到任何暴力的打擊,都不曾發生任何流血的戰爭,始終擔任容忍、犧牲,保持和平的角色。
由於佛教後天性的開拓智慧,以及真理的證得,所以自始至終皆本乎真理,契合人性,領導人類走向覺道,納人生於正軌,從不摻雜邪見的思想,與迷信的行為。由於佛教最終目的是佛性平等,人皆有佛性,人皆可以成佛,所以本乎平等的理性,擴展人類的德性,淨化人類的靈性,使人在利己的同時,能兼利他,在利他的淨行中,又能助長自利功德,以達到二利究竟,覺悟成佛之目的。
佛教傳入中國,曾給予中國文化莫大貢獻,曾在中國文化史上,留下光輝不朽的一頁。特別是隋唐之間,佛教竟成為中國民族思想的主流。當時中國帝王,及一流權威學者,無不信佛學佛。可惜唐宋以後,因中國文化思想流於清談,而佛教學者,亦偏於出世無為的思想,尤甚的是明清以來,一般出家為僧的人,不是潛居深山,獨善其身,便是寄跡鬧市,念經送殯,超薦亡靈,無復昔日尊德性,做學問的作風,更談不上入世救世的精神。而一般神棍,又因僧尼的無知,利用佛教之名,欺詐世人,遂其名利之欲,致使社會群眾所見所聞,都是一些不足以代表佛教的怪事,因此視出家人為悲觀厭世的消極者,或專為死人服務的可憐蟲。特別是誤會佛教,是迷信鬼神的宗教。但我們從歷史的考證,佛絕非眼看不見的鬼怪神靈,亦非佛教徒心目中冥想幻現的人物,而是真真實實降生人間,生長人間,出家修行,覺悟成佛,說法利生都在人間的聖者。
佛在創立佛教之前,沒有名利的野心,沒有權威的欲望,沒有支配世人的思想與企圖,唯一擁有的是廣大的慈悲,湛深的智慧,以及救世救人的弘願。佛創立佛教後,傳播真理的態度,既不運用權力或感情來獵取信眾,更不涉及迷信與政治。故佛教是純正無邪,是入世救世,目的在令人擺脫生死輪迴的苦惱,走向自由平等幸福快樂。梁啟超據此而說:「佛教的信仰是理信非迷信,是入世非厭世,是兼善非獨善。」所以我們需要佛教,也應該信仰佛教。
二、因何信佛?如何信佛?
我們為甚麼要信佛,又應該如何去信佛?我認為信佛的理由有三點。
(一)為了解真理認識人生
西哲蘇格拉底說:「最寶貴的知識,是認識自己。」可是古往今來,曾有誰能真正認識自己,了解人生?沒有啊!關於人生究竟是甚麼?人又該如何生存?如何做人?做人目的何在?普通人無法理解,文學、哲學家亦無法理解。即使自命不凡的科學家們,亦不過認為人只是無數細胞組成的有機體,有活力的生物而已。為使生物的生命生長與健康,就要研究飲食營養,致力於物質文明。但科學從來不知道人生精神的另一部份,應如何發展、如何促進人類精神的文明與健康。結果,科學愈進步,物質愈文明,人類精神愈衰落,愈苦悶。很多人無法提升自己,唯有隨波逐流,渾渾噩噩的生,渾渾噩噩的死,根本不知人生究竟是甚麼一回事,莫談認識自己了。
當然,芸芸眾生中,亦有關心人生,研究人生,希望改善人生的人。可惜大都迷失自性,始終無法揭開人生之謎,徒然見仁見智,令人莫適所從。茫茫人海,真不知何處是家鄉。古人說:「人生恰似採花蜂,剛從西來又飛東,採得百花成蜜後,為誰辛苦為誰忙?」這首詩足以反映一般人對人生的迷惘,無可奈何!
佛教教主釋迦牟尼佛,二千五百多年前,夜睹明星,成等正覺時,已揭開宇宙秘奧,證得人生真諦,了解宇宙間一切事物,不外緣起性空。緣聚則生,緣散則滅,世間一切都屬於生滅無常,幻有假有,何必過份執著?更不應該為了短暫的享受,而損人利己,作惡業,招苦果。但由於緣生關係,彼此互為因緣,互相依賴。故人與人之間關係密切,誠應互相尊重,互愛互助。當知人是組織社會大我的單位;社會大我,是由無數小我細胞綜合而成。個人小我與社會大我,休戚相關,苦樂與共;唯有大我平安幸福,私我才能幸福快樂。因此,佛認為人生意義,是貢獻不是佔有;人生價值,是責任的完成,不是權勢的擴充;人生目的,是精神的開拓,不是物欲的滿足。
可惜世間人都不明白人生的意義,不知道人生的價值與目的,各私己所私,各愛己所受,往往為滿足個人的佔有與享樂,而不擇手段,損人利己,薄人厚我,欺騙奸詐,強奪巧取,妒忌陷害;一切罪惡亦隨之而來,致使今日社會罪惡日益增,禍亂日益盛,而良善的人生,竟變為兇惡殘暴的動物;高貴的生命,終於淪為物質奴隸,既可悲,又可恥。我們為了拯救人性的墮落,更為了開闢人類的前途,使全人類了解人生,認識自己,非信佛不可。
(二)為解脫生死離苦得樂
人的生命,有生必有死,可是人皆貪生怕死。事實上,人生自古誰無死?所以死並不可怕,可怕的是死了又生,生了又死,在六道輪迴中,生生死死,永無止境。是以佛教人在止惡行善,持戒修福,保持人身不失外,還要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,斷除此招引生死的根本煩惱,則苦因既滅,苦果不生,就可以解脫生死束縛,超出六道輪迴,證得真理生命長生不死的幸福。所以,我們為解脫生死,離苦得樂,非信佛不可。
(三)為覺悟成佛廣度眾生
解脫生死僅屬自利,並非究竟。欲得圓滿無缺的人生,必須進而廣修福慧,學習諸佛無量道法,取消心中無量煩惱,實行利益無量眾生。所謂:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」不斷上求佛道,下化眾生,福慧雙修,悲智雙運,直至覺行圓滿,即可以圓成佛道。
成佛之後,又作甚麼?成佛後將永遠執行純為利益眾生的任務,開始專為利他的工作。因為菩薩雖然發心廣度眾生,但煩惱未盡,生死未了,慈悲與智慧都有限,利生力量、度生數量更有限。今既成佛,智慧與慈悲既圓滿又統一,悲中有智,智中有悲,悲智平衡,情感與理智並運。永無止境,永不休息的濟物利生。所以,我們為了覺悟成佛,廣度眾生,非信佛不可。
我們既然知道佛教的宗旨,是令人覺悟成佛,普度眾生。佛教的職責,是拯救世人,利益眾生。佛教的精神,是深入民間,不捨眾生。我們信佛,不但獲得向上的鼓舞,且可驚醒迷夢,可堅強意志,可開拓智慧,可走向人生正軌,轉凡成聖,覺悟成佛。但我們應如何信佛呢?
當我們開始要信佛時,首先要正信三寶,皈依三寶。正信簡非迷信、盲信,神佛不分的信,而是提高理智, 認識三寶,了解三寶,然後信仰皈依三寶。三寶指佛寶、法寶、僧寶。
佛,是佛教的教主,是創立佛教,導人止於至善的聖人。法,是佛所說的人生真理,及其親證真理,離苦得樂的方法。僧,是住持佛法,弘揚佛法,代表佛教的出家眾。佛法僧皆能令人迷途知歸,令人止惡行善,令人克制自己,斷除煩惱,解脫生死,離苦得樂,因名為寶。普通人信仰依賴佛的教導,法的啟示,僧的傳授與輔導。在絕對信仰三寶的虔誠意識中,不斷淨化身心,開拓智慧,積集功德,終於走出迷途,趨向覺道,遠離煩惱,出離生死,回歸真如自性的故鄉,故名皈依三寶。
既然已經皈依三寶,確定佛弟子的身份,就要堅定立場,鞏固信念,今後不應該見異思遷,轉移信仰。所以皈依三寶的誓詞是:歸依佛,寧捨身命,終不皈依天魔外道;皈依法,寧捨身命,終不皈依外道典籍;皈依僧,寧捨身命,終不皈依外道邪眾。可惜今日社會,很多自命信佛的人,根本不知佛是何人?法是何義?僧是何物?甚至神佛不分,鬼神莫辨。每以燒香叩頭,求神許願,便是信佛。殊不知禍福無門,唯人自招。若不改過遷善,廣積陰德,何來福壽?怎得平安?所以信佛,主要是皈依三寶,止惡行善,多聞佛法,如法修行,使自己從實踐佛法的行動中,獲得信佛學佛的利益。絕不是求神許願這回事。
三、何謂修行?如何修行?
修是修改,修習;行是行為,造作,包括人身口意三業的行為。人因不明真理,不懂因果,不知善惡報應,更迷於物質享受,身口意三業不是殺盜婬妄,就是貪瞋癡,導致種種不規則的罪惡行為,既損人又不利己。今既正信三寶,皈依三寶,就應憑藉三寶的啟示,理解佛法,修學佛法,以佛法來修改往日罪惡的思想,與不規則的行為;立志改過自新,建立品德,利己利人,使自己與他人,共同走向至真、至善、至美的人生旅程,創造圓滿無缺幸福快樂的佛道生命,便是修行。
至於如何修行,我以為無論在家或出家的佛弟子,修行的先決條件,該是多聞佛法,理解佛法。其次是受持五戒,奉行十善,最後是實踐六度四攝等法門,廣度眾生,利己利人。
(一)多聞佛法理解佛法
多聞,是學佛修行先決條件,無論是從佛處聞,從佛弟子處聞,或從經典中得聞佛法,皆應提高理智,思維分析,明辨真偽邪正,最後將所理解的佛法,付之實踐。所謂「從聞思修」。若不多聞佛法,難免盲修瞎煉,使正信的佛法,變為愚昧無知的行為,非常可惜。但若聞而不修,將流於空談,如人說食數寶,難得實益。是以學佛,當深入了解佛法,使信仰與慧解,多聞與實踐,融合為一,然後開始修行的旅程。
(二)受持佛戒奉行十善
戒能防非止惡,淨化身心,是滅惡生善的根本,轉凡入聖的初階。《瓔珞本業經》說:「一切眾生,初入三寶海,以信為本,住在佛家,以戒為本。」佛制戒律,有在家弟子的五戒,八戒;有出家弟子的十戒,具足戒,及菩薩十重四十八輕戒……等戒相不同,但皆以五戒為根本。無論在家出家弟子,都要戒殺、盜、婬、妄,犯之將被棄於佛法大海之外;生則淪為魔眷,死必墮落三塗。其罪極重,因名四根本戒。楞嚴經名之為諸佛如來四種清淨明誨。
戒殺生:即不得殺害一切生命,包括人畜。因為有命盡貪生,不分人與畜。人既愛護自己生命,亦應愛護一切人及一切動物的生命,不應蓄意殺害。佛教認為,無論是殺人,殺畜,或殺害自己,無論是親手殺,派人殺,直接殺,或間接殺,是謀殺,或誤殺,或墮胎,皆應禁止。勿業漁獵,勿販賣刀槍,勿經營魚網釣具等殺器。遠離一切殺因、殺緣、殺法、殺業。內則長養慈悲心,外則關懷保護他人生命的安危。實行戒殺放生,愛物如己。當得健康長壽的果報。
佛弟子中薄拘羅尊者,因持不殺生戒,得五種不死,且健康長壽。據說尊者出世時,母生一肉圍,以為怪物,放在鍋中,煎之不死;又放在水中煮之,不死;投入水中,不死;為巨魚所吞,不死;魚為人捕殺,刀割不死。後出家修行,壽為時人一倍(一百六十歲)佛弟子中壽命第一。
戒偷盜:又名不與不取。凡物各有主,非主人給予,擅自取之,皆屬偷盜。包括一切強奪巧取,明搶暗偷,或貪贓枉法,或走私漏稅,種種不義行為。此外,凡沽名釣譽,用不正當手段爭取名聞利養,或憑藉職位,令他人餽贈等,皆屬偷盜。
偷盜之罪,最重是侵損佛門十方常住物。十方常住物,又名十方常住僧物。僧包括比丘、比丘尼眾。常住僧物,可分四類:
一是常住僧物:常住僧物,限於某一僧團所共有之物,包括花果田園,廚房僧舍,庫房食物等,永屬此處常住僧所共有,不得與他寺共。意思是說:此常住中常住僧之物。
二是十方常住僧物:指某一常住用以日日供僧的食物,該是十方僧所共有之物;十方僧至,皆可進食共享。
三是現前現前僧物:指僧團中各別比丘或比丘尼個人私有之物,即現前僧的現前物。
四是十方現前僧物。如亡僧的遺物,理應歸十方僧所有,可分與十方僧眾;但輕微遺物,可獨施與現前僧眾。
根據此,出家人固不可以盜取常住物,而其死後私人遺產,亦歸十方常住所有,不應由其徒眾,或俗家眷屬所承受。至於在家佛弟子,更不應侵損常住僧的一切飲食財物,更不應接受出家親人的遺物。否則,皆犯盜戒中最重之罪,豈可不慎。
戒邪婬:在家佛弟子,除夫妻關係,不得貪圖色欲,另攪婚外情。出家佛弟子,則絕對戒婬。因為婬欲是生死根本,罪惡根源,所謂:「萬惡婬為首」,屬於性戒,非禁不可。沙彌或沙彌尼,尚且戒婬,況比丘、比丘尼。《楞嚴經》教人「必使淫機,身心俱斷」。若六根不淨,蓄妻生子,破根本大戒,死必墮阿鼻地獄。
戒妄語:包括妄言、綺語、兩舌、惡口,皆屬口之惡業,必需戒除。因為語言,是人類社會傳達情感、交換意見、維繫公關的橋樑,對人影響既深且巨。故佛勸人說話要誠實,報導要正確,出言要友善,立論要中肯,不應妄言綺語,或挑撥離間,或惡口罵人。特別是出家人,更要善護口業,切莫自讚毀他,更不可妄言見神見鬼,蠱惑世人。或未證聖位,而妄言證聖,自說神通,迷惑信眾,謀求世間名聞利養,誤己誤人。《楞嚴經》言:「六道眾生,雖則身心無殺盜婬,三行已圓,若大妄語,即三摩地,不得清淨,成愛見魔,失如來種,……」可知妄語之罪不輕,亦是生死根本之一,故佛列為根本大戒。
戒飲酒:酒能亂性,有損健康。普通人講究衛生,愛惜前途,尚不飲酒,何況佛弟子,修學佛法,想保持頭腦清醒,清心寡欲,自應戒飲酒。佛在世時,有一比丘,因飲酒亂性,殺鄰家之雞,姦鄰家之婦。佛因此禁止比丘不得飲酒。四分律說飲酒有十過三十六失。現代科學,已證明飲酒有害身心,引生各種疾病。根據酒的麻醉及刺激性言,不飲酒,該包括不吸毒,以及不飲含有麻醉或刺激性的飲品。
人的心理,自無始時來,便蘊藏着貪瞋癡種種毛病;加以外界物質誘惑,色情迷惑,環境蠱惑,形成人性弱點,最容易侵犯別人。佛為使人克制自己,保障他人,因制五戒,敕命佛弟子,嚴持不犯。人不殺生,可以保障他人生命安全;人不邪婬,可以保障婚姻安全;出家人可以保障人格安全;人不妄語,可以保障彼此權益,維繫公關;人不飲酒,可以保障健康,不荒棄正業,不造惡業。
若然人皆不殺生而仁愛,社會何來殘殺,世界怎會戰爭?人皆不偷盜而義利,則社會何來強盜與小偷?人皆不邪婬而禮節,人間何來非禮、強姦、通姦與家庭糾紛?人皆不妄語而誠信,自可杜絕人間奸詐欺騙,種種罪惡發生;人皆不飲酒而正智,社會上就沒有人借酒行兇,更沒有醉酒駕車闖禍種種意外發生。所以佛的五戒,何止淨化人的身心,長養人的慈悲,培育人的德性,作為修心聖道的起點;還可淨化社會,防止罪惡,保障人的生命財產,保障家庭的和諧與幸福,保障國家安寧,天下太平。
在家佛弟子,受持五戒不犯,若能進而奉行十善,身不殺、不盜、不婬;口不妄言、綺語、不兩舌、惡口;心不貪、不瞋、不癡。用清淨的身口意三業,如法修行,受持佛的正法。無論念佛、參禪、或誦經、拜懺,只要每天定時進修,持之以恆,日久功深,必獲感應,成就自利功德。至於出家佛弟子,除了嚴守殺、偷、婬、妄、四根本大戒,還要受持具足戒、菩薩戒。由戒而生定,從定而發慧,所謂:「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」外,在佛的無量法門中,選擇一種適合自己根性的,作一門深入,精勤策進,以斷煩惱,了生死,獲得修學佛法的利益,始不自負負人。
(三)廣度眾生利己利人
佛法是兼善非獨善,佛教是共利非自利。特別是中國盛行的大乘佛教,更要自行化他,利己利人。是以出家佛弟子,固然要眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。而在家學佛修行的人,除了持戒修善外,亦要隨份隨力,隨時隨地,自行化他,鼓勵別人,信佛學佛,共沐佛光,共沾法益,共證佛道。然若想達此目的,非學習四種攝受眾生的方法不可。
其一是布施。布施即將自己擁有的一切,分佈給別人,與別人共同分享自己所有;是一種捨己為人的情操,亦是愛心的流露。學佛修行的人,能以自己外在的財物援助他人,令人解除生活困苦,以內在生命器官,補給傷殘人士的需要,或以世間知識學問,作育英才,以出世佛法,啟示人的迷津,開發人的智慧,在種種實際行動中,取消人世間的憂悲苦惱,令人感恩接近,而受教化,名布施攝。
其次是愛語,是一種令人喜歡接受的話。學佛的人,與人相處,除了態度誠懇,感情真切,還要善於運用語言,當人生病,或發生意外時,切勿幸災樂禍,應用柔和語,慰喻語,來勸慰與鼓勵,令對方獲得友誼的慰藉,精神的鼓舞,而生感激。當人事業成功或喜慶臨門,切莫心生妒忌,或設法破壞,應以隨喜心,說慶賀語,讚歎語,令人精益求精;與人閒話家常,切勿挑撥離間,搬弄是非,應用勝益語,清淨語,宣說佛法,令人歡喜信受,去惡生善,謂之愛語。
第三種是利行,是一種純為利益他人的行為。學佛人應處處都為他人利益著想,在在都肯照顧別人。凡能令他人解決現實困苦,改善生活,遠離邪惡,長養善根的事,例如:鼓勵人出家發菩提心,行菩薩道等利生事業,皆精進無畏的去做,名為利行。
最後一種是同事。與人同事一行業,或與人共同分擔一任務,謂之同事。學佛人為了弘揚佛法,對於社會上各行各業人士,應設法與之同事共處,憑著朝夕接觸機會,灌輸真理,傳授佛法,令人止惡向善,以收潛移默化之效,謂之同事。
在家學佛修行的人受持五戒,奉行十善的同時,進而運用布施,愛語、利行、同事等方法來攝受眾生,利益眾生,使自己在修行旅程中,一則去惡,一則修善。既能自利,又能利他,自然深入佛道,增長智慧,六時吉祥,一切如意。
至於出家修行的人,更要勤修戒定慧,將未出家前一切壞習慣徹底修改。將貪瞋癡等心理毛病,徹底治理,嚴持禁戒,力求不犯,犯則懺悔,改過自新,以清淨三業,進修佛法。無論誦經、拜懺、念佛、禮佛、皆三業恭敬至誠,自然斷煩惱,開智慧,了生死,成就自利功德。若能進而實踐四弘誓願,修學六度四攝法門,廣度眾生,利己利人,則在修行菩薩道的旅程中,自然位位深入,步步高陞,直至二利究竟,福慧具足,自當成佛。
所以我說:無論在家出家修行,皆以正信三寶,多聞佛法,持戒修善為基本。故正信佛法,多聞佛法,理解佛法,修學佛法,弘揚佛法,是每個佛弟子修行必經的過程。今天,在座的信徒很多,出家眾亦不少。但你們是否都正信三寶,多聞佛法,理解佛法,修學佛法,以及弘揚佛法呢?抑或是神佛不分,只知燒香叩頭,訸稟神許願,食齋求福求壽,求平安求富貴呢?特別是出家眾,是否都因正信三寶功德而出家,是否都能嚴持戒律,多聞佛法,學習佛法,住持佛法,弘揚佛法呢?抑或是身現出家相,心想世俗事呢?希望大家都冷靜檢討一下,切勿因自己的無知,煩惱固執,身雖出家,心不入道,而斷送佛教慧命,扼殺眾生滅罪生福的機會,是則佛教幸甚,眾生幸甚。
15.學佛與靑年
一九九四年講於湛江福壽山玉佛寺
學佛與佛學不同。佛學,是指佛的思想與佛所說的理論,是傳播真理,啟發正智,覺悟成佛的方法,偏重於理解。學佛,則偏於實踐,從實踐中學習佛的思想,學習佛的德行,以及學習佛救世救人的精神。佛學的理論甚廣,法門無量,只是古人所翻譯的經典,就有三藏十二部之多,即使我們盡一生的精力去研究,尚且不易精通,何況現在時間有限?所以今天不準備討論佛學,謹與各位研究學佛與青年有何關係,有甚麼好處。
一、學佛與青年的關係
講到學佛,很多人都以為是老年人的事,與青年無關,青年人年紀輕輕,要學、要做、要享受的事太多,何必學佛?殊不知學佛對青年的關係密切,影響甚大,好處更多。因為青年人純潔如白紙,勇敢如猛獸,必須導之以真理,律之以道德,始可以遏止其盲目衝動,獸性行為,使之在生命的紙章上,繪畫人生美麗的圖案,寫上光輝不朽的一頁。特別是當今人心不古之世,社會風氣,誨婬誨盜,茶樓酒館,燈紅酒綠,處處陷阱,在在誘惑,一般血氣方剛,智力不足,經驗有限的青年,側身其間,最易感染,更需家長的愛護管教,宗教的啟發指導,以免誤入歧途。
佛教,是傳播人生真理的宗教,亦是擴展人類德性,領導人走向人生正軌,止於至善的宗教。青年人學佛,既可以憑藉佛的真理,開拓智慧,自覺自奮,建功立業;還可以學習佛的慈悲,擴展德性,敦品勵行,造福社會。尤其佛所說的八種正道,更可納青年人於人生正軌,策勵青年,獻身社會,造福人群。八正道,是指正見等八種正確的修身之道,現分述於後:
正見:是合乎邏輯的見解。青年人學佛,獲得真理啟示,開拓智慧,提高警覺,明白事理,分析邪正,確立正知正見,不歪曲事實,不誇張自己,不依世起倒,不隨俗浮沉,而能見解正確,意志堅決,謂之正見。
正思維:又名正欲,是一種純正的思想,正當的慾望。人的思想有邪正,欲望有善惡,人因不同的思想與欲望,導致不同的行為,招致不同的際遇,貧富懸殊,苦樂不一。青年人學佛,知因果,識善惡,明白人生意義,是貢獻非佔有;人生財富,是智慧非金錢。個人生活的幸福,必賴社會的安定與繁榮,故能培養大公無私的思想,孕育互愛互助的意念,造福社會,服務群眾,名正思維。
正語:是正當純潔、真實合理的語言。青年人學佛,見解正確,不會乖曲事實,更不會挑撥離間,搬弄是非,或粗言綺語,言必合理,合法,謂之正語。
正業:指正當的行業,包括遠離一切惡行的活動。佛教認為凡能促進社會福利,對自他有益的事業與活動,無論士、農、工、商,皆為正業。否則,唯利是視的行為,危害社會的活動,或與殺盜婬妄有關的行業,皆非正業。青年人學佛,既然見解正確,思想純正,意念與語言皆遠離邪惡,就不會挺而走險,或不務正業,而能選擇正當的職業,發展個人的抱負,建立利己利人的事業,謂之正業。
正命:指正常的生活言。人能從事正當的事業,爭取合理的利潤,過著道德的生活,謂之正命。否則,從事不合法不合理的活動,謀取厚利,滿足私欲,便是邪命。青年人學佛,在智慧指導中建立理想的事業,謀取合理合法以及合乎商業道德的利潤,養活自己及家人,謂之正命。
正精進:精勤進取謂之精進。此中正精進是指努力止惡,積極向善、「已生之善令生長,未生之善令速生;已生之惡令停止,未生之惡令不生。」才是正精進。青年學佛,受到正精進的鼓勵與感染,必然精於克己修身,進而利益社會,對自利兼他的事業,肯埋頭苦幹不懈,名正精進。
正念:是正當的意志。人不可以無志,志不立,天下無可成之事。青年學佛,立志必善,而能精於八正道,勤於八正行,言行一致,不為邪念所侵,不為色情所惑,立身世處,皆本乎正當的意念,良善的心念,謂之正念。
正定:是做人的定力,做事的毅力。亦是止息邪念,集中意志的精神力量。佛教人修習正定,可斷惡生善,增長智慧,進而斷煩惱,了生死。不過修定,必需以戒為基礎,否則,破戒修定,將會走火入魔,自毀前程,非常危險。學佛青年,想修正定,最好先皈依三寶,受持五戒,然後正心誠意,專精一念,止息向外攀緣,進入正定。若未能持戒不犯,最好念佛,或禪淨雙修,或誦經禮佛,亦可調攝身心,培養定力,不致散亂。
八正道不僅是出家人尋求解脫的正途,亦是在家學佛的指南。特別是青年人,若能以正見為眼目,以正思維為出發,以正語、正業、正命為德行,以正精進為努力,以正念為止息妄念修習禪定的前方便,以正定為開發智慧的源泉,使自己見解正確,思想純正,言論合理,從事正當職業,爭取正當的利潤,過著正當生活,無不良嗜好,無不良行為,無不良企圖,無不良心理毛病,進而以正道來孕育下一代的思想與意志,培養下一代的道德觀念,直接可以建立理想家庭,過著理想生活,創造理想事業,培養理想的下一代;間接可以建立理想的社會,理想的世界,領導人類奔向光明幸福的前程。可見學佛與青年的關係密切,影響重大。
二、學佛對青年的好處
青年人除了實踐佛的八正道,以八正道為生活規則,家庭德目外,若能進而學佛的智慧,學佛的慈悲,以佛志為己志,以佛行為己行,則好處甚多。概括而言,有以下三種:
(一)提高理智開發智慧
人為萬物之靈,原因是人有高度理智。可惜,今日人類側身科學昌明、物質文明,真理不明的世紀。人的理智,竟被物慾洪流淹沒,但求感性滿足,而忽視精神糧食,非憑佛教真理啟示,提高理智,開發智慧,以促進人類精神文明不可。特別是被物慾困擾的青年人,若無佛教真理,指點迷津,提高理智,發展智慧,則其前途,誠不樂觀。
關於智慧,佛教分為世間智,出世間智,及出世間上上智三種。世間智,指一般知識,概括文學,哲學,各種科學知識。出世間智,指出家學佛修行的人,能通達諸法無常,苦、空、無我之理,而斷煩惱,了生死所證得的一切智。出世間上上智,指諸佛菩薩,超越時空的智慧。不但證真,還能觀俗,既知諸法實相,又能分別諸法差別相,雖然超出世間,而又能入世教化眾生。雖然入俗利生,又能離相去執,不住空有,不離空有,真俗齊照,事理圓融,非一般人的知識,及二乘聖人的智慧可比,故名出世上上智,亦即是六波羅蜜中的般若智。
世間智慧,來自人類經驗積累,世代相傳。或由人心識妄想的分別,對事物的認識,未必符合事物的真相。例如,我們看見現象界的存在,便以為是真實的東西,殊不知現象的存在,是念念生滅、敗壞、變遷不停,而終歸於空。是以空,才是現象的本體,才是永恆的存在。但人的知識,只知事物現象,不知事物本體,而被事物無常、苦、空、無我的現象所迷惑,妄生固執,貪戀塵勞,為物所轉。
又如人生,有生必有死,但亦可以解脫生死,人生固然痛苦短暫,但亦有其快樂永恆的另一面。世人的智慧,只知有生必有死,不知如何擺脫生死;只知人生苦惱,不知如何克服煩惱,取消痛苦,更無法展示人生永恆快樂的另一面。所以世間的智慧,是表面的,片段的,有限的,是相對而非絕對,是錯亂而非真實的。
出世間二乘聖人,從佛言教,知道事物的真相,是諸行無常,諸法無我,知道事物的本體,是湼槃寂靜。進而從現實環境中,審察諦觀,從無常苦空的現象,發現無我的真諦;從短暫生命中,找回永恆不朽的真理生命,而親證湼槃寂靜的境界。其智慧雖真,但偏於空,未能深達真空不礙妙有,妙有不礙真空的理體,更未能超越空的固執而入俗利生,是以二乘聖人的智慧仍然有限,未得圓滿。
菩薩的智慧,在觀真的同時,又能觀俗,不僅自利,更能利人,既斷無明,又證法身。但仍在修因,未證究竟,覺行未圓,智慧未滿,雖在二乘之上,仍居佛下。唯佛道智慧究竟圓滿,性相齊彰,既透視宇宙現象真相,是無常苦空、無我不淨,又深達宇宙本體,真常永恆。既知人生生老病死種種煩惱的起因,更知解脫煩惱生死的方法;既知人生生存的意義與價值,更知人生最後的歸宿,及法身真我的所在。所以佛的智慧,是整體而非片段,是深入而非膚淺,是廣大而非有限,是微妙難思而非一般人心思可以測量。尤其微妙的,是諸佛所得的智慧,竟與眾生本具的智慧,平等無二。可惜眾生迷而不覺,被無明煩惱障蔽,致令本具與佛平等的智慧隱而不顯。青年人學佛,若能自覺自勵,剪除無明煩惱黑幕,衝破私我界限,跨出生死苦海,自可提升理智,開發智慧,建立理想的人生,甚至獲得捨妄歸真,覺悟成佛的好處。
(二)長養慈悲擴展德性
人不但有高度理智,還有豐富的情感;家庭組織,社會建設,全靠人情感的維繫。若人皆發揮人感性的摯愛,則人與人間,原可互相關懷,互相勸勉,互愛互助,共存共榮。可惜基於人類的自私,未能發揮人性摯愛,反而情感麻木,愛心縮小,由社會國家的愛,縮為家庭倫理之愛,再由家庭倫理之愛,縮為夫妻子女之愛,甚至縮至只愛自己的愛。結果,社會失去情感的溫暖,而冷酷無情;